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淨土大經科註  (第三十七集)  2011/11/4  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0037

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第二百零八面,倒數第二行,從當中看起:

       「行人若能於此無上甚深微妙之法,稍生信解,其人必是上根,故云:專接上根」。這末後一條「專接上根」,跟第一段所說的不一樣,第一段是四地以上的菩薩,那真的是上根;這個地方上根,只要能夠相信、能夠理解、能夠發心求生淨土,那我們現前這些人全都是上根,在一起分享同學這部經典的,個個都是上根。所以,什麼人當機,什麼人不是當機,我們讀這段文自己感到很慶幸。關鍵我們要堅持下去,如果中途退心,或者轉學別的法門,那就不是上根,上根肯定一門深入。首先要認識這個法門,確實是「無上甚深微妙法」,開經偈上說的,「百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。如來真實義是什麼?如來真正的真實義,就是叫我們發菩提心,一向專念,求生淨土,一點都不錯,這是如來真實義。

       「同時如來從真實慧中,開演此法門者」,這個法門確實像經上講的三種真實。真實之際,真實之際就是自性、就是實相、就是真如;真實智慧,真實智慧就是念佛求生淨土,在一切智慧裡頭沒有比這個更真實,為什麼?它保證你在很短的時間成功。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,我們在那裡得到一個結論,需要多長的時間你念佛往生淨土?一般講三年。也不過就是三、四年前,深圳黃忠昌居士做實驗,他聽我講經講到這個三年往生的事情,他就發心做個實驗,看三年能不能往生。在深圳閉關,遇到向小莉護持,兩年十個月,還差兩個月滿三年,他預知時至往生,是真的,不是假的。他才三十出頭,很年輕,為我們作證轉,給我們做個證明。這是眼前的事情。所以真實慧就是信願持名,求生淨土,也就是這部經上講的「發菩提心,一向專念」,這個人真實智慧,得真實的利益。往生那個利益無量無邊,比一般宗門明心見性,比教下大開圓解要殊勝太多了!明心見性比不上,大開圓解也比不上。為什麼原因?明心見性、大開圓解那是自己功夫成就,沒有阿彌陀佛威神加持;這個法門,只要信願就得佛加持,所以是無比殊勝法門。

       「欲惠眾生真實之利也,故此法門必方便究竟」,為什麼?一般人都能學。如果不是究竟方便,下下根人不能學,那就不算方便。下下根人都能修成上上果德,這才叫究竟方便,這個法門有。「普令現在當來」,當來是將來,「一切凡愚」,凡夫裡頭愚鈍的根性,不是很聰明,不是有智慧的,還加上「濁惡」,濁是什麼?嚴重染污,造作惡業,這些「眾生,悉登彼岸」,彼岸是極樂世界,都能夠往生極樂世界。「故此甚深之法,復又傍及中下也。」換句話說,上中下三根都有分。此地上根的標準跟前面不一樣,不是菩薩,上根是什麼?能信能解,這緣很殊勝,遇到這個經典,這經裡頭的意思能理解,這上根。中下根,遇到這個經的時候理解程度不夠,但是他能夠信願持名,就能往生。乃至於造作惡業,前面說得很清楚,煩惱不必斷,業障不必消,老老實實念這句佛號,它自然消了、自然斷了。這個道理我們懂,我們一點都不懷疑,因為我們把心完全放在阿彌陀佛那裡,無障不消,什麼煩惱都會斷乾淨。這個法門到哪裡去找!我們在這一生遇到,真難,難中之難。

       我們再看下面一段,大願核心,「第十八願,然十念必生之究竟方便」。我們看念老的註解,「至於謂此為專接凡夫者,蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚,障深苦重,乃發無上宏深大願,故號願王。大願之核心乃第十八願」。這個也是非常不容易,能夠說得出來這幾句話,這不是普通人,一般人讀這個經體會不到這樣的深層。古來祖師大德,多少人都是再來人,身分沒暴露,我們不知道。他沒有暴露身分必要,目的在引導眾生求生淨土,顯示出如來慈悲到極處了。末法時期,凡夫,尤其是愚痴的凡夫,障深苦重,這是說我們現代。這六個字把我們現前社會狀況可以說描寫得淋漓盡致,「凡愚障深苦重」六個字。阿彌陀佛什麼時候見到的?至少是十五大劫之前他就看到了。極樂世界成立到今天十劫,在這十劫之前阿彌陀佛五劫修行,專修四十八願,所以至少是十五劫之前,法藏菩薩就看到了。

       這些眾生,怎麼去救他?他造作極惡的罪業是一時糊塗,不是沒有善根,一時迷了,做錯事情。迷了之後他就能回頭,他知道錯了,一墮到地獄裡頭就知道錯了。所以墮地獄不怕,怕的是你執迷不悟,那就沒法子;如果你勇於認錯,我錯了,我後不再造,這人很容易離開地獄。還有一類人習氣很重,愛面子,知道錯了,死也不承認,墮地獄還不承認,那就沒法子,地獄那些罪就得受了。我們在大乘經典裡面看到很多,惡道的眾生只要回頭,立刻就會離開惡道。長劫在三途輪迴而沒有法子離開的,那真的是愚痴。像釋迦牟尼佛所說,當年祇樹給孤獨園那一群螞蟻,七尊佛出世了,牠還沒有脫離螞蟻身。那比地獄還苦,地獄沒有那麼長的時間,七尊佛出世。所以,業障裡頭最怕的是什麼?是愚痴,醒悟不過來。貪瞋不怕,愚痴最可怕,他不會覺悟,他就沒有出頭的日子。

       所以十方世界諸佛如來都稱彌陀為願王,大願王,大願王是對阿彌陀佛稱的,那個願是四十八願,願願都是度眾生。而四十八願的核心是第十八願,第十八願的願文節錄在此地,「十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法」。這是第十八願,大願的核心,方便到極處,十念必生。這裡頭字字句句我們都要留意到,對象是十方眾生,也就是遍法界虛空界所有一切眾生,上面到等覺菩薩,下面到阿鼻地獄,就是無間地獄。所有這些眾生,只要聞我名號,這個我是阿彌陀佛自稱,只要聽到阿彌陀佛這個名字,你看這個多簡單、多容易。聽到怎麼樣?要至心信樂,關鍵就在這一句,至心是真心,菩提心裡面的至誠心。

       菩提心有體有用。菩提心的體是至誠心,《觀經》上講的。菩提心的起用,用有兩種,一個是自受用,一個是他受用,自受用稱之為深心,他受用是迴向發願心,這是《觀經》上講的。《大乘起信論》上說菩提心,菩提心的體是直心。佛在《觀經》上講至誠心,我們現在明白了,至誠心就是直心,直心就是至誠心。我們把經合起來看,意思就比較容易懂。自受用,《起信論》上也叫深心,跟《觀經》裡完全相同,他受用不一樣,他受用《觀經》上講的是迴向發願心,《起信論》上講的是大悲心,我們把它合起來看。古人的註子,什麼叫深心?一般註解裡面用好善好德比較多,好善好德。什麼是善,什麼是德,標準在哪裡?古德說法很多。我在這麼多年來,在美國大概二十五年前,我講菩提心就用《無量壽經》的經題,講深心,要大家容易聽得懂,比較明顯、清楚,我用了十個字。「真誠」是菩提心之體,這個地方至心就是真誠,就是菩提心的體,可見得發菩提心用真誠心。真誠心的自受用,就是我們經題上講的「清淨平等覺」。我在覺上加了一個字,正覺,因為統統用兩個字。清淨、平等、正覺,自受用;他受用,慈悲。所以我用十個字講真心、菩提心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。要發這個心,起心動念不能離開,跟這十個字統統要相應,你菩提心就真發出來了,那就是真心。

       真心信西方有極樂世界,真心信極樂世界有阿彌陀佛。通過釋迦牟尼佛的介紹,相信阿彌陀佛發四十八願,阿彌陀佛五劫修行,真實功德,不是假的。相信我跟彌陀是一不是二,這個太重要了。相信世尊在《觀經》上講的,「是心是佛,是心作佛」,你得相信這個,這是我們大信的根,沒有這個信心,你這一生不能成就。樂,樂是歡喜、愛好。我對淨宗法門喜歡、愛好,喜歡愛好到什麼程度?我決定發願求生。我喜歡、愛好,不想去,這是假的,這是你對極樂世界認識不清楚,你要真正認識清楚,你能不想去嗎?沒有這個道理!你肯定是想去,而且是愈快愈好。還願意在這個世間多待幾天嗎?有這個必要嗎?彌陀慈悲在那裡建立極樂世界,釋迦牟尼佛跟十方一切諸佛如來都大力的在宣揚、在介紹。有「至心信樂」這一句四個字就是跟阿彌陀佛有緣。佛不度無緣之人,這是有緣人,至心信樂跟阿彌陀佛緣就深。

       「所有善根」,這善根是什麼?第一善根,善根當中的善根,信願持名,心心相印,無上的善根。下面講「心心回向」,一個心就是向著極樂世界,就是想往生,就是想見阿彌陀佛。到那個地方天天去上課,同時你也天天在講經;阿彌陀佛那裡學了,十方世界去宣揚,眾生有感,隨類化身。你到那裡去,肯定講經說法都介紹西方極樂世界,沒有善根的人替他種善根,有善根的人幫他善根增長,已經增長的人幫助他成熟,就是接引他到極樂世界。到極樂世界就幹這個事情去了。「願生我國,乃至十念」,十念講求就很多了。當然,最重要的一個意思就是臨命終時最後的十念,這決定往生。平常念佛,臨命終時最後的念頭不是念阿彌陀佛,他沒去,這個道理要懂。

       一生念佛,到最後臨終不是念佛,這個事情有嗎?真有,古時候有,現在也有。我初出家的時候,在台北圓山臨濟寺,臨濟寺有個念佛會,副會長是個林居士,林道棨居士,年齡比我大,老佛教徒。他在一家銀行擔任襄理,福州人。這個念佛會是每個星期一次,就在臨濟寺大殿,念一天佛。他對於法器都很熟,念佛會裡面他擔任維那,領眾念佛。往生的時候貪生怕死,告訴大家不要念阿彌陀佛,念南無觀世音菩薩,他不想走。真有這事情,一生自己念佛,口口聲聲都要求往生,還勸別人往生,臨命終時他不想往生。這是我們親眼看到的事情,我們非常感嘆,怎麼會有這種事情出來!

       十念也可以用在平時。祖師大德們慈悲,知道有一些眾生,在這個世間工作繁忙,沒有時間學習經教,也沒有時間念佛。這個事情就很麻煩,雖然對佛法恭敬虔誠,但是理不明,信心就不堅固。怎麼辦?看到大願裡頭有十念必生,於是乎就想出早晚課就念十句佛號。祖師教人的是一口氣叫一念,這一口氣長短不拘,就是一口氣稱為一念,念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,盡一口氣叫一念,念十口氣,這就方便多了。早晨起來梳洗乾淨,家裡有佛堂,面對著佛像,沒有佛堂面對西方,修這個十念法,晚上在睡覺之前也修這個十念法,一天兩次,一生都不中斷也叫做十念,行。這對於工作繁忙的人來說,也能夠讓他跟經上所說的相應。一天都不中斷,養成這種習慣,讓他心裡頭常常有佛,念念不忘求生淨土,這個意念太重要了!意念是心裡真有佛,現前當來必定見佛。

       一九九七年、一九九八年那個時候我在新加坡,好像是一九九七年的事情,我跟伊斯蘭教接觸很密切,都成了很好的朋友。伊斯蘭教的規矩是每天五次禮拜,無論做什麼工作,到禮拜的時間工作要放下,做禮拜去,一生都不可以中斷。所以在全世界,伊斯蘭教是最團結的,為什麼原因?就是這個制度,一天五次祈禱,他們心裡頭有真主。所以我就想到,我們這個十念法也可以這個用法。我就想了一天九次十念法,比它還多,它是五次,我們九次。我這個十念法只念十句佛號,不是一口氣、十口氣,不是的,就是十句佛號。像現在印光法師教的這個方法,念得清楚、聽得清楚、記得清楚。大概這十句佛號也不過兩分鐘,快慢不拘,「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,清清楚楚。口裡念得清清楚楚,自己聽,聽得清清楚楚,心裡有數,十句清清楚楚,我這一句佛號是十句裡頭的第幾聲。時間很短,二、三分鐘。早晨起來用這個方法,晚上睡覺之前用這個方法;三餐飯,吃飯的時候我們不念供養咒,念阿彌陀佛,十句阿彌陀佛,你看三餐飯三次,五次了;在你上下班,上班工作的時候,工作之前念十句佛號再工作,下了班念十句佛號再離開,所以上午上班兩次,下午上班也兩次,一共九次。如果一生一次不缺,我們不會輸給伊斯蘭教。這個方法,我提倡這種十念法好像是在一九九七年之前,一九九七年韓館長往生。因為我在美國,我是在新加坡講經的時候學到的,我在美國提出來的。美國許多同修用這個方法,告訴我很有效。美國淨宗學會把我這個方法就公布,許許多多人都知道十念法。這也符合第十八願,方法愈簡單、愈容易、愈有效果。它的精神、它的用意、它的目標,就是叫你念念不忘阿彌陀佛。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,符合這個精神,符合這個想法。說明念佛不難,方法容易、簡單、有效。關鍵就在「至心信樂」這一句,我們往生西方極樂世界品位高下全在這一句,這一句就是第十九願「發菩提心」。

       「若不生者,不取正覺」,這是佛的弘願,你決定得生;你要是不往生的話,那阿彌陀佛就不成佛。阿彌陀佛成佛已經十劫了,我們就能相信,彌陀這一願兌現了,他成佛了,這一願不是假的。後面「唯除五逆」這句話是附帶說的,是希望你不要造重罪。五逆十惡是重罪,都是地獄罪。造了五逆十惡行不行?行,還是能往生,十念都可以往生。但是後頭這一句不能往生,毀謗佛法。他不相信,那這就沒法子,不是佛不度他,他不接受,這叫真的跟佛沒有緣。只要你相信。你一生都不相信,臨命終時候信了,真信,他就真能往生,不可思議!墮地獄,在地獄當中的時候有人告訴他、勸導他,他一下接受了,他也能往生。我們常常聽人講,現在地獄眾生好多都往生了,都離開地獄了,地獄都騰空了,大概要換人了,我們現在造作惡業的、不相信的可能都要去補充,跟他們換班。這可不可能?可能。為什麼?一切法從心想生,關鍵在心想,想佛就成佛,不想成佛的就成不了佛。現在人想的是什麼?名聞利養、財色名食睡,想的這個。倫理道德不想了,孝悌忠信不想了,祖宗、老師不想了,佛菩薩、神仙更不想了,認為那是迷信,你給他講往生西方極樂世界他不能接受,這就沒法子了,做多少好事也不能往生,不相信!真的,難信之法。

       下面我們看念老的話,「蓋以生死凡夫,迷心逐境,沉淪苦海,頭出頭沒」,這十二個字是講六道眾生,六道輪迴。六道輪迴怎麼來的?迷心,迷失了真心,用的是什麼?用的是妄心。妄心總的來說是起心動念、分別執著,是妄心,細一點來說就是貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養。中國老祖宗千萬年來教人倫理道德,現在人都沒有了,五倫沒有了,人與人之關係破了。五倫本身就是最好的團結。所以「團結」這兩個字在中國古書裡頭找不到,這從外國來的。為什麼說中國沒有?中國人本身就團結的,五倫就是團結的。外國人沒有五倫,他講團結。中國人講關係,父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這人倫。人與禽獸不一樣的地方就在此地,他懂得關係,把這些關係處好,有道德。基本的道德,一刻不能夠離開的,仁義禮智信,叫五常,常是永恆不變,這是個人。現在這個都沒有了。

       我昨天才聽到一個信息,我們不看報紙不知道,說有個小孩被車輾死了,路上人看到的時候,沒有一個去幫助她。也引起社會一般人討論這個事情,討論沒結果。你說該不該幫助她?又有人說,你要幫助她,她反咬你一口,她要求你賠償,你怎麼辦?所以現在的人在現在社會之下,遇到別人有大災難不敢伸出援手,怕惹禍上身,這例子太多了。老人跌倒了,摔在那,你都不能扶他,你扶他,他說你把他推倒的,要求你賠個十萬、二十萬,你怎麼辦?社會為什麼演變到這個樣子?我們把倫理道德丟掉了。古人說,「人皆有惻隱之心」,現在人沒有了,同情心、憐憫心、幫助別人的心全沒有了,自私自利到了極處。人不如畜生,人不如餓鬼,大概人跟地獄眾生差不多了,所以人死了直接到地獄去了,鬼、畜生的資格都沒有,你說多可怕。我們想想這個有道理,佛法講得通,因果上講得通。這個在當前,非常嚴重的問題。

       我們期望宗教能團結起來,來把這堂課補上,我抓到這個機會去宣揚這個想法。可是現在宗教,真正學習教理的人愈來愈少,宗教現在著重於祈禱,很少有教理公開的研究、學習,這個對於改善社會有著正面的作用,沒有人去做了。社會的動亂,地球的災變,人人都擔心,人人也都害怕,口裡說不相信,實際上心裡頭依舊在膽怯、畏懼。造作惡業沒有停止,還繼續努力在造,希望神、希望佛菩薩保佑他,能做得到嗎?這個世界上有沒有神,有沒有佛菩薩?現在提出質疑的人愈來愈多,不相信聖人,不相信因果,不相信倫理道德,他什麼都不信了。現在怎樣叫人回過頭來?大概只有死了墮到三途,這個時候才後悔,後悔來不及了。

       我們這些少數人,我們有理由相信,大家都是過去生中遇到佛法,曾經供養像經上講的無量諸佛如來。在今天這個環境當中,我們能夠遇到大乘經,能夠遇到大乘裡面第一經,無比殊勝的法門,能夠得到黃念祖老居士給我們幫這麼大的忙,將古今這些大德,祖師大德對這個法門的開示、註疏,會集成這樣一本的註解,幫助我們理解《無量壽經》,讓我們生起正信,生起求生的大願,這是無比稀有的緣分,百千萬劫難得遇到一次。我們有這個善根,能夠相信、能夠理解,肯發願念佛求生淨土。可是我們看到,還有許許多多的眾生依然是迷心逐境。現在的境不好,都是名聞利養、七情五欲,搞這些東西,果報就是沉淪苦海,地獄三途,頭出頭沒。

       「若無此十念必生之大願,眾生何由得出輪迴」。哪些人墮地獄還能出頭?對佛法有一些了解的人,甚至於也學過佛法的人。只是半信半疑,禁不起現在社會的誘惑,造了嚴重的罪惡,他墮在地獄裡頭菩薩容易救他,跟他講十念必生,介紹他淨土,他阿賴耶識裡頭有種子,這一相應,真的,他離開地獄。離開地獄是不是能往生?這又是個問題,多半離開地獄到哪一道去?到人道、到天道,這是最平常的。如果要往生西方極樂世界,那要真念佛,真正發菩提心,要真正聽經聞法,這才能幫得上忙。不能夠真正聽經聞法,至心發不出來,至心發不出來。要真正懺悔!

       「故為多障眾生,特垂方便,開此易行之法,甚至於經滅時,獨留此經,以作舟航,故云專為凡夫也。」所以阿彌陀佛為多障的這些眾生特別開這個方便法門,易行之法。只要具足,這個地方是四個字,「至心信樂」,經典裡面所講的六個字,「發心,一向專念」。我把菩提心減少了兩個字,發菩提心我說發心。只要真信,發心求生淨土,那就是無上菩提心。菩提心不懂,我真相信,我真想去,這個念頭就是無上菩提心。甚至於將來經在這個世間完全消滅了,這就是滅法。學佛的同學,很多人都學到了一句話,叫「正法久住」,那現在是末法,說正法久住好像毫無意義,正法已經過去了。可是《仁王般若經疏》上講過,他講正法、像法、末法講得很清楚。有講經的人,有聽經的人,有依教修行的人,有修行證果的人,諸位要知道,往生極樂世界就是證果,此時此地就是正法。《仁王般若經疏》上這個說得好。如果此時此地有人講經,有人聽經,有人真正依教修行,沒有證果的,這叫像法,沒有證果的。再其次的,有講經的,有聽經的,沒有真正修行的,這叫末法。如果連講經的也沒有了,聽經的也沒有了,這叫滅法,法就滅了。《仁王般若經疏》上說的,說得好!

       我們在今天,此時此地,確確實實有講經的、有聽經的、有依教修行的,真有往生的,那我們這個地方就是正法,正法久住是真的不是假的。講經不能不真修,為什麼?不是真正依教修行你講不出來。你能講多少,看你修行的功夫,你的功力深,你講得也深入,講得也透徹;你沒有功力、沒有修行,你講的是皮毛,縱然祖師大德的註解也是文字表面,不一樣。所以經滅之後(總會有那麼一天),但是「獨留此經」,這部經還多留一百年。一百年之後這個經沒有了,還有一句「南無阿彌陀佛」,再留一百年。再一百年之後,「阿彌陀佛」沒有了,沒有人念了,沒有人知道,滅法時期了。佛告訴我們,還有九千年。其他宗教都說世界有末日,佛教沒有,釋迦牟尼佛的法運還有九千年,怎麼會是末日?所以說「專為凡夫」,這個法門、這部經典。

       「又密典」,這是密宗的經典,「《毘盧遮那經》」,上面有這麼一句話,「大悲為根,菩提為因,方便為究竟」。大悲是心,是自性裡頭的第一德,自性裡頭本來具有的,叫慈悲心。孟子所謂「人皆有惻隱之心」就是說的這個。人有同情心,人有憐憫心,看到別人有困難,肯定他要伸出援手,這是性德,自性本有的。現在這個德沒有了,那就是真的迷到所以然,自性裡頭的性德痕跡都找不到了,人怎麼會變成這個樣子!迷失了自性,又受現前這些不善的薰習,把人那一點點善良的念頭都薰沒有了,起心動念、言語造作全是地獄業報,真的是連餓鬼、畜生都沒分,你說多可怕。

       我們看下面解釋,「蓋明必有究竟方便度生之法,方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便,實由於阿彌陀佛究竟成就之最極方便處,正是本經中如來定慧究暢無極處」。這是從密教經典上說的,來看《無量壽經》,必定有究竟方便度眾生的方法,簡單容易,人人都能學,不管男女老少、各行各業,都不礙事,這才是如來果覺的究竟。成了佛,沒有這種方法,那不算究竟,不算是圓滿,所以十念必生那就是究竟方便。一點都不難,不妨礙你工作,不耽誤你時間,我們提倡的每天九次,一次只兩分鐘。只要你每天不間斷,持之有恆,它就產生作用,符合第十八願,你決定得生淨土。所以這是彌陀究竟成就最極方便處,也是本經當中釋迦牟尼佛讚歎彌陀定慧究暢無極。這裡「如來」就是稱的阿彌陀佛,阿彌陀佛的定慧達到究竟圓滿。所以他教給人的方法那麼簡單、那麼容易,成就跟法身菩薩是平等的,不斷煩惱,不要消業障。現在我們知道,不是不要消,不是不要斷,念這句阿彌陀佛,業障自然消,煩惱自然斷。為什麼?煩惱跟業障跟阿彌陀佛不能夠同時並存,心裡有阿彌陀佛,業障跟煩惱自然就化解了。道理要懂,我們一點懷疑都沒有。

       「今人焉能因此法之易行,而鄙視之乎」。學佛的人瞧不起淨土,很多,我們自己早年也是這一分子。很不容易,我也很幸運的轉過來了,如果要不能轉過來,這一生叫白學了。確實就像黃念老所說的,我們要學禪、要學教、要學密,都是種一點善根而已,這一生毫無成就。參禪不要說開悟,得定都不可能;學密,三密不能相應;學教不能大開圓解,不如老實念佛,老實念佛能夠消業障,能夠斷煩惱。這一樁事,這個道理我們不能不懂。

       下面,念老舉個例子,「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機,必須安全易用」,很容易,人人拿到手都會用。「雖於科技無知之人」,我們對它的構造、原理不知道,可是你一按電鈕,就能夠享受最現代的科學成果,舉這個例子。念佛法門就是這樣的,它是高科技,念這句阿彌陀佛就像按這個按鈕,這鈕一按,你業障就消除了,煩惱就沒有了。這個不得了,這麼大的作用!對我們切身來講,我們身體很多病痛、毛病,這一念佛什麼毛病都沒有了,煩惱病沒有了,業障病也沒有了。冤親債主來不來找你?不來找你了。為什麼?你有護法神保佑。到冤親債主來找你的時候,他是來求你超度的,他不是來報怨的,也不是來討債的,以前一切不愉快的事情都一筆勾消,現在來求幫忙、求超度,只要你有這個能力他就來了。你沒有能力他不來,他找你沒用處,你幫不上忙,你有這個能力他就來找你。「人必因其安全易用,而讚其科技之先進。依同理,又焉能因持名之易行,而輕此法門乎?」那就錯了。這個法門的德用太大太大了,但是非常簡單,真信切願,一向專念就成功了。

       末後一段,「從願起行」,發心專念,「正是當機」,我們有分。我們看念老的註解,「故知上之兩說」,這兩種說法,「各有所重」,各有它的重點。「乙」,就是第二段,「則讚淨法之普被,首在著眼於凡夫」,也就是這個法門的普及是普世的教育,人人都能得利益,特別是講的六道眾生。這第三段,「顯持名之深妙,徹底承擔」,那是上根。我們雖然不知道是妙,也能夠徹底承擔,相信了,我真信,我真發願求生,一天到晚真念,這個人也是上根,他跟馬鳴、龍樹、智者、永明有什麼差別?都到極樂世界去了。智者、永明清楚,真懂,這些鄉下的阿公阿婆他不懂,念上三年真往生了,到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了。做了阿惟越致菩薩,就跟永明、智者差不多,就趕上了。所以「故應會通,莫死句下」,不要死在句下。怎麼講法?一定要把他講的義理搞清楚、搞明白。

       「蓋此法門巧被諸根」,非常善巧,所有根性個個有分。所以古人講,上中下三根普攝,凡聖齊收。「如《要解》云:上上根不能逾其閫」,閫是範圍,不能超越它的範圍,「下下根亦能臻其域」,域是區域,也能到達,這個法門到哪去找?上上根是法身菩薩、緣覺羅漢,下下根是地獄眾生。地獄眾生在人間學佛,對於佛法實在說半信半疑。為什麼來學佛的?可能出家的動機不是為正法久住、弘法利生,不是為這個。為什麼?遊手好閒,不必在社會上謀工作很辛苦,這一出家,一切享受現成。上一次我到日本去講經,日本出家人收入都不錯,又不要納稅,工作很輕鬆,真舒服。他不是為佛法、弘揚佛法來出家,這個發心就錯誤了,出家之後貪圖名聞利養,造地獄罪業。他不是不知道,他知道,他怕不怕?他不怕;為什麼不怕?他不相信。

       出家人不相信因果的人很多。我早年在台灣出家,剛出家沒多久,聽一些老修的出家人,年歲大概大我十幾歲、二十歲的。我出家的時候三十三歲,四、五十歲這一批,就是長我們一輩的。在寺廟裡頭聊天,講到因果報應,他們提出來:你真相信?我那個時候聽了吃一驚,怎麼不相信?他怎麼說?那是佛騙在家信徒的,哪有因果報應,講經講因果報應,這是講給他們聽的。這還得了!所以佛法之衰,衰在哪裡?經教不講了,不研究了,根本不提了,出家人也走向享受的這種生活,所以犯規破戒的事情很普遍。這還得了?真不得了!所以如果我們自己,真的如果不是守住經教,一天也沒有離開,為什麼?要講經,講經你一定要看經本,你要準備功課,否則的話你第二天上不了台。我是用這個方法來規範自己,天天讀經、天天學習,六十年如一日。如果丟掉經教,你說我能不跟他們學嗎?能不跟他們一樣嗎?我不敢保險,我不敢說我能守得住,誘惑的力量太大了。只有天天在經教裡面,你才能活得下去,這裡頭有樂趣、有法喜充滿,才真正體會到古大德所說的「世味哪有法味濃」,濃厚的法味,我們才不至於變節、不至於墮落。不容易!

       除這個之外,你要說老師定下什麼規矩來教你,都是假的,定下規矩有人能守嗎?不可能。必須要你自己嘗到法味,真不一樣,你才活得快樂,歡歡喜喜;你要嘗不到法味,苦不堪言。這個法味,沒有十年你嘗不到,它是前面苦、後面甜,你那個十年的苦吃不到,後頭的甜味就嘗不到,至少要十年,你才能嘗到味道。前面這個十年很難過,什麼障礙都有,多少人來勸你別幹了,別幹傻事了,這迷信;你學佛不錯,怎麼會迷到這種程度?都罵我。我學佛那時候只有一個贊成的,方東美先生,只有他一個人贊成,他說你的路走對了。其他的,同學、長官、朋友,沒有一個不罵我:怎麼年紀輕輕變成這麼糊塗,迷到這種程度!可是二、三十年之後他們退休了,碰到我的時候:你的路走對了。他才知道我這個路子對了,他們想跟我走來不及了,差距太遠了。所以我一生感謝老師,都是老師帶的。老師雖然沒有財力,老師有智慧,指出這個方向,指這一條路是正路。

       接著看下面,「聖凡齊收,利鈍悉被」,聖人,小聖是阿羅漢、辟支佛,大聖是地上菩薩,利根、鈍根全都有分。而且是一個方法,信、願、持名,等覺菩薩也用這個方法,下下鈍根還是用這個方法。方法相同,所以成就也相同,不可思議。為什麼?凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩,方法相同,果報相同。「《彌陀疏鈔》謂此法門為盡攝利鈍諸根,悉皆度脫。並云:諸餘法門」,就像八萬四千法門、無量法門,「高之則下機絕分」,這法門高的,像達摩祖師傳到中國來的禪,《六祖壇經》能大師講得很清楚,這個法門只接上上根人,上中下三根都沒有分,只有上上根人能得利益。這就是高的,下機絕分。「卑之則不被上根」,卑是下等,像《阿含經》,上上根學覺得這個太淺了,他提不起興趣。「是以《華嚴》如盲,螢光增結」,《華嚴》什麼人學的?法身菩薩,它的當機者是四十一位法身大士。《華嚴》是釋迦牟尼佛在定中講的,你沒有證得法身,釋迦牟尼佛定中境界你進不去。你要想聽《華嚴經》,必須有法身菩薩這個條件,你才能夠入佛定中的法會。十法界裡頭人沒分,權教菩薩沒分,它的標準,別教初地、圓教初住,要證得這個果位才能參與華嚴法會。所以聲聞、緣覺、權教菩薩如盲,他看不見。螢光,那就像螢火蟲的光一樣。這是什麼?講權教以下,他們沒有這麼大的智慧,入不了這個境界。

       「唯此一法」,持名念佛這個方法,「上下兼收」。上根,像這些大菩薩們,文殊、普賢這些大菩薩,統統都發願求生,下面一直到地獄眾生,這還得了!「可謂萬病愈於阿伽,千器成於巨冶」,這兩句話是比喻。阿伽是藥名,叫阿伽陀藥,這個藥能治一切病,無論什麼病,你遇到這個藥就都能治好。所以把阿伽陀藥比喻作持名念佛。發菩提心,一向專念,這一種就夠了,其他的你都不必去問了。千器,器是器皿,千千萬萬種,成於巨冶,冶是冶煉。我們講的,一個很簡單的模型,能成就許許多多的器皿,我們看到陶器的製造,祖師大德也用這個做比喻。淨土持名念佛的方法就是巨冶,千器是比喻上中下三根,無量無邊的修行人,只要遇到這個法門,沒有一個不成就。

       「又:但持佛名,必生彼國。則或高或下,或聖或凡,乃至或信或疑,或讚或毀,知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脫。」這個功德不得了,無與倫比!但持,就是這一門,沒有第二門,就是念阿彌陀佛的名號,真信真願他就必生彼國。無論是什麼人,或是高、或是下,這都講根性,根性高的人,根性卑下的人;或者你是聖人,初果以上都是聖人,或者你是六道凡夫;或者你相信,或者你懷疑。懷疑什麼?懷疑也念佛,他不是不念。懷疑真念佛,為什麼真念佛?如果真有,那我就往生了,佔便宜了,沒有就算了,抱著這種懷疑的心念佛求生淨土。如果真有那我就賺了便宜,沒有就算了。這種人往生都生邊地疑城。也不錯,邊地疑城也到了極樂世界,不過只耽誤一個短暫的時間,人間五百年,在極樂世界不算很長的時間。他那個疑心一斷掉他就入品了,下下品往生,或者下中品往生,很容易就入品。這是有信有疑。或者是讚,或者是毀謗。毀謗是什麼?先毀謗,以後明白了,懺悔、改過,認真念佛。像天親菩薩就是的,最初他學小乘,毀謗大乘。他哥哥無著菩薩幫助他,把大乘詳細講解介紹給他,他懂了,非常後悔,造那麼重的業,謗法。懺悔的心生起來了,跟他哥哥講:我懺罪,把舌頭割掉,舌頭造的業。他哥哥給他說:不必割舌頭,你過去用這個舌頭毀謗大乘,你現在可以用這個舌頭去讚歎大乘。他聽了以後依教奉行,從此以後讚歎大乘。這叫真懺悔,真正改過。他造《往生論》,三經一論,這一論就是天親菩薩造的,他往生極樂世界了。

       知有彼佛,便成善根。不管他信不信,只要他知道有阿彌陀佛,阿彌陀佛的種子就種下去了。不信沒有關係,就怕他不知道,他知道了,善根就種下去了,便成善根。多劫多生,俱蒙解脫。多劫多生之後,遇緣這個善根起現行,他就能得度。所以沒有善根的人,我們有義務幫他種善根,他現在不相信沒有關係,一定要幫他種善根。我們今天能信,都是過去生中有善根,過去生中沒有善根你怎麼會相信?哪有這種道理!我們過去也有很深的善根,但是這一生當中迷了,人家勸我們,我們都不能相信、不能接受。李老師勸我學淨土,苦口婆心至少講了十幾次,我都沒有接受,以前排斥、反對,不反對了。他教我讀《印光大師文鈔》,我讀了,讀了之後對淨土再不反對,也很尊重,但是對這個產生不了興趣。所以我學淨土,跟同學們報告過,是講《華嚴經》講了一半,突然有這麼一天,起了個好奇的心,文殊、普賢怎麼成就的?善財童子修什麼法門?講經粗心大意,經講了一半不曉得善財修什麼法門,文殊、普賢修什麼法門成就的,不知道。到《華嚴經》後面去找,到《四十華嚴》第三十九卷看到了,文殊、普賢都是求生淨土,我當時看到這個經文就呆了。再仔細觀察,善財童子徹始徹終念阿彌陀佛求生淨土。然後我再回頭想想,《法華經》、《楞嚴經》,《楞嚴經》裡頭「二十五圓通」,我明白了,我看懂了。看到觀音、勢至修的念佛法門,而且看出這兩個法門在「二十五圓通章」裡頭是特別法門,不按照順序排列的,這看出來了。對這個法門才接受,完全相信,不再有懷疑。不容易轉過來,要不是講這些大經大論,我這一生跟淨土依舊有很嚴重的隔閡。沒有過去生中這個基礎、這種善根,這一生都不可能有這種緣分。所以真不容易,我承認這個法門是難信之法。現在時間到了,我們就學習到此地。