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淨土大經科註  (第七十九集)  2011/12/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0079

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百二十一面倒數第三行:

       「諸佛剎中,以下共八句,顯會中菩薩智德。文中諸佛剎中,皆能示現(見《唐譯》),表諸大士普門示現之德,不但於此國土示現八相,亦於十方世界普現八相」。正是哪個地方有緣就在哪裡現相,可以說菩薩的智德無量無邊。在十方世界與有緣的眾生,有緣就是有感,佛菩薩就有應,感應道交,應以什麼身得度就現什麼身,無處不現身,無時不現身。下面這四句是比喻。

       【譬善幻師。】

       這個『幻師』就是現在講的魔術,變魔術的,這一類叫幻師。這次我們在澳洲看到浙江的雜技團,變的那個確實很逼真,我們看不出破綻。一個紙袋子裡面,拿出好像三盆花一樣,怎麼放進去的?那麼大的體積,你真正無法想像,他就能變出來。一根棍子,在他手上動一下就看到許多花出來了。他們告訴我,這是這次表演裡頭最精彩的,特別表演給我看。這是幻師,他全是假的,不是真的,但是讓你看不出破綻。這些佛菩薩也如是,他在十方示現,應以什麼身他就現什麼身。像《普門品》裡面所說的三十二應,三十二應是把他平常所示現分成三十二大類,每一類裡面無量無邊。形狀、相貌統統可以不一樣,與眾生說法也無有定法可說。所以從這些地方我們就能夠真正明瞭一樁事情,「一切法從心想生」,從誰的心想生?從我自己的心想生。不是從他,他沒有心想,諸佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著。他所有的示現完全是依我們的念頭,我們起心動念,依這個來應的,眾生有感,他來應的。感的人有念頭,應的人沒有念頭,沒有起心動念;應的人有起心動念,他就沒有這個能力了。所以,吉凶禍福、智愚不肖全是自己身邊的事情,與外面境界毫不相干。這個道理很深,大乘經上常說,我們細細去揣摩,我們沒有感,他就不會有應。

       這是比喻,幻師是比喻。「《智度論》曰:西方有幻術人」,西方在當時普遍是指我們中國的西方,現在的西域、東歐,包括印度也都算西方。印度實在是南方,但是那個時候路是從西方再轉到那邊去,所以統統都稱之為西方。有幻術人,就是魔術師,會變魔術。「一切皆能化現,宮殿城郭廊宇」,他能變現這個手法那確實非常高明,「結巾為兔,豎帶為蛇,種種變現等」,這他常常在外面表演的。「故今借術者之幻化」,來比喻這些菩薩們,「大士之普門示現」,普是普遍,沒有障礙、沒有拘束,隨時隨地他都可以表演,「故曰:譬善幻師,現眾異相」。這個善,用現在的話說就是高明,很高明的魔術師,他能夠變現種種異相。

       下面說,「於彼相中,實無可得」,這就是幻師。「因實知是幻,故於幻不迷」,我們曉得他是變魔術,知道全是假的,沒有一樣是真的,所以不被他迷惑。「如《寶積經》中學幻天子說偈讚佛」,學幻天子也是喜歡這些遊戲,這些娛樂的方式。他讚佛,他說「如幻師作幻,自於幻不迷;以知幻虛故,佛觀世亦然」。這個讚歎,四句偈讚歎得很好。幻師在那裡變現,我們中國人叫把戲,現在叫魔術,自己知道是假的,所以他自己不迷。觀看的人迷了,看不出破綻,以為是真的,其實全是假的。以知幻虛故,他為什麼不迷?他曉得。所以諸法實相,一切法的真相他完全了解。佛觀世間亦然,佛曉得這個世間全是幻化,所以佛不迷,眾生迷了。覺悟的人告訴我們,這個世間所有的一切「如夢幻泡影」,《金剛經》上就說得很好。到你覺悟之後,你就明白了,原來全是假的。這是夢醒了,作夢的時候不知道夢中是假的,都當真,醒過來之後,這夢是假的。六道是一場夢,什麼時候醒過來?證得阿羅漢果就醒了。醒了怎麼樣?六道不見了。醒過來是個什麼樣子?是聲聞法界現前,六道沒有了。聲聞、緣覺、菩薩、佛還是一場夢,這個夢什麼時候醒?破無明就醒了,無明就是我們講的起心動念。

       起心動念這句話說得沒錯,可是我們一般人聽的會錯會意思,不知道佛說起心動念的意思。佛講起心動念是非常微細,這微細起心動念我們不知道。彌勒菩薩給我們說破了,一彈指有多少個起心動念?三百二十兆,一彈指。如果一秒鐘我們能彈五次,那就一千六百兆,一秒鐘。一秒鐘裡面起心動念多少次?一千六百兆次。這裡頭的一次,你能知道嗎?這叫無明,這叫起心動念。不起心、不動念,就是這個一念,一千六百兆分之一秒,這一念不起了,接著念念不起,這個斷掉了,念念不起,覺悟了。覺悟了十法界也是假的,十法界裡頭阿羅漢、辟支佛、菩薩全是假的,都不見了。這一醒過來是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土,平常大乘教裡頭把它稱作一真法界,十法界是假的,這是真的。這個真假,佛法裡頭有個界定,凡是有起滅現象的是假的,起滅現象就是生滅;沒有生滅現象叫做真的,諸佛如來的實報土裡頭沒有生滅的現象。大乘經上常說,這宇宙萬法「唯心所現,唯識所變」,十法界裡面,心現識變統統具足;一真法界裡面,只有心現,沒有識變。他已經轉識成智了,他沒有識,識的作用沒有了,就是起心動念、分別執著這個都沒有了。所以那個境界裡面所現的現象就沒有生滅。

       我們要是往生到那個地方,那個地方是化生,不是胎生,胎生、卵生、濕生都沒有,他是化生,變化的。只要你進入那個境界,你就現身,這個身相就很大,而且這個身相非常莊嚴,「身有無量相,相有無量好」。這個身相裡頭沒有男女,真正叫平等相。佛的報身有多大、有多麼莊嚴,你到那裡去往生所現的相,跟那邊諸佛菩薩就完全一樣,完全是平等的。壽命很長,不老,他沒有變化,壽命有多長?三大阿僧祇劫,這麼長的壽命。但是沒有變化,永遠年輕,不老、不病、不死,生老病死在那個地方找不到。我們這個世間的八苦,生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛,在它那裡全沒有。所以,那個境界裡頭才是佛家常說的離苦得樂,那個裡頭沒有苦。

       這個壽命確實無量壽是有量的無量,但是有量的無量到你把無始無明習氣斷盡了,就變成真的無量。去的時候是有量的無量,修成了,真的無量,不是有量的無量,真的無量。修成就是妙覺如來,比等覺還高一層。到你證到妙覺,實報土沒有了,好像還是個夢境,這不存在了。出現的是什麼?出現的是常寂光,你回歸自性了,這才叫究竟圓滿。說明「凡所有相,皆是虛妄」,連實報土也是虛妄的,因為它有相。常寂光裡頭沒有現象,沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,它無處不在、無時不在。因為它三種現象都沒有,所以我們沒有辦法覺察它存在。不是物質現象,我們的眼耳鼻舌身接觸不到;不是精神現象,我們第六識、第七識想像不到;它也不是自然現象,連阿賴耶的見分也見不到。但是它能生一切現象,就像這個善幻師一樣,惠能大師說「何期自性,能生萬法」。宇宙、萬法是它變現出來的,它自己,本體什麼都不是,能現一切法。你要記住,所現的一切法都不是真的,現在科學家所說的,全是波動現象裡面所產生的。所以整個宇宙是個波動現象。這些現象不一樣、不相同,這什麼原因?頻率不一樣,波動的頻率不一樣,有快有慢。波動頻率慢的變成了固體,堅硬的東西,快一點的變成液體,再快一點變成氣體,比氣體更快的,就變成了光、變成了電磁波。所以我們看到這個宇宙琳瑯滿目,道理在此地。真的看到實相了,像科學家今天觀察到的,實相是什麼?實相是波動現象。佛法沒有講波動,佛法講從心想生,「一切法從心想生」,心想就是波動。

       佛看這個世間,看器世間、看有情世間、看智正覺世間,大乘把世間分為這三大類。這三大類都不是真的,你不能執著,執著就錯了。不但不能執著,你分別都沒有這個必要,它是假的,它不是真的。你想想看,一秒鐘有一千六百兆的生滅,它怎麼會是真的?彌勒菩薩說得好,「念識極微細,不可執持」,不可執持就是說不能夠分別執著,於一切法裡頭分別執著是大錯特錯!諸佛如來示現在世間,無論示現什麼身分,三十二應,都沒有分別、沒有執著;不但沒有分別執著,連起心動念都沒有。所以我們看到這個好像神通廣大不可思議,其實這種能力每個人都有,平等平等。我們只要放下起心動念、分別執著,跟諸佛平等。放下執著,只放下這一類,就跟阿羅漢平等;放下分別,我們就跟菩薩平等;放下妄想,跟佛平等。眾生本來是佛,這個要記住。學佛學什麼?回歸本位,我本來是佛,我希望回歸佛的位子,這叫真學佛。

       下面說,「亦正如《圓覺經》曰:知幻即離,離幻即覺」。這兩句話講得非常好,精彩極了!知幻是看破,離是放下,我們因為迷了,不曉得它是假的,所以分別執著。如果知道它是假的,根本就沒這回事情,你在一切法裡頭自然就不起心不動念。這就是我們要問,為什麼那些修行人,就是有功夫的人、佛菩薩,在一切法裡頭根本不起心動念?他知道真相,這個現象是假的不是真的,所以他不起心動念。連袁了凡,這明朝時候人,被一個算命先生把他的命算定了。真的,不是假的,二十年年年跟算的完全一樣,所以他就不起心動念了。起心動念沒用,何必操這個心?跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不動一個念頭。雲谷禪師很驚訝,一個人三天三夜不起一個念頭,不容易,佩服他,功夫高!向他請教。了凡先生很老實:我沒功夫,我命給孔先生算定了,二十年來一點差誤都沒有,我起心動念不是冤枉起心,算了,不起心動念了。這不是真不起心動念,這是無明,他那個境界有一點像四禪天的無想定。佛法不起心不動念,但是他一切通達明瞭,他沒有一樣不知道。了凡先生不起心不動念,他什麼都不知道,這完全不一樣。他沒有開悟,他完全被無明覆蓋住,所以這還是錯誤。雲谷禪師高明,幫助他回頭,幫助他覺悟,幫助他改造命運。所以,知幻即離,離幻即覺。

       「故於幻相,無著無得」,無著就是不執著,無得,沒有得失,你得到是假的,不得到也是假的。人得失的念頭斷掉了,給諸位說,他就不造業,他沒有得失,真的覺悟了。沒有得失是什麼?他不會為自己想,自私自利沒有了,名聞利養沒有了,真的沒有了。為什麼?他知道那是假的,不是真的,他今天要真的,不要假的。真的是什麼?真的,真的就是戒定慧,這個東西是真的。戒定是手段,開慧是真的,因戒得定,因定開慧。所以,禪定是修行的樞紐,戒律是修行的方便,以這個方便法達到樞紐,再大徹大悟,那是目的。「文中盛讚大士之權實二德」,這個地方要知道,權德是從實德出現的,沒有實德就沒有權德。現眾異相是權德,實無可得是實德。「皆能示現是權德,實無可得是實德」,權實要搞清楚。

       人生在這個世間,你這一生能得什麼?什麼都得不到。古人有兩句話說,這佛門講的,「萬般將不去」,將就是帶,這個世間所有東西沒有一樣東西你能帶走,連身體都帶不走,都要丟掉,何況身外之物?「唯有業隨身」,你帶去是你這一生造的業,你造的善業能帶去,來生有福享,造的惡業你能帶去,來生有罪受,三途就是受罪的地方,這個能帶去。真正明白這個道理才真放下,放下,自性智慧就透露,就透到前面出來。不了解事實真相,自性智慧就變成煩惱,它不是不起作用,起作用,它會變成貪瞋痴慢疑,會變成怨恨惱怒煩,變成這個東西,智慧變的。所以,明白之後不能不放下,放下是真自在!

       下面是「合」,合就是總結,前面說法,再舉比喻,後面將法跟比喻合起來。

       【此諸菩薩。亦復如是。】

       這些菩薩就跟幻師一樣,能現一切幻法,絕沒有分別執著。「會中諸大士,皆圓具」,圓滿具足「權實二德」,就是權實兩種智慧,智慧起用叫德用。故云『此諸菩薩,亦復如是』。

       下面第二段,「超情離見」,愈來愈深。前面我們看第二段「文殊智德」,第一個是「示相無得」。這裡頭分三段,第二段就是超情離見,這個裡頭分七個小段,第一段「通達性相」。經文:

       【通諸法性。達眾生相。】

       這個兩句,境界都沒有邊際。法性,『通諸法性』,「法性,又名實相、真如、法界、涅槃、實際」,大乘經裡面講了幾十種的名詞。一樁事情,佛為什麼說這麼多名詞?他的用意叫我們不要執著名字相,名字相不是真的。眾生很容易執著名字相,佛用這個方法破除我們的執著,你只要曉得是這樁事情,怎麼說都可以。這裡頭道理很深,世間許許多多事情,都是因為執著名字相而造嚴重的罪業,甚至於殺人,乃至於引起戰爭。這是假名,何必要執著?「性者,體也。一切法之自體,名為法性。如《起信論義記》曰:法性者,明此真體普遍義,通與一切法為性」,《起信論義記》裡頭講的。什麼叫法性?明是明瞭,明瞭這個真體它有普遍義。為什麼?通與一切法為性,性就是體,通與一切法為自體,或者為本體。哲學裡面所講的本體論,在佛法裡叫做性,佛法裡也叫做體,佛法裡也叫做法性、也叫做實相、也叫做真如,這個經上講的實際。

       本經講三種真實,「真實之際」就是講的本體,本體就是自性,它是宇宙萬事萬物的性體。它沒有現象,它能現現象,自己本身什麼都沒有,但是它能現。它是活的,眾生有感,它立刻就能應,能現宇宙、能現萬事萬物。這是我們自己的性體,真正的自己,一定要知道!真正的自己也是與一切眾生共同的,這才知道一切眾生跟自己什麼關係,一個共同體,我們世間人所謂一個生命共同體。佛在《楞嚴經》就比喻,把性體比喻作大海,叫性海,比喻作大海,這一切眾生比喻作水泡,大海裡面起個浪花、起個水泡,那就是眾生。水泡起來之後,如果迷失了,不知道是大海,水泡跟水泡當中就獨立了,就發生衝突,迷了,不知道是一體。覺悟了,這水泡破了,水泡破了就回歸大海,原來是一體。禪宗有句話說「父母未生前本來面目」,那是什麼?那是大海。所有一切眾生完全相同,父母未生前本來面目完全是一樣的,一個自性、一個真如,一法界、一涅槃、一實際,完全相同,沒有絲毫差別。這個性體裡面,雖然什麼都不是,它本自具足無量智慧、無量德能、無量相好,遍法界虛空界所有一切法,沒有一樣它欠缺的。它要有欠缺就不會生,它沒有欠缺,所以它能現這些相,能變這些法。從這個地方我們了解自性的德能,因為它會現相,它會起無邊的作用。

       「又《唯識述記》曰」,《唯識述記》是窺基大師作的,「性者體也,一切法體,故名法性」。法是一切法,性就是體,一切法的本體,一切法從這個地方生的,從體生的,沒有這個體,一切法就不能生。體是共同的,體是一體,相是萬相,相是無量無邊、無數無盡,要知道體是一體。十法界依正莊嚴共同一個體,這是什麼?關係,關係一定要搞清楚,一定要搞明白。搞清楚、搞明白,所有一切衝突就沒有了。不知道這個關係,迷了這個關係,所以才發生對立、發生矛盾、發生衝突。真正了解,這些東西全沒有了,一體。一體產生的現象是什麼?是和諧、是親愛,是互相關懷、互相照顧、互助合作,這就是性德。迷了性德,才發生錯誤的東西,違背性德的,那就是什麼?那造業了,造作一切不善。這個不善感召來的就是災難、就是痛苦,災難、痛苦也是一場夢,也不是真實的,這個道理要懂。相是幻相,體是真體,幻相就是剎那變化,一秒鐘生滅一千六百兆次。明瞭的人、覺悟的人,大慈大悲是性德,是自性本有的,自然流露。

       我們在現象裡面,最明顯的看出這種性德流露,中國古人清楚,從哪裡看見的?從父子有親。就是父母對待兒女那個愛,從那裡看出來的,特別明顯,從雙方都看到。父母對兒女,兒女多大?應該在三、四個月是最明顯的時候,你看父母對兒女的愛沒有條件,那真愛,不是假的。你再看小孩,雖然三、四個月他還不會說話,你看他的表情、看他的眼神、看他的動作,他對父母那個愛,你就看出來了。這是什麼東西?這就是佛法講的慈悲,這是自性自然的流露。所以我們老祖宗,我覺得我們老祖宗都是聖人,都不是凡夫。老祖宗要興起教育,教育目的何在?就是把這個慈悲、把這個性德,讓這個人在一生當中不要迷失。教育第一個目的在此地。

       佛法是念念覺悟,不可以念念迷,念念覺就是佛菩薩,念念迷就叫眾生。學佛,第一個就教你覺而不迷,皈依佛,皈依佛就是覺而不迷,覺就是對於事實真相了解、明白。明白的人,慈悲心自然流出來,不會為自己,捨己為人很容易做到,覺悟的人能做到,迷的人做不到。覺悟的人在這個世間,來到世間幹什麼?為一切不覺眾生服務。服務很辛苦,辛苦也得幹,就像父母待兒女一樣,兒女不聽話還是要管他,還是要養他,還是要教他,不能不照顧,覺悟的人對待眾生就是這樣的。釋迦牟尼佛給我們做了很好的一個範例,你看他一生,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,過最簡單的生活。而他的付出,是教化眾生,幫助眾生破迷開悟,帶給眾生圓滿的幸福。他不是為自己,前面我們讀過,他要是為自己的話,他早就入般涅槃,不管這個世間事了。這個世間人有人請法,請法就表示什麼?這個世間跟他有緣,你不能走。

       我們凡夫不會請法,凡夫不認識他,凡夫看起來,這個年輕的比丘在畢缽羅樹下打坐。看多了,不只釋迦一個,沒有覺得稀奇,不認識。誰知道?大梵天知道,帝釋天知道。經典裡面告訴我們,帶頭來啟請的是誰?是淨居天人,這個說得很有道理。淨居天人是修行人,就是第四禪五不還天,哪些人?三果聖人阿那含,在那個地方修行。他們看到了釋迦牟尼佛在示現成佛,沒人啟請,趕緊下去。他們變化,像變把戲一樣變化,變作什麼?變作大梵天王,變作忉利天主,種種不同身分的人一起來啟請。請轉法輪、請佛住世,他們幹的,淨居天人有這個本事,他們在《華嚴經》的地位,大概是十信裡面第六信的菩薩,六信位的菩薩。佛就答應了,就留在世間,開始講經說法。離開菩提樹(畢缽羅樹),出定離開,到了鹿野苑,跟憍陳如五個人說法。釋迦一個人說法,五個人聽,都聽懂了,都明白了,不但明白,憍陳如立刻證果了,證到四果羅漢。所以,有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的,叫正法,鹿野苑裡頭出現了正法。正法久住那就是講經不能中斷,講經一斷,法就滅了,不能不講經。講經是教學,人是教得好的,不教就學壞了,教學多重要!

       今天教學做大功德,古人比不上,為什麼?緣不相同,古時候沒有科學技術。緣不同,現代有科學技術,要做第一等的大福報,那是什麼?搞電視台。你看這個世界大富長者很多,擁有幾千億財產的,這個世界上都有,要搞一個衛星電視台輕而易舉。請法師在這裡講經,全世界都能夠收到,這個福報多大!他能夠這樣做,幹個一天、兩天,來生的果報都是大梵天王,那麼大的福報。沒人幹,這是什麼?沒有這個智慧,不認識,迷在七情五欲裡頭,不知道這是第一功德,沒有能跟這個相比的。我們修行,修行裡面最殊勝的是什麼?釋迦牟尼佛做了榜樣,四十九年講經教學,這就是第一殊勝,再沒有比這個更殊勝!講經教學一輩子,能不依教奉行嗎?能不往生淨土嗎?沒有這個道理。大慈菩薩說過,你這一生能夠幫助兩個人往生極樂世界,就比自己修行的功德大。為什麼?你成就了兩尊佛,這還得了嗎?你要能勸十幾個往生的,那你是真的菩薩。所以今天,用衛星電視、用網際網路不知道度多少人,自己不曉得,成就的人愈多你的功德愈大。但是心裡頭不要執著功德,執著功德你就下去了,為什麼?著相了。心裡要怎麼樣?三輪體空,作而無作,無作而作,這是真實功德,不可思議。為什麼?與性體相應,事上雖然有限,心上沒有邊際,這經常說量大福大。

       今天在事上,影響最大的是衛星電視,家家都在收看。最好的時段來講經教學,哪一個國家提倡,這個國家領導全世界;哪一個電視台提倡,這個電視台領導全世界,真的,不是假的。衛星電視如果播放一些娛樂節目,內容不離色情,教人搞殺盜淫妄,這個電視台是把社會在製造動亂、製造災難,將來果報在地獄、在三途。如果要說這個電視台用它講經教學,這個東西不能賺錢,也沒有廣告、沒有收入,這電視台做不下去。這個想法沒錯,我也是這個想法。可是出乎意料之外的,我們有一個聽眾,有一個信徒她居然去搞了個電視台,就是華藏衛視,這個出乎我意料之外。她們起初策劃的時候沒告訴我,告訴我,我會反對,為什麼?在我想像當中做不到的,不可能的。沒想到她瞞著我,電視台正式開播前兩個星期才告訴我,我非常驚訝、非常懷疑。我心裡在想,我來看妳能不能活一個星期?這個一天花多少錢,看妳能不能活一個星期!好在她家房地產多,聽說賣了好幾棟房子支持這樁事情。一個禮拜過去了,我說好吧,我看妳能不能活半個月?半個月過去了,我說好,我看妳能不能活三個月?居然到今年九年了。

       二00三年元旦開播,九年了。不但能維持,現在欣欣向榮,真搞起來了,最初是三顆衛星,現在六顆衛星,覆蓋全球。這個人聰明,這個人有智慧,你說她修多大福?沒有法子去衡量,福報太大了。跟全世界這麼多眾生結了法緣,這還得了!她要是真學佛,來生是法王,法緣殊勝全世界,沒有人能跟她相比,明白因果的人清楚。讚歎的有、毀謗的也有,為什麼?同行相忌。在這個世界無論做什麼事情,毀謗是不能避免的。可是毀謗照毀謗,她每天還在播放,收入是源源不斷而來。只是在講經節目當中,插一點她銀行存款的號碼,就有人照號碼寄錢給她,她就能維持,就能夠延續九年,愈來愈興旺。她現在搞了兩個電視台,除這個電視台之外,還有個世界電視台,在搞傳統文化,都是沒有廣告的,不接受廣告。你看一個電視台變成兩個電視台。所以像這些善巧方便我們要知道,修什麼福報最殊勝,修什麼福報最大,不難!

       我們在澳洲,淨宗學院十年了,十年說老實話沒什麼大成就,真正修行的人、真有成績的,一個也找不到。如果說有一點成就,可圈可點的,這十年對圖文巴市民關係處得非常好,這個很難得,贏得全市市民的讚歎不是一樁容易事情。居民都知道淨宗學院,知道淨宗學院的人都是好人,這個很難得,不容易!沒修得好,但是不是壞人。所以我希望往後的十年,他們要把四個根紮穩,把文言文學好,一門深入,長時薰修,十年之後就會有成就,這個十年空過了。第二個可以讚歎的,圖文巴的宗教團結起來,這個我看了非常歡喜。這個小城,宗教是一家,對於社會的安定有很大的貢獻,宗教在一起就跟兄弟姐妹一樣。

       我們十週年慶,特別用兩天的時間辦宗教團結的論壇。大家很歡喜,來找我,這種活動能不能多辦幾次?這個建議很好。所以我說我跟各個宗教的領袖來商量,如果我們大家歡喜,我們一年辦三次,四個月辦一次。這個論壇可以辦五天到一個星期,內容是什麼?內容是我們這四個月的修行,自己修行跟四個月的弘法有哪些成就,有哪些需要改進,我們來做個交流。來做報告,與大家分享,互相交換意見,提升自己也幫助別人,那這個小型的講座就非常有意義。標準最好是五天,每四個月一次,圖文巴本市宗教交流報告分享。這個做成功了,可以帶動全世界,好事情!我這次告訴他,如果你們辦這個活動,我每個活動我都會來參加,不辦這個活動我不來了。

       這個活動非常有意義,團結宗教,團結宗教裡頭最重要的,互相學習經典。我是佛教徒,我學習佛教經典,我還要學習基督教經典,還要學習伊斯蘭教經典,還要學習印度教經典,每個宗教經典我都要學,這樣才踏實。學了之後,你才曉得宗教真的是一家。宗教教學的核心就是愛,這佛家的慈悲。所以古人有句話說,什麼是佛教?「慈悲為本,方便為門」,這就是佛教,說得好,慈悲就是愛。你看基督教的《新舊約》,「神愛世人、上帝愛世人」;《古蘭經》每一個篇章前面,「真主確實是仁慈的」。你去看,一切宗教你去看,都是以愛為教學的核心,相同!理念、宗旨、目標完全相同,只是方法不一樣,教義有淺深不相同,最深的確實是佛經。佛經裡面所講的,現在科學家都證明了,確實像方東美先生所說的,全世界哲學的最高峰。通過我們這麼多年的學習,我們現在發現了,不但是哲學最高峰,同時也是科學最高峰。

       量子力學家今天他們所發現的東西,就是佛經上講的阿賴耶。阿賴耶的三細相,物質現象他們搞得很清楚,精神現象也差不多,精神現象究竟從哪裡來的,他不曉得,現在還是個謎。但是大乘經上講得很清楚,從哪裡來?一切法從實相、從法性來的。法性,他們現在也想一定有個這樣的東西,但這個東西沒有被發現。科學一定要發現、證明才算數,發現不了的他不信,只能存疑,可能有這個,但是不可以確定。這個永遠不會發現。釋迦牟尼佛在大乘經上講得很清楚,我們人,人的思惟想像,就是念頭,這個能量非常大。佛說,對外它可以能緣到宇宙,佛家講法界虛空界,對內它能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。這個地方講性體,緣不到,科學緣不到,哲學也緣不到,為什麼?因為它沒有現象。科學、哲學一定要有現象,就是有個對象,它沒有對象。法性,它不是物質現象,它不是精神現象,它也不是自然現象,但這三種現象都是它出生的,都從它生的,它能生能現,它什麼都不是。怎麼樣才知道它?佛說「唯證方知」,就是你不要用這些儀器,不要用思想,你就見到了。放下妄想分別執著你就證得,它真有;你有妄想分別執著,你怎麼搞你也見不到它,你無法發現它。

       所以用科學這種理念、這種方法、這種手段,是永遠達不到的。佛講只能達到阿賴耶,只能看到宇宙的邊際,這個科學現在都做到了。研究宏觀宇宙的,我們看過他的報告,他報告說,根據他們的探測,發現現在最進步的、最精密的儀器來觀察宇宙,只能觀察全宇宙的百分之十,看到了,還有百分之九十不見了,這麼一個結論。我們聽到這個報告很歡喜,百分之九十不見了,他不知道,我們知道。不見了到哪裡去了?回歸自性了,淨土裡面講回歸常寂光。也就是說,學佛證到妙覺位,科學跟哲學就看不到,他沒有了,他回歸常寂光、回歸法性了。法性裡頭沒有現象,你永遠不會發現它,但是他無處不在、無時不在,他非常靈敏,有感就有應,有緣他就能現,能現、能生,不可思議!所以佛法跟現在的科學愈來愈接近。我們有理由相信,三十年之後,這世界上的科學家,他們肯定了佛法是哲學、佛法是科學,佛法不再是宗教,從宗教裡頭搖身一變變成高等科學。這個得要二、三十年之後,恐怕我看不到了,你們五、六十歲的人還可以看到,能夠活到八、九十歲就看到這個事情,肯定趣向這個。所以佛法真的是前途無量無邊,我們要好好的去學習它。

       下面是《大乘義章》裡面說:「法之體性,故云法性。」「故知法性乃萬法之體,在染在淨,在有情數,在無情數,其性無有改變,故名法性」。這個要簡單加以解釋一下。《大乘義章》說,這個下面是念老解釋的,法性是萬法的本體,一切法是從它來的。在染是六道,六道裡面這些法;在淨就是四聖法界,十法界裡頭最上面的四層,他們清淨,他沒有染污。在有情數,有情是我們一般講動物,這是有情的,有佛性的。在無情數,我們今天講的植物跟礦物,或者植物還是生物,它有生長,它是生物,礦物是無生物。但是在一般把植物都放在無情上,它沒有情識。其性,不管是在染、在淨,是有情、無情,性沒改變,是一個性,本性是一個。所以稱之為法性,法是一切法。說明一切法同一個本性,性也是體,同一個本體,你看關係多麼親密,一般人不知道。

       現在科技發達,發現什麼?發現植物懂得人的意思,可以溝通,植物也能看、也能聽。不但植物能看能聽,礦物也能看能聽,也懂得人的意思。這個發現對我們學佛的人貢獻很大,因為我們從前《華嚴經》上有一句參不透。經上講「情與無情,同圓種智」,這句話怎麼講?你說有情眾生他有佛性,將來都能成佛,無情眾生不叫做佛性,叫法性,它怎麼能成佛?同圓種智,圓是圓滿,種智就是成佛。山河大地是礦物,怎麼成佛?古大德是有說,我自己修行成佛,山河大地也跟著成佛了。這個講法傳了很久,為什麼?沒有第二個方法能解釋。現在量子力學家告訴我們,我們明白了。礦物它們的本性跟我們的本性是一個性。我們本性裡頭,惠能大師講的,「何期自性本自具足,何期自性能生萬法」,礦物的自性也一樣具足,也一樣本自具足。特別是現在量子力學發現的小光子、中微子,這些東西大概就是佛經上所說的極微之微,物質裡頭最小的,不能再分割,分割就沒有了。

       在我們這個世間科學家發現原子大概是八十年前,將分子再分析,發現有原子。這八十年來,把原子再分析,原子裡面看到,從前看到原子核,圍繞著原子核的電子,就像一個太陽系一樣。以後發現原子核裡頭有中子,還是可以分的,分到現在聽說發現了有一百多種,講粒子,不同的粒子。而中微子小,小到什麼程度?圍繞原子核的那個電子,一粒電子,這是我們肉眼看不見的,它的體積是一個電子的一百億分之一。把電子分成一百億分,那一分是中微子,這麼小的一個東西,裡面具足信息,信息是思想、念頭。於是我們才真正懂得,整個宇宙是個有機體,活的,不是死的。一粒微塵,極微之微就是物質最小的,不能再分,再分就沒有了。今天量子力學就專門搞這個東西,發現這個小小的物質裡頭它有受想行識。讓我們回過頭來再去看《心經》,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。觀世音菩薩照見五蘊皆空是什麼?是照見極微之微,它存在的時間是一千六百兆分之一秒,觀世音菩薩看見了。菩薩的慧眼看見了,菩薩的法眼看見了,佛眼看見了,佛菩薩有五眼,照見五蘊皆空。

       我們今天講這個經文得引用科學來證明,那麼小的一個物質它是活的,就是說它有心理現象,你看它有感受、它有想像,受想;它有行,行是相續,相續不斷。實在講我們看到任何現象都是相續相,沒有相續,你決定看不到個體。它生滅速度太快了,它有識、它有阿賴耶,礦物。這樣「情與無情,同圓種智」就很好講,一點都不奇怪。礦物是什麼?礦物有受想行識,礦物的本體就是五蘊之體,那怎麼不能成佛!確實我們一成佛,才看到山河大地都是佛,就見性了,明心見性。有情眾生你見到他的性,植物見到它的性,礦物見到它的性,連虛空法界都見到它自性,這才叫情與無情,同圓種智,這能講圓滿。

       我們沒有定功,沒有證得法身菩薩的境界。但是今天科學技術利用數學推斷,利用儀器去觀察,居然看到阿賴耶的三細相,居然發現情與無情,同圓種智。這對我們現在人幫助很大,這是佛法裡頭最深奧的道理,「華嚴奧藏,法華祕髓」,就是講的這些。今天講什麼?尖端科學、尖端的哲學,在佛經上全有,宇宙的奧祕統統給揭穿了。真正明瞭之後、明白之後,這叫解悟,解悟之後徹底放下,放下是證悟。不再把這些東西放在心上,放在心上是什麼?是染污、垃圾。心是空的,相有性空,我們心性裡頭有這些雜東西的時候,就全被染污了。染污就是迷惑,迷惑就是無知,無知裡面起作用就是煩惱。煩惱是自己造的,自性裡頭沒有的,實在講就是第六識、第七識在調的,把性德變成了煩惱。我們曉得統統是假的,不再執著、不再分別,也不再起心動念了,回歸自性。這個事情說起來好像不難,但是做起來非常難,為什麼?無始無明的習氣太濃了,你自己做不了主。這就是佛經上我們常常看到,佛嘆息眾生「可憐憫者」,眾生真可憐、真可憫,回不了頭!

       我們對於這些科學報告,是不是真懂了?什麼是真懂?什麼是沒懂?章嘉大師早年給我說了個標準,我永遠不會忘記。什麼叫真懂?放下就真懂了,你沒有放下,沒懂。老師這個話很有道理,真懂哪有不放下的!你願意把你的自性當作垃圾桶嗎?去收集別人拉拉雜雜東西嗎?我們中國人講良心,把良心變成別人的垃圾桶,這個人迷惑到所以然處,沒覺悟。真正覺悟,把良心裡頭這些垃圾統統清除出去,這就真聽懂了。老師這個標準簡單、清晰。所以在日常生活當中,你愈活就愈快樂,法喜充滿,你放下了,放下執著、放下分別、放下起心動念。同時放下不可能,慢慢放,年年要放,天天要放,你才能有進步。你要不放下,永遠沒進步,學佛原地踏步,所學的是佛學,佛學的知識,不是智慧。智慧你沒有開,你所學的是佛學知識,知識不能了生死,不能出三界,不能斷煩惱。真聽懂了是智慧,馬上放下,我不再起妄想分別執著,這就對了。所以這句話意思很深,無論在染、在淨、在有情、在無情,性永遠不變,所以叫法性。

       「又法性即是真如,亦即實相」,名詞不一樣,說的是一樁事情。《嘉祥法華疏》第五卷,五是第五卷,說「法性即是實相,三乘得道,莫不由之」。三乘,聲聞、緣覺、菩薩,你所能夠證得的都要依實相,實相講真相。宇宙萬法的真相,你了解你才能證到,為什麼?不了解你不能放下。章嘉大師告訴我,看得破,放得下,為什麼放不下?沒看破。為什麼沒看破?放不下。看破、放下從哪裡下手?老師告訴我,從放下先下手。你能放多少你就放,放了之後會幫助你看破,看破之後再放下。天天看破,天天放下,佛法裡頭祕訣就是這個,從初發心到如來地,就是這兩個方法交互作用。看破就是真正看到真相,逐漸逐漸的接近它的本體。本體要知道什麼都沒有,說得很多,三種現象都沒有,你統統放下之後你就證得了。科學儀器沒有辦法證得,再高深的數學也算不出來,也無法發現,那就是因為它沒有現象。

       我們起心動念這個意識、分別執著都要有對象,沒有對象不全落空了!但是自性沒有現象。所以佛說八識緣不到,八識只能夠緣到阿賴耶的三細相,就到此為止,緣不到自性。三細相你找到了,三細相從哪來的不知道,那個找不到。那要怎麼才能找到?放下就找到了。放下起心動念、放下分別執著你就見到了,就在現前,就在當下,沒離開你。宇宙萬法的本體,就是法性,這叫明心見性。見到這個有什麼好處?遍法界虛空界,過去現在未來,沒有一樣你不知道。你學不學不相干,為什麼?統統是法性變現的,所以沒有一樁事情你不知道。這叫什麼?全知全能,你自己證得了。你要想去學,你學一萬年、學一萬世你也學不到,你學的很有限。宇宙不知道多少億萬年,學一萬年你能學多少?你能懂得多少?你從這個根本,你全都知道了。所以我們講智慧沒有人能超過佛陀的,他的方法高妙到極處。現在時間到了,我們學習到這裡。