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淨土大經科註  (第三十三集)  2011/11/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0033

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百九十八面倒數第四行最後一句看起:

       「故《大經》云:世諦但有名,無實義。第一義諦,有名有實義。佛是究竟第一義諦故。」念老引用裡面的「大經」,這兩個字都是指《華嚴經》,稱《華嚴》為大經;就淨宗來講,稱《無量壽經》為大經。「世諦」,我們先把第一義諦簡單做個介紹,這出自於《佛學大辭典》的「第一義諦」。

       「二諦之一」,諦這個字我們現在人稱之為真理,在佛法裡面意思是真實,這才稱之為諦。二諦,這就是世尊四十九年講經教學他所依據的事跟理,把它稱之為二諦,一種是世間法,一種是出世間法。第一義諦是出世間法,是佛與法身菩薩所證得的,確確實實是一切法的真相,稱為第一義諦。所以第一義諦有很多意思。「又云真諦」,真諦就是第一義諦。「聖諦」也是說這個,這個「聖」是指的佛與法身菩薩,三賢十聖。「勝義諦」,勝是殊勝,沒有能夠跟它相比的。也稱為「涅槃」,也稱為「真如」,也稱為「實相」,也稱為「中道」,也稱為「法界」,也稱為「真空」。這是略舉幾個名詞,如果把經典裡面對這個意思都找出來,大概將近一百個。佛講經說法,為什麼一樁事情說這麼多的不同的名相?這是他說法的善巧方便,讓我們不要執著名相,名相也是世諦;如果不執著名相,世諦也是真諦。由此可知,真妄實實在在講是你有沒有見到事實真相,沒有見到事實真相的,全叫世諦。由此可知,十法界所看到的全叫世諦。真諦誰見到?必須是破一品無明,證一分法身,禪宗裡面講的大徹大悟,明心見性,這個人見到真諦了。真諦通常用得最多的就是諸法實相,一切法的真相你見到了,一切法的真相就是第一義諦。

       現在科學裡頭有個名詞叫「零極限」,有這個味道,一切都歸於零。這個一切東西歸零,最新的這個科學名詞,實際上是佛法講回歸自性,那就歸零了,回歸常寂光,就歸零。因為自性跟寂光裡面,三種現象都沒有,它沒有物質現象,也沒有精神現象,也沒有自然現象,什麼都沒有。但是自性能生萬法,它什麼都沒有,它什麼都能現。比萬花筒還妙,因為萬花筒裡面到底還有一點東西在,還有幾張碎紙片,顏色不同,還有。轉起來你看,怎麼轉也找不出一個相同的圖案出來,這很妙。但是自性,用萬花筒比喻是比喻個彷彿,萬花筒有幾片,自性裡沒有;沒有能夠變出一切東西,這就是萬花筒比不上的地方。萬花筒可以能夠比十法界依正莊嚴,非常像。所以自性沒東西能比,科學跟哲學達不到,發現不了它。佛告訴我們,這樁事情唯證方知,那就是這些名詞、真理要見性才知道。聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、中道、法界、真空,都必須要明心見性,大徹大悟,你才能曉得它。

       所以「總以名深妙之真理」。「名」就是第一義諦這個名,用這個名詞顯示深妙的真理。「諦者真實之道理也」,這是解釋第一義諦的意思是什麼,諦就是真實的道理。「此道理為諸法中第一,故云第一義」。怎麼是第一?所有一切事相,事離不開理,沒有理不可能有事發生,有事一定有理,有理一定有事。但是,理是一個,叫真理,事千差萬別。這就是惠能大師見性的時候,他的報告最後的一句,「何期自性,能生萬法」。自性是真諦,萬法是俗諦,萬法就是十法界依正莊嚴,都是從自性裡頭變現出來的;而自性什麼都不是,能生萬法。它為什麼能生?叫法爾如是,自性裡頭雖然什麼都沒有,不能說它是空,能大師知道,所以他第三句說,「何期自性,本自具足」。自性裡有沒有?有,有你看不見,你摸不到,你也想不到。八識五十一心所統統緣不到它,所以說它叫空,用真空,用這個字來形容它。真空不空,它遇到緣,它就能現相。遇到什麼緣?眾生有感,眾生是十法界的。十法界眾生所有一切的活動,身體的活動這是物質,心理的活動是第六、第七、第八識,這屬於心裡的活動,自性統統有反應。他的活動這種信息,這信息才動就周遍法界,《妄盡還源觀》上說的,就周遍法界。

       自性接收到你這些活動,立刻就有反應,反應是什麼?出生無盡。在《還源觀》裡面講起二用,二用第一個是依報,宇宙,法界虛空界立刻就現前。第二個正報,正報就是自己。自己跟宇宙是同時出生,什麼時候?就在當下,沒有過去、沒有未來,就是當下這一念。每一個念頭都是當下一念,因為它沒有相續的,它不是相續的,念念都不相同。如果是相續的,念頭是相續的,我們十八歲,永遠十八歲,那就是相續的。它一個片比一個片老的時候,它就不是相續,所以要懂得這個。相續是完全相同的,實際上它不一樣,每個念頭都不一樣。我們人會老化,生老病死,我們以這個老來說,念念都不一樣,一念比一念老。這個念微細,一秒鐘一千六百兆,一千六百兆分之一秒,念念老化。不是一年比一年老、十年比十年老,那是你看得很明顯,一千六百兆分之一秒的那個老化,你看不到。從這個地方你就能慢慢去體會到,念念不一樣,所以它不是相續的。我們說相續,前頭加兩個字,相似相續,大同小異,只能夠這樣說法,大同小異,其實每一個念跟每一個念都是獨立的。

       所以佛才說出這樁事情,就是現象,起二用。顯一體,起二用,起二用是當處出生,隨處滅盡,這個裡面不存在什麼時間、空間,沒有。沒有時間,沒有空間,在哪裡?就在當下,這種作用變化就在當下,就在現前,沒有過去,沒有未來。這是事實真相,這叫第一義諦。遍法界虛空界跟自己是一體,性體比較容易體會,森羅萬象跟我們也是一體,你不容易體會。法性、法相,法相是法性變現出來的,法性是一,法相哪有二?二就講不通了。十法界依正莊嚴是眾生妄念裡頭產生出來的,分別執著是妄念。離開分別執著,沒有這些事情,全是虛妄的。這種境界愈說就愈深,但是它是事實真相。

       所以,這個道理為諸法中第一,它是諸法的根源。「此道理為諸法中第一」,用現在哲學的名詞來說,就是宇宙萬有的本體,這就是第一。宇宙萬有的本體在佛學名詞叫自性,這些都是它的名稱,第一義諦也是它的名稱,它名稱有幾十個,怎麼說都行。可是,遍法界虛空界,我們看到《華嚴》「華藏世界品」、「世界成就品」,這世界太大了。所以經上用海作形容,世界海,全是自己心性變現出來的。心性沒大小,法界也沒有大小,心性是法界的性分,就是它的本體的一分。外面的現象,遍法界虛空界的現象是性分的相分,全體都是相分。我們就很差勁,我們在全體相分裡面只取那麼一毫,一滴一毫物質現象,認為是自己的身;取自性裡面本自具足的意念的一分,認為是自己的心,認為是自己的阿賴耶。其實阿賴耶像海一樣無量無邊,阿賴耶其實就是迷了的自性,跟自性一樣大。末那就不一樣,末那就是水泡,起水泡,執著這個水泡是我,不知道大海是自己。水泡破了,就好像明心見性,豁然大悟,這才知道整個大海跟自己是一體。所以大乘教裡面豁破無明,這個話很有道理,就是水泡破了,曉得是一體,性德自然流露出來。

       佛菩薩為什麼要普度眾生?度眾生很辛苦,要受很多苦難,眾生不能接受,為什麼?因為是一體,叫同體大悲、無緣大慈,無條件的。像父母照顧嬰兒,嬰兒不知道,父母知道嬰兒跟自己是一體,嬰兒不曉得父母跟自己是一體,他迷。所以覺悟的人知道,法界虛空界跟自己是一體,不覺的人完全不知道,覺悟的人是法身大士。誰覺悟?《華嚴經》圓教初住覺悟了,別教初地覺悟了,之前都不知道。我們從大乘經上聽到的這些信息,這叫解悟,學多了、聽多了,知道有這麼回事情,自己沒證得。如何才能證得?放下就證得。我們沒放下。放下起心動念,就是法身菩薩,就是圓初住。起心動念放不下,能夠放下分別執著,那叫權教菩薩。只放下見思煩惱,就是執著,只放下這個,最高不過是《華嚴經》上講的七信位的菩薩。十信就是十法界,七信沒有離開十法界。六信以下,在六道輪迴沒出去,七信出輪迴了,聲聞法界,八信辟支佛,緣覺法界,九信是菩薩法界,十信是佛法界,十法界裡面,沒出去。要突出必須把無明放下,就是起心動念,不起心不動念,他出去了,超越十法界,這才是初住菩薩,這才見到第一義諦。所以十法界裡頭沒有分,十法界裡面佛菩薩知道有第一義諦,跟我們現在一樣,聽佛講的,解悟,不是證悟,放下這才是證悟。

       我非常感謝章嘉大師,我們第一天見面,也是我第一次跟出家人見面,向他請教這個問題。有沒有一個方法,讓我們很容易的契入佛境界?我提出這麼個提問。今天如果有別人向我提出這個提問,我不是用章嘉大師的話,我會用老實念佛。章嘉大師給我講的是看破、放下,看破是對事實真相了解了,放下什麼?放下妄想分別執著,你就成佛了。老師教我,從理上講的。淨宗法門,理事微妙到極處,好像沒有把事情給你講清楚,但是它真有效果,你真老實念佛往生極樂世界,你就契入境界。看破放下,放下那是斷煩惱,《華嚴經》上講的妄想分別執著,就是大乘教裡常說的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,這很難斷!我們在輪迴時間太久了,生生世世無量劫來薰習的根深蒂固,洗不乾淨。從我們這一生經驗當中,六十年來沒有一天離開經典,大乘經教薰習六十年。我們不是上上根性,是一般中下根性,看破有那麼一點成就了,解悟,對大乘經教裡頭甚深的諦理能夠明瞭一些,也能夠說得出來,沒有懷疑,可是放下沒法子。幸好遇到淨土法門,我們用這個方法行,用這個方法還得要放下萬緣,世出世間法全部放下,一心專念,能行、能成就。如果不是這個法門,可就難了,這是真的,這樁事情黃念老給我講過好幾次。我們從認識之後,每年至少我會到北京去二、三次,去都是去看他,我們學的是同一個法門、同一部經典。

       接著下面解釋,「真實,故云真」,因為它是真實,真的道理。世間法真的道理,是教你決定不會墮三惡道,你在人天生生世世都享福報。那個真諦是什麼?孝悌忠信,真諦。人要把這四個字做到,你身心健康、家庭幸福、事業順利。確實做到,不是做不到,你享受人天福報。這是世法裡頭的真諦,叫世諦。出世,那你要成佛,你回歸自性,那就不一樣,那這個境界真是大幅度的提升了,這是真。「為聖者所見,故云聖」。為什麼稱為聖諦?聖人所見到的,凡人見不到。「為殊勝之妙義,故云勝義」。它是無比殊勝玄妙的義理,能生萬法,什麼都沒有,而現出來之後變幻莫測。《還源觀》上示三遍這一段裡面給我們講的出生無盡,這是性德。隨著一切眾生心念起變化,你怎麼念,它怎麼變。就如古人用金跟器作比喻,很相似,把自性比作金,把意念變化比作器。你看黃金,隨你自己的意思,你想做什麼都行。我塑個佛像,它變成佛像,我塑個小貓、小狗,玩具,它就變成小貓、小狗,實際上是一樣東西,真金。隨著你念頭在變,想什麼它就變什麼。你不想它也變!不是的,是你那個微細的念頭你自己不知道,你要沒有這個微細的念頭,它確實沒有。你六根所接觸到的,全是你自己意念變現的,這就是大乘教裡頭佛常講,一切法從心想生。

       所以你明白了,自己對自己起心動念要負責任。你一個邪念,邪的現象就出來了。你看你一念貪的念頭,貪的念頭是鬼道出現了;瞋恨的念頭,地獄道出現了。一個善念,天堂出現了;念阿彌陀佛,極樂世界出現了。隨著你自己念頭。極樂世界從哪來的?阿彌陀佛本願威神功德之所成就。我們念這一句阿彌陀佛,心裡想著西方極樂世界,我們自己在建造極樂世界;我們建造的極樂世界跟阿彌陀佛世界是一個世界,不是兩個世界。念佛往生成佛,道理在此地,這是真理。阿彌陀佛接引我們、幫助我們、成就我們,幫助我們成佛,他不居功,你要問他有沒有功勞?他沒有。為什麼?你自己修成的,他只是給你做個增上緣而已,還是你自己成就的。如果說我們確確實實有人能夠幫助我們成就,那我們還要修什麼?不需要,連這句佛號也不要念了。還是得要靠自己,不靠自己,別人想幫忙幫不上。阿彌陀佛的殊勝是無比的殊勝莊嚴,這個不能不知道。

       「大乘義章」,「一」是第一卷,裡面說,「第一義者,亦名真諦。第一是其顯勝之目,所以名義」,給它起個名字叫做義。第一,在一切義理上它擺在第一,叫第一義。「真者,是絕妄之稱」,它沒有虛妄,完全真實。「世與第一審實不謬,故通為諦」。世間法,這個世是世間法,與第一都是真實,都不是假的。所以,世也稱為諦,出世法裡頭也稱為諦。「彼世諦若對第一,應名第二」,就落在二、三,第二、第三,不能稱為第一。若對真諦來講,世諦就是妄諦。第一義諦若對世諦來說,那叫出世。世間跟出世間,世間的真理,出世間的真理。「若對俗諦,應名非俗」,世間道理稱為俗諦,出世間的叫非俗,它不是世俗。「若對等諦,應名非等。立名一一不可返對。是故事法,但名世諦俗諦等諦。理法,但名第一義諦乃至真諦」。這後面給我們做了個總結。佛陀教學建立名詞術語,他的原理原則統統都是從相對而建立的。所以在世法上講,事相上講,稱為世俗諦,世諦、俗諦。從理上講,但名第一義諦,乃至真諦。說明佛建立名詞也是有原則的,也不是隨便說的。這一段我們明瞭之後,看底下就容易看了。我們接著看念老的註解。

       「世諦但有名,無實義」,這是就佛與法身菩薩境界來說的,十法界依正莊嚴不是真的,確確實實是個夢境。為什麼?如果我們能把見思煩惱斷了,六道就沒有了,六道是假的,它不是真的。見思煩惱在《華嚴經》上講,執著;換句話說,你有執著、你有成見、你有對立、你還有思想,就有六道輪迴,六道輪迴就這麼來的。你把這些東西都放下,六道就不見了。所以永嘉禪師《證道歌》裡頭說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢裡什麼?迷,迷的時候真好像有六道輪迴;覺悟之後,就沒有了,醒過來了。所以法身菩薩是大覺,大徹大悟之人。這覺悟出來了,這個夢醒過來,醒過來是什麼樣子?是四聖法界。六道濁惡、染污,四聖法界清淨,沒有染污,沒有人有這些惡的念頭、不善的念頭,都沒有。所以淨土現前,就是方便土,釋迦牟尼佛的方便有餘土。四聖法界還是個夢,在這個裡面如果是把塵沙煩惱放下,斷掉了,無明也破了一品,我們講的,不起心、不動念、不分別,四聖法界就沒有了,沒有了。所以四聖法界也不是真的,完全是虛妄,不是真的,這又一次的夢醒。由此可知,六道輪迴是夢中之夢。

       這一醒過來,叫一真法界,這不叫虛妄。為什麼?俗諦沒有了,俗是虛妄,沒有了,你回到真實,回到真諦,諸佛如來的實報土。實報莊嚴土是真的,這就不是虛妄的,它是心現的,心生、心現,它沒有識變。識是妄心,阿賴耶是妄心,有阿賴耶就有六道,就有十法界,十法界是妄心所變。一真法界,實報土是真如、真心所現的。它憑什麼現的?第一種,就是行人,這修行人,無明雖然斷了,無明習氣沒斷,習氣雖然不礙事,但是現相。大乘教有個名詞,叫生相無明,它會生相,這個相就是實報莊嚴土。實報土裡頭的依正莊嚴怎麼來的?生相無明變出來的,習氣;生相無明要是斷掉了,相沒有了,實報土也不是真的。凡所有相,皆是虛妄,沒有說實報莊嚴土除外,實報莊嚴土也不是真的。真正不生不滅是常寂光土,常寂光土就是自性。

       所以,等覺菩薩再向上提升就是妙覺位,妙覺就不住實報土了;換句話講,實報土不見了,生常寂光土,這才得究竟圓滿,回歸自性。回歸自性的時候有沒有我?有,有常樂我淨。我有多大?我是盡虛空遍法界,沒有形相,沒有這個身相。物質現象的身沒有,精神現象的身也沒有,自然現象也沒有,它跟自性一樣大,它跟法界一樣大。所以,眾生有感,眾生出不了法界,都在法界裡頭,無論是真諦、俗諦都出不了法界,眾生哪個地方有感,哪個地方就應。我多大?我太大了。古人有兩句話說得好,那真是真相,說大,其大無外,找不到邊際;說小,其小無內。這兩句話形容自性,形容真我,遍法界虛空界不出我的身心。無論是物質現象、精神現象、自然現象統統是我,統統是常樂我淨。所以,佛是究竟第一義諦,他證得圓滿了,真的一切放下,一絲毫不染,圓滿的回歸自性。

       我們看下文。「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦」,阿彌陀佛證得了,「故一稱嘉名」,嘉名就是佛號,阿彌陀佛,「萬德齊彰」,你念這一句名號,自性圓滿的功德全在裡頭,彰是彰顯。我們想積德,想積功累德,你才曉得念這一句佛號萬德齊彰,你全都在裡頭。你今天斷惡修善,在萬德裡頭不過是一分一毫而已,你怎麼能修到完全的?怎麼能修到圓滿的?沒有想到這一句名號是究竟圓滿,就是人不認識。人要真認識的話,你就這一句佛號行了,其他全丟掉。我們身體衰弱、多病,需要用什麼補品來幫助,需不需要?不需要,一句佛號就圓滿了。沒有信心,你就需要,要有信心,不需要了,圓圓滿滿。

       「彌陀萬德慧日,既已俱體齊彰,眾生黑暗罪瑕,自然當念消乎塵劫。」這全在信心,知道彌陀名號是萬德洪名,這一句名號裡智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,沒有一樣不圓滿,這是自性。所以,我們要相信是自己的自性,這是最好的一個保障。阿彌陀佛跟我要不是一個人的話,我能靠他靠得住嗎?他會保佑我嗎?阿彌陀佛是自己自性,那還有什麼話說!阿彌陀佛不是別人,是自己,自己的本性無量覺。阿彌陀佛三個字翻成中國意思是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺。佛也能翻成智慧,無量覺、無量慧、無量德,是自己自性本具的,不是從外頭來的。相信阿彌陀佛就是相信性德,現代科學家沾到一點邊緣,告訴我們一個信息。就是我們的意念有無與倫比的能量,要相信自己的念力。念力如果是集中,這佛常說的,「制心一處,無事不辦」。我們的心今天就是散亂,想得太多、太雜了,所以一樣事都搞不成功。我什麼都不想了,我就是一念,什麼事都成就了。取極樂世界,極樂世界是自己的極樂世界,是自己的家園,你怎麼能回不去?哪有這個道理。阿彌陀佛是自己,我們說自己的分身、自己的化身,都可以講,自己的本身,都行,隨便你怎麼講法,自他是一不是二。這是章嘉大師講的看破,看破就是清清楚楚,了了分明,搞清楚、搞明白,叫看破;放下是拉拉雜雜,與自性不相干的全都丟掉。一心一意就把阿彌陀佛念好,就行了,樣樣圓滿,真幸福。

       「眾生黑暗」,黑暗是愚痴,「罪瑕」是造業,你造作許許多多的惡業,「自然當念消乎塵劫」,當念是什麼?就在一句佛號當中消掉了。塵點劫以來造作的這些惡業全消掉了,為什麼?底下說出來,「罪性本空」,罪性不是真的,自性裡頭沒有罪。罪是阿賴耶,阿賴耶是假的,轉阿賴耶成大圓鏡智,全沒有了,罪業全空了。怎麼轉法?相宗經論裡面講得很清楚,轉八識成四智,六、七因上轉,五、八果上轉。這就教給我們,轉識成智從哪裡?從第六、第七開始,六、七轉了,五、八就跟著轉。所以,前五識、第八識不要管它,根本不用理它,就在六、七下功夫。六是什麼?六是妄想。七是什麼?七是執著。我不再執著了,第六識就轉成平等性智。到你哪一天看到一切人都平等,你就知道你的第七識轉變了,平等性智現前。眾生跟佛平等,一切眾生平等,再沒有差別,沒有親疏,對這個人好一點,對那個人差別一點,這個念頭沒有了,完全平等。第六不分別了,不起心、不動念,第六意識能做到不起心、不動念、不分別。這兩個識一轉,阿賴耶轉了,阿賴耶變成圓滿的智慧。前五識成就無量無邊的功德,眼耳鼻舌身擔負起普度眾生的任務。它們要工作,像觀世音菩薩一樣,千手千眼,眼要看,看到眾生有苦難,手要去幫助他,去援助他。

       「罪性本空」,相信這句話。只要有我,就有罪;我沒有了,罪從哪裡來?我沒有了,誰受這個報?全沒有了。所以「虛而不實者既銷」,沒有了,消除了,虛而不實的。十法界都是虛而不實,十法界沒有了,剩下來是什麼?剩下來是一真法界,你看你自己不知不覺就回歸到實報莊嚴土。誰的實報土?阿彌陀佛的實報土,再告訴你,也是你自己的實報土。我們今天所住的,是釋迦如來的凡聖同居土,也是自己的凡聖同居土。我自己業力要是轉變了,就不住這個土。「則稱名功德,福等虛空者自生」,這修福,這一句阿彌陀佛,福報跟虛空一樣。世間人修福,捨財修福,修多大的福報?一般最大的大概都生忉利天,忉利天上面就去不了,沒有那麼大的福報。念阿彌陀佛能到極樂世界成佛,這個福報多大!名號功德不可思議,名號功德無以倫比。

       「據上鈔義」,上面是蓮池大師《疏鈔》裡頭講的,「一稱名號,功德尚然」,這是念一句名號就這麼大的功德,「況本經發菩提心,一向專念者乎」。你能把這八個字做到,還得了!在這個地方,我們最重要的是要相信經典跟祖師的話句句真實,沒有一個字是虛妄的,能信的人就有福了,不信的人沒有福報。你的福報有多大就看你有幾成的信心,一分信心得一分福報,萬分信心你得萬分福報。你的福報多大?各人都不一樣,完全看你信心有多少成分。

       下面一段說,「持名即是甚深般若」。大乘教裡頭,般若是每個人心裡面所嚮往的,都想學,開智慧。此地在這裡告訴我們,一心持名就是甚深般若。我們看念老的註解。「又持名即是甚深般若,念得純熟,萬緣齊放」,這是念佛的功夫,念到心中只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,「能所頓空,即是無住」。六祖惠能大師在五祖方丈室,承蒙五祖半夜召見他,為他講《金剛經》。惠能大師不認識字,當然不用經本,講《金剛經》裡面的義趣,他聽到「應無所住,而生其心」就開悟了。「應無所住」,應該無所住,他真的放下,無住了。我們現在知道,放下什麼?起心動念、分別執著他一下放下,這一放下就大徹大悟,明心見性。那是什麼?甚深般若現前。甚深般若是自性本有的,每個人都有,對惠能大師、對諸佛、法身菩薩不必去羨慕,我們自性裡頭本有的般若跟他一樣,他不比我多,我不比他少。問題在那裡?問題是他障礙沒有了,我有障礙。這個障礙就是起心動念,起心動念叫無明,除無明之外,有分別、有執著。分別是塵沙煩惱,塵沙是比喻,像塵沙一樣無量無邊。執著裡面,有錯誤的見解跟錯誤的思想,錯誤的見解叫見惑,錯誤的思想叫思惑。思惑是什麼?貪瞋痴慢疑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這經教裡常說的。統統能放下,放下得乾乾淨淨,自性圓滿般若就現前。

       我們現在用方法,持名念佛,「念得純熟」,什麼叫純熟?起心動念、分別執著都沒有了,忘掉了,只有這一句佛號,佛號之外什麼都沒有,這叫純熟。「萬緣齊放,能所頓空」,能所就是對立的,相對就沒有了。相對的沒有是什麼世界?遍法界虛空界跟自己是一體,你就證得了。證得原來遍法界虛空界是自己,這就是大徹大悟,明心見性,最低的層次是圓教初住菩薩。不住十法界,這時候十法界沒有了,你才知道十法界是個夢。夢醒了,十法界不見了。看到眼前的境界是實報土,是哪些人?十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩,見到了。在極樂世界還有下面,方便有餘土、凡聖同居土,但是這兩個部分彌陀本願威神加持,統統都變成阿惟越致菩薩,平等的。所以在極樂世界,只要往生那裡去,全是一真法界。六道跟十法界有名無實,那裡頭不存在。釋迦牟尼佛給法身菩薩說法你能聽得懂,能得利益。能所頓空,這就叫無住。所以,用念佛的方法契入無住,這個方法妙絕了,這方法人人都可以學。

       用參禪、用止觀不容易,《華嚴經》末後,「妄盡還源觀」你看看,它一共是六段。第一段顯一體,自性清淨圓明體,這就是哲學裡面講的宇宙萬有的本體。佛講得多清楚,自性清淨、圓滿、光明,圓滿是德行、德用,明是智慧;換句話說,明的意思是無所不知,圓的意思是無所不能。這從體上講,什麼都沒有,它能現。第二段叫起二用,起作用。二用就是能現依報正報,正報是自己,依報是環境。遍法界虛空界是依報,一切諸佛剎土也是依報,沒有一樣不是依報,這一現全現出來了。不是大爆炸,是自性的顯現。

       第三段給我們講依報跟正報,它的德用有三,第一個是「周遍法界」,念頭才動,周遍法界。這個念頭,由意念,我們的第六識、第七識,就是分別執著,這個念頭才動,周遍法界。還有物質現象,物質現象也是波動的。每一次的波動,但是這一次,諸位一定要記住,就是一千六百兆分之一秒,每個波動也周遍法界。換句話說,八地菩薩以上他都能夠親眼看到,清清楚楚。反應的是,這個反應是遍法界虛空界,它都起反應,「出生無盡」,像萬花筒一樣,出生無盡。還有第三個,「含容空有」,這個了不起,這是什麼?這是我們本有的心量,心包太虛,量周沙界,這是你原本的心量。你現在心量變得很小,一個人都不能相容,一個人都不能信任,這就糟了,怎麼會變成這個樣子!所以我們要知道、要明瞭,佛為什麼叫我們去成佛,叫我們回歸自性。回歸自性是回歸到大圓滿,不回歸錯了,回歸是正確的,一點沒錯。沒有條件的,含容空有,含空就是心包太虛,容有就是量周沙界,沒有不包容的。中國古人所謂量大福大,還有誰的量比這個更大?沒有了。換句話說,還有誰比這個人福報更大?也沒有,他的福報是圓滿的。

       這樣顯示出執持名號的功德不可思議,這一句名號跟他們統統相應。我們身體還留在人間,決定與四德相應。我們在這個世間隨緣妙用,恆順眾生,隨喜功德。妙用是什麼?沒放在心上,知道是假的,不是真的,你行善法好,你造惡也好,樣樣都好。怎麼這樣?真好,不是假好。你造善,我稱讚你,我恭喜你;你造惡的時候,那面鏡子來給我看,你在提醒我。我看不到自己的過失,我看到別人過失,回過頭來想想我有沒有?有則改之,無則嘉勉。你是我的善知識,你不是真的在作惡,你是來度我的。這念頭一轉,對於造作惡業的人,不但沒有不善的念頭對他,而對他產生感恩的念頭,你來提醒我。你行善,我也要反省,我有沒有做這個好事?沒有做,要趕緊追上;已經做了,很好,要多做。所以一切眾生都是我們的善友,對我們都有恩德,怎麼可以敵視?怎麼可以不恭敬?所以,要用佛眼看眾生,一切眾生本來是佛,都是在表演的,度我這一個眾生,讓我早一天回頭,早一天到極樂世界去成佛,不就是這個意思嗎?這些理真搞清楚,你看我們整個生活就起了變化,妙用,你天天生活歡喜,天天都在長進,都向著佛道上走。所以四德這是第一德,隨緣妙用。

       第二個威儀有則,這句話用現在的話說,我們自己一定要做個好樣子給別人看,起心動念、言語造作要做好樣子。今天在這個社會,這個社會是有史以來從來沒有過的混亂,亂世。過去的混亂,人還講道理,連強盜也有道,叫良心未泯。我記得李老師以前給我們講一個故事,王陽明先生的,明朝人,這是個理學家,當時名氣也很高。有一次出門,路上遇到土匪,這個土匪把這一幫人都圍住了,搶劫。聽說他是王陽明,這土匪也很尊重,你是個大學問家,你所講的什麼天人合一,人都有良知,王陽明講良知。他就說,我們做土匪的人沒有良知。王陽明說有。「沒有!我們要有良知,我們還幹土匪嗎?還天天去搶劫嗎?」他說有。「你證明給我看,如果真的證明我有良知,我今天對你這一幫人完全開放。」王陽明說行。他說怎麼試驗?王陽明說你聽我的話,我叫你怎麼做,你就怎麼做。他說好,那土匪頭。王陽明告訴他,你把衣服脫掉。一件一件脫光了,下面褲子脫掉,脫到最後,他說這不能再脫了!「這叫良知。」這土匪也覺悟了。現在不行,現在他統統脫光了。他都說他有羞恥的心。土匪覺悟了,不搶劫,都把他們送走了。

       盜亦有道,他有羞愧的心,所以他底限沒有失掉。現在我們底限沒有了,這個事就麻煩了!所以,在今天講倫理道德,比王陽明那個時候難上百倍都不止。我們今天肯學習、修學,這都叫鳳毛麟角,幾個人真幹?所以只要有幾分,佛菩薩都非常珍惜,都非常讚歎,沒人修了!我們看到王陽明遇到這一批土匪很可愛,真的有佛性。

       底下經文說,「於此之時,一句佛號,朗然明白,相續不斷,即是生心」。能大師在五祖和尚方丈室裡頭生心了,無住生心。生的什麼心?生的這個心是般若的心,對於一切法清清楚楚、明明瞭瞭。我們念佛人,這一句佛號,印光大師教我們,念得清楚、聽得清楚、記得清楚,這就是朗然明白。一句一句,十句十句,相續不斷,這就是生心。不要生其他的心,只要生這個心。這個心與甚深般若相應,你只一直念下去,換句話說,肯定有一天大徹大悟。念到無住是得定,甚深的念佛三昧現前了。再繼續念下去,豁然大悟,這叫生心,這個生心就是宗門的明心見性,這叫理一心不亂。跟禪宗徹悟沒有兩樣,同一個境界,方法比宗門簡單多了,方法比參禪那個方法穩當多了,穩穩當當。參禪一定要有高人在旁邊指點,否則的話你會走錯路,這個是決定不會走錯路的。

       「此本眾生行不到處」,無住生心是十法界眾生沒有辦法,這是真的。「茲以念佛故」,我們用念佛這個方法,你看「暗合道妙,不行而行,無到而到」,自自然然就到了。「句句是佛知見,念念放般若光」,這真的。這一句阿彌陀佛,為什麼說它是佛知見?十方一切諸佛如來沒有不讚歎阿彌陀佛的,沒有不講淨土三經的,沒有不勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。你想想,這一句名號是不是佛知見?如果自己的身心跟這一句佛號融合成一體,這是不是入佛知見?念念放般若光,一點不錯!世尊在《大集經》上讚歎,持名念佛是無上甚深深密禪,禪宗達不到的地方它能達到。

       在中國古大德當中,永明延壽大師,禪宗大徹大悟,回過頭來修淨土,信願持名,成為淨土宗第六代祖師。他老人家這一提倡,禪宗裡面有許許多多人都念佛。他提倡禪淨可以合起來修,叫「有禪有淨土,猶如戴角虎」。他是什麼意思?看到參禪那些人不能成就,但是勸他念佛,他面子放不下。所以就提出一個方法,參禪兼修淨土,那邊不能成就,這邊還能成就。祖師這個話用意我們要清楚,如果你是個老實念佛的人,他絕對不教你再修禪。這個話是勸修禪的人說的,不是對淨土的人說的,淨土要一向專念,別搞其他法門夾雜,你才能有成就。千萬不要聽他的話,有禪有淨土,還得學點禪,不學禪靠不住,你就錯了。

       「密教謂聲字皆實相」,聲是音聲,阿彌陀佛,字是文字,音聲、文字都是實相,所以念佛名就是念實相。我看過一個光碟,最近看的。台灣大學的李校長,他做了個試驗,讓這些小朋友用手指認識字。字寫在紙上密封,讓小孩用指頭按著裡面是什麼字,都能夠說得很準確,把這個字念出來,打開看,果然不錯。一般人都有這個能力,大概能力最強的是八、九歲這個時候,到十二、三歲就比較差一點,再大就不行了。六、七歲的時候就有這種能力。他們寫,唯獨寫這個「佛」字,小孩看不到字,他手摸的時候它放光,放光,看不出來字,打開一看,佛。他們就在試驗,佛,把人字邊去掉,也是弗,他就念得很清楚,他不認識,他把它寫出來,長那個樣子寫出來,跟裡面一樣。換個「耶穌」,耶穌也放光,也看不清楚。他說這些真正有修行的聖人,他們的名號都不可思議。這個光碟都放出來,做實驗的時候給我們看,真的,不是假的。佛,寫個阿彌陀佛、彌勒佛,都看到光。所以「聲字皆實相」,從這裡可以證明。如果這個字寫得不完整,有的缺一筆、缺一劃,他都能看得清楚,沒有光;一筆都不缺的話,就看不見,就看到光。

       「故念佛名即是念實相,持名念佛,無異實相念佛。」這個結論結得好!念阿彌陀佛就是實相念佛,持名念佛就是實相念佛。我們明白這個道理,但是我們今天念佛是不是實相?不是。為什麼不是?我們的心雜亂。什麼時候與實相相應?心清淨了,念佛有了功夫,就是念得純熟,萬緣放下,能所頓空,跟實相完全相應。由此可知,放下雜念比什麼都重要。要想放下雜念,必須要有能力不受環境干擾才行,讓清淨心現前。平常有很多事情,繁雜事必須要處理,跟念佛有沒有妨礙?初學的人有妨礙,功夫深的人不妨礙。初學的人沒有智慧,所以處理事情是用心意識,那當然受干擾。念佛功夫深的人,他處理事情是智慧處理,他不用心意識,你跟他說什麼事情他都清楚,他都明瞭,不會產生錯誤,心地清淨不染污,那個時候行。如果自己沒有到這個功夫,怎麼把功夫提升?要把事務減輕,辭掉,真的先成就自己。美其名為弘法利生,死了之後還搞三途,錯了,大錯特錯!

       我們今天究竟怎麼辦?我們真的是凡夫,不是聖人,心不清淨,要聽印光大師的話,小道場,人數不要超過二十人,事情就少了,就能清淨。事情搞多了,道場愈大,麻煩大了。為什麼要搞那麼多事情?所以,萬萬不能擴大道場。為什麼?真修行人太少了。李老師以前說過,大部分學佛的人是來消遣的,沒事幹,來消遣的,不是真學佛,學著玩的,這不能成就。所以道場不能擴大。要不要多建道場?千萬別幹傻事。你要建個道場,你得要負責任,誤導眾生那就是地獄罪業,多可怕!十方信眾捐助這些錢,你隨便把它處理,你要背因果責任。如何能不背因果責任?學印光大師,印光大師一生,四眾供養做一樁事情,印經流通,這個好!我們今天除印經之外,包括做光碟。印光大師除印經也印善書,不是佛經,只要是勸善的,對社會有好處的,他都做。儒家的書、道家書他都做,都印,給我們做出最好的榜樣。別的地方道場我們到處送,到處去供養,這是好事情。他拿去賣也是好事情,賣只要有人買就行,他買來去看、去讀,都是好事情。所以,建道場難,太難太難!我這一生不敢建道場,為什麼不敢建道場?怕墮地獄,你們有膽量不怕墮地獄的,你們去建去,我不敢贊同。我非常欣賞印祖講的,二十個人小道場,很容易維持。大家在一塊一起學習經教,念阿彌陀佛,一個方向,求生淨土,親近彌陀。這二十個人成就不得了,二十尊佛,還得了嗎?

       講經是好事情,學會講經,我也是老師指導的,我能依教奉行。我在任何地方講經,過去,所有同修的供養我都供養常住,我自己一分錢都不拿走。所以法緣好,大家都喜歡請我講經,為什麼?我不拉他的信徒,我不要他的錢。我的旅費、一點簡單的生活,常住給我,請我的這個道場他給個紅包給我,這個我收。信徒所供養全歸常住,歡喜!信徒有皈依的,我代表做皈依,皈依證由老和尚發,都是他的皈依弟子,不是我的,名利都不沾邊。自己一個人生活很簡單,一生沒有一個地方住,過流浪的生活,好!無牽無掛,無有顧慮。

       早年在景美建立一個圖書館,是韓鍈居士搞的,曾經有一度也感覺到很煩心,她想不做了,告訴我。我說好吧!妳要不做,我們把圖書館捐給當地的區公所。我說我不要,我不敢、不做這種累贅的事情,妳要做,妳繼續做下去,妳不做,捐給當地政府。韓館長往生之後,出家人都跟她出家的,不是跟我出家的。有一部分,二、三十個人沒有去處,所以我們在澳洲建了個淨宗學院,一個淨宗學會,收容他們,讓他們有個好環境去進修。今年十年,月底我會去一趟,把這個院長辭掉,學院統統供養給大家,供養給悟字輩,供養給他們,希望他們好好的修行,將來有成就。依照這一部經,一句佛號,沒有一個不成就。我們要能相信,深信不疑!經上,特別是念老的這個註解,對於念佛的功德、念佛的方法、念佛的成就,講得太清楚了。真正把它聽懂了,聽明白了,依教奉行,將來都是阿彌陀佛真正的弟子,將來我們再聚會的時候,是在西方極樂世界。你去不了,是你自己責任,你自己不聽話。你真肯聽話,下一會就是西方極樂世界,無比殊勝。

       今天時間到了,我們就學到此地。