當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0034集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第三十四集)  2011/11/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0034

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》,第一百九十九面,倒數第二行:

       「又本經大小二本,秦譯小本有一心不亂之文,今此大本不云一心不亂,而專主一向專念。兩者相較,則本經所宗更為明確,更契眾生根機,彌顯慈尊恩德無極」。這一段告訴我們,《無量壽經》修學的宗旨比小本《阿彌陀經》更為明確,這個經上告訴我們「發菩提心,一向專念」,確實非常明瞭、非常確切。如果真的相信,真依照這個方法學習,一生當中沒有一個不成就,而且成就我相信都相當的高明!因為人只要一專心很容易得念佛三昧,得念佛三昧就大有徹悟的可能。一切眾生所稟賦的是相同,本來是佛。為什麼變成這樣的參差不齊?那就是心的力量不能集中,愈散亂困難就愈多,障礙重重,愈專注障礙就少,就能到精、能到一。這個教學方法,不僅是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛都懂得。這種方法似乎跟現代的科學有矛盾,科學主張懷疑、主張廣學多聞,科學的方法可以得到豐富的世間知識,不能開悟,不能得定,不能開慧。所以兩者要細心去比較一下,優劣就非常明顯,如何選擇端在個人。

       本經大小二本,因為《阿彌陀經》跟《無量壽經》是講一樁事情,所以是同一部經。《無量壽經》的分量多,講得詳細,稱為大本;《彌陀經》經文少,說得簡略,可是內容沒有兩樣。秦譯小本,是鳩摩羅什大師翻譯的,姚秦時代,小本經文裡頭有一心不亂;今此大本不云一心不亂,它沒有說一心不亂,而說一向專念,專主一向專念。兩者相較,大小兩本來做個比較,則本經所宗更為明確,明是明瞭,確是確切,說得更清楚、更明白,就是教我們一向專念,一個方向、一個目標。更契眾生根機,這是真的不是假的,上中下三種根機沒有例外的。彌顯,慈尊就是阿彌陀佛,恩德無極,教給我們這樣的方法。

       下面念老引用蕅益大師的《要解》,「《彌陀要解》云:若執持名號未斷見思,隨其或散或定,於同居土,分三輩九品」。同居土裡頭有上三品、中三品、下三品,這就是三輩九品。方便土、實報土都不例外,都有三輩九品。這是念佛沒有能斷見思,或是散念,平常一般不定時念,定是定課,早晚課誦,定課,除定課之外,散念。生到西方極樂世界凡聖同居土,品位高下不一樣,那就是見思煩惱你放下了多少,對這樁事情愈淡薄愈好。所以人活在這個世間不能不讀書,尤其是不能不讀大乘經典。為什麼?大乘經典讀多了,能夠把你許許多多錯誤的觀念糾正過來。大乘告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。不能認真,認真就造業,造業就是三途。三途不是別人造的,自己造的,與閻羅王不相干,與天神也不相干,與佛菩薩更沒有關係,全都是自作自受,何必造業!世尊在《地藏經》上講得好,「閻浮提眾生」,閻浮提是說我們這個地球,地球上這些眾生,「起心動念,無不是業,無不是罪」。這個話怎麼說?起心動念有我、有你、有他,這就是業,這就是罪。為什麼?這個念頭錯了,錯得太離譜,與事實真相完全違背。

       事實真相,我們這一生學佛確實很難得,看到世尊跟彌勒菩薩對話的經文,《菩薩處胎經》。彌勒菩薩告訴我們事實真相是什麼?一彈指三十二億百千念,這是事實真相。每個念頭就是一個法界。一彈指三十二億百千念,照中國人的算法是三百二十兆。這一彈指多少個生滅?三百二十兆。每一個生滅是一個法界,這個法界是圓滿的法界,遍法界虛空界全包在這裡頭,每一念是一個,念念不相同,所以佛叫它做空。大乘經上告訴我們,這個現象是「無所有、畢竟空、不可得」,念念不可得。我們今天感官當中虛幻的境界,是這三百二十兆,一彈指三百二十兆當中的相似相續相,不是真的相續相。真的相續相是念念都一樣,沒有變更,那是真的相續相。念念不一樣!我們勉強說是大同小異,這個話很難體會。大同小異是看我們這小的局面,我們生活在這個小圈子裡,大同小異,昨天跟今天差不多。你要從整個宇宙來看,那變化可大了,真的是《還源觀》上講的「出生無盡」,那個話說得好!出生無盡就是變幻無窮,從來沒有兩個境界是完全相同的,沒有。只有明心見性的菩薩他才看到念念相同,沒有變化,所以叫一真法界。一真法界之外,我們通常稱為十法界依正莊嚴,全是剎那生滅,念念不一樣,所以是假的不是真的。問題全出在見思煩惱,見思煩惱是什麼?《華嚴經》上講的分別執著,錯了。所以我們看到這些經文,立刻就能夠想到,叫觀想,一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識,這就叫分別執著。這個東西淡薄了,明瞭事實真相,一切法不可得,包括身體。我們的身體也是一彈指三十二億百千念,就是一彈指三百二十兆次的生滅,這身體是這個。

       今天科學家發現整個宇宙是個波動的現象,那彌勒菩薩說的這個不就是波動嗎?我們如果用秒為單位,現在人說秒,一秒鐘有多少個波動、多少生滅?一千六百兆。我們常常想到這樁事情,心就會清淨,對外面境界不再計較了,確實是彌勒菩薩所說的,念就是念頭,識就是分別執著,極微細,不可執持,你掌握不到,它太快了。一秒鐘波動的次數是一千六百兆次,這裡頭的一次你怎麼能掌握它,你看都看不到。彌勒菩薩給我們說不可執持,你沒辦法執著它,你沒有辦法保持它、控制它,不可能的。所以對這樁事情愈淡薄愈好,什麼都別認真。告訴你,你這一生在這個世間只有一樁事情該認真,你不認真,不該認真的你天天搞這個。什麼事情該認真?一向專念阿彌陀佛該認真,這是真的,可不是假的。為什麼?保證你這一生往生極樂世界,親近阿彌陀佛,你這一生圓滿證得無上菩提,問題解決了。如果對這樁事情不認真,還想亂七八糟、拉拉雜雜的事情,錯了。我們在這個世間居住的時間短,一百歲也是一彈指就過去了,沒有警覺心嗎?又何況古人常說,是事實真相,「黃泉路上無老少」,二、三十歲就過世的人很多,看看別人想想自己,人就生智慧、就聰明了。所有一切人事物,好,很好,不好也很好,不要放在心上,只把阿彌陀佛放在心上,我們就得度了。所以見思煩惱愈淡薄愈好,你的功夫愈得力。

       「若持至事一心不亂,見思任運先落,則生方便有餘土」。事一心不亂就是見思煩惱斷了,見思煩惱斷了一般就證阿羅漢果,只要見思斷你就是阿羅漢,你就超越六道輪迴了,六道輪迴就是見思煩惱變現出來的,見思煩惱一斷六道就不見了。永嘉《證道歌》上說,「夢裡明明有六趣」,有六道輪迴,「覺後空空無大千」,這一覺悟,見思煩惱斷了,知道見思煩惱是假的不是真的。佛把見思煩惱總結為十個綱領,我們容易記。見惑,就是你錯誤的見解,身見,第一個。第二個邊見。身見,執著身是我,自私自利就從這生的,貢高我慢也從這生的,沒有自己、沒有身,所以叫錯誤的。邊見是對立,六道眾生哪一個不跟人對立?你去找找看,全是對立。跟人對立,跟事對立,跟一切萬物對立,生無量無邊的煩惱,造無量無邊的罪業,不就是因這而起的嗎?再有就是成見,自以為是,喜歡別人隨順自己,自己不能隨順別人,成見!無論是因上的成見,果上的成見,堅固執著。最後一條,就是所有一切錯誤的概念,太多太多了。思惑歸納為五大條,貪瞋痴慢疑,想錯了,應該懷疑的你不疑,不應該懷疑的偏偏對它懷疑。世間法全是假的,自以為是真實,佛句句話都是真的,對它產生嚴重的疑惑,這個果報就是六道三途。前面我們說過、學過,就用一句阿彌陀佛,念久了,心地清淨一個雜念都沒有,見思煩惱沒斷自己沒有了,這個方法多高明!

       見思任運先落。任運就是隨其自然,最先沒有了,見思煩惱消失了,往生則生方便有餘土。還是用這個方法不換,就是一向專念,就用這個方法,再念下去,念到「理一心不亂」,理一心不亂,「豁破無明一品」,這就是大徹大悟、明心見性。我通常說得淺,大家容易懂,可是實際上還是很難懂,我很少用無明這個字,我用不起心、不動念,不起心、不動念無明就破了。無明是起心動念,起心動念極其微細,微細到什麼程度?就是彌勒菩薩所說的那個一念,這個一念是一千六百兆分之一秒,就那一念,不是普通這一念,那麼微細的一念,我們不知道。我們有沒有念頭?當然有,如果沒有念頭這個境界就沒有了,不但六道沒有了,十法界都沒有了。出現的是什麼境界?是諸佛如來的實報莊嚴土,不是十法界、不是六道。所以起心動念好像是懂了,實際上沒人懂。大乘經裡面常講這個境界是八地菩薩的境界,也就是說八地菩薩看到了。看到什麼?看到一千六百兆分之一秒的那個波動,八地菩薩看到了,是真的不是假的。為什麼?八地、九地、十地、等覺、妙覺,你看這五個位次的人全看到,菩薩有五十一個階級,最高的五個階級看到真相,宇宙萬有的真相。說實在話,我們人人都有分,為什麼?一切眾生本來是佛。現在迷失了自性,迷得太深了,迷的時間太久了,所以事實真相完全不知道。慢慢修,修到八地的時候自然就見到了。

       可是修行確確實實任何一個法門都有進有退,初學進得少退得多,所以不容易成就。修到不起心、不動念,就是破一品無明,要無量劫。確實,你要問什麼原因?就是退轉,把持不住,很容易退轉。只有一個方法,這個方法太巧妙了,真正發菩提心,一向專念,這個方法能夠保持你不退轉。我就這一門,我其他什麼都不要,死心塌地就幹這樁事情,那進步太快了,一生當中可能你就達到理一心不亂。你也不要去想理一心、事一心,什麼都不想,就想阿彌陀佛,自然斷掉了,無明不破自然破了,煩惱不斷自然斷了,因為你心無二用。這就是佛在大小乘經上都說了,「制心一處,無事不辦」。我們今天辦什麼事?辦斷煩惱的事情。那要煩惱統斷,你只要把心集中在一個地方,集中在阿彌陀佛。為什麼要集中在阿彌陀佛?阿彌陀佛是自性的德號,有名有實,不是有名無實,它是有名有實。它這個實從哪裡來的?是阿彌陀佛在因地上,沒成佛之前發四十八願,五劫修行功德的成就,這個成就就是極樂世界。極樂世界成就之後,阿彌陀佛利用這個地方,接引遍法界虛空界有緣眾生到極樂世界去學習。多長時間?十劫,一天沒有休息。這個功德多大,無量無邊!所以他的名號不可思議。

       我看過台灣大學李校長的一個報告,有一片光碟,諸位都可以看,我們學院有。這個報告的實驗是找一些年輕的學生,小學生、初中學生,實驗什麼?手指識字。你把字寫在紙片上,把它疊起來包好,沒有人看見它,他用手指按到那個地方,他就知道那是什麼字,他能把它寫出來,照那個樣子寫出來。只有佛的名號、菩薩的名號他看不到,如果是寫佛菩薩的名號,他手指去摸,他說放光。你問他什麼樣子?不知道,光很大。拆開來一看,佛字,阿彌陀佛放光,他摸不到。這也就是說,這個名號有名有實。如果把阿彌陀佛字省一邊,不要寫完全,阿字裡面缺個耳朵或者缺個口字,彌缺個弓字,佛缺個人字,它就沒有光,他就能看得清清楚楚。這個事情到現在他不能解釋,為什麼會產生這個現象?這是靈氣,我們學了佛知道,自性的德號它放光。它放的光我們見不到,這些小朋友很單純、很天真,他們的手可以能夠測出它放的光。

       見性的菩薩破無明之後,無明煩惱的習氣沒斷,所以「乃至四十一品」,無明習氣,他們「生實報莊嚴淨土,亦分證常寂光土」。這個分證是解悟不是證悟,因為他沒有契入常寂光,他住在實報土。必須無始無明習氣斷盡了,他證到妙覺果位,等覺再向上提升是妙覺果位,實報莊嚴土不見了,所以實報莊嚴土也不是真的。《般若經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報莊嚴土除外,所以實報莊嚴土也是假的,最後真的不生不滅就是常寂光。這是《要解》上的一段話。

       「蓋謂散心持名,即得往生同居淨土。若能念到一心不亂,乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境,而非芸芸凡夫之所能」。這真的不是假的。「若必一心不亂,始能往生者,試問苦海眾生能有幾許得度」。那就不可能,一心不亂的標準最低的是阿羅漢,三果聖人阿那含還沒分,那淨宗也變成難行道,不是易行道。「則此持名方便法門,亦將是難行道矣」。淨土真正殊勝,真正帶給一切眾生無邊的利益,讓一切眾生一生個個都能成就,這是淨宗獨有殊勝之處!再也找不到一個法門能跟它相比的。帶業能往生,不必斷煩惱,不必消業障,你就一句阿彌陀佛念到底,煩惱自然斷了,業障自然消了,不要去刻意,只要把一心專注在阿彌陀佛上,這個重要。這什麼道理?佛在大乘經上講得很多,稍稍留意一點就把這個原理找出來了,它不是沒有道理,「一切法從心想生」。我們不想阿彌陀佛就胡思亂想,想阿彌陀佛是想自性,回歸自性,想其他的妄想那是製造六道輪迴、製造三惡道。於是我們回過頭來好好反省,我這一天起心動念,多少個念頭是阿彌陀佛?多少念頭是雜心妄念?然後自己給自己判決一下,我應該是在哪一道?清清楚楚,不要問別人,問別人是假的,問自己是真的。

       「又《大經合贊》云」,《大經合贊》,大經是《無量壽經》,《合贊》是夏蓮居老居士寫的。「依此經發菩提心,一向專念,方得一心不亂故。不能專念,決難一心。」這話說得好!要不要求一心?不要,就是一向專念就可以,一心自然現前,煩惱自然消除,業障自然斷掉,自自然然,不要操一點心,只要一心專注把這句佛號念好。印光老法師的方法值得參考,佛號念得清楚,自己聽,自己念自己聽,聽得清楚;從一句到十句,記得清楚,不要多記,就是一到十、一到十、一到十,這樣念下去,它能攝心。善根福德深厚的人,三、四個月效果卓著,就見效了,五、六個月功夫就得力了,這樣念個十年八年,我相信他會開悟,經上講的事一心不亂、理一心不亂,他決定可以得到。「不能專念,決難一心」,這句話要記住,這是夏蓮老說的。

       我們再看末後這一段,這一段是「發心專念,方稱如來本懷,才是究竟方便」。方便力用裡頭做了一個總結,看最後總結。「綜上兩說,故知本經以發菩提心、一向專念為宗」,宗是修行最高的指導原則,一定要把它抓住。「全顯兩土導師」,兩土是我們娑婆世界跟極樂世界,娑婆世界釋迦牟尼佛,極樂世界阿彌陀佛。「十方如來」,我們在小本《彌陀經》上看到六方佛讚歎,在《無量壽經》上看到十方佛讚歎。那我們曉得,發菩提心,一向專念,這是彌陀、釋迦、十方如來度眾生的本心,幫助一切眾生的本願。「彌陀無盡大悲之勝願」,這四十八願無比殊勝。「方便至極之大慈,力用難思之果德」,這幾句話都是說發菩提心,一向專念,統統落實在這一句上。「凡聖齊收」,凡是六道凡夫,包括地獄眾生。地獄眾生能度嗎?能。為什麼?他有深厚的善根福德,過去生中修的,這一生當中沒有緣,沒有聞到佛法,受外界的誘惑影響,造了許多地獄罪業,這麼墮地獄的。墮地獄之後,如果在地獄裡頭遇到菩薩,菩薩知道他有善根,勸導他回頭,他一聽就覺悟,一覺悟就離開地獄了,他就能生到極樂世界。所以我們對地獄眾生不能輕視,說不定他成佛在我之前,我還不如他,這些事情都是真的。地獄尚且能一生成佛,何況餓鬼、畜生,怎麼可以輕慢!

       上面聖人到等覺菩薩,往生到西方極樂世界親近阿彌陀佛的人數太多太多了,利根、鈍根俱被,統統得到佛的加被。你看「下至十惡五逆,餓鬼畜生,但能發心專念,悉得度脫」。這才是方便至極,方便到極處,只要能發心專念。我們為什麼不發心?我們為什麼不肯發心?你能說出個理由嗎?你想再多的理由,沒有一個能成立,只有像李老師所說的一句話,「糊塗到所以然處」。你不肯發心,你糊塗到所以然處,你要不糊塗你怎麼會不發心?你不發心錯了,你還去搞三途六道,什麼時候你才能出來?這幾句話太重要了。「廣被一切含靈,普惠真實之利」,惠是給予,廣是廣大,遍法界虛空界從等覺菩薩到地獄眾生,造五逆十惡,個個有分,普遍給予真實之利。這個真實之利就是發菩提心,一向專念,這真實的利益。「大恩大德,大願大力」,兩土導師、十方如來大恩大德誰知道?大願大力誰知道?大願是四十八願,大力是人家五劫修行,十劫教化的功德。「度生大用」,就是發心一向專念。什麼叫菩提心?蕅益大師解得最好,你真信,真正發願求生淨土,這個心就是無上菩提心,這不是假的。

       「微妙難思,如是方稱如來本懷」。如來的本懷沒有別的,希望眾生早早成佛。這個方法,一向專念這個方法,這是究竟方便,沒有比這個更方便的。真正接受的人,我相信他會把這個方便法緊緊抓住,分秒必爭。一句佛號無量無邊的功德,什麼都不要想,萬緣應該放下。一聲佛號一聲心,這個心是真心、佛心,你能不抓住嗎?而且一生造作十惡五逆的人,一生當中決定成佛。這一生多長的時間?我們看瑩珂法師,那就是表演給我們看的!三天成功。證明《彌陀經》上所說的,若一日到若七日是真的不是假的。他為什麼能成功?他真放下,他心是真的,他怕墮地獄,他劣根性很重,禁不起誘惑,三天三夜把阿彌陀佛念來,佛告訴他,你的壽命還有十年,等到你臨命終的時候我再接你。他聰明,不要了,我十年的壽命不要,現在就跟你走。佛很慈悲,就同意了,好吧,三天之後我來接你。為什麼不當時就帶他走?阿彌陀佛要用他來表法,讓大家相信淨宗。當時帶走了,沒人知道。大家將來打開寮房門的時候,瑩珂法師怎麼念佛就走了,死了,走了?他還讓他三天之後,他把門打開,告訴廟裡的大眾,我念了三天三夜,把阿彌陀佛念來,阿彌陀佛告訴我,再過三天接引我往生,全寺的人都知道。到第三天看他走不走?真走了。要求大眾念佛送他往生,大家歡喜,全寺廟的人都念佛。念了不到一刻鐘,古時候的一刻鐘就是現在的半個小時,瑩珂法師告訴大家,佛來了,我看到了,我跟他走了。讓大家都親眼看見,真的不是假的,五逆十惡都能往生,業障、罪過都不必去管,自然就沒有了,你只把這句佛號認真念下去,自自然然全消了,你的心已經跟阿彌陀佛相應了。大恩大德要知恩報恩。怎麼報恩?一向專念,求生淨土就是報恩,真報恩者。這一段我們就學習到此地。

       再看下面第五段,「所被根機」。這一大段裡面說,哪些人,什麼樣根性的人適合於修學這個法門,能獲得無比殊勝的利益。我們看註解,「前明本經廣收萬類,普被三根」。三根是上中下,換句話說,這個法門沒有一個眾生不被攝受,全包括了,上上根等覺菩薩,下下根造作嚴重罪業的地獄眾生,統統包括在裡頭,只要你真信,真想往生,真念彌陀,你就成功了,而且很快就成功。快到什麼程度?你自己都不敢想像。真幹,不能幹假的。「今當更明,萬類之內,如何是器。三根之中,誰是當機。」我們是不是淨土之器?我們是不是念佛的當機?我們繼續看下文,「夫根器有是器與非器之別」,器是比喻,器皿。「破漏之器,不堪承受法露,故名非器」。好像我們,這是一個器,茶杯,如果它漏了,下面有個洞,我們的水盛進去就漏掉了,這叫非器。什麼是器?它是完好的,這個漏就是煩惱,我們沒有煩惱、沒有業障,這就是器,如來正法你能夠吸收不至於漏掉。

       那我們是不是器?「《疏鈔》云:前三非器」。你看看什麼叫非器?沒有信的,不相信,沒有意願求生極樂世界,不肯念阿彌陀佛,無信、無願、無行,無信願行,反過來皆是器。那現在我們要問自己,我們有沒有信?有沒有願?有沒有行?這三個字都有問題,不要認為我有,我統統具足,靠不住,真難!我們要很細心認真檢討,問問自己,我對淨宗有沒有信心?真有信心,萬緣放下。我還有好多事情放不下,我相信,不是不相信,在你信心裡頭對它只有一分、二分;我也想去,那個願也是一分、二分,不起作用;我也念佛,雜念比佛念多,三個都不及格,去不了。真正相信的人,就一句佛號,其他的全放下。

       這一句佛號什麼問題都能解決,沒有一樣不能解決。身體不好,念佛身體就好了,甚至於得到嚴重的不治之病,念佛的時候病好了,沒事了,例子很多。為什麼他能做到?他完全相信,他不相信醫藥,因為醫藥也不相信他。「山西小院」就是個例子,醫院放棄治療了,醫生跟醫藥不相信他,他也知道醫院放棄了,壽命沒多久,只有一、二個月,老實念佛,求生淨土,一個妄念都沒有,一、二個月之後,病沒有了,再去檢查,沒病了。一點都不稀奇,制心一處,無事不辦,念頭一轉,帶著病毒的細胞很快就恢復正常,病毒就沒有了,阿彌陀佛能夠化解這些病毒。這一句佛號不可思議,這一句佛號能改變世界、能改變宇宙,這麼大的力量,我們個人的問題算什麼?這雞毛蒜皮。遍法界虛空界都念佛了,這個法界虛空界都變成極樂世界,它能改變宇宙。

       釋迦牟尼佛又何嘗不願意把娑婆世界變成極樂世界,他為什麼沒有這麼做?佛沒有起心動念,這個我們要知道,佛永遠不會起心動念,起心動念是凡夫。佛是怎麼樣?恆順眾生,隨喜功德。你愛怎麼樣,隨你去,你喜歡行善,好,你看到有天堂;你喜歡造惡,也很好,那有地獄。地獄是消你的罪業,天堂是消你的福報,都是在消業的,有善業、有惡業。佛沒有業,善惡業都沒有,恆順眾生,隨喜功德,幹什麼都好,你看他的心多自在,決定不受外頭境界影響。我們得學這個,學到這個念佛就能專心,就真正能夠幫助我們解決一切問題。一切問題決定不在外,就在我自己堅定信心念這句阿彌陀佛得到圓滿解決,這種殊勝功德利益到哪去找!所以我們要真信、真願、真念佛,別想拉雜東西,想一個念頭就是造六道三途的罪業,為什麼不多念一句佛?古大德勸人,「少說一句話,多念一聲佛」,有道理!後頭還有兩句,「打得念頭死,許汝法身活」,你就證得法身了。所有一切念頭都把它打掉、滅掉,不要再有念頭了。別人說什麼都好,善也好,惡也好,好也好,不好也好,自己就是一句佛號念到底,自行化他。我自己這麼做,我也就這樣子教他,看他自己會不會。他自己真的看會了,聽懂了,他覺悟了,他就會跟我一樣。他不會,妄想隨他去,我們決定不受干擾,這就對了。山西小院這批人,當時醫生告訴他還有二、三個月;我們今天醫生也在警告我們,我們是馬雅預言的那些醫生,告訴我們明年十二月二十一號災難要現前,我們現在還有一年,時間不長。無論幹什麼事情,一年之後再說,現在我這一年我要把握住,災難來了我真能往生,一點障礙都沒有。我們的心情要跟山西小院那些同修一樣的心情才行。不信的人日子還很長,相信的人我的日子只有一年。我相信,我真相信,我一切放下。

       下面念老再跟我們解釋,「信謂:信生佛不二,是心是佛,是心作佛,眾生念佛,定得往生,究竟成佛」,這叫信。第一個要信阿彌陀佛跟我是一不是二,我跟佛是一體,我念佛哪有不感應的道理!第二要相信佛在經上常說的,「是心是佛,是心作佛」。這個心是真心,真心就是佛,我本來是佛,現在我念佛就是作佛。你看「一切法從心想生」,我今天的心想專想阿彌陀佛,我就到極樂世界去作佛去了。我現在要想貪名、貪財、貪利,這是講餓鬼道。你是心是佛,但是你現在是心作餓鬼,你作不了佛。你還要有瞋恨,還有嫉妒,還有傲慢,那你就是是心作地獄。傲慢心、嫉妒心、不平的心,這是地獄心,是心是地獄,是心作地獄。我們現前是個什麼心?念阿彌陀佛是佛心,我念念求生極樂世界,我就是心在作佛,重要!眾生念佛,定得往生,究竟成佛,這是佛在經上常常講的,不是假話。我們在沒有遇到這個法門,真的這一生叫空過了,遇到這個法門叫真正得救,遇到這個法門不好好的學,沒有堅定的信心、萬分的信心、懇切的願心,這不叫空過了?多可惜!

       「願謂:厭離娑婆,欣慕極樂,如子憶母,必欲往生」。要有這樣的切願,我要離開娑婆世界,娑婆世界太苦了,我們以善意待人,人家以惡意回報。我們想幫助苦難眾生,我們不妨先到極樂世界,到極樂世界,娑婆世界我天天看到,看到這些眾生什麼時候回心向善,想求佛菩薩幫忙,我們再來。他這個念頭不生起來,來了沒用,來了增長他的罪業,因為他謗佛,不是增長他的罪業嗎?那又何苦!所以對這個世間要捨棄,不能有絲毫留戀。我們讀了這部經,世尊給我們介紹極樂世界依正莊嚴,讀了之後真想去。真想去還不行,決定要去,別人去不去跟我不相關,我要去,你不去我去。要如子憶母,必欲往生。這個比喻在從前管用,在現在不管用了,現在兒子不想母親,兒子長大不要父母了。不像從前,從前人無論離開家多遠,常常想著父母。這個比喻在從前有用,在現在沒用。

       「行謂:從願起行,一向專念,無有間斷」。這句話重要。我在打妄想,自己要知道我有罪,我為什麼不念佛?為什麼妄念相續,佛號不能相續?我們要在這個地方生慚愧心,生懺悔心。「以上三事,號為資糧」。好比旅行的時候,古時候旅行,因為沒有酒店,沒有住宿,所以自己一定要帶乾糧,要帶一點錢財,要帶一點乾糧,旅途上才能解決問題。「資糧欠缺,便難前進」。我們到極樂世界就這三個條件,真信、真願、真行,真念佛。到達西方極樂世界是真正的大圓滿,遍法界虛空界過去、現在、未來全看到了,全明白了,再也不會迷惑了,這能不去嗎?

       「信願行三,缺一不可。如鼎三足,缺一便傾,缺足之鼎,是名非器」。這三個條件要圓滿具足。我們想想,我們現在這三個條件有沒有?有。缺不缺?缺。雖有,非常淡薄,敵不過妄念,這是真的。每一天起妄念的時間長,念阿彌陀佛的時間短,起心動念依舊在造六道輪迴,依舊在造三途業報,真的在幹這些,沒有放下。真放下了什麼都不牽掛,心上沒事,在這個世間過日子,隨緣度日,什麼都好,絲毫計較都沒有了,什麼念頭都沒有了,念頭只有一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛叫我們在日常生活當中,時時刻刻、在在處處都得到了圓滿,都能夠幫助你法喜充滿,你沒有憂慮、沒有牽掛了,快樂無比!真正嘗到法味,極樂世界的味道,阿彌陀佛名號的味道。

       「《疏鈔》復云:又復世人,雖行眾善,於彼佛土,無信行願,亦名非器」。這個世間有善人,有學佛的人,修種種法門不是不精進、不是不努力,但是對於淨宗他缺乏信心,他不願意往生,這是淨宗的非器,很多!我初學佛的時候就有不少的同學,喜歡學密的,喜歡學法相唯識的。學法相唯識,他們願意往生彌勒淨土,都希望將來生到兜率內院,親近彌勒菩薩,將來隨著彌勒菩薩到這個世間來示現成佛,他們做彌勒菩薩的大弟子。心願不錯,能不能做到?太難了,不是你想去彌勒菩薩就收你,彌勒菩薩的門檻很高,你達不到標準人家不要你。要想往生彌勒內院,必須要修五重唯識觀。當年李老師曾經告訴我們,這五重唯識觀你要是去修,認真去修,至少需要二百五十年的時間,你才能修得成功。那你能活二百五十歲嗎?換句話說,太難了!修這個法門的人多,真正成就沒幾個人。虛雲老和尚是修這個法門的,他是確確實實到兜率天去了。我還認識幾個,也修這個法門,沒去得了,依舊在六道搞輪迴。甚至於修行一輩子,連欲界天都去不了,你說這個東西多難!不相信淨土,認為淨土太簡單,這難信之法。末後這一句話說得好,「雖有諸過」,這個過是什麼?罪過,你雖然有罪過,「於彼佛土,有信行願,亦名為器。」你真信切願真幹,還是往生。瑩珂法師是很好的例子!他有過失、有罪過,破戒犯齋,自己曉得他造的罪業是地獄罪,無間地獄,害怕了,怕地獄苦,然後知道只有這條路能救他,他真信,真發願,真想走,他就真去了,這是很好的例子!

       下面說,當機也有三。我們看註解,「論機」,我們來討論誰是當機的。「則有當機與不當機之別」。什麼是當機?什麼是不當機?「三根之中,誰最當機,古說不一,今當明究」。我們現在要把它搞清楚、搞明白,把它搞得究竟徹底。「蓋以世尊五時說法,均是隨機設教,應病與藥」。這是說釋迦牟尼佛當年示現在人間,首先給我們表演大徹大悟。他的示現,用現在的話說,他示現為知識分子,好學多聞,他示現這種身分。這種身分在社會上是絕大多數的人,人數眾多,他示現這種身分。十九歲離開家,廣學多聞,出去參學。這個人聰明絕頂,記憶力好,理解力高,這是典型的知識分子。在他那個時代,印度是宗教之國,就像我們中國春秋戰國的時候,諸子百家爭鳴,印度也是這樣的,他出現在這種時代,所以他就可以廣學多聞。印度所有的宗教他都學過,所有的學派這些大德統統親近過。印度跟世界上其他地方不一樣,無論是宗教,無論是學術,沒有不重視禪定的。所以古印度的宗教、學術離不開禪定。四禪八定是古婆羅門教的,釋迦牟尼佛完全接受。接受幹什麼?做為修禪的基礎,你看他採用了,沒有改變。四禪八定要修成了,對於六道輪迴就解決了,上面你能夠看到非想非非想處天,下面你能看到阿鼻地獄,六道裡面的狀況一目了然。我初學的時候在想,一定還有問題不能解決,我相信釋迦牟尼佛有,我也有。六道搞清楚了,六道怎麼來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?我有這三個問題,我相信釋迦牟尼佛也有這三個問題。這三個問題在印度解決不了,因為宗教都把四空天當作大般涅槃,這是誤會,誤認為是涅槃境界,最高的境界,宇宙從這個地方發生的。我們中國古人也說,「混沌初開,乾坤始奠」。那個境界是什麼?那個境界是四空天的境界。把這個都當作宇宙源起,所以他不能解決問題。

       世尊這就把參學放棄了,他已經學了十二年,十九歲到三十歲,捨棄了,在畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹以後我們叫它做菩提樹。他在這個樹下大徹大悟,入更深的禪定。婆羅門的禪定到第八個等級,再超過就是第九定,第九定就出六道輪迴,阿羅漢證得的,阿羅漢證得的叫第九定。佛比這個定更深,更深就到自性本定,就是六祖惠能大師所說的,「何期自性,本無動搖」,自性本定,這叫徹悟。大徹大悟,明心見性,釋迦牟尼佛三十歲。開悟之後,他在定中講第一部經《華嚴經》。《華嚴》是定中講的,所以小乘不承認,小乘只承認《四阿含》,不承認《華嚴》。小乘人沒分,參加不了釋迦牟尼佛這個法會,這個法會是四十一位法身大士,都是明心見性的人,才能進入這個境界。所以出定之後,在鹿野苑度五比丘,講《四阿含》。阿含講了十二年,這是佛教的小學,教你怎麼樣做人,怎麼樣生天,怎麼樣能夠到色界天、到無色界天,跟你講這些,出不了六道輪迴。十二年之後講方等,方等好比辦中學,由小學升到中學,方等八年。之後開般若,般若二十二年,好比是大學,是釋迦牟尼佛最主要教學的一個時段,二十二年講般若。最後八年講法華,好比研究所。這叫隨機設教,學生程度不夠,一定從小乘慢慢來,由淺而深,由近而遠,由狹義慢慢再推廣,用這個方法。應病與藥,你的毛病在哪裡,用什麼方法來幫助你克服、對治。

       「一般而論,則大乘經典,菩薩眾當機,小乘典籍,二乘當機」。這就是機有三種,聲聞、緣覺、菩薩。大乘經,對菩薩講的。小乘經,像《阿含》、方等,這是對小根機的人(聲聞、緣覺)講的。大乘,這對菩薩講的,聲聞、緣覺慢慢提升到菩薩就能接受了。好比現在學校,小學生,中學生,大學生,研究生,學習的課程不一樣。「唯此淨土,奇特殊妙,獨標一格」。淨土法門非常特別,它不屬於前面這些,當機不是。「古有諸說,下標三例」。第一個說法,「上輩往生,唯是菩薩。本經明三輩往生,每輩再分三品,則同於《觀經》中之九品」。所以常常我們把這個連起來說三輩九品,三輩是《無量壽經》上說的,九品是《觀經》所說的。唐善導大師以前這些古大德他們認為,「往生極樂上品上生者」,是什麼人?四地到七地的菩薩,上中品是初地到四地的菩薩,上下品是大乘種性以上到初地已來這些菩薩。「中品上生是小乘三果。若如是解,則九品之中,上品唯是菩薩聖眾所生,中上品是小聖所生」,就是阿羅漢。從上上品到中上品這四品凡夫絕分,凡夫沒分,這是善導大師以前人所說的。這是第一種說法。

       第二種,「本為凡夫,兼為聖人」,這第二個說法。這個說法就是善導大師他們講的。善導,我們淨土宗第二代的祖師,傳說當中他是阿彌陀佛再來的。日本人非常相信,日本這些出家人,隋唐時代到中國來留學大概多半親近善導跟智者大師,所以他們對這兩位大師特別尊敬。在日本你都看到善導寺,那就是紀念善導的。只要看到善導寺,肯定是淨土道場。淨宗祖師,他們把善導看作第一代祖師,日本在那邊開山都算第二代,第一代都算中國的祖師,他的老師。善導大師的像在中國很難看到,在日本很多,畫的像,塑造的像,幾乎一般寺廟都可以看到。這是對老師的尊重,我們中國人不如日本人。他老人家所註的《觀無量壽佛經》的註解,叫《四帖疏》,「破前說曰」,他不贊成前面所講的。「如來說此十六觀法,但為常沒眾生,不干大小聖也」。這句話黃念老有解釋,「意謂佛說《觀經》中之九品往生,祇為沉溺之眾生」,沉溺是六道輪迴的眾生,三輩九品是為六道眾生講的。「而非專為菩薩與阿羅漢也」,不是為他們講的,專門為六道眾生講的。

       「又云」,這都是《四帖疏》裡的話。「看此」,此是《觀無量壽佛經》,裡面講「定善及三輩上下文義,總是佛去世後,五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別」。這個話說得好!三輩九品都是為六道眾生。為什麼有上上品往生、下下品往生?遇緣不同。我們今天遇的緣太殊勝了。我們今天遇到什麼緣?上上品往生,你只要照這個去做,個個都是上上品往生。真能到上上品?真能。為什麼?見思煩惱自然沒有了,無明煩惱也是自然沒有了。你只要一心專念阿彌陀佛,把那個統統忘得乾乾淨淨,它自然就沒有了。這法子妙極了,跟八萬四千法門相比,那是無比的殊勝。你遇不到這個法門那真難,你品位向上提升一層都不容易,遇到這個法門太容易了,問題就是你相不相信!頭一個,相信你自己,不是相信別人,相信別人錯了。相信別人,你的命運受別人支配,受別人影響,相信自己,自己做得了主宰。我自己相信自己,前面講過,跟阿彌陀佛是一體,自他不二,這個太重要了。相信佛在《觀經》上所講的,「是心是佛,是心作佛」。你能抓住這兩條,真的深信不疑,你怎麼不是上上品往生!我們也不必有這個念頭,上上品、上下品,不需要有這個念頭,自自然然上上品。有這個念頭就貶低了,為什麼?夾雜妄念在裡頭,你的功夫就不純了。我就是一心專念,夾雜一個上品、下品,就把這個專字破壞掉了。專就是專一,決定不能有第二個念頭雜進去,你所有一切妄想雜念全部沒有了,全部都消除。所以見思煩惱不斷自然斷了,塵沙、無明不斷也自然斷了,這法子妙絕了。所以這句話不得了!凡夫但以遇緣有異,致令九品差別。我們平常講沒有照這個文講,我在講經裡常說,總是遇緣不同,才有九品差別,意思是一樣的。

       遇緣太難太難了,今天如果是沒有網路、沒有衛星,我們在這裡修學,能有幾個人遇緣?不是在場聽你就遇不到。所以今天的網路跟衛星產生多大的作用,太大了!多少人在網路上、在衛星上我們一起來學習,一起來分享,真得利益。劉素雲居士不過是拿到一套《無量壽經》光碟,沒有講得這麼詳細,但是她善根福德深厚。她告訴我,她就懂得一句話,這句話就叫「一門深入,長時薰修」,她就懂得這句話,她就真幹了。十年的時間就聽這一部經,一天聽十遍,一天聽一個小時的,這一個小時的重複聽十遍,這一部經聽完了從頭再聽,十年不間斷,沒有一個妄念。那麼嚴重的病,比癌症嚴重,山西小院那批人得癌症,醫生告訴他,你們壽命還有二、三個月,劉素雲得的是紅斑狼瘡,醫生告訴她,妳隨時有死亡的可能。她把病、把死亡忘掉了,沒想到這個事情,專想阿彌陀佛。二、三個月之後再去檢查,沒有了。醫生都感覺到奇怪,怎麼可能沒有了,把檔案調出來,真有。怎麼會沒有的?問她,妳用什麼方法治的?她說我念阿彌陀佛,就好了。醫生相信她,她一生不妄語,這一點不是一般人能比得上,一生不妄語,相信她。制心一處,無事不辦,她給我們做最好的證明。一生所服的就是這一句阿彌陀佛,什麼問題都解決了,她不操一點心。我們看她幫助胡小林的父親往生極樂世界,那還得了!她用的什麼方法?跟《地藏經》上婆羅門女用的是一個方法,一樣的道理,真把老人送到極樂世界。

       今天時間到了,我們就學習到此地。