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淨土大經科註  (第三五六集)  2012/5/31  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0356

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第七百七十六頁第一行,從第一行看起:

       「日本幸西氏云:一乘即弘願。弘願即佛智」。佛智是自性本具的智慧,不是從外頭來的,見性,智慧就圓滿現前。沒有見性之前,佛菩薩教我們用真心,真心跟智慧相應;換句話說,一分真誠就透一分智慧,十分真誠就透十分智慧。底下這句說得好,「佛智即一念」。一念是真心,二念就是妄心,二念裡頭就夾雜,一念是純而不雜,所以它生智慧。這個智慧是自己本有的,真的是無所不知、無所不能,是自性的,也就是真心的,用現在的話說,能量是不可思議、無法估計的,這是非常大的能量。

       幸西氏他在修行、教學,他「立一念之義」,換句話說,他以這個為學習、教授的核心,中心的理念就是一念。「謂凡夫之信心,如能與佛智一念相應,則往生事業自然成辦,不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。這是一位日本的祖師大德,跟我們中國的這些大德們看法是相同的,只要用真心,所以用真心就太重要了。為什麼不用真心?為什麼用妄心?總是人迷得太深、迷得太久,認為用真心待人接物,在現在這個社會會吃虧,你看別人都騙我,我怎麼能用真心待人?其實我們完全想錯了。我們用真心待人,別人用妄心對我,我還是用真心待人,決定不改。吃不吃虧?不吃虧!我敢說這句話,是我從初學的時候跟老師學到這個道理,老師教我這麼做,我一生就做下來,做了幾十年,這個實驗成功了,這幾十年當中沒吃虧。有沒有遇到有人騙我?有。我們有沒有損失?也有。但是這身外之物,生不帶來,死不帶去,何必計較!得失都是個緣分,決定不怪罪任何一個人,也不怪自己。緣,緣聚則有,就現前,緣散即滅,這個是自然現象。有的時候不以為有,失的時候也不以為是失,你說這個多自在。所以一生才真正享受到人生最高的享受。

       人生最高的享受不是在社會上有地位,也不是在世界上有財富,與這個不相干。那與什麼相干?快樂。快樂不快樂,這是真的,這不是假的。人生最高的享受,天天快樂。佛法裡面所說的法喜充滿,常生歡喜心,這是人生很不容易得到的。世間大富大貴未必生活得快樂,生活得快樂那是諸佛如來,是諸大菩薩,一天到晚歡歡喜喜,沒有得失的念頭。知道一切法的真相,可以盡情享受,決定沒有一絲毫念頭佔有,沒有一絲毫念頭我要控制,這就得自在,自己也自在,萬物也自在。自己跟萬物是一體,是不二。這樣我們才真正體會到為什麼要去學佛,接受佛的教育,佛的教育真的是幸福、快樂、美滿的教育,與貧富貴賤不相干。

       那我們想發財行不行?行。佛氏門中,有求必應,沒有一樣求不到,它有理論,它有方法。我們求發財,怎樣才能發財?貪污不能發財。佛告訴我們,發財之道是修財布施。一個人命中有財富,香港首富李嘉誠先生,命裡頭有那麼多的財富。我是前些年,他也有個好朋友,也是他的顧問,陳朗先生,常常聽我講經,這個人是個算命看相、看風水的高手。早年李嘉誠先生三十歲,從他的家鄉,他家鄉在汕頭,到香港來做生意,遇到了,遇到之後他就給他看相、給他算命。問李先生:你將來希望擁有多少財富你才滿意?李嘉誠先生告訴他:我要能有三千萬我就很滿意。陳老先生告訴他,你命中的財富是漫出來的,不是平的,是漫出來的,他說你將來是香港首富。這算命是個高手,果然不錯,所以他一生就把陳先生看作顧問,有什麼問題都向他請教。陳老前年過世的。真有這回事情,這不是假的,真有!

       所以我們相信因果、相信命運,命裡有的時候決定是有,丟都丟不掉,人家也搶不去、也奪不去,別人會搶去、會奪去的,那是命裡沒有,縱然被人奪去,自己也安然無事,心永遠保持著平靜,永遠保持快樂,這是人生的享受。方東美先生早年告訴我,學佛是人生最高的享受,我說這個我要,這一句我要,要好好學。真的不是假的,愈施愈多!所以一個人要學著慷慨大方,別人有需要的,不要等人開口,就伸出援手去幫助他,愈施愈多。自己生活愈節儉愈好,愈簡單愈是符合健康之道。衣食住行簡單,簡單容易收拾,如果走向奢侈,那個麻煩就大了,就造業。人生在這個世間,也不過就是日食三餐,夜眠一宿,你要多大地方?一點點小地方就夠了,就快樂無比。

       所以這個一心、一念重要。一心不異,沒有兩樣,處事待人接物,對自己、對別人就是一個真心、一個誠意,沒有絲毫虛偽。這樣子,凡夫的信心就能跟諸佛菩薩一念相應,這一念確確實實就通了。為什麼?他們也是真心,我也用真心,真心跟真心不二,道理就在此地;得佛菩薩加持,原理也在此地。我們有妄念,有求於佛菩薩,這是妄念,不求,我用一念,感應不可思議,有求反而沒有感應。這不是佛菩薩不靈,你明白這個道理就知道了。無求的心是一個心,他心無求,我心無求,心心相印,道理在此地;他無求,我有求,不相應。他求的是明心見性,我求的也是明心見性,我們同一個方向、同一個目標,哪有不幫助的道理!我要加上自己的欲望,加上自己的意念在裡面就不相應。

       理明白之後,才真正相信感應道交,不但與諸佛菩薩,與人、與一切眾生亦如是。沒見過面的,素昧生平,一見如故,這什麼原因?我用真心,他也用真心,這就一見如故,自然的感應。不但對人,對動物。最平常我們遇到的蚊蟲,還有些小蟲,被牠叮了,我們感到不舒服,又痛又癢。那我們跟這個小蟲溝通一下,牠來叮我,我看到了我讓牠叮,我跟牠說:我供養你,你也不就是吃一餐飯而已,我布施你,我供養你,但是有條件,你別讓我痛、別讓我癢。果然叮了,牠吃飽走了,不痛不癢。這不就是感應嗎?這些都有感應,蟑螂、螞蟻統統有感應。這麼多年來,我這些感應事情太多了。我們決定沒有傷害牠,而且我們幫助牠。螞蟻跑到廚房,還不就是找吃的東西?我們知道這個事情,把牠喜歡、要的東西分一點到窗戶之外,到院子裡面去,螞蟻就到外頭去了,牠就不進來了。所以跟這些小動物溝通,我們大家共同住在一塊,共存共榮、互助合作,你說多快樂的事情。植物也一樣,花草樹木,你愛它,它也愛你,樹特別的茂盛,花果芬芳,提供給你欣賞。愛心要展開來,愛一切小動物,愛花草樹木,愛山河大地,這世界不就是極樂世界!

       西方極樂世界那是這種人多,想通了的人多,一心一念的人多,共業所感。我們今天這個世界,由於聖賢教育疏忽了,這一疏忽,共業就產生變化。但是別業如果不受共業的干擾,這叫功夫,能夠不受環境干擾,我們能夠享受到極樂。這裡頭最重要的一句話,《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」。佛說得不錯,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我們對於大千世界是這麼一個看法,這個看法是諸佛如來的看法,是法身大士的看法,我們跟他看法、想法一致,那我們的行為當然也一致。所以念佛往生,明白這個道理,用真心,真心就現淨土,真心就現阿彌陀佛。真心念佛一聲,比那個妄心念佛一萬聲功德都大,一萬聲它還是假的、還是虛妄的,這一念是真的,純真無妄。

       真心念佛他就覺得這個我應該要做,真心對人他就不幹了,那你這就有分別、就有執著。佛不是眾生,眾生不是佛,這是錯誤的,眾生本來是佛,佛在沒成佛的時候也是眾生,生佛不二,生佛平等,真正的快樂從這生的,不要有分別心。這個人再壞、再惡,十惡五逆是一時迷惑,生憐憫心、生同情心,他一時錯誤,他會覺悟、他會回頭,他本來是好人。本來是好人,那個本來是不會變的,他不是壞人,幹壞事,壞人他會變的,他會變好,我們要用這樣的心態處事待人接物。這樣的心態,什麼樣的災難來了都不相干,都沒事。災難來了,死很多人,死的那些人很冤枉。怎麼說冤枉?他不該死。不該死為什麼死了?嚇死的,被災難嚇死的。理事都要清楚。

       後面這是《報恩論》上說的幾句話,「禪宗破參,讀教解悟」,讀經,教是聽教,就是聽講,明白了、覺悟了,「而專修淨土,而能一念淨信,與佛智相應,一念稱佛,而得往生者也」,決定生淨土。生淨土只是換個環境,那個地方是專修專學的環境。這個環境是阿彌陀佛提供的,人人都有分,只要想去都能去。

       我們再看底下這段,「但淨宗常謂之一念、十念,則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。這是一般人都是這個看法,所謂一念,所謂十念,是一聲佛號、十聲佛號。「如義寂之《無量壽經疏》曰:此言念者」,此是我們現前,一般社會大眾所謂的念,「謂稱南無阿彌陀佛」,這六個字,念這六個字。「經此六字頃,名一念」,這六個字念完這叫一念,重複念十遍叫十念。「是謂念誦一聲佛號,即名一念。《觀經》謂下品下生者」,《觀經》裡面說下品下生,「如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如車輪。如一念頃,即得往生極樂世界」。《觀經》上這段經文也是講的十聲,一念就是一聲佛號,十念就是十聲佛號。「如是臨終十念,乃至一念,皆得往生」。

       《觀經》上有一句話值得我們注意的,「於念念中,除八十億劫生死之罪」,這句話的意思很深。八十億劫,劫是古印度對於時間,很長時間的一個單位,它有大劫、中劫、小劫,說法沒有一定,但是都是很長很長。在佛門裡面,最常用的小劫是佛說人的壽命,最長,人壽命最長有八萬四千歲,每一百年減一歲,一百年減一歲減到人壽命十歲,十歲是最短的,從十歲,再一百年加一歲,又加到八萬四千歲,這一個增減叫一個小劫,這麼長的時間。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫,所以這時間很長很長。念一聲佛號,能除八十億劫生死重罪,這個話是不是說得過分?是不是說得太誇張了?誰能相信?但是這個話確確實實是釋迦牟尼佛說的。

       那我們就要想到,我們在六道裡頭,六道裡頭待了多長久的時間?決定不止八十億劫。多久?一般說的是無量劫,你說多可怕。我們在六道裡頭打滾,天上去過,人間待過,三惡道也去過,哪一道都去過,在天上也做過天王,在地獄也受過苦難。六道裡面這些狀況,每個人都經歷過,只是我們現在很健忘,一投胎,前頭事情忘掉了。如果修行,就是修禪定,禪定功夫深的時候宿命通現前,過去世中生生世世統統都能夠記得。佛經上說阿羅漢,這是修行有成就的人,提到無間地獄,他身上還流血汗;換句話說,過去在地獄受過這個苦難,今天提起來還心有餘悸。這些都是說明,我們在六道的時間非常之長,一聲佛號滅八十億劫生死之罪,念一輩子,我們的罪業還沒有消完。

       這個地方是講臨命終時,這是關鍵的時刻,能不能往生決定最後這一念,最後這一念要是念南無阿彌陀佛,這個人決定得生。為什麼?前面跟諸位講過,業有引業、有滿業,最後這一念是引導我們到哪裡去,這一念不能錯了。這一念如果是貪心,貪財、貪名、貪色、貪利,最後一念是貪心,餓鬼道去了;最後一念是瞋恚、是怨恨,他就地獄道去了;最後一念愚痴,愚痴就是什麼?是非善惡沒有能力辨別,畜生道去了。最後一念是仁義道德,佛法裡面講的五戒十善,這個人他又到人道來了,福報大的他到天道去了。最後一念關係多大!最後一念心是平等的,是清淨平等心,念這一句阿彌陀佛,上上品往生。為什麼?清淨平等是佛心,是真心,真心念這句阿彌陀佛上上品往生。

       末後,「如彭際清曰:如實回心,一念念佛,無不往生,以佛本願力故」。臨命終時一念念佛,決定往生,阿彌陀佛的本願。他成佛了,他所發的四十八願願願兌現,沒有一願是虛假的,所以四十八願可以說保證我們往生。「至於《觀經》中臨終十念而得往生,與上所論一心之念,是同是別」,跟《報恩論》上所講的。「蓮池大師於《疏鈔》中,論之極為精確」,這個疑問由蓮池大師來解答。「《疏》曰:故知至心念阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪」。這個裡頭關鍵的字眼,至心。至心,真誠到極處,要不是真誠到極處,就不會有這麼大的能量。

       至心,我們在日常生活當中要去練,對人、對事、對物、對一切萬法,我們用至誠心,絕不用虛偽心,這個人叫真學佛。為什麼?他用真心。至心是菩提心的體,在這一品經文裡面,最重要的就是佛告訴我們,「發菩提心,一向專念」。菩提心,第一個就是至誠心,佛在《觀經》當中說的,第二個深心。深心是什麼?至誠心對待自己叫深心,至誠心對待別人叫大悲心,大慈大悲。對自己清淨平等覺,這就是深心,對別人是一片慈悲,這叫自受用、他受用,都從真誠裡頭來的,所以,有能力滅八十億劫生死重罪。「良繇正指理一心故」,這個繇有由的意思、從的意思,也就是說,良由正指理一心,是從理一心這個緣故才產生這麼大的能量。

       「人有疑言」,這是肯定有的,「罪既多劫,業重障深,久勤懺摩」,懺摩就是懺悔,「漸積功德,庶可消亡」。大乘經教裡頭這樣說法,我們一般人也是這樣接受,認為我們的罪業太深、太重,要經歷很長時間去懺悔,逐漸的,所謂是修善積德,才能夠把業障慢慢消掉。而念佛一聲就能夠滅多劫罪,滅八十億劫生死重罪。「因微果巨」,這個因好像是不足道,念一聲佛號,果報太大了!「固所不信」,很難接受,很不容易叫人相信。關鍵,這個地方念老也指出來,「今謂至心者,即一心也」,關鍵就在此地,至心。如果懂得這個道理,那佛就講得很多,我們就不會疑惑。佛說,「一切法從心想生」,《華嚴經》上所說的,世出世間一切法皆是「唯心所現,唯識所變」,這些話我們讀多了,也聽多了。所以關鍵在至心。

       我們同樣修學一個法門,可是成就高下不相等;我們用功,勤惰相彷彿,何以有這麼大的差別?用心不同。不但每個人用心不同,自己用心也不同。我們可以從江本博士的水實驗裡面看出來,現在高雄有一班同學也在用這個方法來做實驗,做成功了,效果我感覺超過了江本博士。這是什麼原因?他們用的機器是很先進的。江本博士用的顯微鏡二百五十倍,我去參觀高雄的實驗室,他們用的顯微鏡是五百多倍,看得比他更清楚,雪花的結晶放得更大。但是做過多少萬次的實驗,沒有看到兩個雪花是相同的。這是什麼原因?我一個人在做實驗,前念跟後念不一樣。我們就用真誠心,都是真誠心,前念跟後念的真誠心有微弱的差別,它就不一樣,如果是一樣的,雪花結晶決定相同。那就是說,我們念念都不一樣。

       這個微細的念頭,彌勒菩薩給我們說得很清楚,我們要記住。為什麼?這是最重要基本的概念,那就是整個宇宙所有現相全是從波動產生的,它不是真的。這就是「凡所有相,皆是虛妄」,佛給我們做了個總結,這個波動頻率多快?一秒鐘一千六百兆次,你想想看,那叫一念,念念不一樣。一秒鐘多少個念頭?一千六百兆個念頭,一念是一千六百兆分之一秒。整個宇宙就像脈搏一樣跳動,所以科學也叫它做脈動的現象,但是這個脈動,它的頻率是一千六百兆分之一秒,一秒鐘它波動的次數是一千六百兆次,所以才產生意念的現象,念頭的現象,產生物質現象。物質、念頭全不是真的,全都是假的,包括諸佛如來實報莊嚴土。因為佛在經上並沒有說,凡所有相皆是虛妄,實報土除外,沒說這個話;沒說這個話,實報土當然也包括在其中。

       現在我們知道,實報土是怎麼來的?是無始無明習氣造成的,無始無明習氣斷乾淨,實報土就不見了。就好像作夢醒過來,醒過來是什麼境界?常寂光。那是真的,為什麼?永恆不變。實報土裡我們稱為一真,因為它變化不大,只有兩個變化,一個是境界現前,一個是境界沒有了,就這兩個變化,當中沒有變化,不像我們現在,當中是剎那剎那都在生滅。說剎那已經太長了,時間太長,科學是用秒做單位,每一秒鐘都不一樣。佛說得詳細,科學還沒有說到這個,科學家現在能捕捉到的這個頻率,頻率已經有辦法捕捉到,一秒鐘一千兆次的頻率,也就是一千兆分之一秒,現在科學家捕捉到了,佛經上講的一千六百兆分之一秒,還有差距。所以我們相信科學還可以提升,已經快到極限了。

       這個念佛一聲滅多劫罪,因微果巨,固所不信,讓我們想到惠能大師,你看,他給我們展現的是頓捨,也就是說,無量劫所造的這些罪業,能夠在一念當中統統放下,讓自己的真誠心圓滿現前。頓捨就是放下。他放下,連無始無明的習氣都放下了,無始無明的習氣是不是圓滿的放下我們不知道,但是肯定有放下,放下多少我們不知道,執著、分別,執著的習氣、分別的習氣,這肯定全部都放下了。頓悟是一下明白了,明白什麼?明白凡所有相皆是虛妄,他真明白了。我們看到經典,我們也聽到這句話,我們也會說這句話,真正意思我們沒有明白。為什麼?如果真明白了,就跟惠能大師一樣,你就統統放下了。放下叫頓修,明白叫頓悟,放下之後叫頓證,他就成佛了,五祖將佛的衣缽就給他,認定他為第六代祖師。能大師那個時候二十四歲,我們一定要知道,沒有念過書,不認識字,可是,證得之後他什麼都知道。聽無盡藏比丘尼念《涅槃經》,他在旁邊聽,等她念完之後,他能把他所聽到經文裡頭的意思講給無盡藏比丘尼聽,這個比丘尼聽了之後非常驚訝,念了多少年都不知道這裡頭的意思,他這一說就明白了。不但是佛經,世俗的這些典籍你念給他聽,他沒有一樣不懂。這是什麼?智慧開了。

       智慧開了為什麼樣樣都沒有障礙?因為一切法不離自性。心外無法,法外無心,你只要把真心找到,一切法全是真心變的,真心所變、所現,哪有不懂的道理!他自然就明瞭。又何況佛在經上常說,「一切眾生本來是佛」,只要你回頭,回頭是岸。回頭在哪裡?回到真心。六道輪迴是用妄心,從妄心回過頭來用真心。用真心就成佛了,用妄心就六道。妄心六條路,回過頭來一條路,這個道理要懂,這個道理要有信。從這個道理上建立我們自己堅固的信心,永遠不會被外面干擾的信心,成佛不難,化解這個世間災難不難。

       下面說,「若事一心,雖能滅罪,為力稍疏,罪將復現」。事一心能滅罪,但是它不圓滿,它滅罪滅一部分,沒有完全滅掉。三大類的煩惱,它只滅見思煩惱,它還有塵沙、還有無明,塵沙、無明沒有滅,所以叫事一心。「多多之念,止可滅少少之愆」,就是罪業,這講凡夫用功。為什麼?不是至心,不是一心,所以念得很多,滅罪滅得少,道理在此地。「此之至心,正屬理一心」,這真心。《觀經》上所講的,《報恩論》上所講的,都是講真心,菩提心裡頭的真誠心,實在就是這段經文所說的,「發菩提心,一向專念」。

       菩提心比什麼都重要。菩提心用在學佛上,學佛是學什麼?怎麼學?給諸位說,學佛是生活,學佛是工作,學佛是處事待人接物,離開生活你到哪裡去學?換句話說,菩提心要用在生活上,要應用在工作上,要應用在處事待人接物上,這叫真發。不是我發菩提心,我專門念佛,我專對極樂世界,對阿彌陀佛我用真心,對其他一切人我還照舊,這個菩提心沒發出來,這個菩提心是假的,不是真的。大乘經上常說,一真一切真,一妄一切妄。有沒有真妄和合的人?沒有。我們也聽見,佛在經上講真心裡面摻雜著妄念,這個說法把我們的疑惑就化解了。每個人摻雜妄念多少不一樣,妄念摻雜太多,真心現不出來。真心不生不滅,妄念有生有滅。生滅是假的,不生不滅是真的。所以妄念可以化解、可以放下,放下之後真心就現前,真心沒有生滅。放下妄念,就是真心。

       「一心既朗,積妄頓空」。世尊在菩提樹下大徹大悟,惠能在老師的方丈室裡頭大徹大悟,就這個情形,一心既朗。回歸到一心,所有一切妄念統統放下。積妄,無量劫積的這些妄(妄想),頓空。為什麼?它是假的,它不是真的,它是生滅法。頓空就是頓明。「喻如千年闇室」,再做個比喻給你說,這個暗室,房間裡頭,門窗關得很嚴,外面的光透不進來,「豈以一燈,闇不速滅」,我們在這個房間裡點一盞燈,暗就沒有了,就不見了。這盞燈就是一心、一念,這真心,黑暗是妄心。光明遍照,黑暗就完全沒有了。由此,這是佛告訴我們,無量劫來造作的罪業不可怕,可怕的是什麼?你不回頭,你不知道慚愧,不知道懺悔,不敢認錯,這就最可怕,你的黑暗永遠驅除不掉,往後愈迷愈深,那就造成了三途地獄。三途地獄是這麼來的,統是業力自然變現出來的,與任何人沒有關係,與外頭境界都沒有關係,全是自作自受。

       「故一稱南無佛,皆已成佛道」,這句話是《法華經》上的。「不獨《妙法蓮華經》有之」,佛在《法華經》上說過這麼一句話,《法華三昧觀經》裡頭也有,「十方眾生,一稱南無佛者,皆當作佛。唯一大乘,無有二三。一切諸法,一相一門,所謂無生無滅,畢竟空相」。《法華三昧觀經》講得多,講到這麼幾句。十方眾生,包括我們在內,念這一聲南無佛就皆當作佛。這是什麼原因?實在是因為你本來是佛,你念這一聲南無佛就起這個念頭了,想回頭。最怕的是沒有這個念頭,只要有這個念頭,這個念頭慢慢會增長,最後真的幫助你回頭。

       在佛法裡頭,唯一大乘,無有二三,這是世尊出現在世間教化眾生的本願。佛不是給你眼前短暫的快樂,那這個不是慈悲,佛要給眾生永恆的離苦得樂。行不行?行。用什麼方法?用教學。所以諸佛菩薩,用我們現在的看法都是大教育家,都是最好的老師,人天師範。用這種方法幫助人覺悟,幫助人回頭,幫助人回歸自性。所以他教學的宗旨、目標就是幫助你成佛,沒有什麼二乘三乘,二乘三乘方便說的。因為你迷得太深、迷得太久,一乘法你不能接受,你不能相信。你能相信多少、能接受多少,佛就教你多少,一步一步慢慢向上提升。像世尊為我們所示現的,教學分四個階段,阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這就好比辦學校,目的都是叫你拿到博士學位,那怎麼辦?辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所,最後你能夠拿到最高學位,圓滿成就,這是佛的本願。所以唯一大乘,無二無三。這個一大乘就是一佛乘,因為它底下講的二、三,二是大乘、小乘,三是聲聞、緣覺、菩薩,那這個地方的唯一大乘就是一乘法。

       一相一門,無生無滅。佛所說的八萬四千法門,是從一相一門開演出來的,真的就是一相一門。一相,無相無不相,這個意思深;一門,無門無不門,門與門都是言說。這是講你豁然開悟,不是真有個門,你從什麼因緣開悟的,這因緣就是你修學的法門,是這麼個意思。無生無滅,畢竟空相,這個空不當作無,空跟有是一相,空是不生不滅,有也是不生不滅。為什麼?它有不是真有。所有現象都是生滅相,生滅的頻率,一念是一千六百兆分之一秒,在這個狀況之下,有無都不存在,不能說有,也不能說無,這是事實真相。我們眼前所看到一切現象,我們要跟佛菩薩學習,這現象是什麼?假相,沒有一樣是真的。在這個現象裡面可以受用,不能執著、不要分別、不能控制、不能佔有,知道這個現象,它是相似相續的生滅相。相似相續就是一千六百兆分之一秒。相似相續不是真正相續,真正相續,前後是相同的;它前面一個跟後面一個念頭不同,叫大同小異,不是完全相同,所以相似相續。這個事實真相被現代科學家證實了。

       「如上所說,非理一心而何」。它上面說它就是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心,即理一心。蓋臨終親見獄火,乃生實信,故能頓釋萬緣」,頓釋就是放下,「唯提一念」,這個一念就是提起。你能夠把萬緣放下,所有一切境界看空了,地獄現前,凡所有相皆是虛妄,你要能提起這一句,地獄對你沒傷害,地獄就沒有、不見了;一稱阿彌陀佛,極樂世界就現前,這是絕對真實。「念念離念」,不執著這個念頭,「念念契真」。念念清楚,念念分明,念念離念,這不是凡人,這個境界是法身菩薩。我們能不能學得到?能,就怕你不肯學,你肯學,真能學得到。我常說,修行在生活當中,生活就是修行,修行就是生活,在生活當中學念念離念,不執著、不分別就是離念。念念契真,契是相契合,就是佛法講真,真誠,沒有一樣不是真的。真的是什麼?真的是自性,自性是非有非空,亦有亦空,相有性空。

       實在說,相有是假有、幻有,為什麼?它是波動產生的現象,不動相就沒有了。這個波動是念念相續,它不間斷的,頻率之快是一千六百兆分之一秒,就是一秒鐘它的波動是一千六百兆次。我們不知道是假的,佛給我們說穿了,我們很難相信,一直到今天科學家發現,是真的不是假的,我們對佛的話才相信。這個信心真難!這個相信對我們有大利益,所以我們對科學家也跟對佛一樣的尊敬、一樣的禮拜,不是他幫助我們,我們的疑根拔不掉。現在人總是受了科學的影響,沒有真正東西來證實,我們不會完全相信它。像三十年前,上一世的,中國人講一世是三十年,你看世的寫法,三個十,三十年就一世,上一世的人就沒有我們這一世人有福報。因為什麼?我們看到科學報告,上一世還沒有這個科學報告,他們沒有見過。他們只聽說有原子,有粒子、基本粒子,聽說過這個名詞,他們沒有聽說過夸克,沒有聽說過微中子。這就是我們比他們有福報,我們的信比他們更真實、更堅定。這個信心真叫難得!人身難得,佛法難聞,信心最難得。得到信心,跟佛菩薩就近了,距離就拉近了。念念契真,那就是念念是佛。「如是臨終十念,契理一心,故得滅罪往生」。理一心滅罪往生決定不是凡聖同居土,實報莊嚴土上品上生。

       底下這段專論至心。「又何為至心」,因為這兩個字非常重要,什麼叫至心?「《無量壽經宗要》引什公之喻」,什是鳩摩羅什大師,鳩摩羅什大師講經的時候說了一個比喻。「譬如有人,值遇惡賊」,這個惡賊我們講強盜,遇到強盜,強盜「直來欲殺」,那是要殺人,搶劫的。「其人勤走」,這人趕快跑。跑到什麼?跑到遇到一個河邊,這河怎麼過去?渡過河之後,跟強盜距離就遠了,能脫險了。「爾時但念渡河方便」,這個時候全心全力就想這麼一樁事情,這河我怎麼過去?別的念頭都沒有,這叫至心,這叫一心、叫一念。「但有此念,更無他念。當念渡河,即是一念」。臨終念佛也是要這一念,我們只想到我要到極樂世界去。什麼方法能去?真信、真願,有這兩個條件你就能去。如何落實這一句佛號,落實了你的真信真願,你就真去成了,而且品位非常高,為什麼?你是真心一念。「此等十念,不雜餘念。行者亦爾」,修行人也像這個樣子。「若念佛名,若念佛相」,念佛的相好,或者念佛的名號。念佛的相好叫觀想念佛,念佛的名號叫持名念佛,都行。「無間念佛」,因為念佛相好心要細,到時候來不及,來不及你就念名字,六個字太多你就念四個字,阿彌陀佛就行,愈簡單愈好,你念這四個字它就相應。「如是至心,名為十念」,十句阿彌陀佛。

       「是謂行人念佛」,行人是修行人,修淨土的人,「如彼」,比喻當中想渡河的那個人。那個渡河的人,後面是有強盜追趕他,要殺他,他要逃命,因為逃命,他什麼念頭都沒有,看到前面這條河流,一心想著我怎樣過去。「只是欲渡之念,更無他念,是名至心」。這是鳩摩羅什大師用比喻說明什麼叫至心,這叫一心,裡面不會有雜念,專想著這一樁事情。臨命終時,我們要真正能夠意識到,就跟渡河一樣,我要度不了這一關,被強盜抓到就被他殺掉了;如果我不能往生極樂世界,就要再受六道輪迴之苦,苦不堪言,要有這個意識,我不能再搞六道輪迴,我一心要求極樂世界。六道輪迴的逼迫就好像強盜在後頭追趕,往生極樂世界就是過河,永遠脫離六道輪迴,這個要緊!

       「臨終能行,決定往生。乃至一念」,這個一念,「見《念佛三昧寶王論》」,這個論裡頭給我們講「念心純固」。「一切法從心想生」,這是佛在經上說的。現代的科學家,量子力學家告訴我們,念力不可思議。他們這些報告現在很多,有幾十種,在近代都屬於暢銷書。最新科學的發現,發現念力能量不可思議,念力能改變物質現象。念心純固,亦得往生。「蓋以暗合道妙,巧入無生」。佛說的、科學家所講的,念力能量不可思議。暗合道妙,道就是自然。佛不用自然兩個字,因為自然的對面是緣,因緣,佛說自性非自然非因緣,所以他另外用了一個名詞叫「法爾如是」,一切法本來就是這個樣子,連自然都不能稱,妙,這道妙!念心純固與這個相應,就是一念當中絕對不雜一個妄念在裡頭,與道妙相應。巧入無生,無生是不生不滅,不生不滅就是明心見性,見性成佛。

       「是故五逆十惡,臨終念佛,乃至一念,亦得往生」。這真正顯出念力不可思議的功德,為什麼?五逆罪,麻煩!五逆,殺父、殺母、殺阿羅漢。阿羅漢也代表老師,老師的恩德不可思議。我們的身命得自於父母,父母有養育之恩,老師幫助我們開智慧,給我們法身慧命。法身慧命老師給的,老師的恩跟父母的恩一樣大,平等的。現在人不孝父母、不敬老師那就完了,根拔掉了,世界怎麼能不亂?災難怎麼能不發生?混亂、災難的根,不孝、不敬。佛教教給我們,中國傳統是孝親尊師擺在第一,大乘佛法也如此。佛教弟子,頭一句話教什麼?「孝養父母」,第二句話「奉事師長」,第三句「慈心不殺」,第四句「修十善業」。佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,一個不孝父母的人他不能學佛,他學不到的。現在人對於孝這個概念完全沒有,你跟他講他不懂,他聽不懂,甚至於問我為什麼要孝父母?為什麼要尊敬老師?對傳統文化非常陌生,這是我們真正引以為憂的。

       佛門裡面還看到有一點點孝親尊師的跡象,外表能看到一點,實質上,實質上已經大打折扣。不像從前,從前孝是真的,真的是什麼?依教奉行,這真的。今天敬老師,對老師很有禮貌,但是陽奉陰違,沒有踏踏實實去學習。老師不需要人在表面上恭敬,用不著,這不是真的。真的是什麼?學了之後就要落實在生活上,落實在工作,落實在處事待人接物,你全用上了,全用上了那就是聖人、就是賢人、就是君子。百分之百的做到,聖人;百分之八十的,賢人;百分之五、六十的,君子,他真做到。做到是什麼樣子?做到了是太平盛世,是幸福美滿。希望太平盛世再能夠出現,真有很多人期望著,但是看看目前的狀況,這事實狀況,都感到灰心,信心喪失掉了,認為不可能,都懷著一種悲哀的情緒。這個情緒是負面的,不好,是消極的,它不是積極的,會把社會往下坡引導,絕不是好事情。

       如何讓這些人能夠有信心?別人說不好我們說好,我們把他帶回來,有沒有可能?確實,我們過去參加聯合國的很多和平活動,對我來說有利益,我有收穫。我發現大家沒有信心,我來做實驗,我們在湯池小鎮,用這個小鎮做實驗,居民四萬八千人,我們用倫理、道德、因果教育來教他們,老師們現身說法,要做到,老師不做到,跟人講沒人相信,要做給人看,大家看了真相信。我們以為總得二、三年才能看到效果,沒有想到,不到四個月效果卓著,讓我們感到非常驚訝。我跟老師們說,我們從實驗當中證明兩句話,第一句,「人性本善」,人之初,性本善,真的不是假的;第二句證實,「人民是很好教的」,就是沒人教,你們這些老師發心一教,你看不都回頭了嗎?帶給我們巨大的信心,我們在聯合國講話神氣十足。不像以前,以前人家問我,我真的沒有話回;他懷疑,我們自己拿不出證據出來。這個證明讓我們感覺到,對中國傳統文化、對大乘佛法充滿了信心,湯恩比說的話沒錯,傳統的東西能救中國,能救全世界。所以我們就愈來愈認真、愈來愈努力。

       我們把這些信息告訴這些志士仁人,世界上各個階層的朋友,我們齊心合力,從我們自己內心做起。這個非常重要,不是做表面的,幹真的,從自己內心做起,我們自己好了,就會影響別人。志同道合的人不少,我們一召開會議,就會有幾百人、上千人,這是很大的力量,每個人在自己崗位裡面去發揮。四句話,存好心、說好話、行好事、做好人。從自己做起,多快樂的事情,多美好的人生。所以五逆十惡不怕,那是過去我們沒人教,犯了這些過錯,現在我們接受聖賢教育,我們明白了、覺悟了,回頭是岸。過去所作所為我們認錯、我們懺悔,改過自新,這就是好人。所以臨終念佛,乃至一念,亦得往生。就怕不肯回頭,回頭就是善人,不再是惡人,不再是罪人。願意修這個法門,到極樂世界去大成就,得圓滿的成就。

       「正顯彌陀本願不可思議。法藏菩薩五劫思維之果,即在於此」。這就是提到,前面我們所學習的,極樂世界是怎麼來的,不是阿彌陀佛以自己的智慧神通想像去建立的,不是的。阿彌陀佛確實只有一個悲願,看到眾生在輪迴裡面受苦,心裡很難受,憐憫心,想幫助這些苦難眾生脫離苦海,發了這麼一個心。請教他的老師,他的老師是自在王如來。老師非常高明,你要想幫助苦難眾生,尋求一個好的方法,你最好去參學。佛門裡面講參學,就是現在一般所講的你去參觀考察,中國大陸現在講調研,調查研究。到哪裡去調查研究?到十方諸佛國土,每一個地方去看,取人之長,捨人之短,將來你的這個教學地區就變成一個示範點,一切諸佛如來教化的一個示範點、一個中心點,你的願望就可以滿足。

       阿彌陀佛真幹,他那時候沒有成佛,叫法藏比丘,聽話,真正幹。花了多少時間?五劫的時間,很長。一個都不漏,到處去看,這給我們很大的啟示。我這兩年想著要做示範聖城,就從阿彌陀佛這個地方得來的。我不看到這個我想不起來,看到這個我就想起來,要做一個示範城市。我目標都是希望每一個宗教建一個示範城市,把你宗教的精神、宗教的文化、宗教的教學、宗教的日常生活,在這個地區做出來。像我到梵蒂岡參觀,我就建議教皇,你把梵蒂岡、把羅馬建成什麼?地球上天主教的天堂。他們說天堂什麼樣子,我到羅馬去看看我就看到天堂,這個才管用,全球天主教徒都向你這裡學習。基督教做一個,伊斯蘭教做一個,每個宗教做一個。我到泰國去,泰國找我,我為什麼要去?無非就是勸泰皇建一個佛教聖城,因為泰國是以佛教為國教,他能做得到,這個點好。外國人都做,中國人一定就做,中國做又會比外國做得好。為什麼?每一個聖城去參觀,取長捨短,中國最後這個聖城後來居上,一定建得更好。所以這部《無量壽經》什麼都有,你講修身它有,講齊家它也有,講治國也有,講和諧天下它也有,什麼都有,世間出世間全有,這是寶典!

       過去多少年我們看到社會動亂,我就想到唐太宗這部書,《群書治要》。我沒看過這個書,我知道有這麼一本書,居然就被我想來了。想到手之後,我說這是祖宗保佑,三寶加持,這個世界有前途、有希望,不至於會毀滅,為什麼?要不然我想不到;我想到了,那就不會有問題。我立刻就送到世界書局給我印一萬套,全世界流通,送給每一個國家大學圖書館,學校去收藏,不會失傳;就怕失傳,這個東西保存下來了。好,回來我看了,我還沒看完,看了一部分,真好!介紹,我頭一個介紹,介紹給馬來西亞領導人馬哈迪先生,現任的首相納吉,這都是好朋友,介紹給他們,他們兩個迫不及待就要看,趕快翻成英文給我看。我再找一批老師們,你們先注音、註解,把它寫成白話文,然後從白話文再翻成英文,送給他們看。他急著要看,所以我說不要全書翻給他,時間太長,你們每翻一篇,一個星期送一份給他。一個星期送一份給他看,讓他天天看,歡喜,對我們漢學院就支持。真有好東西,他嘗到味道了。

       這個東西可以流通全世界。現在我在國外,外國人常常想,常常害怕,怕中國人將來統治世界。因為有這個傳說,二十一世紀是中國人的世紀。過去欺負中國人,現在怕中國人起來報復,憂心忡忡。我過去告訴他,我說中國人的世紀可以相信,不是中國政治,不是中國科學技術,不是中國武力,也不是中國經濟貿易,是什麼?中國文化,我這樣告訴他。現在這個書出來了,我就告訴他,是中國的《群書治要》。大家看了,送給你,你看好不好?全世界人都學,那不就是中國人的《群書治要》嗎?這個東西好,沒有國家界限,沒有族群界限,也沒有宗教界限,大家統統學。我們是全心全力來推動這樁事情,是一樁好事情。我們相信這都是祖宗之德在加持,三寶威神在加持,所有宗教的真神都來加持,我們才能這麼順利,要不然這個事情那是真難。難能可貴,只要我們不灰心,有充分的自信心,一定會做得好。

       末後這一段說,「五逆十惡臨終之際,地獄相現」。這是真的,你看很多臨終的人,在醫院都能看到。我在台灣,過去榮民總醫院住院組的組長跟我是同班同學,抗戰期間我們念中學是同班同學,他告訴我真有鬼,他說我們醫院常常看見,看見無常大鬼。如果這個病房出現這個鬼,護士、醫生那時候常看見,不出三天,這裡人就過世了。所以他來給我講真的,一點不假,我們醫院醫生、護士沒有一個不相信。這地獄相現前,「眾火俱至」,這是病人,臨死的人,他要墮地獄才會現這個相,他能看見,別人看不見。「而能以稱名故,頓離妄惑,入理一心。以契理故,眾罪消滅」。這個境界現前,有經驗的人會提醒他。所以我也告訴我的這個老同學,告訴護士、告訴醫生,如果病人發現無常鬼在他門口,就叫他念佛,就勸他念佛,不要去理會他,你只念佛,他就離開了。這都看到效果,所以大家都能相信。

       入理一心,這是兩種狀況,一種是善根,這一生接觸佛法少,過去生中接觸得多,在這個時候能把過去的善根引發起來,這是一種。另外一種就是我們在這一生當中,對佛法修學有相當深的深度,臨終的時候它就管用。在這個時候不論什麼境界現前,能想到《金剛經》上的話最好。《金剛經》這部經在中國名氣最大,知名度最高,為什麼?六祖從這部經開悟的,就這麼個道理,跟著六祖出名了。所以沒有人不念它的,不學佛的人也念它,真好。只記住一句,「凡所有相,皆是虛妄」,你不要以為它是真的,它對你就沒有任何傷害,這個相就會消失。我們念佛,佛的相會現前,「即生極樂,登三不退」。到極樂世界得到阿彌陀佛威神加持,皆作阿惟越致菩薩,這不得了!這就是給你大幅度的提升,提升到法身菩薩的地位。這在一切經中沒有這個說法的,所以這是無比殊勝的法門。我們應當要記住,常常放在心上,到這個時候就起大作用,它能幫助你滅罪,能幫助你上品上生。今天時間到了,我們就學到此地。