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淨土大經科註  (第二二九集)  2012/3/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0229

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百六十七頁最後一行,「辛三,二利行,軌範具足」:

       【莊嚴眾行。軌範具足。】

       這一科就兩句經文。『莊嚴眾行』者,「《淨影疏》曰:彰(表也)行成就」,就是表彰修行的成就,這彰的意思。「莊嚴者,福智二嚴。眾行者,檀等一切行也」,檀是布施,梵語叫檀那。「意謂」,這個意思是說,「以福與智,莊嚴布施等度及萬行」。《唯識述記》七卷曰:「善資糧者,福智二嚴」。《淨影疏》裡面告訴我們,菩薩修行,成就的是什麼?經上講的莊嚴、軌範。莊嚴是自己成就,軌範是利他行,也就是佛弟子要給世間人做一個好榜樣,軌範是好榜樣,這就是自利利他。莊嚴,什麼叫莊嚴?這裡面給我們提了個綱領,福、智這兩種,一個是福德,一個是智慧。這裡舉的例子就是菩薩的六度,菩薩六度前面五種是修福,後面一種是修慧,福慧莊嚴。布施,實際上六度是互攝的,每一度裡頭都具足其他的五度,這才叫菩薩行,不是一樁一樁獨立的,《華嚴經》上講的,一即是多,多即是一。修布施,無論是修財布施、法布施、無畏布施,有沒有持戒?有,布施要如理、要如法,那就是持戒;有沒有忍辱?有;精進、禪定、般若智慧統統具足,就在布施這一樁事情當中。世間人不知道事實真相,所以許多事憑著自己想像去做,不但沒有福德還造業,這就錯了。

       在大乘法裡面,智慧、德能、相好,相好就是我們今天講的福報,自性裡頭本來具足。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,具足什麼?一切具足,沒有一樣欠缺。你看遍法界虛空界,哪一法欠缺?一樣都不欠。這一切法全是自性變現出來的,離開自性無有一法可得,講得很清楚、很明白。所以學佛求什麼?求明心見性,只要見性了,樣樣圓滿,沒有一樣不圓滿,自性本來如是。絕對不比哪一尊佛差一點,這個道理要懂。沒有見性是凡夫,凡夫的性德不能現前,雖有,不起作用,那怎麼辦?凡夫要修德。財富從哪裡來的?修來的。修什麼?修財布施,愈施愈多。這樁事情,六十一年前章嘉大師教給我,我們在六十年的實驗期間一點都不錯,只要你照佛的話去做,一定就有應驗。施財得財,施法得聰明智慧,施無畏得健康長壽,這三樣東西都是世間人苦苦祈求的,求不到!為什麼求不到?他不知道修因。財富、聰明智慧、健康長壽是果報,果必有因,不修因哪來?命裡面有是前世修的,命裡頭有大富貴,那是多生多劫累積成就的,不是一世;擁有百億萬的財產、千億萬的財產,那絕對不是一世修的,至少十世以上,才修這麼大的福。

       《慈悲三昧水懺》裡面說悟達國師的公案,悟達國師十世高僧,修十世。積十世修行的功德,在這一生他成為國師,皇帝的老師。皇上對他很尊敬,供養他一個沉香寶座,他傲慢心生起來了,覺得這非常光榮,在出家人裡頭第一,再沒有人能夠跟他相比。這個念頭才起,護法神走了,冤親債主找到身上來,幾乎要了他的命,這人面瘡。畢竟是高僧,是有德行,所以他有感應,阿羅漢來幫助他度過這個災難,他自己覺悟了、懺悔了。這個故事說明三世因果,人要不能懺除業障,果報是跟著你的,逃不掉,善因善果、惡因惡報,絲毫不爽。而且在佛法裡頭,善惡不能抵消,這個道理一定要懂。不能說我過去造惡,現在修善了,可以抵消,沒有這回事情。惡是惡的報,善是善的報,哪個在先、哪個在後,那是遇緣不同。這個緣是什麼?你最後的一念,臨命終時最後一念是善,善報在先;最後一念不善,惡報提前,是這麼個道理。所以它不是一定的,但是決定要報。所以人不能跟人結怨,有一點點不愉快要求化解,這是修行裡頭很重要的一個環節,不能不知道。

       人不能沒有福報,更不能沒有智慧,有福報沒有智慧很容易造不善的業。所以佛是把智慧擺在前面。世俗的人,福擺在前面,慧在後;佛門弟子是智慧擺在前面,福報擺在後面。為什麼?有智慧可以了生死,可以出三界,這個難得,比在這個世間享福殊勝多了,這個世間你享福能享幾年?年輕的時候創業很辛苦,中年發財了,這個財能不能保到一生?我們看現在的社會,多少人發大財,到晚年公司倒閉了,一生都保不住。中國老人常說,財富保不了三代,它就衰了、就敗了,這是什麼原因?這是教育出了問題。如果家教好,克勤克儉,雖然富有,不浪費,雖然富有,喜歡布施,幫助窮苦的人,這個人家道就會享得長久。如果為富不仁,一代、兩代就完了。因果的道理、因果的事實都看得見,都在眼前,不能不知道的。

       經藏重要,要深入,愈深愈好,你了解得清楚,了解得透徹,這一生超越輪迴、超越十法界,你自己有把握。修行人為什麼超越不了?放不下。章嘉大師第一天見面就教我放下,告訴我,佛法修行功夫全在放下。我們看惠能大師,這個人厲害,佛門真叫頓根,他能夠把妄想分別執著同時放下。放下怎麼?放下成佛了。一般人做不到,一般人放下怎麼放?一點一點的放,慢慢的放,一年一年的放。我們看他的學生,他的學生裡頭沒有一個人像他,說放就放,沒有。有三、五年放下的,有六、七年放下的,有十幾年放下的,有二十幾年放下的,還有三十幾年放下的。這個都不要緊,真正完全放下,完全是平等的。你看三十年放下了,惠能大師一句話底下就放下了,到真正放下的時候是平等,他所證得的完全相同。佛法,平等法!

       修福、修慧哪個要緊?給你講真話,修慧比修福要緊。為什麼?慧成就了,縱然這一生沒有什麼福報,苦一點,壽命終了到極樂世界去了。這個要智慧,有福不行,有福沒有慧不行,有福沒有慧,來生還是人天福報。修的福報很大,人間沒這麼大的福報,天上去了,出不了六道輪迴。所以我們要想著,出輪迴、出十法界要緊,還是享人天福報要緊?這個得看清楚,這個帳得算清楚。現在人間社會亂了,天上也亂了,尤其是四王天跟忉利天,跟我們近,受人間的影響;夜摩以上比較好一點,空居天,距離我們比較遠一點。所以,福慧都要修,修慧比修福重要。人在這個世間,這一生當中,釋迦牟尼佛做出最好的榜樣給我們看,每天只要能吃得飽、穿得暖,有個小地方可以遮蔽風雨,沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有妄想、沒有雜念,大福報的人!他心清淨、他心平等,他心生智慧不生煩惱,這真福報的人,這個人的福報是在極樂世界去享的。道理一定搞清楚、搞明白。所以用福德、用智慧莊嚴六波羅蜜,布施裡頭有福有慧,持戒裡頭有福有慧,這是大乘菩薩行。

       《唯識述記》,窺基大師的著作,這是法相宗開山的祖師。這部書也失傳了很久,跟《群書治要》一樣,大概也有七、八百年,明末清初學法相的這些人都沒有看過這個書。這個書是楊仁山居士,滿清末年他在大使館服務,就是中國駐日本大使,他是參事,這是個學佛的人,在日本看見了。中國很多失傳的東西日本有,才把它取回來,所以民國初年一些研究法相的看到這個書。這裡頭有這麼兩句,「善資糧者,福智二嚴」,二是兩種,嚴是莊嚴。「《涅槃經廿七》曰:二種莊嚴,一者智慧,二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者,則知佛性。」知佛性就是見性,見佛性就跟禪宗裡面大徹大悟同一個境界,這都是生實報莊嚴土的。因為這個文上講的具足二種莊嚴,我們念三皈依的時候,傳授三皈的時候念「皈依佛,二足尊」,那個二是什麼?就是智慧、福德,足是圓滿,福慧圓滿是成佛。所以此地講具足如是二莊嚴,他見性了。

       「又《探玄記三》」,這《華嚴經》的註解,賢首國師的註解,「莊嚴有二義:一是具德義,二交飾義。故知莊嚴眾行者,表一一行中悉是從性起修、全修在性也」。大乘莊嚴含義很深,從性德起,性德裡面的智慧、福德,就是惠能大師所說的「何期自性,本自具足」。智慧、福德本自具足,這是自性的性德,所以從性起修,全修在性。初學的做不到,這法身菩薩他們修的。我們要明瞭,我們對一樁事情知道,從經典裡面得來的信息,這叫解悟,不是證悟,證悟就得受用了。解悟有好處,增長我們的信心,增長我們的願心,我們有方向、有目標,不會改變,解悟有這些好處。所以學佛先解後行。清涼大師給我們講的順序,第一個起信,第二個解,第三個行,第四個證,信解行證。信心也是跟著你的解、跟著你的行而增上。

       一般人信佛,初學都是勉強相信,半信半疑,這是必經的道路,你沒有把它搞清楚,你怎麼可能相信它?勉強相信也是有條件的,相信佛是好人,佛不會騙人;相信老師是好人,老師是有德行的人,這是我們初入門的條件,這樣可以入門。入門之後,這個信心要加強、加深,那就要靠解,解得愈透,你的信心就愈真,就愈堅定。到信真正有根了,你看五根、五力,信真正有根,你求生淨土就決定得生。你看蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,能不能往生決定在信願之有無。這個信要生根,就是說永遠不會懷疑,永遠不會後悔,堅定的信心,它起作用了。堅定的信心一定有堅定的願心,我這一生只有一個目標、只有一個方向,西方極樂世界,其他的我什麼都不要了,我統統都放下了,這個人決定生淨土。

       西方極樂世界有四土三輩九品,品位高下,蕅益大師說,全在念佛功夫的淺深,不是多少。什麼叫功夫?功夫完全在用心上,你用真心,那個功夫就高,往生品位高;你用的是妄心,品位就低。什麼叫妄心?有我,我沒有放下;有人,《金剛經》上說的我相、人相、眾生相、壽者相,沒放下。能不能往生?能,生凡聖同居土。如果這個放下,《金剛經》的四相破了,四見也破了,四相破了四見沒破,生方便有餘土,四見破掉了就生實報莊嚴土,不一樣!所以念這個佛號用真心念。什麼是真心?清淨平等覺是真心。清淨心念、平等心念、覺心念,覺是不迷,那往生位次高了,就生到實報土去了。但是極樂世界有好處,確實是有品位,有四土三輩九品的差別,但是這種差別在極樂世界不容易看出來。真有差別,但是統統都得阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,這就平等了。所以極樂世界是平等的法界,這是十方諸佛剎土裡頭沒有的。阿惟越致菩薩是什麼等級?就是實報莊嚴土的等級。換句話說,不管你往生什麼地方,到極樂世界全部都是阿惟越致菩薩,太難得了!我們相信佛的話真實,佛不是引誘人,佛說的句句是真話。

       第二個意思是交飾,飾是裝飾,交是交叉,互相莊嚴。像我們現在布置會堂、布置佛堂用許許多多的莊嚴具,讓大家走進這個場地,就感受到磁場的加持。這個有很大攝受的力量,所以有這個意思。極樂世界為什麼要這麼莊嚴?那就是攝受十方一切眾生往生淨土。這個莊嚴是阿彌陀佛四十八願、五劫修行的功德,才有這樣殊勝的成就。經中世尊為我們介紹的,樣樣都是真實,佛絕對沒有妄語。「故《淨影疏》謂莊嚴眾行,是彰明所行成就」,這是阿彌陀佛在因地發四十八願,五劫修行,願願都兌現了,有一願不兌現他就不成佛。世尊告訴我們,阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫,願願兌現了。

       下面說『軌範具足』。什麼是軌範?「軌則與模範也」,軌是軌道,則是原則,也就是模範。這個模範具足,沒有絲毫欠缺,圓滿的軌範,指什麼地方?指極樂世界。換句話說,極樂世界是十方一切諸佛剎土的模範。這個我們在前面一直念下來很清楚,極樂世界是怎麼成就的,你了解了,你一切疑惑都沒有了。阿彌陀佛用五劫這麼長的時間,去參觀、去考察、去學習,向十方一切諸佛剎土,看到好的自己採取,將來我的國土裡有,看到不好的不要。一切諸佛剎土他統統去看過,沒有一個漏掉的,取人之長,捨人之短,建造西方極樂世界。所以,極樂世界比一切諸佛剎土都要超勝,道理在此地,福慧的莊嚴不是任何一個佛國土能夠跟它比較的,這個我們要知道。

       我們在《華嚴經》上看到,華藏世界是法身大士修行的地方,普賢菩薩、文殊菩薩常常帶領華藏世界四十一位法身大士,到極樂世界去參學,去禮拜阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法。你想想看,這個活動它含義是什麼?華藏世界教主毘盧遮那如來,毘盧遮那座下的這些四十一位法身大士,還要到極樂世界去參訪。互相參訪有的,沒有提極樂世界到華藏來參訪。有提,我們疏忽了。經上怎麼說的?凡是往生到極樂世界的人,都能夠分身去供養十方無量無邊諸佛如來,包不包括毘盧遮那佛?當然包括在裡頭。所以極樂世界人也來供佛。供佛,供佛修福,福報大,聽佛講經修慧,到十方世界去拜佛,福慧雙修。十方世界諸佛如來的弟子,這些大弟子,法身菩薩,都到極樂世界去供養阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法,互訪。所以《華嚴經》上說,一即是多,多即是一,一多不二,我們這才知道,諸佛的生活多快樂、多有意義。到十方世界去參學可以同時去,他不是一個身,他能分無量無邊身。他分身真有作用,一個世界分一個身,世界無量無邊、無數無盡,他的分身也是無量無邊、無數無盡。到極樂世界就有這個能力,樣樣圓滿具足,智慧圓滿具足,福德圓滿具足,相好圓滿具足,我們這一生可以取得,問題就是你願不願意。

       「又軌者,法則也」,是方法、是原則。範是法,「常也」,範是模範,有法的意思、有常的意思。「由於所行皆具福智,故所說所教,皆成軌則。所行所示,為眾模範,故云軌範」。釋迦如來當年住世,講經教學四十九年,他的生活點點滴滴都是我們最好的榜樣、最好的模範。我們今天在經典裡面,不但看到他的言教,也看到他的身教,這裡面還含著意教,佛是存的什麼心,我們要在文字裡頭體會得到。佛是什麼心?諸位應該能回答,前面讀過,「一切皆成佛」,這是阿彌陀佛的心,天天在盼望著一切眾生快快成佛。所以我們發願求生,那是阿彌陀佛本願最歡喜的一樁事情,你能到極樂世界,他就決定幫助你一生成佛。極樂世界是學校,是個成佛的學校,它不是成菩薩、不是成阿羅漢,成佛的學校。想成佛,到極樂世界,那是成佛的速成班。所以為眾模範,這個眾是諸佛國土、諸佛如來。

       軌範,「悉是常法,無可變易,無所欠少。故曰:軌範具足」。這個我們在這部經上都看到了,一點都不錯。極樂世界是法性身、是法性土,法性永恆不變,不像我們這個世界,六道、十法界無常,剎那剎那在變化。剎那剎那這個意思很難懂,剎那到底是多長的時間?很短,短到我們無法想像。我們在經典上看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,得到一個概念,這時間多長?一秒鐘我們有概念,一秒鐘它的一千六百兆分之一,這一念就這麼短的時間,一千六百兆個念頭才是一秒鐘。無論是物質現象、精神現象、自然現象都是這樣的頻率在生滅,這個波動起滅,所以佛說無常。法性身、法性土它沒有這個現象,阿賴耶有這個現象,自性沒這個現象。所以自性是真常,阿賴耶裡頭是無常,無常是假的不是真的。現在被量子力學家證明了,我們看到科學報告,對佛經信心加強了,過去這些懷疑現在都沒有了。三千年前佛說的,最近三十年科學家發現的,居然是完全相同。所以方老師當年把佛法介紹給我,佛經是高等哲學;我們學習了六十年,今天又得出個結論,佛經是高等科學。科學家現在研究已經到佛經的境界了。

       底下這一科,這就是講到佛的境界了,「觀法常寂」,經文:

       【觀法如化。三昧常寂。】

       第一句說,『觀法如化』者,「觀一切皆如幻化也」。《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」。什麼叫有為法?有為就是有生有滅,叫做有為法。哪一法沒有生滅?連虛空都有生滅,我們沒看見,它真有生滅。虛空也是波動形成的,這個波動不是物質現象,也不是精神現象,我們稱它為自然現象。它要不是現象,科學的儀器偵測不到,科學儀器能夠偵測的都是有相的。所以,虛空也是個現象,全都是如幻如化,不是真的。真的是自性,自性不是物質,也不是精神,也不是自然現象。所以自性,科學家找不到,哲學家也找不到,它真有,無處不在、無時不在。因為它沒有現象,我們的六根接觸不到它,眼看不到,耳聽不到,心也想不到,它真存在。誰知道?大乘經裡面佛說「唯證方知」,你證到你就明白了,你就曉得了。什麼人證得?大徹大悟、明心見性的人證得,不是這樣的人他沒證得。

       大乘經上常常說,能夠見到阿賴耶,八地菩薩,八地以上那就證得了。今天科學家用精密的儀器觀察到阿賴耶,算不算證得?不算,科學家還是凡夫,不是菩薩。證得,他得受用,他有六種神通,科學家沒有六種神通,他沒證得。怎樣證得?放下就證得,放下起心動念、放下分別執著就證得了。這個東西放下,你就成佛了,什麼時候放下什麼時候成佛。現在為什麼放不下?現在在這個世間,牽腸掛肚的事情太多了,你很喜歡它,你留戀它,你捨不得放下,那就繼續搞六道輪迴吧。你要真搞清楚、真搞明白了,無量劫來就受這個東西的害!還喜歡它,還不肯放下,這一生的緣又錯過了。下次再遇到這個緣,不曉得到哪一生哪一世,真難!經上佛說「人身難得,佛法難聞」,這是事實,不是說兒戲的。

       我們接著往下看註解。「觀者,智之別名」。《大乘義章》第二卷說,「粗思名覺,細思名觀」,解釋觀跟覺兩個字的意思。思是第六、第七識,第六識的思多,第七識的執著多;第六識的執著少,分別多,這個裡頭有粗細。佛法常用覺觀,覺觀都是智慧,覺比較粗,觀比較細。這個粗細兩個字的意思我們都不容易體會,什麼樣的程度叫粗,什麼樣的程度叫細。對於萬事萬物的看法,實在講覺、觀我們都沒有,我們現在是迷惑,沒有智慧,覺觀都是屬於智慧。「又《游心法界記》曰:言觀者,觀智。是法離諸情計,故名為觀」。這個地方給我們提出標準,離就是放下;情計,計是計較,情就是情執。這個東西非常麻煩,情執不能放下,就入不了佛門。這下面是《會疏》,「《會疏》曰:觀之字,即三觀也。蓋夫三諦三觀者,萬行之要樞,菩薩之肝膽也」。這個地方給我們說出佛學名詞,三諦三觀,這通常是教下所修的。我們在《妄盡還源觀》,那是修《華嚴》,依照《華嚴經》修行的方法,你看賢首國師給我們指出來的五止六觀。三諦三觀是屬於天台宗的,天台是根據《法華》,三諦三觀是智者大師建立的,這個方法好,修行的方法好。止是放下,觀就是觀察,對於一切法的真相看出來了,世間人看不出來,他看出來了。

       底下這是《法華玄義》裡頭一段參考資料。「三諦,諦者,諦審也」,諦是諦實,就是實實在在的,很認真,審是審察。「謂諦審一切法」,你細心去看一切法,一切法是什麼?「即空、即假、即中」,這是一般人沒看出來。空、假、中,一切法統統具足,沒有一切法不具足。你看這叫觀智,沒有智慧的人看不出來。「即空是真諦」,這真的不是假的,「即假是俗諦」。即空是見到真相,見到這個法的自性,自性是空的;即假這是看現象、外表,現象是假的,不是真的;即中,中是中道、中諦,中諦是什麼?中諦是作用。我們二邊都不能執著,執著空錯了,執著有也錯了。你可以去受用它,你在這個現象裡頭不要起心動念,起心動念你就錯了。

       你說它真的,它有假相;你說它是假的,它當體即空。就像我們現在看電視,電視螢光幕裡頭現出來這個現相有色有聲,你說這個色聲是真的是假的?從螢光幕上來看,那就是真諦,螢光幕上沒有這些色,也沒有音聲,它什麼都沒有,這叫空。即假,螢光幕上有現相,這個現相你看有聲有色,這個現相是假的,不是真的。真的是什麼?真的永恆不變,是真的。它會變,我頻道打開它相現出來,我關掉它沒有了,它會變,它是假的。螢幕不會變,我打開頻道,螢幕沒有染,螢幕是現了,但是螢幕沒有染著,乾乾淨淨;我關起來的時候相沒有了,也沒有染著。不管相現跟不現,螢幕絲毫不著,這是體。作用,我們怎麼用它?體用二邊都不執著,對了。清清楚楚、了了分明,二邊都不著,用的時候心是清淨平等覺。凡夫,凡夫迷了,把它當真,這就錯了。你要說它是假的,那也錯了,明明有相怎麼可以說假的?真空妄有,真妄不二,真妄一如,這就細了。這個細的名詞就叫做觀,粗就叫做覺,在這裡你全都體會到了。

       這個三諦三觀,「此三隔歷,即是次第三諦」,次第三諦從哪裡分的?從分別執著裡頭分的;如果沒有分別、沒有執著,「三一無礙」,一即是三,三即是一,那叫「圓融三諦」。這個括弧底下有個解釋,什麼叫隔歷?「三諦不互融」。次第,你看前是真,第一個是真,第二個是俗,最後是中,「即別教三諦」。圓教,「舉一即三,全三是一,即圓教三諦」。圓教三諦細,是觀;別教三諦是覺,粗,念頭粗,不知道一即是三,三即是一,一三都不可得。這叫三諦三觀。

       下面一樁一樁來說。第一個「真諦,真即真空,泯一切法之謂也」。泯是什麼?只看到它的性,相沒有了。相在哪裡?相在性裡頭。見性不見相,你只看到真諦,沒有看到假諦,也沒有看到中諦。「蓋諸法本空」,這都給你講真話,一切法,包括我們現在的身體,我們周邊的這一切現象。怎麼是空?就像作夢一樣,夢裡好像是真的,醒來之後一場空,什麼都沒有了。我們現在是不是作夢?是的,一點沒錯。今天科學的報告證明了佛所說的,我們眼前的現象就像電影上的幻燈片一樣,每一個現象都不可得,全是假的。

       我們看過電影,現在大概從前這個電影可能已經淘汰掉了,現在都用數碼。用這種幻燈片可能已經被淘汰掉,現在已經沒有了,但是這種幻燈片很容易體會到。以前的電影,這是電影的底片,每一張就是一張幻燈片,就是一個照片,沒有兩個完全相同的,張張不一樣。在銀幕上我們看到好像有動作,好像都是真的,我們的眼睛被銀幕欺騙了。這什麼個道理?這大家都曉得,它放在放映機裡頭,鏡頭打開,這一張照在銀幕上,再把它關起來,這一張換掉,再打開,第二張,關起來,再打開,第三張。它是生滅法。如果單獨的一張,我們能看見,不知道是什麼,好像亮了一下,馬上就沒有了,因為它的時間是二十四分之一秒。就是一秒鐘給我們播放的是二十四張幻燈片,二十四張,所以它的時間只有二十四分之一秒,我們還沒有看清楚,不見了、沒有了。現在佛告訴我們,我們現前的世界這些現象,它的時間是多快?它是一千六百兆分之一秒。你看,電影裡頭一秒鐘二十四張,就已經把我們騙得團團轉,好像以為是真的。我們現實的,一秒鐘一千六百兆,你怎麼會知道!科學家發現了,只是說太快了,但是這麼快也被他看見了,這了不起。他看穿了,他知道這個世界是怎麼回事情,告訴我們跟佛法講的一樣,萬法皆空,根本就沒有這個東西,凡所有相,皆是虛妄。

       知道事實真相,這個觀察細,就叫觀;了解這個粗相,這就叫覺。我們今天了解這個現象,這叫覺,觀我們沒有觀察到,這兩個字的意思我們就很明白了。我們有這個覺察,我們沒有這個觀,一千六百兆分之一秒,我們怎麼觀?所以佛說,八地菩薩才看到。《華嚴經》上菩薩五十一個階級,八地,最上層的了,八地、九地、十地、等覺、妙覺,妙覺是佛,不是菩薩。大乘修學最高的五個位次,他們統統看到了,這就不是騙人的,不是佛一個人看見,你修行證得八地、九地、十地你全都看到。我們實在講沒有想到,今天科學家憑著數學做理論依據,憑著精密的儀器去觀察,居然發現了,真不可思議!阿賴耶的三細相,他說的名稱不一樣,事實完全相同。阿賴耶的業相,科學家稱為能量;阿賴耶的轉相,科學家叫它做信息;阿賴耶的境界相,科學家叫它做物質。這個地方,別教的次第三諦,圓教的圓融三諦,我們有個概念了。所以諸法本空這是事實。

       「眾生不了」,不了解真相,「執之為實」,你執著它,認為它是真實的,認為它真有,「而生妄見」。這個妄見是什麼?想得到它、想佔有它、想控制它,這都是妄見,或者你想把它毀掉,都是妄見。所以六百卷《大般若》,佛講二十二年,總結是什麼?總結就是告訴我們,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這大乘菩薩,他們完全了解。所以他們在所有境界裡頭,天上人間,他不動心,就是他不起心不動念;應化在世間,恆順眾生,隨喜功德,妙,妙絕了!他應化是幹什麼?幫助眾生覺悟。而且幫助一點勉強都沒有,完全隨順眾生,你迷,隨著你迷;你覺,隨著你覺。他在這個裡頭他影響你,讓你的迷、執著慢慢減輕,讓你的覺性、智慧慢慢增長,隨緣妙用。我們也才體會到這些諸佛菩薩的慈悲,這些諸佛菩薩對我們的幫助,慢慢就理解了。

       「若以空觀蕩之,則謂實之情自忘」,這是為什麼講空。你看看,釋迦牟尼佛給我們講諸法本空,前面有二十年的基礎,十二年的阿含,八年的方等,有這樣的基礎佛才說,大家聽了才能接受。現在我們對一般人講萬法皆空,他根本就不相信,根本不能理解。這是屬於高等哲學、高等科學。這個世界上有科學大概四百年,四百年多少人在研究、在探討宇宙的奧祕,最近這三十年,到今天才有這樣的成就,發現阿賴耶。佛在經上說,用意識,就是今天講我們用思想、用我們的觀察,這是個極限,現在快要到極限了,到這個極限就沒有辦法再超過。這就是什麼?我們用妄心,妄心的極限就在此地。往後要見性,那要用真心,真心要不著相才行,就是不起心不動念、不分別不執著,這就是真心。真心就能夠見性,真心對於這些事情一目了然、清清楚楚,比科學家看得還真、還清楚。不但了解,還能夠自在的去運用它,用它來幫助眾生。

       我們知道眾生有感佛有應,佛用什麼應?佛就用這些方法應,三諦三觀來應。雖用這個方法來應,確實沒有起心動念、沒有分別執著,這個高,高在這個地方。如果起心動念,那佛就退轉了,就退到菩薩位子上去了,如果再有分別執著,他就退到小乘了,再往下退他就退到凡夫了,沒有這個道理,諸佛菩薩所證得的永遠不會退轉。阿惟越致是印度話,翻成中國叫三種不退轉,位不退、行不退、念不退,怎麼會退轉?不退轉能示現,這個妙,真的是妙!

       我們今天在這個世間是業力,過去生中造的善惡業,叫業報。造作的善業,善報,造作的惡業,惡報,報完了,這一生的壽命就終了。所以這個身叫業報身,壽命確實有一定的。算命,真有功夫的人算得很準,像《了凡四訓》,孔先生給他算得非常準確。命有一定的,了凡的命五十三歲。他大概是在三十五歲的時候遇到雲谷禪師,雲谷禪師一番開示,他覺悟了,命是自己造的,所以自己可以改,他懂得這個道理。怎麼改法?斷一切惡,行一切善,命就改了。他明白這個道理之後拼命做好事,到以後全家做好事,命整個改掉了,延壽二十一年。他七十四歲走的,本來是五十三歲,延壽二十一年。他沒有求延壽,自然延壽了。他求功名,命裡頭沒有,他得到了;他求兒子,命裡頭沒有,他得了個好兒子。真的是「佛氏門中,有求必應」,為什麼不幹?了凡真幹,一點都不含糊,依照功過格每天反省,斷惡修善,功過格就是《太上感應篇》。第一個你要相信,第二個真幹,效果非常卓著。他發的是真心,真幹,到第二年,跟這個命運核對就產生變化了。第二年去考試,孔先生算他第三名,結果他考取第一名,不準了;收入也增加,跟命裡頭不一樣了,真的改了,信心十足。

       命運能夠改,家運能夠改,國運能夠改,整個世界世運能夠改,就看我們地球上居住的人民。果然覺悟了,回心向善,地球上所有這些災難全都沒有了。因為所有這些災難,都是我們不善的心、不善的行為所感應得的,這個話不是迷信,現在量子力學家證明了。所以最近提出「念力的祕密」,說念力的能量太大太大了,科學家希望開放念力的能量。念力是每個人的念頭,念頭要正。念力很大,念頭邪,就會造成地球上的災難;念頭要是正,地球上災難全沒有了。最小的是對於自己身體,念力很強,自己身心健康,什麼病痛都沒有;縱然有很嚴重的病,不需要治療,意念真誠、善良,那個病自然會好。那就是念力把你病毒的細胞恢復正常,它有這種能力。這個科學是新興科學,時間還不很長,我們相信二、三十年之後,被全世界科學家都認同了,我們這個世界就改觀了,會產生巨大的改變,我們會追求美好,美好的念頭。

       極樂世界為什麼那麼好?極樂世界的人沒有一個人有惡念,沒有一個人執著身體是我,所以他沒有自私自利。執著身體是我才會產生自私自利,這自私是妄見。如果我們真的承認了身不是我,我要為這個身做壞事,這錯了;我要用這個身體來做好事,所謂借假修真,那就對了。用這個身體做不善的事情,這大錯特錯,給自己找麻煩。用這個身體去搞貪瞋痴,果報在三惡道。所以餓鬼、畜生、地獄是你自己造的,於別人不相干。貪婪,餓鬼道;瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道,這個要懂得。貪瞋痴慢疑應對我們外面環境,貪心感得水災,瞋恚火災,火山爆發、溫度上升,愚痴風災,傲慢地震。懷疑,問題大了,懷疑對自己來說,免疫系統破壞了,也就是說你很容易感染疾病;對外面,山崩地陷,高山會倒下來,大地會沉下去。這是懷疑,你什麼都不相信,懷疑,會造成這種災難。今天這五種災難統統看到,而且都很嚴重。所以量子力學家呼籲,叫我們端正心念。怎麼端正心念?不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,我的心念端正了,災難就能化解。美國量子學家說的,他說的是真話,我們聽了很清楚,他講得一點都不錯。災難不是不能化解,而是我們自己不相信,自己不肯幹。

       所以真諦,如果學佛的人真正明白了,產生什麼效果?則謂實之情自忘,不再執著一切法是真實的。不執著,就能離一切相,離不是身離,是心離,心裡頭再不把這些相放在心上,知道相是假的。這個時候怎麼樣?你得清淨心,清淨、平等,清淨得到了。這就是真正了解一切法都是假的,不是真的,心就清淨了。用清淨心念佛可不得了!所以這真諦很重要,真空觀,能夠幫助我們恢復清淨心。事情照做,絕不要當真。不當真怎麼能把事情做好?做的時候真做,做完之後心裡頭乾乾淨淨、一塵不染,沒事。而且你做事情你不會累,做了一天,沒做事,沒做事怎麼會累!一天真有事,忙得不能開交,累!一天沒做事你累什麼?妙,真妙!釋迦牟尼佛當年在世,一天到晚講經教學,你就想想他每天見的人多少?他累不累?不累。為什麼不累?空空如也。他沒有說一句話,沒有見一個人,每天見那麼多,見如不見,說同不說。心裡沒有,事上有是假的,學佛要學這個本事,你就真得受用了。

       不是叫你事上離,事上離,那釋迦牟尼佛要入般涅槃去好,為什麼還講經四十九年?事上沒有離,念頭上離了,心上確實沒有,所以他心清淨、他心平等。他心裡頭不但沒有分別執著,起心動念都沒有,高明在這裡,叫妙!我們得學這個。真的幫助許許多多苦難眾生,心裡頭無有一個眾生得度者,沒有執著;「我還幫助人,我還講多少經教」,這個,這就是情執。我們這部經講了一遍,一千二百個小時,情執。對一切眾生來講,一千二百個小時;對自己,沒說。說而無說,無說而說,這就對了,這就不會累了,這真正入境界。我們今天功夫就欠這一招,要在這一招上努力。所以經教對我們起作用,一遍一遍的薰習、一遍一遍的透徹、一遍一遍的體會,到最後真起作用,心裡乾淨了,一塵不染,這是真實利益。《無量壽經》講三個真實,真實之利。如果不懂真諦,真實之利得不到,講講好聽而已,自己不得實用;真得實用的時候一塵不染。所以「情忘」,就是不執著、不分別了,「即能離于諸相,諸相若離,則真空之理自然諦了」。不離真空之理,你不是真的明瞭,真的明瞭一定要離相,你才知道那個真的。就是你不得受用的時候不是真的,真的你沒有得到;一定要得受用,得受用才是真的,真得大自在!

       我們再看俗諦。「二、俗諦,俗即世俗」,我們講世間法,這個好懂,真諦不好懂,這個好懂。俗諦,「立一切法之謂也」,這個立是我們自己建立的,不是別人建立的。你看,「諸法雖即本空,皆不可得,若以假觀照之,則能諦了性具諸法,歷歷宛然,故名俗諦」。這個意思很深,世俗人不知道,修道的人知道。知道什麼?知道這一切法是自性本自具足的,就是惠能大師所說的「何期自性,本自具足」,我們看到所有一切法是自性裡頭本來具足的。我再舉個比喻,譬如作夢,夢中的境界,那些相都是自性裡頭本自具足的,自性裡頭沒有,怎麼會變成夢境?醒過來,沒有了,知道是空的。我們現在在這個世間,真正一覺悟,就跟你作夢一樣,真正覺悟了就是夢醒了。夢醒了,六道輪迴沒有了,六道輪迴是個夢境。醒過來是什麼樣子?醒過來是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個法界。六道這個夢醒了,但是四聖法界還是一場夢,那也不是真的,還是假的。那個夢再醒的時候,那就真的醒悟過來,四聖法界不見了。

       六道輪迴怎麼造的?執著就有六道,執著沒有了,六道就沒有。所以情執,情執放下,六道就沒有了。六道沒有了,在六道就很快樂,為什麼?那是佛菩薩再來,應化到六道來,六道人很苦,他很自在;就是剛才講了,六道事情照幹,心裡一塵不染,他怎麼不自在!四聖法界是哪來的?四聖法界是塵沙煩惱變現的,就是分別,妄想分別變現的。妄想分別放下的時候,四聖法界沒有了,聲聞、緣覺、菩薩、佛全沒有了。現前的是什麼?一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個東西要清楚,要會用。

       諸佛菩薩實報莊嚴土是不是真的?還不是真的,沒有真的,凡所有相,皆是虛妄。現在我們知道了,我們學了這麼多年才明白,過去以為實報土是真的,叫一真法界。十法界是虛妄的我們懂得,以為一真法界是真的,現在知道一真法界也不是真的。一真法界是無始無明習氣沒有斷,無始無明習氣變現出來的。這習氣一斷掉,實報莊嚴土沒有了,剩下來什麼東西?剩下是常寂光,那是真的,那個永遠不會變,那個是真的自己。那個境界不可思議,沒辦法說,「言語道斷,心行處滅」,真是唯證方知。這個到究竟圓滿了,這一圓滿,整個宇宙都圓滿了。你證到常寂光,回歸自性了,那我要問你,實報土你去不去?四聖法界去不去?六道輪迴去不去?照樣去,一點妨礙都沒有。你到那邊去是菩薩化身、是佛化身,是去度眾生的,不是去受苦受難的,不是。他全起作用,這才叫真妙,那妙法!今天時間到了,我們就學到此地。