當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0253集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第二五三集)  2012/3/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0253

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百九十八頁第一行,「現說法」。經文:

       【今現在說法。】

       經文只有這一句,我們看念老的註解。『今現在說法』。「言今現在,則非過去與未來,直指當下。故云今現在」。這三個字含的意思也很多,今,可以說就是現在,今天、今時;現,示現。他示現在做什麼?示現在說法。無論什麼時候,都是當下,都是現在。釋迦牟尼佛當年說法的時候,今現在說法,三千年後,我們今天說,也是今現在說法,永遠是今現在說法。所以這個意思很深、很圓滿。從這一句我們就知道了,佛的慈悲表現在哪裡?表現在說法。說法的目的何在?用意何在?幫助眾生覺悟。所以說法是個手段,是個非常善巧的手段。在手段當中,這是第一,獨一無二。因此,一切諸佛如來,無論在什麼地方示現,都在說法。

       阿彌陀佛在極樂世界,成佛到今天十劫,說法沒有停過。口說法,身表法,意在加持,可以說是三業普度,身語意三業,念念不捨眾生。不疲不厭,永遠沒有疲勞,永遠沒有怠倦、懈怠,沒有,永遠在說法,說不盡!為什麼?道理在哪裡?剎那剎那,這講極短的時間,都有無量無邊、無盡無數的十法界諸佛剎土裡面的眾生往生到極樂世界。所以極樂世界每一個剎那都有新的人進來。同樣一個道理,每個剎那有很多在極樂世界成就了、圓滿了、畢業了,進入常寂光。這也是個循環的相,沒有停止!彌陀的大慈大悲,從這個地方展現出來,無盡的慈悲。所以今天我們這個地球出了問題,社會出了問題,地球出了問題,我們怎麼解決?實在說,極樂世界是最好的一個模範,向阿彌陀佛學習,向極樂世界學習,問題就解決了。

       阿彌陀佛極樂世界,裡面最重要的一個理念、一種精神就是慈悲,慈悲就是愛!這個愛裡面沒有分別、沒有執著、沒有起心動念,再說明白一點,沒有控制、沒有佔有,清淨的愛、平等的愛,所以稱之為無緣大慈。緣是條件,無條件的,平等的愛心,愛心確實遍法界。這個心,一定要曉得,是我們自己的本性,人人都有,個個不無。彌陀把它顯示出來,發揚光大,起作用了。我們雖然有,我們迷了,迷失了自性,雖有它不起作用。不起作用到什麼程度?連自己的身都不愛。你能愛自己的身,你就不會糟蹋你的身。真正愛自己的身,肯定五倫做到,五常做到,四維八德做到,在佛法裡面講,十善做到,三皈、五戒做到。這是什麼?自愛,自愛然後才能愛人。這些年來,我們所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,儒釋道的三個根。這三個根圓滿落實,這是什麼?這叫自愛。三個根做不到,不自愛。今天最大的麻煩,就是人不知道自愛,不自愛就決定不能愛人,不自愛,你決定不能接受聖賢教誨。為什麼?聖賢教誨是從圓滿愛心裡面流出來的,字字句句是真言。這個真言可以化解災難,可以提升自己的能量,在佛法講,提升自己的境界,現在人稱為能量。

       今天佛法衰了,衰在哪裡?衰在沒有人說法。寺廟很多,從前李老師常常勉勵我們,「有廟無道,不能興教」,這是真的。廟重不重要?廟不重要。怎麼知道不重要?釋迦牟尼佛當年在世,一生教學四十九年,沒有建一個寺廟。他在哪裡講經?在曠野、在樹林底下、在水邊,他人在哪裡,那個地方就叫道場,就叫法會。法會,不是今天我們所謂的法會,法會是大眾在一起,聽釋迦牟尼佛講經教學,聽不明白的地方,提出來請教,佛給我們詳細解答,這個大會叫做法會。沒有任何建築,世尊一生都如此。最後入般涅槃,在雙樹間,還在樹林裡頭。這個表法的用意很深,我們一定要知道。我們要道,不一定要廟,廟有沒有是緣分。有人發心建一個道場,好事;沒有人發心,不建道場,也是好事。不要有分別,不要有執著。

       所以佛教到中國,中國人習慣於孝親尊師,中國人把老師看得很重要,跟外國人不一樣。第一個是父母,父母養育之恩,父母生我、養我,我這身命得自於父母;老師教我、開導我,我的法身慧命得自於老師。中國人講,人有兩個命,一個身命,一個是智慧,慧命。所以老師跟父母的地位是平等的。在古禮,最明顯的,你能看出來他們平等,就是稱名。中國的古禮,這有二、三千年的歷史,文字上記載,中國自古講禮。男子二十歲成年,不可以把他看作小孩看待,要當作大人看待了。二十歲行冠禮,戴帽子,小孩不戴帽子。戴上帽子,這就是大人,這不是小孩了,為什麼?他的名不能稱,稱名對他不恭敬。所以行冠禮的這一天,同輩,兄弟、同學、朋友,送他一個字。你看中國講名字,名是父母所命的,父母給你起的,代表父母對你的期望,一生不能改變。改了名那叫大不孝,怎麼對得起父母?名是一生不能改的,所以用字,行了冠禮之後,就用字。縱然將來在朝廷做官,皇帝見你面都稱你字,不稱名,對你尊敬。皇上要稱你的名,你就犯罪了,你犯了罪,不尊重你了,就稱你的名。除了父母一生稱名之外,另外一個人就是老師,老師一生稱名。這就說明,老師跟父母地位是平等的,一生稱名。這在古時候是個普通禮節。女子十六歲行笄禮,就是梳頭,那就成年了,也不能稱她的名,她的姐妹會送她一個字,以後稱字。丈夫對她也稱字,不稱名,對她尊重。那個名只有父母、老師稱的。

       所以佛法是師道,淨業三福第一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」。佛法傳到中國兩千多年,在中國生根,開花結果,什麼原因?中國人重視孝道。佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上,沒有孝道,佛法在這裡不能生存,這個我們看到了。釋迦牟尼佛滅度之後,弟子們將佛的教誨向四面八方去傳、去弘揚、去教學,有的地方二、三百年沒有了,有的地方五、六百年沒有了,我們在印尼看到的,大概在印尼是七百年沒有了,阿富汗大概也是七百年就沒有了,唯獨在中國。什麼原因?中國人有孝道的根。所以佛法在中國永遠不會消失,除非中國人把祖宗、父母丟掉不要了,那佛法就沒有了。如果中國人還要祖宗、還要父母,佛法就不會衰滅,它根在!我們要知道,父母的恩是養育,老師的恩是教誨,如果不教、不講經,這恩德就沒有了。父母生了這個小孩不養他,恩德也就淡薄了。所以在中國,養父跟生父,養父母的恩德大於生父。生父雖然生下來,沒有養你,沒有養你活不了,你怎麼能活下去?養父照顧你。所以對養父要報恩,超過對生父。中國人講理,他明白這些道理。

       我們決定不能小看古人,不要以為古人不懂科學,那你完全看錯了。古人懂,懂,為什麼不發明?如果中國古時候,在一千多年、二千年前就發明,這個地球大概早就完了、就消滅了。中國古人有智慧,不忍心幹這個事情。中國古聖先賢的發展方向,向倫理道德,向這個方向發展,不向科技;知道也不說,也不幹這個事情。偶爾也有這種創造發明,可是最後把這些技術完全把它消滅掉,不傳給後世。這個道理今天我們明白了。科學技術發展,剛發展的時候不錯,帶來很多便利,現在知道了,現在帶來什麼?災難!那不是好事情。西方古老的預言裡面有說,毀滅地球災難大概是有六種,其中有一個就是核武戰爭,這是科學技術發展的,能毀滅全世界!現在這個世界,許多擁有核武國家,他們現在製造這些核子彈頭,估計可以毀滅地球幾十次,不是一次。帶給人類的威脅,住在這裡不安,不知道哪一天爆發,給你精神上帶來威脅,你沒有安全感,這種科學要它幹什麼!

       所以,有這個善根、有這個緣分遇到佛法,我們無量的歡喜。遇到佛法,知道西方有極樂世界,這個地方安全,這個地方沒有威脅,身心安穩。我們希望趕緊移民到極樂世界,比哪個世界都好!釋迦牟尼佛在世,多次介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛,這部經就是世尊多次介紹裡頭集大成的一個最圓滿的本子。每一次所說,意思統統在這個本子裡頭,這個本子完整沒有欠缺。現在《無量壽經》中文本,總共有九個不同版本,這個版本是最好的、最圓滿的,其他的版本都有欠缺,只有這個本子圓滿。所以,民國初年有些大德說,世尊末法後面還有九千年,九千年當中真正能得度的就是這個本子。我相信!也就是這個註解。這個註解是集註,集經論的註解,集祖師大德的註解,總共選用了一百九十三種,集大成。唐太宗搞《群書治要》也是集的,選集的,他選集是六十五種經論;念老這個註解,選擇八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏,多麼難得!這兩個人對淨宗、對於如來正法,有大貢獻!今天他們把這個交到我們手上,第一個我們認真學習,第二個我們要把它做出來,發揚光大,傳下去,利益後面九千年的眾生,這個多有意義、多有價值!

       今天宗教出問題了,前年我陪同馬來西亞的宗教訪問團,訪問羅馬梵蒂岡,天主教的教廷。我們跟教皇見了面,教皇指定紅衣主教陶然跟我們交流。我們做了兩次會談,一次三個小時,我們在一起討論六個小時的時間。陶然主教為我們提出,根據天主教的調查,最近這十幾年來,全世界信仰宗教的信徒人數逐年下降,也就是說一年比一年少。他們對這個事情很擔心,如果這樣下去,十年、二十年之後,這世界上信仰宗教沒幾個人了。提出這個問題來跟我們討論。當時我就提出來,我說為什麼當年創教的祖師,猶太教的摩西,基督教的耶穌,伊斯蘭教的穆罕默德,佛教的釋迦牟尼,他們當年創教為什麼有那麼多人跟他學,而且世世代代相傳傳到今天,還有這麼多信徒,這是什麼原因?為什麼今天傳到我們這一代,人就離開了,不再相信,這是什麼原因?我們有沒有想到,什麼原因?我們把教學丟掉了。你看看前面幾個人,釋迦教學四十九年,摩西教學應該也有三十年,耶穌教學三年,被人害死了,穆罕默德教學二十七年,沒有一個不是社會教育家!而且他們是代表多元文化,他們的教學不分國籍、不分族群、不分信仰,只要你肯學他就認真教你。所以宗教是什麼?宗教是教育。

       不過一般的宗教裡面都有一個造物主,崇拜一個真神。這種情形在佛教沒有,佛教裡頭沒有造物主、沒有真神。但是佛教尊敬一切宗教裡面的真神,尊重一切宗教裡面所說的造物主,尊重,但是佛教裡頭沒有。佛教裡頭什麼造物?誰造物?佛教認為萬事萬物是從自性裡頭變現出來的。惠能大師明心見性,說了五句話,最後一句,「何期自性,能生萬法」。佛教認為一切萬法從哪來?是自性變現的,自性生出的,這是跟一般宗教講法不一樣。佛教這個說法被今天量子力學家證明了,被科學證明,被哲學證明了。換句話說,就像方東美先生所說的,佛經哲學是全世界哲學的最高峰。今天我們學了六十年,我們看到最近的科學報告,我們肯定了,佛經裡面講的科學是世界科學的最高峰。

       所以別人問我,佛教到底講些什麼?我們就很容易給他說明,釋迦牟尼佛一生講的普世教育。普世是什麼?救世,拯救社會、拯救地球災難,這叫普世教育。是什麼?是倫理、是道德、是因果,這普世教育;高等教育是哲學跟科學,這是真的,不是假的,被現代的哲學家承認了,科學家承認了。所以宗教這兩個字,用中國人宗教兩個字,佛教是真的宗教。宗是什麼意思?主要的、重要的、尊崇的;教是教育,教學、教化。這兩個字合起來,是一切眾生主要的教育。這佛教,是一切眾生主要的教育,不但是人間,天上、六道十法界,對他們是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我們得認識清楚,能把它講明白、講清楚,讓人家知道佛教到底是什麼。

       其他世界上許許多多宗教,擁有大量信徒的大概有六大宗教,他們的教義都是以愛人為中心。「神愛世人,上帝愛世人」,「真主確實是仁慈的」,在所有宗教經典你都能夠看到。同一個愛心,同一個慈悲,所以宗教可以團結,宗教可以合作,宗教可以救世界,宗教可以拯救今天的社會。問題你要去學習,你要去了解,你要去深入,不可以不去研究就把它抹黑,稱它為迷信,排斥它,這個錯誤了。真正批判它,那對它一定是認識非常透徹,你才有資格稱讚、有資格批判。你對它一無所知,你怎麼可以批判它?你也不能稱讚它,為什麼?你對它不知道。我們稱讚一個人,或者批評一個人,對這個人一定了解,他的心行到底是善還是不善,統統搞清楚、搞明白。這是讚歎的依據,也是批評的依據。如果沒有依據,隨便批評,隨便讚歎,這是錯誤的,這才叫迷信。你不了解它,你說它善,迷信,你說它是惡,也是迷信。所以,說法比什麼都重要。

       前年我跟教廷的建議,就是宗教一定要回歸教育。如果不回歸教育,現代社會接受了四百多年科學的洗禮,科學裡頭第一個就是教人懷疑,現在大家都已經習慣懷疑。提到宗教,他就用懷疑的心態,看到你們,你們沒有講解、沒有說法,他當然不懂,但是看到你們天天做祈禱、做禱告,求神,他說迷信,他說你是迷信。你說我祈禱有好處,災難,你看我一祈禱災難就沒有了。人家怎麼說?你胡說八道,根本沒有災難,你胡造謠言,你欺騙世人。我們拿不出證據。所以,創教的這些祖師大德,佛門裡面只有教學,沒有祈禱,經懺佛事屬於祈禱,是後來才有的,釋迦牟尼佛那個時候沒有。一般宗教創始人的時候就有祈禱,摩西時候有,穆罕默德也有,耶穌也有,領眾祈禱。但是祈禱是第二個科目,第一個科目是教學,理論統統搞清楚了,祈禱是屬於修行裡頭的一部分。我們佛法講懺除業障,祈禱是認錯,我想錯了,我做錯了,懺悔,懺除業障。把自己的過失洗刷乾淨,把自己內心裡面的染污統統清除掉,恢復清淨平等覺,這是行門裡頭的功夫。但是行門所依據的是解門,理,道理、事相不通達,你怎麼個修法?

       今天我們把教丟掉,單單搞行,行沒有教的依據,這個行叫盲修瞎練,這叫迷信。教是眼睛,行是兩條腿,有眼睛、有腿,你認識路,你不會走錯。有兩條腿,沒有眼睛,你瞎子,你不動步沒問題,動步就有危險,掉到坑裡去你不知道。所以印光大師在《文鈔》裡頭教導我們,八萬四千法門,這是佛家講的,門門都要以教為基礎。清涼大師判《華嚴經》四科,信、解、行、證。教是什麼?教是幫助你信,深信不疑,幫助你解,完全通達明瞭;然後你才能行,行不會迷失方向,不會中途退轉,證是到達目的地。今天,我們信、解把它拋棄掉了,單單是行,這個行是盲修瞎練。果在哪裡?可能不是天堂、不是極樂世界,而是三途苦報。你走到哪裡去了!

       教要不重要,釋迦牟尼佛何必講經教學四十九年!為什麼不帶大家念佛?不帶大家參禪?這在經上找不到。釋迦牟尼佛哪次帶人參一天禪,這是大事,一定經典上有記載,沒有;釋迦牟尼佛也沒有帶領大眾念一天阿彌陀佛,沒有。這就應了經上有句話說,「師父領進門,修行在個人」。行、證是你自己的事情,老師的事情那就是信、解,幫助你建立信心,幫助你了解事實真相。佛門一般講開示,開示就是這兩個字,信解,行證是你自己的事情,佛從來不聞不問。解門最重要是了解事實真相,佛經上所說的諸法實相,你得明瞭,要通達。行門當中,法門太多了,無量無邊,一切行門的核心就是放下。

       早年章嘉大師教我,佛法裡頭的祕訣就是看破、就是放下。看破這樁事情老師教你,放下是你自己的事情。真正能夠把起心動念放下,你就成佛了,為什麼?障礙。不起心、不動念是徹底放下,徹底放下自性就圓滿現前。自性裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,你統統具足。大乘經裡講的是真話,「心外無法,法外無心」,一切法不出自性,所以見性,一切法自然通達。起心動念沒有放下,能放下分別執著,這叫菩薩;菩薩還有起心動念,沒有分別執著。還有分別,沒有執著,有起心動念、有分別,沒有執著,這是阿羅漢;雖然他成就不大,但是他脫離六道輪迴了,證阿羅漢果,六道就沒有了。他的生活空間,阿羅漢以上的生活空間叫四聖法界,佛經的術語,叫聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,他生活在這個環境裡頭。這個裡面清淨,沒有染污。六道是穢土,四聖法界是淨土,他見思煩惱斷了。

       所以,我們從這個地方就明白了,修行真功夫是什麼?是放下。佛教導我們,第一個放下身見,一定要知道,身不是我。你就不要去想這個身,你想這個身很苦,你能不能把這個身保住?保不住。彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘,這個身起變化起多少次的變化?一千六百兆,你根本無法控制。那我們要把心常常掛念在這個身,是大錯特錯!你把這個東西放在心上幹什麼?虛幻不實的現象,假的。應該把真的放在心上,真的是什麼?阿彌陀佛是真的,前面講了多少話,讚歎彌陀名號功德不可思議!心上要放阿彌陀佛,連這個身都不放了,身外之物當然更容易放下。我身都不要了,身外之物還會掛念它嗎?不會了。真的搞清楚、搞明白,心裡頭就是一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛,把遍法界虛空界萬事萬法全給擺平了,清淨平等覺。這個身有吃的,很好,沒吃的也很好,管這個幹什麼?有穿的行,沒穿也行,不要去理它,你就什麼煩惱都沒有,什麼事都沒有。

       這樣放下才叫做老實念佛!我們現在念佛,功夫不能現前,為什麼?不老實。心裡惦念著什麼?惦念著身體,就這個東西放不下。這個放不下,身體之外還有附屬的,衣食住行,他老是念著這些,這些就是六道凡夫的情執。他為什麼出離不了六道?就是這麼一個錯誤的想法、錯誤的看法,帶給他生生世世搞六道輪迴,錯了。釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法,就是教我們了解事實真相,了解你自然就放下,不了解放不下。了解、明白了,放下,這全是假的。不但世間一切法是假的,佛法也不是真的,《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」。八萬四千法門,佛說的法太多了,我們現在統統把它拋棄,不要了。只抓住這部經,這個名號,我們就抓住這個,就行了。搞多了、搞雜了,那又出了問題。不能搞多,不能搞雜,古大德教我們「一門深入,長時薰修」,十年,可能大徹大悟明心見性。如果求往生,我們在《往生傳》上看到,在淨宗的《淨土聖賢錄》裡面看到,一半以上都是念佛三年就往生了。

       大概在四十年前,我講經的時候,有一位法師是我的老聽眾,年齡跟我差不多,現在不在了。他曾經問我,《淨土聖賢錄》裡面記載著往生的這些案例是不是真的?我告訴他是真的,古人不打妄語,不像現在,都是有憑有據。他說,那怎麼會那麼巧?都是念佛三年往生,是不是壽命都到了?這個問題問得好。如果都是三年壽命到了,哪有那麼巧?偶爾有一、二個可能,他太多了,太多那就不符合邏輯。應該是什麼情形?應該是三年功夫成熟了,他還有壽命,不要了,這才能講得通。像宋朝瑩珂法師,他念佛念得懇切,把阿彌陀佛念來了,佛告訴他,你的壽命還有十年,等你壽命到的時候,我來接引你。他不要壽命了,他求阿彌陀佛帶他去,現在帶他去,十年壽命不要了。阿彌陀佛也答應他,三天之後接他走了。這是什麼?壽命沒到,後頭還有,不要了。真正功夫念成了,極樂世界那麼好,在這裡這麼苦,何必在這裡再受十年罪?哪有這麼傻的人!他自然就去了,佛很慈悲,想去就接你去。這個道理才講得通,才能講得圓。

       所以,只要功夫成片,你就有能力隨時往生。什麼叫功夫成片?就是我們前面講的,心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,一個雜念都沒有,這叫功夫成片。念到這樣的功夫就可以自在往生,想今天走,今天就能走,佛就來接引你,想再過個二、三天走也行。佛很慈悲,什麼時候想去,他什麼時候就來了。佛不來接引你,兩個原因,一個就是你不是真想去,口頭說的,不是真的,所以佛不來接引你,你真想去,他來接引;另外一個原因,你還有任務沒了。任務是什麼?任務肯定是幫助眾生、成就眾生。這個世間還有一些眾生跟你有緣,你多住幾天對他們有利益、有好處,幫助他們建立信心、願心,就這麼一個任務。你的任務完成了,應當接引的人都接引了,應當教化的人都教化了,你在這個世間沒事了,佛一定來接引你往生。

       所以說法重要!所有的宗教都要回歸教育,都要講經教學,道場就是學校,就是講經教學的場所。我問陶然主教,羅馬這個城市不大,這個城市有多少教堂?他告訴我,有四百多個教堂。我說那就是四百多個學校,每個學校都有神父在那裡講經教學,我告訴他只要一年的時間,羅馬就成為地球上天主教的聖城,名符其實的聖城。你們把天主教的精神、天主教的文化落實在這個小城裡面,讓全世界的人到羅馬來參觀,就看到真正天主教在地球上的天堂。我去年,教皇邀請我,我再去訪問,就是勉勵他們,希望他們這樣去做。天主教如果能帶頭,做一個全世界的一個示範點,天主教精神文明教學的示範點,其他宗教也會做。這樣子就能把全世界宗教團結起來,完全帶回教育,地球就有救了,這個社會可以和諧。我還怕跟他談話他記不住,因為還通過翻譯,耳邊風,講完之後忘掉了。所以我特別把我講的東西寫出來,當面,說完之後送給他,這是我要講的話,全部在裡面。很難得,他給我回信,說明他真看過了。看過能不能做到?沒有明確的告訴我,只是歡喜、讚歎、感謝,沒有說他真要做。這難!真難,真不容易!教皇跟我同年,小我一個月,他身體不如我。這讓我們想起中國古人有句話說,「心有餘而力不足」,精神、體力是障礙。我很細心到教廷去參觀,我看到主教團,紅衣主教大概有四、五十人,年歲大概都七十以上,老化了。為什麼年輕人不能起來?這全是教育。

       宗教教育,神聖教育,學生最重要的就是真誠心,印光大師所說的,「一分誠敬得一分利益」;沒有誠敬,摩西、耶穌來教你,你都得不到利益。今天經典擺在你面前,你只能看出文字,你看不出它裡頭的含義。這是什麼?沒有誠敬心。一分誠敬能看出一分意思,十分誠敬你能看出十分意思。到什麼地方去找百分之百的誠敬心?這才是現在真正問題。為什麼古人有誠敬心,現在沒有了?古人尊重古人,像孔子所說的「信而好古」,對古人東西相信,不懷疑,喜歡學習。現在人對古人非常陌生,沒有認同感,而且輕視古人,認為古人比不上現代人,這是最大的障礙,這是真正大問題。

       中國自古以來,我常常講,中國傳統文化應該上溯到一萬多年以前,雖然那個時候沒有文字,不能說沒有文化。我相信古聖先賢所講的五倫、五常、四維、八德,都是千萬年之前聖賢人所說的,世世代代口傳,不會傳錯。你看五倫,只有二十個字,父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,二十個字。這能傳錯嗎?傳十萬年也不會傳錯,它簡單,不麻煩。五常就五個字,仁義禮智信,絕對不會傳錯;四維就四個字,禮義廉恥;八德八個字,孝悌忠信仁愛和平。怎麼會傳錯!孔夫子是集大成者,他自己說了實話,「述而不作」,就是說明他一生沒有創造、沒有發明。他是個非常老實的人,學古聖先賢的東西,自己所學的、所修的、所教的、所傳給後世的統統是古人的東西,沒有一樣是自己的,這叫述而不作。「信而好古」,對於古聖先賢的東西相信,一點都不懷疑,非常喜歡。這是孔子一生修學的心態,這個心態多好!現在人不行,幼稚園就學競爭,就要創造發明,以創造發明為榮。孔老夫子一生沒有創造、沒有發明,只是把古人這種傳說傳下來的,用文字寫下來傳給後世。《論語》裡面很多孔子說的話,我們知道都是古聖先賢的教誨,夫子用文字把它寫出來,留傳給後世。

       凡是學古聖先賢、學傳統文化的人,都要有孔夫子求學的心態,你才能真正得到東西。聖學,聖賢的學問,都在恭敬裡頭,誠敬,真誠恭敬;沒有真誠恭敬,你什麼都得不到,孔子、釋迦出世來教你也沒用處,你也學不到。印光大師講的話是一點都不錯,十分誠敬你有十分利益;百分誠敬你得百分利益;萬分誠敬你得萬分利益。所以今天我們看到這一句,「現在說法」,感觸非常深!不說法怎麼行?說法,教學相長。

       我這一生走這條路子,到今年學佛六十一年,講經教學五十四年。我是學習七年才出來講經,一出家就教學、就講經。這個方法對治我的毛病習氣,這個毛病習氣,懶惰、懈怠。你天天要講,你天天要準備功課,你沒有充分準備你就下不了台,逼著自己每天要讀經。我不講,我就可以不讀經;要講,你沒有辦法,不能不讀經,而且非常認真去讀。我現在每天講四個小時,每天讀經四個小時,我看得很仔細,字字句句,一個字都不會放鬆,字字句句裡頭有無量義。這個才能讓自己心定下來,一門深入,長時薰修,沒有雜念,沒有妄想。如果學得太多了,還是有雜念,還是有妄想,這個我自己有經驗。我年輕的時候,一個星期講好多種不同的經,那個時候就有雜念、就有妄想;講一部,雜念、妄想少了。從這個地方深深體會到,一門深入、長時薰修的道理是真的,不是假的。

       一門能幫助你得三昧、得清淨心,清淨心生智慧。染污的心,裡面有貪瞋痴慢疑、有怨恨惱怒煩,生煩惱,不生智慧。智慧現前,看經裡頭的意思不一樣了,真的是體會到佛說法無法可說,佛講經沒有意思;沒有意思,它裡面具足無量意思。這部經你讀一輩子讀不厭,為什麼?遍遍有新意思,心愈清淨你看到意思就愈多。所以,不但每一部經是圓滿的,每一段經文是圓滿的,每一句經文是圓滿的,每一個字都是圓滿的。因為它是從自性裡頭流出來的,自性是圓滿的,它的根源是圓滿,所以它所現的相、它起的作用沒有一樣不圓滿,只要我們自己沒有障礙。起心動念、分別執著是障礙,你就看不出來;障礙除掉之後,你全都看出來了。

       這裡說,「今現在,表阿彌陀佛是現在佛」,不是過去佛,不是未來佛,「當下此時正為眾生說法」。這句重要!沒有一尊佛不說法的,佛弟子亦復如是,世尊在世,每一個弟子都分座講經。佛怎樣教化眾生?他沒有現神通,讓弟子學了之後,各處去講,到處去教,用這個方法。能夠講經的都出去講,不能講經的在面前學。能講經的都到遠地,那個時候如果一千里就相當遠了,一千里走路都走十天。所以多半哪個地方有緣到哪裡去,在那裡住一段時期。每年回到釋迦牟尼佛身邊一次,就是夏安居三個月。這三個月是我們今天講的進修教育,再把你提升。九個月你去教化眾生,三個月回到釋迦牟尼佛這來再教育,年年如是。這個制度好,幫助你提升,真的是自行化他。

       今天說法的人少了,好在有這個科技的方法,我們用上了。這種工具,我初學佛的時候,在六十年前,方東美先生告訴我,那個時候的電視是黑白電視,沒有彩色的,他提醒我這個工具好,這個工具要會用。工具沒有善惡、沒有好壞,如果利用這個工具天天去播殺盜淫妄,把人全教壞了,這個麻煩就大了;如果這種工具每天播放的是倫理、道德、因果教育,社會就有救了。所以我在這裡體會到,今天能毀滅世界的、能拯救世界的,兩種人。這個話是我對鳳凰電視台劉長樂先生所講的,第一次跟他見面,我就告訴他,世界上有兩種人,可以救世界,也可以毀滅世界。他問我哪兩種?我說第一種是國家領導人,第二種就是幹你這行的人。你用這個工具天天在教,如果你播的都是負面的,都是殺盜淫妄的,你就是毀滅世界;你播的是正面的,是倫理道德、因果教育,那你救了這個世界。這是真的,不是假的。

       國家領導人他有權,他一個命令如果下去,國家這些電視台統統播倫理、道德、因果教育。我們有理由相信,這個國家、這個社會,不會超過一年,半年到一年社會就安定了,人都教好了。他容易,他一個命令就可以做到。不是,那太難了。我們雖然用網路十幾年了,用衛星也滿十年,很辛苦,很多地方不能下載。雖然現在有六顆衛星,覆蓋全球,但是一定要裝個接收器來接收,國內叫鍋,裝個小鍋就可以了,不用大的。衛星多,在亞洲上空就有兩顆,所以小鍋就能收到。如果國家有命令的話,從我們衛視下載,普遍每個家庭打開電視機都能看到,這個影響就大了,這個功德就大了!他只要一個命令就行了,他就造無量無邊的福報。

       媒體負責人要知道把關,我播正面的,不播負面的。他們有個錯誤觀念,認為播正面沒有人收看,沒有廣告費,他電視台不能維持。我告訴他們,我們的衛星電視沒有廣告,沒有向人化過緣,沒有向人募過捐。我們用什麼心態辦?有錢就辦,沒錢就關門。最初他們搞這個東西,我知道這個東西花錢太多,我不相信能辦成功。二00三年元旦,華藏衛星電視台開播,我跟負責人講,我說好,看妳能不能活一個星期。一個星期過去了,她來看我,一切還不錯。我說我再看妳能不能活半個月,半個月到了,我說我看妳能不能活三個月,沒有信心。她們用一個方法,就是把自己銀行戶頭做為廣告打出來,居然就有人自動捐錢給她,數目雖然不大,但是很多集起來的時候,她開銷居然夠了。一年一年延下來,最初是三顆衛星,現在變成了六顆衛星,而且愈來愈興旺。可見得收聽正面的人很多,不用去操心。

       而一般人學壞,他不是不想學好,好的東西沒有,沒有人教他。負面的東西太多,他不得不學壞,不是甘心情願。大家都用負面財色名食睡來誘惑他,這麼學壞的,不得已而學壞的。他有良心,不是沒有良心。負面的太多了,正面的沒有,負面受到鼓勵,正面一再被打擊、被限制。今天社會變成這樣什麼原因?我都把原因都說出來了。如果要能覺悟,國家可以命令,每個宗教都要培養宗教教學的人才,把你們的經典,把你們的精神,把你們的文化,簡要詳明的說清楚、說明白,讓大家都能夠受到正面的聖賢教誨,這問題不就解決了!

       我們在早年,二00五年的年底,好像0五年十一月,0六年的年初,我們在廬江湯池做了個實驗。不到四個月,效果卓著,讓我們大家感到驚訝,人民怎麼是這麼好教的!讓我們肯定老祖宗一句話,人性本善,《三字經》上所說的,「人之初,性本善」。就是沒有人教,一教他就學好了、就學會了。所以這個世界不是沒救,有,真能有救,問題就是你肯不肯幹?最重要這兩個人,國家領導人跟媒體主持人。這兩個人要都有覺悟,全世界人都有福了。這兩個人要有覺悟,他們所做的功德,我相信他們來生不是人王,是天王。為什麼?福報太大了,人間沒有那麼大的福報,他在天上做天王。所以深信因果,中國講因果最早的在《易經》裡頭,《易經》裡頭告訴人,「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」,殃就是災難。我們今天全世界積的是什麼?是善還是不善?我們很清楚。顯現出來的果報,果跟因決定相應,善因善果,惡因惡報。這是天理!是自然的道理,不是哪個人發明的,不是哪個人控制的,不是。這種果報與天地鬼神沒有關係,全是自己業力感召。佛經典裡面說得很多,佛只是勸導人、教導人,佛沒有權主宰,他不是上帝,他不是神。

       我們看到極樂世界,佛天天在說法、天天在教學,「故應發願往生」。我們想學佛,不能不學經教,學經教到哪裡學最好?極樂世界最好,阿彌陀佛親自教給我們。「禮覲聽法,依法修行,速補佛位」,這就是為什麼到極樂世界去。只有到極樂世界,你禮拜,禮拜恭敬這是福報,這修福,聽法是修慧,福慧雙修,依法修行,很快你就證得補處菩薩。補處菩薩,觀音、勢至、文殊、普賢,跟他們平等了,這些都是補處菩薩。下面引「彭際清居士曰:不唯爾時」,就是釋尊說法的時候,「名為現在。乃至於今,以及後後無盡,同名現在。以佛壽無量也」。這個意思前面我們講了。今天也是現在,今現在說法,明天還是今現在說法,永遠是今現在說法,極樂世界時間、空間都沒有。何況佛無量壽,往生的人每個人都無量壽,所以往生到極樂世界決定一生圓滿,一生證得妙覺果位。省事,不必來生後世繼續去學,不必,到極樂世界念念相續。「故知此非三世遷流之現在,而言後後無量,直是常住,故永稱現在」。這把現在的精義說出來了,這才精彩!三世遷流是講的有過去、有現在、有未來,西方極樂世界沒有三世,就是時間沒有了、空間沒有了。空間沒有,距離沒有了;時間沒有,先後沒有了,永遠是現在。這就是告訴我們,我們真的想聽經聞法,到極樂世界去,極樂世界確確實實是常住,它沒有變化,永遠稱現在。

       「且無論今後若干久遠時劫,凡有人讀到今現在說法,則正指此時此刻,彌陀正在說法。因彼佛說法無間也。」阿彌陀佛說法從來沒有間斷過,所以無論什麼時候都是今現在說法。這個機會難得,真正想求佛法的,不到極樂世界你到哪裡去求?而且到極樂世界,每個人決定有分。為什麼?經裡頭講得很清楚,這世尊告訴我們的,「自性彌陀,唯心淨土」。這兩句話說明什麼?阿彌陀佛跟我什麼關係,極樂世界跟我什麼關係,一體,哪有不能去的道理!他跟我們不是一體,咱們去就難了。中國跟美國不是一體,我們到美國去拿個簽證好不容易。極樂世界跟我們是一體,不要簽證,想去就去。我現在想回國回不去,境外人士,到極樂世界可以去得了,不算是境外人士。每個人跟極樂世界都是一家,所以你到極樂世界什麼障礙都沒有。在這個地球上不方便,到每個國家都要辦簽證,這麻煩,囉嗦。你生到極樂世界去了,再告訴你,十方一切諸佛剎土,你無論到哪個世界去,那邊的佛都歡迎你。為什麼?一聽說你是阿彌陀佛的學生,彌陀弟子,對你就特別恭敬,為什麼?沾阿彌陀佛的光。阿彌陀佛,一切諸佛都尊重他,稱他為「光中極尊,佛中之王」。做阿彌陀佛弟子多光榮、多有面子!一定要去,不能不去,不去就錯了!所以我們念到,今現在說法,正指此時此刻,彌陀正在說法,彼佛說法無間。

       後面有人有這麼個疑惑,「至於說法者是何身」,佛有三身,這說法的是法身、是報身、還是應身?「據《彌陀疏鈔》意,說法者,當是應身。然亦兼報」。《彌陀疏鈔》蓮池大師作的,蓮池大師這個意思,說法是阿彌陀佛的應身,為什麼?是專講凡聖同居土。前面我們讀過,法身阿彌陀佛是體,法身沒有相。實報土的四十一位法身大士感,法身阿彌陀佛就現身,現報身,所以報身佛是度實報土四十一位法身大士的。因為這四十一位法身大士全是報身,佛現報身去幫助他們。同居土跟方便土都是應身,這兩土的眾生,就是往生的人,與佛當然有感,因為都是念阿彌陀佛去往生的,阿彌陀佛在這兩土是現的應身。至於化身,什麼時候用?接引的時候化身。每天十方世界無量無邊的眾生往生到極樂世界,去接引他們的全是阿彌陀佛的化身,化身無量無邊。這說三身。

       三身關係是什麼?關係是一體。《華嚴經》上說,一即是多,多即是一,一多不二。我們可以說報身就是法身、就是應身,應身就是報身、就是法身,一即是三,三即是一。現身不一樣是什麼?我們自己業報不一樣。我們如果能夠把起心動念放下,我們往生到極樂世界是生實報土,見報身阿彌陀佛,聽報身佛說法。如果我們起心動念沒有斷掉,還有起心動念,分別執著斷掉了,那是方便有餘土,見到什麼?勝應身,應身有勝劣,勝應身。小乘裡頭的二乘,大乘別教的三賢,他們往生方便有餘土。六道凡夫去往生的,功夫成片去往生的,全都在凡聖同居土,凡聖同居土也是應身。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的應身,劣應身,為什麼?只有三十二相八十種好。但是阿彌陀佛那個應身不是的,身有無量相,相有無量好,他那個應身跟報身差不多。因為同居土下下品往生的人,到極樂世界,也得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,提升了,提升到跟實報土的法身菩薩平等。所以這個應身跟報身沒有什麼兩樣。所以說當是應身,然亦兼報,也兼有報身,這個能講得通。

       「如《觀經》云:六十萬億那由他恆沙由旬之身」,這是大身!佛的身相很大,六十萬億那由他恆河沙由旬之身。我們要記住,在極樂世界佛的身多大,我們往生的人跟他的身一樣大,所以它是平等的法界。極樂世界是平等的法界,相貌完全一樣,身體高大也完全相同,這是阿彌陀佛早年參學裡面所發的大願。因為他看到許多世界,人的果報不一樣,所以身高矮不相同,面貌有好醜不一樣。身體強健,身體高大,面貌莊嚴,就有傲慢心;身體矮小,面貌不好,就有自卑感,這就生煩惱。佛如何叫一切眾生不生煩惱,大家個子一樣高,相貌都一樣,就不生煩惱了。完全跟佛相同,佛是什麼樣的相,往生到極樂世界就是什麼樣的相。所以極樂世界平等法界,你不會生起煩惱的。這就是「報身說法」。

       「《疏鈔》又云」,這還是蓮池大師的,「有謂說法是應身報身」,或者也有個說法,「三身齊說,各隨機見」。「三身齊說則說法者雖是應身報身,實亦兼法身」,這講得通。為什麼?法身是體,報身、應身都是相。相從哪來?相從體現出來的。換句話說,縱然是劣應身,也不能離開理體,離開理體它不能現。惠能大師講得很好,「何期自性,能生萬法」,萬法是自性生的,自性是法身,它怎麼能離開自性?化身的體也是自性,離開自性無有一法可得。大乘經裡佛常說「萬法唯心」,這個心是真心,心現識變,心是真心,識是妄心,妄心能變成十法界,真心就是一真法界,就是實報莊嚴土,真心現的。真心沒有變化,所以實報土裡頭的人沒有變化,壽命雖然很長,永遠年輕,他不老。為什麼?他是真心。如果是阿賴耶相分變的,他就有老,有老、有病、有死。自性所變的、真心變的,沒有,沒有生老病死,所以叫一真法界。

       「各隨機見」,這句話說得好,眾生根性不相同,你見到的身相不一樣。但是西方極樂世界,雖然眾生根性不相同,到那邊去,阿彌陀佛給你整理了一番,不同全變成相同。這就是四十八願、五劫修行功德的加持,把你提升了,變成平等。這在一切諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界有。我們搞清楚、搞明白,就得下定決心,極樂世界非去不可,不能不去!而且決定得生,一個都不會空過。今天時間到了,我們就學習到此地。