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淨土大經科註  (第八十九集)  2011/12/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0089

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》三百三十頁,倒數第三行:

       「《法華譬喻品》曰:如來有無量智慧」,我們參考資料裡面學習了轉八識成四智。第二個是「力」,就是如來果地上的十種能力。我們依《圓覺經》跟《大智度論》裡面所說的,這十條我們前面學到第八,現在從第九看起。「知宿命無漏智力,謂如來於種種宿命,一世乃至百千萬世,一劫乃至百千萬劫,死此生彼,死彼生此,姓名、飲食、苦樂、壽命,如實遍知,故名知宿命無漏智力。」所以修行有好處,從這些地方我們就非常肯定,人沒有死,沒有生死,一切萬物也沒有生死,生死只是個物質現象。物質現象從哪裡來的?從意念產生的。佛在經上,我們常常讀到,一切法從心想生,這樁事情被現代量子力學家證明了。一切法,就這一切現象,特別強調的是物質現象,哪裡來的?意念生的。

       意念也是一種現象,從哪裡生的,現在科學家還不知道,佛經上講得很清楚。可是現代量子力學家也提到了,說得很模糊,不清楚。他們看到這個現象,這個念頭的現象,說這個東西突然蹦出來的,馬上就消失掉,沒有原因。可是他看到這種現象,經典上講過了,《楞嚴經》上說「當處出生,隨處滅盡」,一生起立刻就消滅了。速度多快?那就是彌勒菩薩所說的,「一彈指有三十二億百千念」,就是念頭。每一個念頭裡面都有物質現象,每一個念頭裡面都有受想行識;換句話說,每一個念頭裡頭產生的幻相就是五蘊。觀世音菩薩厲害,照見五蘊皆空,他看見了。觀世音菩薩是等覺位,佛告訴我們,八地菩薩就能夠看見,就能照見了。八地以上,九地、十地、等覺、妙覺,妙覺是佛,這五個位次把這些境界看得清清楚楚,那麼快的速度他們能看到。說明自性本具的智慧、能力,這是講能力,十種,能力是無量無邊,無量無邊的能力簡單介紹歸納為十大類。

       所以,我們只要回頭,回頭是回歸自性,這宇宙之間大大小小的事情沒有一樣不知道。特別是知道我們自己,也知道一切眾生,生生世世,這是舉我們自己為例子。無量劫中,無量世裡頭,「死此」,在這個地方死,生到別的地方去;在那個地方死了,又生到這邊來。這兩句八個字,說明輪迴的現象。你在這個世間,姓名知道,你這一生當中的飲食、苦樂、壽命等等,這舉幾個例子,沒有一樣不知道。特別是起心動念,造業受報。所以如來知宿命,這是一種無漏智力。漏是煩惱的代名詞,見思煩惱斷了,塵沙煩惱、無明煩惱統統放下,這個智慧現前。無漏智是自性本具的智慧。

       最後一條,第十,「知永斷習氣智力」。這一條很重要!成佛了,自己知不知道?知道。成佛,後面還有沒有生死?沒有了。不但六道生死沒有了,十法界乃至於實報莊嚴土生滅的現象都沒有了,圓滿的回歸自性。這樁事情如實遍知,這上面講,「謂如來於一切惑餘習氣」,見思的習氣早就斷了。見思習氣是有方法斷的,辟支佛就斷了;分別的習氣也有方法斷,菩薩就斷了,十法界的菩薩,習氣斷了。無明的習氣自己知道,不是不知道,但是沒有方法斷,因為到這個境界已經不起心不動念了,那用什麼方法,不就起心動念了?所以他不起心、不動念,他沒有方法斷習氣。怎麼斷?隨著時間長了自然就沒有了,這個妙絕了!要多長的時間?《華嚴經》上告訴我們,三大阿僧祇劫。所以,三大阿僧祇劫是無明習氣自然沒有了。這個時候人在哪裡?人在實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面有四十一個位次,《華嚴經》十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一個位次住實報土,他們統統在那個地方自自然然的無明習氣沒有了。到等覺,最後一品叫生相無明,這一品無明,就是這一品的習氣,四十一品都講的習氣,習氣斷乾淨了,他就證到妙覺果位。證妙覺果位,實報土就不見了,他住常寂光,不住實報土。所以實報土有相,為什麼有相?他有無明習氣。習氣沒有了,相就沒有了,圓滿的回歸自性。

       回歸自性,這個時候我們的身、我們的心跟整個宇宙融成一體。沒有現象,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。他在哪裡?他無所不在,他無處不在。所以,任何一個眾生起心動念他全知道,任何一個眾生,就像此地講的,他生生世世的事情,過去現在未來,沒有一個不知道。他什麼時候造業、什麼時候受報、什麼時候回頭、什麼時候能聽什麼樣的佛法。佛菩薩慈悲到極處,真的,不是假的,佛氏門中,不捨一人,自自然然跟一切眾生起感應道交。我們不學大乘不知道,學大乘才曉得這個事實真相。「愛心遍法界,善意滿娑婆」,這個話是真的,不是形容,是事實真相。

       性德也是無量無邊數不盡的,我們常講「萬德」,那個萬是形容詞,性德無量無邊、無盡無數,它的核心就是個愛字。在佛法裡不講愛,佛法講慈悲,為什麼?怕大家誤會。世間人這個愛裡頭有情,自性裡面那個愛,裡頭是智不是情,裡面是智慧。所以對世間人講「父子有親」,這是中國老祖宗所說的,真了不起,把性德的核心拈出來了,親愛。佛家講的這種親愛是純粹的智慧,真實智慧,智慧裡面的愛,那是真愛,沒有分別、沒有執著、沒有邊際,這是性德,性德裡頭的第一德。萬德都是從第一德衍生出來的,人人都有,只是我們迷了,我們不知道自己有;覺悟了、證果了,才曉得一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。所以,佛看眾生皆是佛,情與無情,同圓種智;眾生看佛也是眾生,迷,一迷一切迷。

       我們今天學大乘,我們今天學淨土,希望在這一生當中破迷開悟。淨宗這個法門太殊勝,非常特別,佛的無量法門裡頭只有這門,除這個之外你再找不到了。為什麼?你看成佛,一切法門裡成佛,煩惱要斷,不斷煩惱不能成就;業障要消,業障沒有消乾淨,成不了佛。這叫難行道,斷煩惱、消業障談何容易!可是淨宗這個法門怪,不要斷煩惱,也不必消業障,煩惱不需要斷,業障不需要消,他能往生,真正是奇特到極處。為什麼煩惱不要斷、業障不要消?因為你心裡頭只有一個阿彌陀佛。阿彌陀佛有煩惱嗎?沒有;阿彌陀佛有業障嗎?沒有。這種道理,給諸位說,就像四十一位法身大士在實報土那個樣子、那個道理。你看,無始無明煩惱不需要斷,時間久了自然就沒有了。在西方極樂世界,同樣一個道理,你心裡頭只有阿彌陀佛,口裡頭只有阿彌陀佛,西方極樂世界是阿彌陀佛從來沒有中斷過的。你看到的、你聽到的、你接觸到的全是阿彌陀佛,所以業障不消自然沒有了,煩惱不斷自然沒有了。

       這個道理我們要明瞭,明瞭我們就不疑惑了,深信不疑。因為實報土裡頭斷無始無明習氣,跟西方淨土是同一個道理,也是同一種方法。尤其是阿彌陀佛的聖號,聖號功德不可思議,比實報土他們斷無始無明還要來得巧妙。為什麼?無始無明要三大阿僧祇劫才消得了,我們這裡不需要三大阿僧祇劫,不需要。這為什麼?這是因為阿彌陀佛本願功德、五劫修行真實的道力加持我們。他修的,他修的迴向給我們,等於就我們修的。這個我們很難相信,現在我們看到量子力學裡頭,念力,就是念力這個報告裡面有。別人用念力來加持給你,跟你自己念的沒有兩樣,真加得上。這個加持要特別專注,祕訣就在此地,如果不是全心專注就加不上。

       那我們知道,這種全心專注阿彌陀佛做到了。我們今天沒感覺到,是什麼原因?我們的心散亂的。阿彌陀佛的心是專注的,我們用心也是專注的,那就很容易感受到。他那裡發射,我這裡接收,愈專注,接收的信息就愈多、就愈清楚,我們要懂這個道理。我們不但不專注,而且我們是散亂心,所以彌陀給我們的信息我們收到了,收到了不懂,收到等於沒有收到。不是沒有收到,是我們的心太亂,我們的心沒集中。明白這個道理,你才曉得經文裡頭這兩句話,「發菩提心,一向專念」多麼重要。大勢至菩薩教導我們「都攝六根,淨念相繼」,我們果然做到,跟阿彌陀佛就通了。他那裡發,我這裡就接到了;我這裡發,他那裡也接到了,一點障礙都沒有。障礙是妄念,障礙是我們的雜念太多,我們心的力量不能集中。在我們自己,不在外頭,阿彌陀佛那邊沒障礙。這些道理不搞通、不搞明白我們就放不下,不能把我們的雜亂心放下就難,搞明白之後就容易了,知道跟阿彌陀佛聯絡的方法。

       一切惑就是指的見思、塵沙、無明這三大類,最重要的,習氣,「一切惑餘習氣分,永斷不生」。塵沙、見思是在十法界裡面斷的,斷得乾乾淨淨,無明習氣是在實報土斷的。這叫永斷習氣智力。如來十力簡單我們就介紹到此地。

       底下一句,「無所畏」,後面有一句話總結,「諸法之藏」,諸法是指一切法。這提到無所畏,無所畏有四種,這個地方節錄是《大智度論》的。「此四」,就是四無畏,「通言無畏者,由佛十力之智內充」。你看這四無畏從哪來的?從十力。十力從哪來的?從如來智慧,轉八識成四智,那是根本。轉成四智,四智就出現十力,十種力裡頭又產出、衍生了四無所畏。我們找根源。「由佛十力之智內充,明了決定,故於大眾中凡有所說,則無恐懼之相,故名無所畏。」在一切大眾當中,說法、答問無畏,你不會被人家問倒。以前有一個老同修,平常話很多,能言善道,說個不絕,不能上台,一上台一句話都說不出來。是真的,因為有一次我們逼他上台,上台真的是一句話說不出來,怯場。這就有所畏,畏大眾,這麼多人眼睛看著他,他就畏懼了。這個同修好幾年前往生了,應該有十多年了。

       沒有恐懼之相,故名無所畏。這有四種,第一個,「一切智無所畏,一切智者,於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。你要沒有這個能力不能說無所畏,這個能力可不簡單,世出世間法通了。以前李老師告訴我,學講經是他鼓勵我的,我原來不敢,學佛從來沒有一個念頭說將來我發心上台講經,沒這個念頭。為什麼?感覺到自己無論在德行、在智慧、知識都不夠,希望這一生多聽一點經,老實學佛。那個時候還沒學淨土,佛門裡頭摸索,怎麼敢發心講經!老師用的方法非常善巧,讓我到經學班去聽課,他去上課,帶著我去,「你去看看」。我在最後一排坐著,聽他們上課。一堂課下來之後我才曉得,他這些學生的程度不見得比我高,他們能學的我也可以。所以我就答應老師,我說我可以參加,這樣的程度、這種學習的方法,我可以試試看。老師歡喜。

       到我在外面講經,我沒有在台中,我在台北,在台北出家。出家之後教佛學院,接受外面邀請,到各地方去講經,還是經常回到台中。有一天老師告訴我,也是講到四無所畏。難!老師說,講經教學必須通達世出世間一切法。他說世間法不說別的,單單指我們中國一套叢書,《四庫全書》,你能不能通達?任何一個人都做不到。出世間法,三藏十二部經。通達出世法,講經契理,通達世間法,講經契機,如果一樣不通你就有困難。你說我通出世間法,不通世間法,你契理不契機;通世間法,不通三藏十二部,契機不契理,都不行,這難了!老師送四個字給我,這是老師已經準備,他寫好了的,一張普通的信紙、信箋給我,寫了四個字,「至誠感通」,這就是他傳給我的。我們憑什麼來講?憑我們那點至誠心,真誠到極處,我們求跟佛菩薩感應。所以從通講起,通世出世間一切法,我們靠學做不到,要靠感應,這個有道理!

       我這一生真的就是接受老師這個教訓,用真誠心。別人對我不誠,我對人誠,真誠到極處就有感應。有感應還不行,那個誠上頭要加一個字,「至」,真誠到極處,你就能感通。所以自己要虛心,不敢為人師,我們哪有這種德行、學問做人師?決定不敢有這個念頭,有這個念頭是錯誤的,這就是貢高我慢。所以我一生,心態是做學生,做佛的一個好學生。一切眾生都是我的老師,為什麼?每一個眾生他都有他的長處,他那個長處我都學不到的。這都是實實在在的話。

       求感應,感應真有效!別人提問題,我也沒準備,提的問題居然能答出來,講得對方聽了還很歡喜,說完了之後我自己都感到驚訝,我怎麼會說出這些話來?近代這幾個老和尚,像諦閑法師,講《圓覺經》,他自己編的有講義,但是在講經講台上的時候,他發揮的那些道理,講義裡頭沒有寫。江味農居士是他的老聽眾,他把老和尚講的東西用筆記記下來,記完了之後送給老和尚看,請老和尚鑑定。老和尚把他叫來,問他:「你寫的是我講的嗎?」他說,是!「我怎麼會講得這麼好?」感應。感應不是自己的智慧、德能,不是,是在講台上得三寶加持,是這麼回事情。

       這個方式李老師傳給我,他也是用這個,諦閑法師也是用這樣的。那我們就知道,許許多多講經的大德不依靠三寶加持就太難了!通世出世間一切法,那得要見性才行,不見性做不到。像惠能大師那樣子,大徹大悟、明心見性,行,在教下大開圓解,就是真正開悟了。明心見性了能做到,不是這個程度做不到。那做不到,今天沒人講了,怎麼辦?沒有人講了,逼著我們上台濫竽充數。真的是如此,我們被逼出來的,沒有能力、沒有資格也出來了,就靠三寶加持。三寶能夠加持的對象,就是一片真誠,這是有三寶加持的對象,有一點點假的就沒有了,你就靠不住。一點假的都沒有,真誠到這樣就能感通,至誠感通。

       這是我們往後,往後確實一代不如一代,為什麼?煩惱重。這一代的人比我這一代煩惱重很多,外面的緣誘惑的力量太大,禁不起,幾個人能在現在這個環境當中不動心?古時候容易,古時候社會純樸,沒有這麼多花俏。現代的社會把倫理丟掉了,不要了,道德不要了,因果不要了,神聖的教育統統加上迷信的帽子,沒有人再願意學習,帶給社會動亂,帶給地球的災難。災難過後,看人能不能回頭。如果不回頭,可能會有更重的災難在後面。現前在這個時代,覺悟的人、回頭的人很少很少,真的是所謂古人用「鳳毛麟角」來形容,這個話一點都不錯。回不了頭!這些名聞利養、七情五欲放不下,不是那麼簡單的。所以我們學習、我們弘法、勸別人,不靠三寶加持決定做不到。自己在經典上要下功夫,我們有一分功夫,佛加持一分,有十分的功夫,佛就加持十分,佛菩薩加持是與自己成相對比例的。我們是一點假意,虛情假意,那完全加不上。這是求加持的一個道理。

       「無所畏者,如佛言」,這是佛說的話,《大智度論》裡頭有,「我是一切正智人」,這個我是釋迦牟尼佛自稱,「故得安隱,得無所畏」。佛是真正證得一切智的人,所以他心安理得,得無所畏。「在大眾中作師子吼,能轉法輪」。這個大眾,上從等覺菩薩,下至地獄眾生,在大眾中,能為大家講經說法,作師子吼就這個意思。能轉法輪,轉法輪就是教學。轉有傳授的意思,佛將究竟圓滿的大法傳授給大眾。佛的說法是應機而說的,初學的人講得很淺顯,對你決定有利益、決定有好處,程度高的人,給你說了義究竟之法。這個教學不容易,跟學校課堂不一樣。學校課堂學生程度很整齊,好教,佛菩薩這種教學的課堂,學生程度不整齊,有菩薩、有聲聞、有緣覺、有諸天、有人眾,還有餓鬼、畜生,程度很不整齊。有過去有根柢,生生世世修行過,有真的這一生才接觸。佛以一音而說法,眾生隨類各得解,這不是一般人能做到的。

       所以這底下又說,「諸沙門」,此地指沙門都指出家人,菩薩、聲聞、阿羅漢都包括在裡頭。「婆羅門」,這是代表其他宗教。「若天魔」,天魔也很能幹,天魔是誰?他化自在天王,欲界裡頭最高的,天魔。「梵」,梵是大梵天。「若復餘眾,實不能轉」。舉的這些例子跟其餘大眾做不到,佛能做到。為什麼?佛得一切智,這些人沒有得到,他沒有成一切智,他做不到。「是一切智無所畏」,因一切智無所畏。這底下有個簡單解釋,「梵語沙門,華言勤息」,經教裡頭祖師大德給我們解釋,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這叫沙門。這個地方講得簡單,「勤行眾善,止息諸惡」。一般講的是比這個清楚,勤修戒定慧就是此地勤行眾善,息滅貪瞋痴是止息諸惡,比這個更清楚。「梵語婆羅門,華言淨行」,這是修行人,身心清淨。「天魔梵者,天魔」,此地講了,「即他化自在天,梵即梵天魔」,就是大梵天王。魔是什麼意思?魔是折磨。他們貪圖人天的勝事,殊勝的福報,人天福報這是最大的,他們不能捨。不能捨就不能夠幫助自己在這一生成佛、成菩薩,所以稱他為魔。

       第二種,「漏盡無所畏」。前面是智慧圓滿,這是煩惱斷盡了,煩惱斷盡無所畏。「惑」,迷惑,造業,「生死」就是受報、就是果報,統統盡了,不再搞了;不再起惑、不再造業、不再有生死了,這叫漏盡。在小乘這是阿羅漢,在大乘是法雲地的菩薩,就是十地菩薩,大阿羅漢,稱之為漏盡。「無所畏者,如佛言,我一切漏盡」,佛是證得究竟的極果,妙覺如來位,比等覺還要高一層,「故得安隱,得無所畏。在大眾中作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾,實不能轉,是為漏盡無所畏」。我們要知道,第一個,這是最重要的,是成就一切智慧。成就一切智慧必須得斷煩惱,煩惱不斷掉,智慧不能現前,斷煩惱重要!煩惱從哪裡斷起?破身見,從這開始,不再執著這個身是我,確確實實知道身不是我。身是我所有的嗎?不是,我都沒有,哪來的我所有?有我所有說明你還有個我在。

       你知道身不是我,你還知道除了身之外還有個我,那叫什麼?我執。我執是什麼?我執是末那識的我見,這個東西在。我見,迷的時候我們世間人叫它做靈魂,覺悟的時候我們稱它為靈性。這個東西是真有,但是不能執著,執著就錯了,執著,它就是靈魂;不執著,不執著它就是靈性,它就是自性,它就是法性。所以,根本就不能執著,不但不能執著,連分別都不要有,你才得大自在!所以修行,諸位一定要曉得,真修行的人不能離開環境,離開環境躲到個深山裡面去修行去了,能不能成就?不能。為什麼?那個環境很好,很清靜,都市裡頭走兩趟又迷了,那哪是真修行!真修行人在紅塵裡頭、在七情五欲裡頭,真正鍊到什麼功夫?鍊到心地清淨、一塵不染,這個高明!離開了不是辦法。即相離相,那是諸佛菩薩。離一切相說不著相,這個靠不住,當你一接觸又迷了。

       而磨鍊自己最有效的方法就是人事環境。我們在《華嚴經》上看到,善財童子開悟了,就是理上一切明白了。跟著文殊菩薩修學,道理都通了,事上沒有經過磨鍊,真不著相嗎?所以根本智得到了,文殊菩薩就叫他去參學,參學是什麼?去磨鍊,就是到人世間磨鍊。五十三位善知識代表的男女老少、各行各業,你都要去接觸,看看你還動不動心、還起不起念頭。在一切境緣當中,裡面有善緣有惡緣、有順境有逆境,統統經歷過,在這個裡頭鍊到一塵不染,真功夫,那叫真修行。這種修行才是大乘教裡面說的入不二法門,為什麼?平等心現前了。先修清淨心,不染污,再修平等心,一切法平等,無二無別。這個時候,你睜開眼睛看,全是阿彌陀佛,阿彌陀佛就在面前。一切人都是阿彌陀佛,一切萬物是阿彌陀佛,一切工作是佛事,入佛境界,這叫成佛。你在一切人事物裡頭還有分別、還有執著,那就是凡夫。

       所謂《般若經》上講的「即相離相」,知道這一切現象是假的,不是真的,凡所有相,皆是虛妄,包括諸佛如來,沒有一樣是真的,佛法也不是真的。佛法能夠幫助我們見到真的,但是你不能執著,你執著、你分別,你對它起心動念,這些佛法全變成世間法。你看一切法從心想生,一切境界隨著心想在轉變,我們有能力把佛法轉變成世間法,反過來我們也有能力把世間法轉變成佛法。你把世間法轉變成佛法,你就成佛了,你把佛法轉變成世間法,你還是凡夫。你把《大藏經》背下來,講得頭頭是道、天花亂墜,還是個凡夫,這個道理不能不懂。清淨要在什麼?在境緣當中不動心,心就清淨了,不分別,心就平等了。清淨平等就是佛心、就是自性,哪有不往生的道理!我們這經題上清清楚楚,「清淨平等覺」,就學的這個。

       開頭,看不慣的事情要能看慣,討厭的事情能不討厭,這就是真功夫。訓練,看一切人皆是菩薩,看一切人都是阿彌陀佛。我們見人這一聲阿彌陀佛不是隨便叫的,不是口頭禪,是什麼?他真的是阿彌陀佛,這個力量就大了。怎麼是真的阿彌陀佛?大乘教裡佛常常告訴我們,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。那他呢?他的心是不是阿彌陀佛?是!阿彌陀佛就是他的心,一點都不假。我們這一聲稱他希望把他喚醒,喚醒我自己,也喚醒對方,我是阿彌陀佛,你也是阿彌陀佛,一切眾生個個都是阿彌陀佛。阿彌陀佛即是我心,阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。我的自性無量覺,你的自性也是無量覺,一切眾生的自性統統是無量覺。無量覺梵語稱阿彌陀佛,無量覺就是我們經題上清淨平等覺。用什麼方法覺?清淨覺了,平等覺了,不平等、不清淨永遠不覺。

       所以,我們真正修行,頭一個就是不被染污。怎樣才不被染污?生活在這個世間,生活也好、工作也好,處事待人接物,不受外頭境界干擾。什麼干擾?我喜歡,干擾了;我討厭,被它干擾了。要怎麼樣?如如不動。如如不動不是木頭人,非常親切,就跟對自己一樣,就跟對真佛一樣。今天阿彌陀佛來了,我們用什麼心態對他,我要用這個心態對所有一切眾生。這個人是善人,阿彌陀佛,這個人是惡人,也是阿彌陀佛。善惡是他的習性,不是他的本性,他的本性是阿彌陀佛。習性是假的,本性是真的,我們要對待真的,不對待假的。假的不善,慢慢我們會把它轉變成善,我們要做好樣子給他看,我們要多把事實真相講給他聽,諸法實相,這就是佛法,諸法實相就是對一切諸法真正覺悟、真正明白。我們的對象包括菩薩摩訶薩,包括九法界一切眾生。這叫真修行,這叫會修行。起心動念全是這些概念,沒有其他妄想,他能不成佛嗎?

       我們明白了,明白了就真幹,天天把這些妄想、習氣淡化。斷不容易,愈來愈淡,一年比一年淡,一個月比一個月淡,一天比一天不容易,再一個星期比一個星期淡,那進步就太快了!真修、真幹,我們跟阿彌陀佛走得愈走愈近,我們跟六道輪迴、跟生死走得是愈走愈遠。跟阿彌陀佛愈來愈近,這條路是光明大道,這真正能轉法輪。

       下面第三,「說障道無所畏」,障是障礙,「說彼魔、外障蔽聖道之法」。魔障道,外道也障道,佛能說,能講得很清楚。魔跟外在哪裡?實在講,不是真的在外頭,外頭沒有,全在自己。大乘教裡頭佛常說,「心外求法」,這就是外道,說得好!心外有沒有法?心外沒有法,沒有法你去求法,那不就錯了嗎?一切法從心想生,一切法都在心內,不在心外。如果一切法在心外,你怎麼能轉得了它?正因為一切法不在心外,所以你的心才能轉得了它。這個道理,近代科學家他們發現了。我對這個道理以前也懷疑,只能隨順古大德這個講法,模模糊糊的就說了。實在講,近代科學報告對我的幫助很大,我看到這些報告我看得懂,跟佛法講得一樣;換句話,說明佛法一點都不假,完全接受了。佛法,釋迦牟尼佛三千年前講的,這些科學家最近三十年才發現的,居然講得一模一樣,我們對世尊不能不佩服。

       今天的科學,當然最近這二、三百年來,這是科學的基礎,步步高升,踏著前人研究的成果不斷向上提升。提升到近代,德國的普朗克應當做出了很大的貢獻,為什麼?他發現物質的真相。這個人了不起,一生研究物質到底是什麼。這是宇宙的奧祕,他的研究把這個奧祕揭穿了。原來物質是個假象,不是真的,物質只是意念波動裡頭產生的。所以他說,意識是物質現象的基礎,沒有意念就沒有物質,物質是從念頭產生的。正是佛在經上所說的,一切法從心想生,這個一切法就是物質現象,從哪裡來的?從心想生。所以今天科學家告訴我們,這個發現如果是真實的,被科學家都接受了,我們整個世界要改觀了。為什麼?他說第一個,就是醫療上,需不需要醫藥?不需要。科學提出了四個字,「以心控物」,就是用思想、念頭控制物質現象。他舉出很多例子,有證明,許多得不治之病,醫生宣布他的存活期只有二、三個月,放棄治療了。這有些人心平氣和,把生死看得很淡,他完全不在乎,集中精神還幹他的事業,過了三、四個月再去檢查,病沒有了。什麼原因?就是他沒有想到他的病,他不想他的病,反正才有幾個月的時間,想它幹什麼?他該想什麼、該幹什麼他專心去幹,他帶著病毒的細胞自然恢復正常。這是以心控物。

       如果有宗教信仰的,他意念更容易集中,他集中在他的經典,集中在他的上帝、他的神,它真有效。不是那個靈,是你自己靈。我們佛門有這個例子,早年「山西小院」四十多個人,不是少數,都得的是癌症末期。醫生宣布二、三個月存活期,他們放棄了,放棄治療。他們也不怕死,心平氣和,專心念佛,求生淨土。三個月之後再去檢查,病好了,沒有了。醫院裡驚訝,是不是診斷錯誤?再把診斷書找出來,沒錯,為什麼他好了?奇蹟。不是奇蹟,念頭。這是以心控物最好的例子,就是心,最重要是信心。念頭要集中,其他的都不想了,只想佛。

       所以我們現在知道念佛這個力量太大,無與倫比,意念集中,無事不辦,佛在大小乘經上都說「制心一處,無事不辦」。用意念來治病,小事,小事一樁,自己身上這些病毒的細胞可以完全恢復正常。就用一句佛號,我們其他的東西都不想,這個最重要,什麼事情都放下。二六時中心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,無論什麼樣的毛病全好了。除非你壽命到了,壽命到了肯定阿彌陀佛接你往生;壽命如果沒有到,什麼毛病都好了,都恢復正常。冤親債主他也會離開,為什麼?你天天念阿彌陀佛,以這個佛號加持他,他得利益。因為你是用真誠心念、用清淨心念,冤親債主都沾你的光,他都能往生,真的是自利利他。科學家告訴我們,我們居住的環境不會有災難。為什麼?災難是不善的念頭感得的,念阿彌陀佛善中之善,沒有比這個更善,這個力量不可思議。自己的念力,阿彌陀佛本願威神的加持,你這個地方怎麼會遭難?哪有這個道理!理一定要搞清楚。

       所謂障道,為聖道做障緣,第一個就是不信,或者是信,名聞利養放不下,這障道。還有,大乘佛法,心裡都想去遍學,也是障道,你不能成就。這是什麼?這是把佛的教誨顛倒了,就障道。你按著順序去做,一帆風順。四弘誓願是我們修行指導最高原則,首先教你發菩提心,「眾生無邊誓願度」是發菩提心,發菩提心之後真修,真修是「煩惱無盡誓願斷」。你把這一條疏忽了,你去搞下頭一條,「法門無量誓願學」,錯了,就變成障礙。為什麼?煩惱不斷,法門學不成,不管怎麼樣學都屬於常識,知識,不是智慧;煩惱斷了,學法門是智慧。而且學法門是有次第,一門深入,長時薰修,在什麼時候學?在斷煩惱的時候學,因為這個方法能幫助你斷煩惱。一門深入,沒有雜念,幫助你得定,幫助你開慧;慧開之後才廣學多聞,廣學多聞在第三條。你看這裡講的都是這個意思,這不能不懂。我們把順序搞顛倒,障礙就產生了。善學的,佛道是正道;學錯了,佛道也是邪道。

       我在早年學經,那時候剛剛到台中,同學很多。有一天大家我們在討論佛法,我曾經說過這麼一句話,「佛法能度人,也能害人」。我們有幾個同學聽了不服,佛法怎麼會害人?他們去找李老師。老師說是!沒錯,佛法能救人,佛法能害人,學錯了就害人。佛法是藥,藥對症了,救了我們的命,治好我們病。吃錯了藥,藥都是治病的,但它不治你這個病,你吃了這個藥,不但病沒有治好,加重了,甚至於吃死了,那不就害你嗎?佛法就是這樣的。所以學佛,佛就常說,「佛法無人說,雖智莫能解」,世間聰明智慧他不會理解的。為什麼?煩惱沒斷,煩惱沒斷,常常把佛法解錯了。佛法沒有過失,你解錯了、你用錯了,那就要命了。因此,學佛不能沒有老師,不能沒有好的同參道友,這個對你幫助太大了。自己修學,除了把誠敬謙和做到,然後專心念佛,一門深入,行!誠敬心或是德行,真誠、恭敬、謙虛、和睦,一門深入,可以;沒有這種德行的話,一門深入也不行。所以得具足條件。

       通途法門都是信解行證,這是一般通途的方法。第一個你要真信,一點懷疑都不能有;第二個要理解,正確的理解;然後起行,知道怎麼個修法。四弘誓願是總綱領,頭一個發心。發心是動力,我學佛、我學經教、我斷煩惱、我學法門、我成佛道不是為自己,是為一切眾生。一切眾生誓願度,我都是為這個,不為自己,這就對了。要是為自己,自己這個概念就是魔障,它就障道。決定不能為自己,要把自己放下,我放下、我所放下。境緣沒關係,自己心清淨,一絲毫都不染著,就對了,沒有牽掛、沒有煩惱,沒有東西能擾亂。這是說障道無所畏。

       「如佛言,我說障法」,障礙修學的方法,說這些東西,「故得安隱,得無所畏,在大眾中,作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾,實不能轉」,他們做不到,「是為說障道無所畏」。所以一定要曉得,障道不在外,在自己。中國老祖宗說的一句話,「行有不得,反求諸己」,問題自然解答,就通了。如果說這個障礙在外面,那永遠不能突破,一切障礙決定在自己。這個道理很深,它是事實真相。很多人不知道,認為別人障我,沒這個道理。我念佛、我讀經、我研究經教,誰能障你?我講經有人障你,他是不是真障?沒有,看你的心態。如果處在這個境界裡面,沒有怨恨心,心平氣和,這是什麼?這是他提升了你的境界,他幫助你消業障。凡是遇到不順,總是自己的業障,你歡喜接受,感恩的心,你業障化解了,你境界提升了。沒障礙,逆增上緣,哪來的障礙?我們自己的功夫沒間斷,我們幫助眾生也沒間斷。

       所以知道所有一切障礙是自己,除自己之外誰都不能障礙你,天魔不能障礙你,煩惱不能障礙你。你全看破了,你把事實真相認識清楚了,遠離一切魔障,冤親債主統統化解了。無我就化解了,有我就很難化解。無我怎麼樣?他找不到你,你那個人在法界裡頭消失掉了,沒有了,他找不到你。有我他就找到你,無我就找不到。我心裡只有阿彌陀佛,他就找阿彌陀佛去了。我變成阿彌陀佛,他找到阿彌陀佛他就得度,好事!他跟我有緣,我得度他也得度了。這個道理要知道。你搞清楚、搞明白了,你常生歡喜心,你說你的心情多舒暢、多快樂。

       我們再看最後一條,第四,「說盡苦道無所畏。說盡苦道者,說能盡諸苦之道法也」。道是道理,法是方法,就是能夠說怎樣把一切苦斷掉,斷乾淨,佛能說這個道理,能說這個方法。「故得安隱,得無所畏,在大眾中作師子吼,能轉法輪;諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾,實不能轉」,他們做不到,佛能做到。最近有幾位同修來問我,大家都曉得二0一二馬上到了,聽說是個災難年,我們學佛,我們要學哪個法門?經典這麼多,我們學哪部經?他們問我,我說我學《無量壽經》,我念阿彌陀佛。為什麼?《無量壽經》就是一切經,特別是黃念祖老居士的註解,不是凡人能作得出來的。這個註是集註,這一點我們要知道,就是集經論、古大德註解之大成。它這個裡面引用了八十三種經論,一百一十種祖師大德的註解,就是不是他自己的註解,這個很了不起!我們讀了這部經、這個註解就是讀了一切經。

       這個註解的內容,有大乘、有小乘、有禪宗、有密宗、有教下,教下包括了天臺、華嚴、法相、三論,統統都包括。所以你讀這一部,等於說把釋迦牟尼佛四十九年所說的東西全都讀到了,它都濃縮、歸納在這個裡面,一即一切,一切即一。而修行的方法就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛,我們要相信。早年老師常常勸導我們,換心,老師提倡,堅定的口吻,教我們換心。換什麼心?把我們心裡面拉拉雜雜東西全放下,把阿彌陀佛裝上,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,這叫換心。這個說法好極了!心心不離阿彌陀佛,聲聲不離阿彌陀佛,你能不成佛嗎?你能不往生嗎?哪有這個道理!

       夏蓮老到這個世間來,他來幹什麼?就是來會集這個經的,這部經能度末法九千年眾生;黃念祖來幹什麼?來註解這部經的,這個要知道。他們到這個世間來,得三寶圓滿的加持,沒有三寶加持他做不到。都是不可思議的大事,不是小事。我這一生修學又與他們有關係,我的親教師,一般講和尚,李炳南老居士。李炳南老居士的教跟梅光羲老居士學的,梅光羲老居士跟夏蓮居是師兄弟,非常好的同參道友。黃念祖是梅光羲的外甥,是夏蓮居老居士的傳法弟子,我們有這種關係在裡頭,我們見面無量歡喜。怎樣把這個經、註解發揚光大,讓大家都有正確的認知,這樁事情我來做。我有學佛六十年的基礎,講經五十三年的經驗,最後選擇這部經,相信沒有選錯。這是給大家學佛的一個信心,我來推動。往後印經我就印這一部,希望我們的本子有個標準本子,裡面一個錯字都沒有。你們同學發心,要做一個附冊,就是這部經、註解裡頭難字、注音、註解、名詞術語,查一些資料,編輯成一部附冊,很好,這個讓大家將來學習這部經典省事多了。像我們在此地剛剛遇到這段經文,「如來有無量智慧」,我們講四智菩提,「力」,查到十力,都是經論上說的,「四無所畏」。這麼多好的參考資料。

       接著講「諸法之藏」,連起來是「如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」,諸法之藏就是《大藏經》,釋迦牟尼佛一生所說的。「能與一切眾生大乘之法」,這個地方的大乘是指一乘法,不是普通大乘,佛能夠與一切眾生一乘法。一乘法,古大德都承認,釋迦牟尼佛一生講成佛的經典,就是成佛的理論與方法,只有三部經,第一部《華嚴》,第二部《法華》,第三部《梵網》,但是《梵網經》沒有翻譯到中國來。《梵網》是一部大經,傳到中國來只有其中的一品「心地戒品」。現在人說「梵網菩薩戒」就是這部,兩卷,上下兩卷,就這一品,全經沒到中國來。今天我們又知道,一乘經裡頭還有這部《無量壽經》。什麼叫一乘經?幫助我們在這一生證得究竟圓滿的佛果,這叫一乘經,這個經當然就是。《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,就是歸《無量壽》。《無量壽經》沒有走彎路,確實是成佛的捷徑,而且一切眾生遇到這個法門都能成就。不像《華嚴》、不像《法華》,《華嚴》、《法華》你看看,「但不盡能受」,不是一切人都能夠受的,都能接受的,真的是上上根人。這部經從上上根到下下根普度,平等成佛,比《華嚴》、《法華》還殊勝。古德稱這部經叫中本《華嚴》,說得不錯,一點不過分,《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》;換句話說,《華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》,一即是三,三即是一。這個我們不能懷疑,懷疑就錯了!

       下面經文,世尊叫著舍利弗,「舍利弗,以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三」。世尊度化一切眾生確實是一乘法,希望一切眾生真能回頭,在一生當中成就。但是眾生根性不相同,上上根人沒有問題,中下根人不能接受。斷煩惱,理上講沒有問題,一念之間,事上講沒那麼容易。因為眾生在六道時間久,糾纏,與一切眾生糾纏在一起,關係非常複雜,沒那麼容易斷掉。所以佛才說三乘。三乘是什麼?深說、淺說、再淺說,就有淺深次第。最淺的這一分,中下根性人都能學;次一等的人,像聲聞、緣覺這些人,他們可以學;一乘法,大乘根性。

       「又《法華文句》曰」,《法華文句》是《法華經》的註解,智者大師作的,這裡面有說,「方便者,門也」,這是比喻。你怎麼能入法華境界?有方便,這個方便法就是像門一樣,你可以進去。「為真實作門」,真實是明心見性,真實是諸法實相,「真實得顯,功由方便」,這個話說得很好。你能夠明心見性,你能夠見到諸法實相,統統要有善巧方便你才能做到。依這個解釋,這幾句話是黃念老的,依《法華經文句》的解釋,「則小乘為入大乘之門」,這是方便門。由人天入小乘也是方便之門。「又三乘為通於一乘,故亦名方便教」。三乘是人天乘、聲聞乘、菩薩乘,緣覺包括在聲聞裡頭,這樣才能通於一乘,所以這叫方便教。在釋迦牟尼佛一代時教裡頭,阿含是人天教,可以證阿羅漢,方等是從小乘通於大乘,般若是大乘,最後通到法華,法華是一乘,般若以前都叫方便教。「以上經論,正顯善立方便,顯示三乘之旨」。你看釋迦牟尼佛教化眾生,把他的弟子最後都入佛境界,最後到《華嚴》,「唯有一乘法,無二亦無三」。所有的學生都畢業了,都拿到博士學位,還有沒有升得上去的也都種了善根。這些種善根的人,如果遇到淨土法門各個成就,沒有一個不成就;不但人天乘,連畜生、餓鬼、地獄,遇到這個法門都能一生成佛,這還得了!

       以上第七「轉法輪」到這裡就圓滿了。下面是第八段,八相成道最後,「入涅槃」。今天我們學到此地。