當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0562集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第五六二集)  2012/10/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0562

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一千零八十六頁,第五行最後一句看起:

       「行人果能真實發心,老實念佛,唯此一句,念念相繼。則必定如染香人,身有香氣。臨命終時,佛來接引。慈悲加佑,令心不亂。決定往生,逕登不退。圓生四土,究竟涅槃」。前面我們學習到此地。這段經文很重要,我們必須得多念幾遍,把它記住,依教奉行。行人是修淨土念佛的人。果能,這關鍵是個果字,果然能真正的發心,這就是三輩往生當中所講的「發菩提心,一向專念」。菩提心,我們都是依照蕅益大師所說的,他說得清楚、說得明白、說得簡單,讓我們聽到了沒有絲毫疑惑。什麼是菩提心?對淨宗法門真正相信,沒有懷疑,相信西方有極樂世界,相信極樂世界有阿彌陀佛;第二個,真正發願求生淨土,這個心就是無上菩提心。這個心,人人能發,而且是人人自己的本心,只是現在迷了,不知道自己有個真心。只要往生西方極樂世界,就能見到阿彌陀佛,見到阿彌陀佛,一生必定成佛,接受阿彌陀佛的教誨,極樂世界也是教學為先。

       老實念佛,老實,不懷疑、不夾雜、不間斷。唯此一句,就這一句佛號,這是我們一定要認真努力學習的。把心裡頭的妄想清除掉,把心裡面的雜念放下,這顆真心沒有妄想、沒有雜念,只有一尊阿彌陀佛,只有一句彌陀名號,你就一直念下去。念念相繼,一句接著一句,不要間斷。將妄念、雜念清除,就是都攝六根,大勢至菩薩所說的「淨念相繼」。則必定如染香人,身有香氣,這兩句話是佛在經裡面說的比喻。我們身穿的衣服、身體染上香,走在外面,一定有香氣。這個比喻很好懂,因為古印度的人,富貴人家,衣服都是薰香,在中國古時候也有。這就是染到阿彌陀佛的德香。

       臨命終時,佛來接引,慈悲加佑,令心不亂。往生的時候,必須要心不亂。如果臨命終時心亂了,有雜念、有妄想,就決定不能往生,又落到六道去了,去輪迴去了。這是非常可怕的事情,絕大多數,幾乎沒有例外的。為什麼會有這個現象?你一生當中的愛好,那個習氣,你這一生當中喜歡什麼,到臨命終時決定現行,習氣現行,隨著習氣走了,習氣在引導你。我們明白這個道理,我們把一切好的習氣、不好的習氣統統放下,只去培養一個念佛的習氣。大勢至菩薩告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,養這個習氣。憶佛是想佛,不要想別的,想人、想事、想物都是輪迴業,專想阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,這就對了。臨命終時,還是想阿彌陀佛,還是念阿彌陀佛,就決定往生。

       生到西方極樂世界,逕登不退。逕是快速,一到極樂世界就作阿惟越致菩薩,阿惟越致是不退轉。圓生四土,圓是圓滿,四土,同居土、方便土、實報土、常寂光土。一切諸佛如來都有四土,但是四土不在一起。現在科學家所說的話,它有不同空間維次,不是同一個空間維次,見不到。可是西方極樂世界例外,它四土是同一個空間維次。所以生到同居土,也能見到阿羅漢,也能見到菩薩,也能見到佛,十方諸佛都能見到,沒有障礙。不但極樂世界的諸佛如來,你沒有障礙,遍法界虛空界一切諸佛如來,你也沒有障礙,你知道,你見到,你有能力分身到諸佛面前去供養,供養佛是修福報,聽佛講經說法是開智慧。那到十方佛去拜佛是什麼意思?是福慧雙修,求福求慧要拜佛聞法,是這個意思。學佛一定要明理,這就不是迷信,迷信得不到真正的利益,為什麼?它跟因果不相應。善因一定有善果,惡因一定有惡報,因果報應,絲毫不爽。這個道理不深,一般人都能明白。

       所以生到極樂世界,等於生到四土。四土不可思議,寂光土是佛居住的地方,佛境界,菩薩見不到;實報土是法身大士的境界,沒有見性的人見不到。你看在極樂世界,同居土往生的人沒見性,他統統能見到,能知能見,能去親近這些佛菩薩,這種殊勝的利益就不可思議!我們這個世界沒有,十方諸佛世界也沒有。究竟涅槃,這是說你到極樂世界的成就,最後你一定證得究竟涅槃。究竟涅槃就是回歸自性,回歸常寂光。

       「故佛慈示,常念不絕,則得道捷」。釋迦牟尼佛無盡的慈悲,教導我們要常念不絕,這句佛號重要!前面我們學過,念這句佛號的時候,我們的智慧福德就跟佛相同。跟哪一尊佛?跟阿彌陀佛。阿彌陀佛光中極尊,佛中之王,能跟他相同,不容易。念一聲,這一聲相同,念十聲,十聲相同,一直念下去,念念相同,真的相同了。我們曾經看到、聽到這樣的念佛人,時間並不長,念了三年,預知時至,沒有病痛,站著往生,坐著往生,那麼樣的瀟灑自在,真走了,能不相信嗎?想想他生前,很平常的一個人,很普通的一個人,沒有什麼特殊,也不見得有高智慧,也沒有什麼大福報。他這一示現往生,這個瑞相有大智慧的人、有大功德的人、有大福報的人都比不上。臨終還有病苦,死了不知道到哪裡去,這就不能跟念佛人比。所以常念不絕這四個字是比什麼都重要,一定要真幹。則得道捷,得道就是前面說的究竟涅槃,你很快就得到了。

       「捷者迅速捷疾。又如捷徑,指徑路也」。凡夫成佛最近的一條道路、最快速的一條道路,這叫徑路。「是謂持名一法,乃修行之徑路,老實持名則得道迅速也」,上智下愚不移,個個能成就。特別是下愚的人,在社會上沒有地位、沒有財富,甚至於沒有能力,沒有人瞧得起他。他只落得一天到晚躲在一個小地方念佛,這一句佛號不間斷,二年、三年他成功了,自在往生了。這個時候人家才想到比不上他,這是中國古人所說的「愚不可及」。你看這個人下愚,就會念一句佛號,除這個之外什麼也不懂,最後他示現的瑞相,往生極樂世界,阿彌陀佛把他接走了,比不上他。

       最明顯的例子,諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟,往生之後還站了三天。諦老去給他辦後事,對他的讚歎,讓我們感到驚訝。不認識字,沒念過書,什麼都不會,這笨。老和尚沒有法子,幫他找一個破廟,沒人住的,讓他一個人去住。就教他一句南無阿彌陀佛,你一直念下去,一句接一句念下去,念累了就休息,休息好了再念,不分晝夜。他的長處,他聽話,他真幹,三年真成功了。往生的前一天,到城裡去看看朋友,那是去辭行,見最後一面。他也不說,就是看看老朋友,第二天就走了。老和尚對他的讚歎,天下弘宗演教的大善知識不如你,名山寶剎的方丈住持也不如你。你看這樣的讚歎,這真的不是假的。諦閑法師在近代是台宗的大德,從他口裡頭這樣的讚歎,太難得了。

       「蓋以信願持名之法,心作心是,果覺因心,故得道捷」。他為什麼這麼快,什麼理由?這裡給我們說出來了,真信,真願往生,能執持名號。這個法門原理是心作心是,這四個字,淨土宗的原理。佛在《觀無量壽佛經》裡頭說的,「是心是佛」。換句話說,你本來是佛,現在你又信願念佛,那你是是心作佛。你現在真的發心作佛了,你本來是佛,現在發心作佛,你當然成佛,天經地義,沒話說的。這一句話我們明白、懂得了,那我們就應當曉得,我們心除了有佛之外,還有拉雜東西,十法界的業因種子習氣一樣都不缺。經上講的是心是佛,從這一句延伸出來的,是心是菩薩,是心作菩薩;是心是聲聞,是心作聲聞;是心是天,是心作天;是心是人,是心作人;是心是畜生,是心作畜生;是心是鬼,是心作鬼;是心是地獄,是心作地獄,沒有一樣不是心現識變的。

       由此可知,十法界是因是果全是自造,中國古德常說的自作自受,不是從外頭來的,沒有人干涉你。誰在支配?迷悟在支配。迷悟是自己,不是別人,你覺悟了,你向上走;你迷惑了,你往下走。在中國古時候社會,上流的是讀書,學聖學賢,下流的是吃喝玩樂,他對於聖人的學術,他完全不知道。那這些事跟理我們都應該要知道,你的心就定下來,不會怨天尤人,知道什麼?生生世世,無不是自作自受。那現在我們把其他的造作、種子習氣統統放下,只拈出這個阿彌陀佛,心是阿彌陀佛,口是阿彌陀佛,行是阿彌陀佛,身口意三業不離彌陀,我們就是走成佛之道。是心是佛,就是這麼走法的。我們連菩薩道都不走,唯一佛道。

       「因唯此持名念佛之法,是彌陀大願之本」。阿彌陀佛的大願是度眾生,幫助一切眾生在一生當中究竟成佛。彌陀弘願,他不但有願,他有行,所以他能保證你成就,你到極樂世界,他教你。到極樂世界,煩惱業障習氣自然就消除掉了,我們自己並不知道,不知不覺的消掉。那什麼原因?念佛的功德不可思議,念這句佛號斷煩惱消業障。所以法身菩薩也念佛,他業障沒有了,煩惱沒有了,他有無始無明習氣。如果憶佛念佛,這個無始無明習氣就消得快。一般通常說的,這個習氣斷掉要三個阿僧祇劫,在極樂世界,我相信不必要這麼長的時間,一個阿僧祇劫不到,他的習氣就斷掉了。要不然,為什麼十方世界法身菩薩要求生淨土?如果都是三大阿僧祇劫,沒有必要到極樂世界去。肯定是念這句佛號的功德,能幫助他快速把無始無明習氣消掉,不是這個原因,我們想不出第二個原因,這是非常可能的事情。

       我們從斷煩惱、斷習氣一路看上來,阿羅漢見思煩惱斷了,見思習氣沒斷,他證阿羅漢果。證到阿羅漢果之後,他就要開始把習氣斷掉,習氣斷乾淨,他升級了,叫辟支佛,斷見思習氣。在六道裡頭斷煩惱,在聲聞界裡頭斷見思習氣,緣覺,阿羅漢變成緣覺,開始斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了,他成菩薩,升等了,他是菩薩,他不是緣覺。但是他帶著有塵沙的習氣,塵沙煩惱斷了,習氣沒斷,所以菩薩要斷塵沙習氣。塵沙習氣斷掉了,菩薩就成佛。佛,在佛的果位上破無明,就是無明煩惱,無明煩惱斷盡了,他就升級了。這一升級超越十法界,升到諸佛如來實報莊嚴土,就是一真法界。到一真法界,他習氣帶著去的。一真法界的時間很長,華嚴宗講四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,要到等覺才把無始無明習氣斷乾淨。斷乾淨,他升級了,他升到妙覺,妙覺就是究竟涅槃,證得圓滿的果位,習氣乾淨了。這從理上講。

       事上,八萬四千法門,佛說的。佛說的以外,無量法門。這無量法門意思就包含著遍法界虛空界各個不同宗教,各個不同門派,修行證果的方法。所以佛法無邊,沒有邊際,統統包括在其中。那修那些法門的人,他要聽到西方極樂世界,想去,能不能去?能。只要將他修行的功德迴向求生淨土,他具足信、願、持名,一念十念都能往生。淨土法門廣大沒有邊際,在我們這個經裡頭,三輩往生末後的一段,慈舟法師判作一心三輩,很有道理。這裡面說的不是專修淨宗的,修其他法門,其他法門包括其他不同宗教,只要是正法。什麼是正法?與性德相應的是正法。學中國傳統文化的人能不能往生?肯定能往生。中國傳統文化是性德,從小學的五倫五常、四維八德,就把這個功德迴向求生淨土,行。為什麼?它符合淨業三福的標準。那我們問,學基督教的、學印度教的?都行,都能符合淨業三福的標準。

       淨業三福第一,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,他們有沒有?有,我們從他們的經典當中都看到。「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這裡頭有嗎?有。他們的三皈,不像佛講得那麼清楚,覺正淨,沒那麼清楚,都是勸你做好人,沒有教你做不善的事情。末後一條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這個意思都有。我們不要去找文字,看經的意思,意思有。所以大乘教裡說,「圓人說法,無法不圓」。為什麼?遍法界虛空界萬事萬物是一個自性變現出來的,它能不同嗎?它能有兩樣嗎?不可能。心外無法,法外無心,這在經上常念的,這就是全部包含了,一法都不漏。怎麼可以分此分彼?分此分彼是迷惑、是造業,自己製造麻煩。這個麻煩,十法界就是自己製造的,六道輪迴是自己製造的,本來沒有。全從自己妄念、邪念、不善的作為,從這個地方感應變現出來的。

       你真正明白了,問你,哪一法不是佛法?古大德就常常提出來,與自性相應,法法皆是佛法。哪一法是佛法?與貪瞋痴慢疑相應,與自私自利相應,沒有一法是佛法,天天念阿彌陀佛,也不是佛法。念阿彌陀佛,他不是求生淨土,他求升官發財,這就不是佛法,他求名聞利養,那不是佛法;求生淨土,這是佛法,別搞錯了。所以問題,看他用心,用心正,沒有一法不是佛法。什麼宗教都可以稱為佛教,你從它意思上,覺,覺就是佛。覺有等級,有大徹大悟,有大悟,有中悟,有小悟,小悟也是覺。聲聞緣覺是小悟,這小乘;比這個更小的,有天乘、有人乘。不是講五乘佛法嗎?抗戰期間,太虛法師極力提倡人間佛法,就是提倡人乘佛法,人天乘,勸人做好人。人天乘就是五戒十善,能夠達到社會安定,世界和平,也是佛法。

       往生淨土,這是佛法裡頭最殊勝的,最高、最微妙的佛法。所以阿彌陀佛大願的根本,就是教人信願持名。「最易下手,最易成就,故稱易行法,號徑中徑」,徑路當中的徑路。遇到這個法門不容易,是無比的幸運。你遇到這個法門你一生能成佛,就是成佛的機會你掌握住了;遇到其他的法門,只是種善根、積福德,成就不可靠。因為你的煩惱習氣沒斷,臨終最後一念,煩惱習氣做主,引導你到哪裡去投胎,自己做不了主,習慣成自然,麻煩在此地。

       再看下面這一段,『我法如是,作如是說』。這兩句很深。你看念老的註解,「此兩句,真是佛語梵雷震,說法師子吼。直似金剛王寶劍,割盡一切情見,全顯如來本心」。這兩句話很簡單,字也不難,我看小學生都能認得。「我法如是,作如是說」。可是它的意思太深了,聲聞緣覺、權教菩薩都不能完全明瞭。前面經文裡頭有,這讚歎佛的,佛說法像雷震一樣,打雷,我們被雷聲震動,這兩句話像雷聲一樣。說法師子吼,獅子吼的威力我們知道。早年,初學佛的時候,我還看電視,我喜歡看動物奇觀,就看到獅子吼。獅子一吼,確實很多小動物腿都軟了,都跑不動了,牠這麼大的威力,被牠嚇到的,都被牠吃掉了。可是這些野獸,雖然吃小動物,牠吃飽之後,牠對這小動物絲毫不侵犯。小動物在身邊跑,牠若無其事,牠睡牠的覺,牠不理牠。獅子大概三天吃一餐,不是天天殺生,不是常常殺生。人比獅子厲害,不吃也要殺你。牠那個時候,餓得不得已了,才抓一隻小動物。這就是牠也有牠的道,牠能遵守牠的道,牠不亂來。佛說這兩句話,就好比是雷震,好比是獅子吼;直似,似是像,真像金剛王寶劍,割盡一切情見。情見,與自性相違背的,我們講邪知邪見。

       全顯如來本心,如來本心是什麼?「以佛心印,印證本經,故云我法如是,作如是說」,這兩句話是來印證的。佛心印,我們有個參考資料,「眾生本具之一心,大覺之妙體也,是云佛心」。一定要知道,這就是自己的真心。佛在《華嚴經》上說,「一切眾生本來是佛」,為什麼?你有佛心,你的心就是佛心。說得很好,眾生本具之一心,一心就是佛心,二心就是眾生心。你的心本來是一心,不是二心,但是現在變成無量心,太雜了、太亂了,你不是一心,你現在是亂心。就經上的意思來說,三心二意就是眾生心。一心,一心是佛心。你本來是一心,現在變成三心二意。

       這三心二意,懂佛法的人一聽就明白了,三心二意是妄心,不是真心,一心是真心,三心二意是阿賴耶。三心就是阿賴耶、末那、意識,這叫三心;二意就是第六意識、第七意根,這二意。十法界的人全用的是三心二意,諸佛菩薩統統用一心。一心是真心,一心裡頭沒有妄念,一心裡頭不雜不亂。所以妄想雜念是假的,不是真的,你以為它有,它真有,你以為它沒有,它真沒有。它從哪裡來的?從心想生,你想,它就有,你不想,它就沒有。不想,一心,一心是真心,永遠不變。不變是真的,不生、不滅、不變。這個念頭,善惡念頭是生滅的,有生有滅,所以它是假的,它不是真的。這一定要搞清楚、搞明白。

       學佛沒有別的,佛教我們把三心二意放下,假的。一心要不要找?不要找,放下之後,一心就現前。這個東西障礙了一心,放下三心二意,就是一心。不必再去修一心、去找一心,用不著,一找就又錯了。不起心不動念就是一心,起心動念就是三心二意。所以不起心不動念就是法身菩薩。起心動念,一切依照佛所講的去修行,一點都不違背、不越軌,還是用的三心二意,叫權教菩薩。沒錯,修得好,也稱他作佛,十法界裡面的佛,天台大師說是相似即佛。他用三心二意用得很正,邪惡他放下了,他沒有邪惡。他很像佛,不是真佛,為什麼?真佛用真心,不是真佛他用的是妄心,十法界裡頭的佛。真正把妄念放下,就是起心動念放下了,他就超越十法界,那就是真佛。雖然無明習氣還沒斷盡,不要緊,那是小事,不是大事,早晚都會斷掉的,所以稱他作分證即佛。怎麼叫分證?他沒有圓滿。

       佛經上常常用月亮做比喻,佛是滿月,圓滿,就是十五的滿月,這稱佛。十四的月亮好比等覺菩薩,不是真正圓滿,還有一點欠缺。十三欠缺多一點,這就是十地菩薩、十迴向菩薩、十行菩薩、十住菩薩。十住菩薩初住是真月,是月牙,好像我們初二、初三看到的,一個月牙。雖然不很明亮,它是真的,它不是假的。假的月是什麼?水中之月是假的,那不是真的。捏目所見的也是假的,《楞嚴經》上說的。什麼叫捏目?我們用個指頭把眼睛按一下,看外面就兩個相。你看月亮,看兩個月亮,兩個月亮哪個月亮是真,哪個月亮是假的,很難分。為什麼?你是兩個瞳孔看的,它都是真的,所以這不是純真。雖然不假,不是純真,所以叫相似,不是真的。純真,真正看到月牙了,用月牙到滿月,代表四十一位法身大士,一天一天的圓滿,那是真的。所以可貴的是得用真心,不能用妄心。妄心修行得不到正果,最高的只能到十法界的佛,出不了十法界。十法界的佛一定要用真的,要放下虛妄,要用真心,他才能得到正果,不然的話,他得不到正果,返妄歸真。

       那我們今天念佛求生淨土,求生淨土這個心愈是真實、愈是懇切,把世間一切人事物統統放下,不放在心上了,念佛的心是真心。雖然也是阿賴耶,它跟真相應,比相似即位的佛還要殊勝。為什麼?相似即佛要把那個相似丟掉,他才能提升。念佛的法門,這個相似的妄心可以不必丟掉,帶業往生,殊勝在此地。帶什麼?帶著阿賴耶、帶著三心二意到極樂世界。行嗎?行,帶業往生。可是一到西方極樂世界,你三心二意自然就轉變成四智,轉八識成四智。在哪轉的?自己不知道,是在往生的時候,你是蓮花化生,佛來接引的時候,蓮花開了,你坐在蓮花上,花就合了,阿彌陀佛帶到極樂世界,你這個花在七寶池當中開了,這一開,已經轉八識成四智,這個變化就在蓮花當中。所以你進入蓮花的時候是有三心二意,蓮花一開的時候三心二意沒有了,大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智一起現了。所以你是法身菩薩,你是阿惟越致菩薩。這一點我們要感激阿彌陀佛,阿彌陀佛的恩德,是他的本願加持我們的,就是第十八願,造作極重罪業的人都能往生,往生到極樂世界,也是轉識成智。所以你不進去則已,進入極樂世界就是一真法界,就是真正的佛國土,確實不可思議。

       「大覺之妙體」,大覺是大徹大悟,明心見性。大徹大悟,明心見性的體是什麼?體是理,理體,是什麼?就是佛心,就稱它作佛心。「此心決定不改」。惠能大師見性,為我們說出來,「何期自性,本不生滅」,不生不滅,所以它沒有改變。佛把它稱之為印。印是什麼?「猶如世間之印契」。印度人跟中國古人都用印代表信用,所以印也叫印信,印契跟印信的意思相同。有這個印,它就是真的,沒有這個印是假的,印是憑證,印是證明。這是用真心,佛心做印證。「以此心印為禪之體」,參禪,禪宗的理體就是自性,就是佛心,所以禪宗一定要明心見性。你把你的真心找出來了,真心一出來之後,你用真心,不再用妄心。用真心的人,最低的位次,《華嚴》圓教初住菩薩,他超越十法界,比十法界的佛高一級。十法界的佛沒出十法界,這個明心見性的人超越十法界了。「而窮明之」,這個窮不知道是不是錯字,我沒有去查。窮講得通,窮是窮究,深入,有這個意思在裡頭;明是給他證明。

       「為達磨之禪宗,所謂直指人心見性成佛是也。故有佛心宗之名」。達摩袓師傳來的這個法門,學習的宗旨是直指人心,見性成佛。這也是大乘佛法的捷徑,沒有階級,直截了當,但是要上上根人,上根不行。《六祖壇經》,惠能大師說,他這個法門所接引的根性,上上根人。神秀大師所接引的是上根人,他是上上根人。直指人心,見性成佛,上中下根都沒分,都做不到,所以這個我們自己一定要有自知之明。我早年學佛,三位老師都給我提出警告,我這三個老師,他們沒見過面,跟我說一樣的話,不能學惠能。方東美先生說,惠能之前,沒有看到有一個惠能,惠能之後,沒有看到第二個惠能。他說那是天才,一步登天,他登上去了,你要學他,登不上去,摔下來就粉身碎骨。那怎麼辦?走樓梯,登不上去,走樓梯。哪是樓梯?教下都叫做樓梯,由淺而深,一步一步往上爬,這個穩穩當當。但是時間長,可是你登上一級,你的境界就提升一層。章嘉大師跟李老師都是這樣警告我。

       禪是快,不容易。其實禪的快比不上淨土,淨土比禪還要殊勝。真正把淨土經搞明白了,你就曉得,不搞明白,你不知道,你還以為真有比這個法門高的。真搞清楚、搞明白,才死心塌地知道,這是佛法裡頭無上法門,而且最殊勝的法門,是什麼人都能學的,不需要具備什麼條件。你說禪,一定需要具備上上根,下愚學不到。淨宗上上根跟下愚,他劃等號,他沒有問題,他能成就,這真正不可思議。上智下愚都能成就,當中哪有不成就的?不成就就是你不肯幹、不老實、不聽話,那就沒法子。真正老實聽話,沒有一個不成就。所以禪宗也叫佛心宗。

       《六祖壇經》裡頭有句話說,「師曰」,這個師就是六祖大師,「吾傳佛心印,安敢違於佛經」。這句話說得好!能大師一生所說的,沒有一個字、一句話是違背佛經的。用佛經來給他做證明,他是正知正見,他是佛心、佛言。如果他所講的跟經上講的不一樣,那是邪說,那是魔說。所以經論給開悟的人做憑證,真的是心印。你悟入的境界,是佛境界,是魔境界,用經典來做印證,與經典所說相同,佛知佛見;與經典上所說的不一樣,那就錯了。「碧巖初則」,裡頭這句話是寶誌公講的,說「此是觀音大士傳佛心印」。「又元天台沙門懷則云:三諦圓具之一心,是佛心印也,直指人心見性成佛之旨在此」。舉的這三個例子,都是說明佛心印。實際上就是大乘教裡常講的根本智,就是佛心印。佛心印,一定要放下妄想分別執著,就見到了。人人本有,個個不無,問題就是我們有障礙把它障住了。沒有失掉,它永遠不會失掉的,它是真的,不生不滅,不改不變,去掉障礙,它就現前。

       這個地方,念老引用的,「以佛心印,印證本經,故云我法如是」,這如是指什麼?全經所說的,真心流露的。「作如是說」,真心所流露的,圓圓滿滿說出來。我們凡人所說的裡頭有自己的意思,自己意思是什麼?從妄心說的。阿賴耶的種子是妄心的基礎,分別執著是緣,從這裡流露出來的。這是六道十法界的知見,不是佛知佛見。佛知佛見,決定沒有起心動念,沒有分別執著。真的,不但是釋迦,我法如是,作如是說,一切諸佛如來、一切法身菩薩沒有一個不是如此。就曉得這兩句話,它有多深,它的境界有多廣。

       「直截說來」,這下面是念老的話,「此之二句即印證」前面所講,「常念不絕,則得道捷」。我字是釋迦牟尼佛自稱,我法如是。這個意思簡單的說,「蓋謂我之法即是這樣。所以即如這樣而說」。說的是什麼?「常念不絕,則得道捷」。這四句要連在一起講,「常念不絕,則得道捷,我法如是,作如是說」,一口氣念下來,「驀直參去」,這用禪宗的方法。「若能契會,方知淨土一法,圓融絕待」,跟禪沒有兩樣,禪所說的境界,淨宗也能達到。

       「又如禪宗六祖為人印證」,這是為他的學生。他一生教學,弟子很多,真正明心見性的人有四十三個人,無比的殊勝!禪宗在他之前是單傳,達摩傳慧可,慧可傳僧璨,都是傳一個。六祖以後,這四十三個人,他們一生所傳的大多數都是傳一個、傳二個、傳三個,再多就沒有。但是他四十多個人,每個人傳一、二個,就不少了。沒有一個能像惠能那樣的,一生傳幾十個人,那沒有。他給這些人印證,印證的話說,「如是如是,汝如是,我亦如是」,完全像釋迦牟尼佛的口吻。釋迦牟尼佛,我法如是,作如是說。這是祖師為學人印證。「六祖之如是,亦即本經中之如是也」。惠能大師為人印證的如是,就是本經裡頭佛說「我法如是,作如是說」。這就是說的真相,句句真實,字字真實,所以經的文字不能改動,道理在此地。古大德的態度,縱然是個錯字很明顯,也只能在旁邊註一註,這個字可能是什麼字的錯誤,不敢把經上字改過來。加一個註解,這個可以,存疑,讓讀的人自己去決定。

       下面這一段,還是這兩句再細說一遍。「又我法如是,作如是說,上句即我法是如。下句即所說是如」,我法是如,所說是如。「此二句表我之所說,即是我法。我法是如,故我所說即是如如」。如是什麼意思?如是真如,也就是真心,也就是實相,就是事實真相,真相就是這樣。「真實之際」,這是佛在這部經上所講的。「故云我法如是。作如是說」,說真如,說實相,「即經中開化顯示真實之際」,開是開始,化是教化,顯是顯明,示是指示,全是真實之際。「故知我法即真實之際」,《無量壽經》所說,字字句句是真實之際。這是大乘妙法,所以菩薩都難信,何況凡夫。明心見性的人一聽,很好懂,那字字句句他都懂,用個俗話來說,這是講的真心話。

       只有佛菩薩講真心話,十法界六道凡夫都是講的妄心話,說得不好聽叫虛情假意,不能當真,你當真會失望,你會痛苦。他說話不算話,你要了解他說話不算話,他是用妄心,怎麼樣受人欺騙,也一笑了之,都是妄心,哪用的真心!真心,只有佛菩薩才用真心,凡夫都是三心二意、虛情假意,說得不好聽虛情假意,你可別當真。你當真,他沒錯,你錯了。於是我們每天跟佛菩薩接近,你說多快樂,展開經卷,聽佛菩薩真心話,不是虛情假意。跟人家聊天,聊幾個鐘點,全是虛情假意,一筆勾消,等於零,不浪費時間!拿這個時間去讀經多好,去念佛多好。理跟事都要搞清楚、都要搞明白。

       「今所演說,即開示此真實之際。故云作如是說也」。念老的註,註得好,給我們選擇這些資料也選得好。故知我法就是真實之際,這個我是真我不是假我,這個我是自性,這是證得自性的人,明心見性的人。今所演說,就是開示此真實之際。凡夫不知道真實之際,不知道自己有個真心,佛把這個門打開,讓你看到。打開之後,你不識貨,你看不懂,所以再加以示,一樣一樣指示給你,這是什麼,那是什麼,詳細講給你聽,你才恍然大悟。自性裡頭有無盡的寶藏、無盡的德能、無盡的相好,你到外面求不到。外面全是假的,阿賴耶變現出來的。真的、假的,真的是不動的、不變的,假的是波動的,是會變、是無常的。這個標準好。我們想想,擺在我們面前,能見的是我們眼,能聽的是我們耳,所見的色相,所聽的音聲,哪個是不變的?哪一個是不動的?

       現在大家全知道了,所有一切現象,這三大類,物質現象、心理現象、自然現象,全都在一千六百兆分之一秒的頻率波動當中產生的,所以全都是假的。體是真空,相是幻有,真空不空,幻有非有,這兩句話講得一點都不錯。真空不空是說的理,幻有非有是說的相、是說的事,你把性相理事搞清楚、搞明白,你的心就定下來了。那你要想入這個境界,這個境界是佛境界,不是菩薩境界,入境界,難!可是用念佛這個方法,往生極樂世界,入這個境界就太容易了。這個境界有無量無邊的法門,只有這個法門很容易進去,非常安全,保險你進去。其他的法門有障難,這有障礙,不容易進去。這個法門容易,這個法門是阿彌陀佛以無盡的慈悲心,他帶你進去。我們想到別的國家,進入海關,有人帶你的時候,就不必檢查了,什麼囉嗦都沒有,你就進去了。

       進入佛境界,八萬四千法門,門門都是關口,不容易。只有這一門容易,這一門阿彌陀佛帶你進去。其他的法門,沒有佛接引。所以這個緣,在我們一生當中遇到,決定不能空過。這邊就說得很清楚、很明白,今所演說,釋迦牟尼佛講這部經的時候,這今所演說,就是開示這個真實之際,「故云作如是說」,作如是說就是開示真實之際。「故知經中一一文字」,每一個字,「皆從如來性海大光明藏中自然流出」。這沒人知道,這是諸佛祕藏,宇宙之間最深的奧祕,在這個註解裡頭把這個祕密揭穿,太難得了!它不是從阿賴耶識流出來的,從自性大光明藏,大光明藏就是常寂光,常寂光就是自性的全體,自自然然流出來,沒有起心動念,沒有分別執著。

       所以,「一一字中實」,就是實實在在,「寓無邊妙理」,在這裡頭含藏著無量無邊的妙理。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」,這是講經文,字字句句,每一個字,真是講絕了,是阿彌陀佛性德、修德,性德是自性本有的,修德這開顯了自性,性修不二,性修二德所共莊嚴。這莊嚴什麼?就是這個經文字字句句怎麼來的。「一一皆是開示悟入佛之知見」,這不得了!這幾句話就超過了《華嚴》、《法華》,就超過了顯教、密教,真正成為世尊四十九年講經教學的第一經。悟入佛之知見,就在信願持名,生到極樂世界就悟入。「此常念不絕,則得道捷」,這兩句釋迦牟尼佛的開示,真誠慈悲到極處,你真能做到,你這一生就究竟圓滿。「正是如來稱性之流露」,難,真的,難在你能相信。不信,遇到也是枉然。遇到怎麼?不相信它,對它有懷疑,這麼簡單的方法不肯用,還要去搞別的方法,這就錯了。

       念老這後頭幾句話說得好,「正是如來稱性之流露,世尊心印所印記」,句句都講到究竟,句句都說到圓滿。「皆是大悲慈父如理之說」,我們對於釋迦牟尼佛,對於阿彌陀佛,給我們恩德之大,無與倫比,無法稱說,不可思議。佛對眾生的大慈大悲、大恩大德,誰知道?沒人知道。我們如果不是六十多年來的學經教,不知道。真知道,這才感恩,感恩的心才油然而生。由於感恩,就深信不疑,依教奉行,再放下萬緣,一心專注。佛對我們的希望達到了,我們到極樂世界跟阿彌陀佛見面了,釋迦牟尼佛講經教學的願滿了。送一個到極樂世界,入學了,這父母放心了;沒有進入極樂世界,就是提心吊膽的,將來不曉得變成什麼樣子。進入極樂世界就放心了,肯定成佛,跟阿彌陀佛一樣。

       大悲慈父如理之說,「故應至誠信受」,不是一般的信受。一般的信受不行,不能契入。說老實話是什麼?聽都聽不懂,看也看不明白。我們分享的時候常常講、提到,心理學跟物理學方法不一樣,物理學可以懷疑,發現問題;心理學不能懷疑,一懷疑,機會就錯過了。中國傳統的學術是聖賢學術,不能懷疑,佛菩薩的教誨也是聖學,不許懷疑。就是印光大師所說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,沒有誠敬,佛菩薩給你講,你也聽不懂,你也得不到利益。所以它跟學物理不一樣。

       我們接受了三、四百年科學的洗禮,染上懷疑的習氣。中國的小朋友,我不知道,我在美國住了多年,美國人教小孩,就是教他懷疑。什麼人跟你說的話,別相信,從小就教,對什麼人都不敢認為他真的是好人,他在騙你。你看從小就這種教育,所以一生跟人都是懷疑。換句話說,一生都沒有人給他講真話,你說他多可憐、多悲哀!這是怎麼造成的?長年累月教學所教出來的。我們現在慢慢也在學,不相信祖先、不相信父母、不相信老師,到最後一生沒有一個相信的。相信什麼?相信自己的實驗。實驗裡頭也未必是真的,法相講三量,只有現量是真的,比量跟非量都靠不住。到世界上沒有可信的人,沒有可信的事,這人真可憐,真是悲哀。我們今天終於找到一個可信的人,釋迦牟尼佛可信,阿彌陀佛可信,古聖先賢可信,老祖宗留下來的教誨可以相信。

       今天世間人,每一天浪費在電視、網路這些娛樂用多少時間?跟一切人說一些雜心閒話,佔多少時間?這些時間全都造輪迴業。縱然是很用功,佛教徒,每天做早晚課,早晨念一部《無量壽經》,晚上念一卷《無量壽經》,一天能聽兩個小時,行嗎?不行,不成比例。一天二十四個小時,多少時間接觸聖教?多少時間接觸世俗?一半一半都沒有把握。所以要真正提高警覺,不能浪費時間。時間對我們來講是最寶貴的,其他都無所謂,財富、名利都是假的,不值得一提。時間太寶貴了,要用最寶貴的時間,來接觸佛菩薩聖賢教誨,這就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。