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淨土大經科註  (第三0三集)  2012/4/20  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0303

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百七十一頁,倒數第六行,科題,「池內嚴相」。分兩段,第一,「寶池體相」。經文:

       【又復池飾七寶。地布金沙。】

       這兩句,念老註解裡面說,「右顯池中莊嚴之相」。『池飾七寶』者,《吳譯》的本子,「皆復有自然流泉浴池,皆與自然七寶俱生」。《吳譯》本子經文這麼說法。七寶池,蓮花在這個池裡頭出現,十方往生的這些人,這些眾生,統統都是在七寶池蓮花化生。即使往生在邊地,還是蓮花化生,後面經文上都會講到。「池」,我們相信這是阿彌陀佛本願與五劫修行,或者說是無量劫的修持,功德的成就,自然化生。因為蓮花化生,蓮花一定是在水池上。池裡面的七寶是自然七寶俱生,跟這個池同時現前,這是功德的成就。

       『地布金沙』,這是指地,就是池底。我們這邊池塘,底是泥沙,極樂世界的池底是金沙。「《漢譯》曰:有純白銀池,其底沙皆黃金也。中有純黃金池,其水底沙皆白銀也。中復有二寶共作一池,其水底沙皆金銀也。乃至中復有七寶共作一池者,其池底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙也。」《漢譯》本子裡比較詳細,告訴我們這個池裡面的沙有很多種。池就像樹一樣,樹有一寶所成的,有二寶所成的,也有七寶共成的,池亦如是,也是這樣的。大概哪一種寶池,它底下的金沙是另一寶,池是黃金的,池底沙是白銀的;池是白銀的,池底沙是黃金的。這是《漢譯》本裡面說得清楚,寶池的體相。再看下面這一段,這段就很精彩了,「寶蓮彌覆」。

       【優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

       這裡講四色蓮花,實際上決定不止四色,這四色是四原色,全都是表法的。前面說七寶,七寶是表無量珍寶,說不盡的。如果只有七種,只有四種,極樂世界就不稀奇了,怎麼能夠說在十方諸佛剎土極樂世界是第一?所以我們就曉得,所有的數字都是表法。這一段是說,寶池裡面有四種妙蓮,四色妙蓮。「《會疏》曰:優缽羅」,這個地方叫青蓮花,「缽曇摩」,紅蓮花,「拘牟頭」是黃蓮花,「芬陀利」是白蓮花,「小本所謂四色華也」。我們世間稱這個顏色,原色,三原色,是不是紅的、藍的、黃的。這三種顏色混合在一起,成無量無邊的色彩,白色也是這三種顏色變現出來的。我們用三菱鏡在太陽底下照下來,你看太陽光是白的,通過這個鏡子看的時候像一道彩虹一樣,叫分光鏡,把它的光分析出來。所以叫三原色,紅黃藍,青色就是藍色。

       七,淨宗表法用七很多,所以七它不是定數。我們打佛七,佛七是以七天為期限,實際上那個第七意思就很深,第七天。七天不成就,再七天,七天不成就,再七天,它有這個意思在裡面,所以有七個七。七個七還不夠,我們好像是二00八年在實際禪寺,想舉行一個超度法會,三時繫念法會。我們原本商量的是七個七,這也是過去所沒有過的,因為災難太多了,大家發心,我們做七個七。結果就有附體傳話給我們,災難太大、太嚴重了,七個七不行。那怎麼辦?要多少個七?他們提出來一百個七。一百個七就是七百天!所以這個都是七裡頭,七是無盡。我們也就接受了,我跟當時的方丈滿成老和尚商量,滿成老和尚同意,找悟道師去主法,做一百個七。現在那個地方一百個七圓滿了,現在好多地方都打一百個七,三時繫念,好事情!繫念佛事,冥陽兩利。我們看到中峰禪師的開示,句句都與性德相應。開示裡面我看到一句很有受用,中峰禪師說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。這兩句話就是「唯心淨土,自性彌陀」,是淨宗理論的依據,說得非常之好。

       「又《箋註》曰:西方之蓮,有青黃赤白四種」,青色青光,黃色黃光,赤是紅色,「又隨未敷、開、落之三時而異名」。未敷是沒開,花苞。花苞我們曉得,蓮池裡頭有一個花苞,就有一個念佛人,還沒來,來的時候他就進入這個蓮花裡面,所以稱為蓮胎。往生極樂世界是住在蓮花裡面,花開見佛。見佛的時間長短不一樣,有人很快,功夫成就了,只要入品,花就會開。所謂邊地,邊地是個形容詞,不是真有邊地,邊地是你有疑惑,還是在花苞裡頭,不過不開就是了。說五百歲花才開,這是最長的時間。五百歲是我們這個世間的時間五百年,他花就開了。極樂世界跟我們這個地方有時差不一樣,在它那邊大概也不過就是幾天,在我們這邊五百年。像袁宏道,這個註解裡頭也提到,袁宏道是明朝時候人。他往生西方極樂世界是生在邊地,但是很快他就斷疑生信,花就開了。所以開花時節完全看我們自己,品位愈高的,花開得愈快,實報土上輩往生的,一生到那裡花就開了;品位愈低的,花開的時間就愈長。在花裡頭沒有苦,經上形容像忉利天人一樣快樂,像夜摩天人一樣快樂。所謂苦,就是沒有見佛、沒有聞法,以此為苦。平常修行功夫比較深一點,在花裡頭繼續不斷修行,念佛、誦經、禮佛,這是在花胎裡面的功課。愈勤,花開得就愈快,這是一定的道理。

       「芬陀利」是白色的蓮花,「白蓮華之正開敷者」,這個花開了。「又此華最大,花瓣數百」,不像我們這邊的蓮花,花瓣沒有那麼多。我們這邊的花瓣,幾乎是橢圓形的;西方極樂世界的蓮花花瓣,像我們這邊的菊花差不多,細長。所以,佛的眼睛像蓮花,像我們這邊蓮花就不好看,極樂世界的蓮花細長,形容佛的眼睛。「一名百葉花」,它的花瓣有幾百,有數百。「《妙法蓮華經》之蓮華,即此白蓮華,百葉之芬陀利華也。又此華多出於阿耨達池,人間無有,故稱為人中好華、希有華等」。寶池這些花,用我們世間的蓮花來做個比喻,實際上我們的蓮花不能跟它相比。

       又『雜色光茂』。雜,和、合的意思,眾、集的意思,故曰雜色。蓮花池很大,花很多,各種顏色都有,大小也不一樣,所以就顯出非常壯麗美觀。茂是茂盛。「小本曰」,《彌陀經》上說的,「池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光。亦顯雜色光茂」。彌,滿的意思,「蓮花遍滿寶池,覆蔭水面」,所以叫『彌覆水上』。極樂世界七寶池多,到處都是,寶池的當中都是講堂。那邊沒有高山、沒有窪地,地是平的,都是平地,寶池特別多,是眾生到極樂世界棲身之處。再看下面經文:

       【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。】

       『灌身』,我們現在用的,沐浴的時候用淋浴,就是灌身。

       【或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

       末後這兩句,完全稱讚水之德。這一段是「顯水具妙用,善如人意」。確實現代科學家所謂「以心控物」,所有外面的物質現象都是心現識變的,所以心確確實實能控制物質。極樂世界所有物質環境,都能隨人的意念。科學家沒有讀到這段經文,讀這段經文他一定感到很驚訝。為什麼?極樂世界的人他都用上了,都用在日常生活當中,沒有一樣不如意,樹木花草,連寶池德水,都能如人意。

       『過浴此水』,這是在寶池裡頭沐浴,我們講洗澡,寶池裡頭。「彼土人天,非水穀身」。跟我們這裡不一樣,我們這個地方身體要喝水、要吃飯,要從這個地方取得能量。那個地方不需要,那個地方不是這種身體,「清淨成就,不須洗濯,何須水耶」?沒有這個必要。「唯是為隨意受樂,蕩除心垢故也」,這是《會疏》裡頭的註子。下面黃念老把它翻成白話文,意思更清楚了。「意謂」,意思是,「彼土天人,蓮花化生,非依飲水食穀以維身命」,不需要吃這些五穀雜糧,也不需要飲水維持身命,「本來清淨,何須洗浴?蓋隨意樂而浴」。這看到歡喜,像游泳一樣,是一種喜樂。那裡頭有個深義,「為除心垢耳」。這帶業往生的,還帶著有煩惱習氣,還帶著有業障。在寶池裡面洗浴,可以能消除業障,可以幫助你放下煩惱,有這個好處。那寶池裡頭沐浴就有此必要了。「心垢消除,自然神開體適」,所以底下這句話說『開神悅體』。

       「此功德水之妙用」,實在不可思議,它的水位上下、溫度高低、水流緩急,『一一隨眾生意』,就是樣樣都能夠隨順人的意思。「若人初欲此水至足」,你進入寶池,你想水只到腳背,或者是到腰間、到頸,或者是灌身,水從上面淋下來,「則同一池水隨人意念而升降自在,甚至水升虛空,而作淋灌」。這個景觀就非常奇妙,這是不思議的功德,為什麼?我希望水淺,它就淺,你希望水深,它就深,我們同在一個浴池裡頭,在我們這個世間做不到,也許像游泳池,一邊深、一邊淺,在極樂世界淺深自如。水的溫度也是如此,我們想什麼樣的溫度,它自然就現這個溫度出來。我想熱一點,你想涼一點,同在一個水池,各人享受不一樣,真的一切法從心想生。

       「人間之水,其性向下」,水都是往下處流,往低處流。極樂世界的水,「上下無礙」。「更有進者」,尤其不可思議的,「同一池水」,這剛才我們講到的,「多人入浴,人之所欲,各有不同,或高或低,或暖或涼,或緩或急。而此水能一一知眾生意,復能一一隨眾生意。如其所願,同時同處,普應現之」。這是真正不可思議,確實只有極樂世界有,其他世界也可能有,但是沒有極樂世界這麼普遍。下面這幾句話,「當思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界」,我們無法想像。「《法華經》曰:止止不須說,我法妙難思」。「此正是難思之妙法」,阿彌陀佛本願威神之所成就,不可思議。大乘經上常說,這種境界唯佛與佛方能究竟,等覺菩薩還不能夠透徹了解。

       下面,這很有意思,念老的一段話,「茲於不須說中,勉強說之」,《法華經》說不能說,念老勉強為我們說出。「彌陀因地,住真實慧。莊嚴淨土,開化顯示真實之際。此真實之際,勉強說之,即實際理體。當人自心,亦即是一法句,一清淨句,真實智慧無為法身。此水即是真實之際,故能普門示現,廣滿眾願,一一惠以真實之利也」。下面這句說,「水演妙法,彌顯此意」,這個意思就講得更圓滿了。所以水是什麼?性德,是自性隨著自己意念變現出來,不是阿賴耶。阿賴耶是妄心,在極樂世界全是真心,所有一切萬物都是真心所現,這個理我們清楚。實報土不再用妄心了,極樂世界不可思議的,連方便土、凡聖同居土都不用八識,這是真正不可思議的境界。

       同居土、方便土阿賴耶沒轉,所以叫帶業往生,只有實報土轉了,轉識成智。可是整個極樂世界,這真的阿彌陀佛願力不可思議,他是講同居土、方便土全都是阿惟越致菩薩。阿惟越致是實報土的菩薩,像《楞嚴經》上所說的,這些菩薩捨識用根。捨識用根就是轉識成智,他們不用八識,將八識轉變成四智菩提。我們從這個地方也能體會到,八識之體是智慧,自性本具般若智慧,迷失自性,它變成阿賴耶。體還是自性,體是永恆不變,作用變了,樣子變了,相變了,作用變了。在極樂世界,阿彌陀佛有能力,就是你進入他的範圍、進入他的磁場,他就把你改造了。識沒有斷,慢慢斷,首先叫你的識統統不起作用,這個阿彌陀佛能做到的。換句話說,極樂世界整個是一種不思議的磁場,在那個磁場裡面,自自然然就把你改變了。轉識成智,轉煩惱成菩提,轉生死成涅槃,這是個轉變。這個轉變當中我們自自然然就體會到,業障不知不覺的消了,煩惱不知不覺的沒有了、斷了。這是阿彌陀佛給予所有往生到極樂世界的人,惠以真實之利,讓你逐漸逐漸的把自性本具的智慧現出來。真實智慧現出來,真實之際逐漸逐漸見到了,真實之際就是常寂光土,分分證得。雖然分分證得,沒有圓滿,很清楚,還沒有辦法受用到。必須無始無明習氣斷盡,你就得到受用了,得受用是你進入常寂光了。進入常寂光,就離開實報土,回歸自性,這個時候佛學有個名詞,叫妙覺。妙覺是佛,究竟圓滿的佛果。

       這些理事、境界在經論當中所描寫的,我們多看、多聽、多薰習,愈多愈好。多,它就管用,境界現前我們認識,不迷惑。對於這些東西不知道,境界現前還是有迷惑,不曉得,這就是為什麼要講經。阿彌陀佛在極樂世界天天講,沒中斷。極樂世界聞法決定沒有中斷的時候,無論你在什麼地方。你在七寶池當中沐浴,水給你說法,水流的聲音說法;你在樹林底下,樹給你說法,六塵說法。所以在那個地方聞法可以不中斷。那個地方人不需要飲食,那個地方的人不需要睡眠,不是像我們這個地方所謂肉體凡胎,不是的。往生到極樂世界是神識去往生的,不是這個身體。

       神識,我們曉得,它沒有物質身體的累贅。在這個註解裡頭我們也讀到,論到神通,中陰身的神通最大。為什麼?他生到天道,天人有神通,天人有身體;中陰沒有身體。到鬼道投胎,鬼道還是有身體,地獄也有身體,只要有身體,雖有神通他還是有障礙;只有中陰沒有身體。再沒有身體的,更高的是無色界天,無色界天人沒有身體,那個能量就大了。可是他無明煩惱沒破,他活動的範圍是六道,出不了六道,他不知道有四聖法界。這就是,在靈魂這個狀態之下,迷而不覺,他依然有分別、有執著、有起心動念。所以,他不是聖人,他比不上須陀洹,比不上大乘初信位的菩薩。這些道理我們都要知道,那就是他執著有個身體。所以佛叫我們破身見,非常有道理,身是假的,不是真的。佛叫我們把所有假相都要放下。真實,這經上講的三種真實,真實之際,要;真實智慧,要;真實的利益,要,這三種真實。真實之際是體,真實智慧是相,真實利益是作用,自行化他,得大自在。

       「開神,神者,明也」,當明講。神這個字,在我們這個本子,表法很清楚。你看左邊這有個示,示這裡寫法兩橫,上面短,下面長,古時候,這是上字。下面有三劃垂下來,這三劃是代表三個現象,物質現象、精神現象、自然現象,叫上天垂象,上天這三種現象。這三種現象,就把整個宇宙萬事萬物統統包括盡了。右面是個申字,申就是通達的意思。當中像一把寶劍,有三道障礙,它貫穿了、通達了。所以神這個字它的意思就是通達宇宙萬物,用佛法說,通達諸法實相。它是智慧,叫神明,明是明白,不迷惑。

       「又有情之心識」,有情講動物,動物的心識就是阿賴耶識。這個心跟識,看用在什麼地方?用在凡夫,心是阿賴耶,識就是前面七識。八識,阿賴耶是心,叫心意識,意是第六意識、第七識都叫意,前五識眼耳鼻舌身,叫識。「靈妙不可思議,故曰神識」,佛經上稱為神識,「俗稱為靈魂」。這個東西真有,這個東西不生不滅。實際上,它在佛法裡面就是真如、就是自性,我們把它稱作靈性,不是靈魂,靈性,這是真的。稱它靈魂,迷了,迷的時候叫靈魂,覺的時候叫靈性。佛性,佛是覺的意思,這是真正的自己,禪宗裡頭所說的「父母未生前本來面目」,就是這個東西。

       迷了的時候,相變了,作用也變了;覺悟的時候它不動,它是靜的。我們在《壇經》裡面看到惠能大師的報告,它不生不滅,它本無動搖,自性本定。起心動念,那就叫神識。為什麼?起心動念迷了,所謂一念不覺,這個一念不覺就叫做無明。無明讓我們的靈性變成阿賴耶識,阿賴耶識就是靈魂,靈魂的體就是阿賴耶識。阿賴耶識的作用,就是現在人所講的記憶。阿賴耶是梵語,翻成中國意思叫藏,叫藏識,藏是倉庫。佛教的經典稱為三藏,中國的古籍叫四庫,庫跟藏一個意思,倉庫。把所有這些資料都收在裡頭去了,這就是記憶,有清淨的、有染污的,有善的、有惡的,生生世世無量劫來統統都有。假的,全是假的。

       所以修.藍博士來訪問,告訴我們,他們的先人傳下來這個法,就是把舊的這些記憶統統清除掉。這個記憶就是阿賴耶,阿賴耶裡面的倉庫,收藏這些東西。善的記憶、不善的記憶,自己清淨心裡頭本來沒有,一念不覺之後這才有。要把它清除出去,恢復它本來面目,本來面目是清淨平等覺,這是靈性。不覺之後,清淨不見了,平等也沒有了,覺變成迷,清淨變成染污,平等變成不平,變質了。變質不怕,為什麼?它是假的,它不是真的,一覺悟就恢復正常。古人有句話說得好,用比喻說,千年暗室,這個房間黑暗,一千年了,一千年的黑暗不怕,點一盞燈,黑暗就沒有了。就是只要一覺悟,它全沒有了。

       阿賴耶,我們變成阿賴耶之後,在六道裡頭輪迴不知道多久,無量劫!阿賴耶裡面記憶的東西太多太多了。在現代,最近這半個世紀,在外國催眠術很流行,在中國也有,人在被催眠狀態之下,他記得前世的事情。我曾經看到一個報告,居然有一個人能記得八十世以前的事情,八十世!時間多久?四千多年。問他那個時候生活狀況,住在哪裡?住在山洞裡頭,說出當時生活狀況。不用催眠他想不起來,用催眠這個方法,把他意識裡頭生生世世的東西都能挖掘出來。然後就曉得,今天跟在你身邊的,你的父母、你的妻子兒女跟你什麼關係,全搞出來了。這些東西是染污,不善的是染污,善的也是染污,不把它清理出去,六道輪迴永遠出不去。六道輪迴就是這些東西變現出來的,所以冤冤相報沒完沒了。總結一句話,所有一切記憶用兩個字,情執,就全都代表了。記憶產生情執,情執讓你離不開六道輪迴,在六道裡生生世世繼續造業,報恩、報怨,討債、還債,幹這些把戲。這把戲全是空的,沒有一樣是真的,像作惡夢一樣。佛法幫助我們從夢中醒過來,你說這多重要!除了佛法之外,沒有一樣能把我們搞醒,只有佛法能幫助我們醒過來。

       下面說,「又如《肇註維摩經序》」,僧肇大師的註解,序文裡面說,「夫道之極者」,這個道就是講的佛道,佛道到極處,「豈可以形言權智,而語其神域哉」!豈可,就是沒有法子,不能用言語、用形狀、用權巧的智慧,用權智,不是真實智慧,就是我們世間講的聰明才智,能夠把神識裡頭的境界把它說出來,這個做不到的。「是則以真證」,你要能夠證得。證得用什麼?證得得用真的,不能用妄的,要用真心,要用真誠。真誠到極處,那個心就是真心。真證,證得的是不可思議的境界,這個境界你能見到。這就是大乘教上常講的,八地以上。「又自在徹見事理之智慧,曰神智。故知開神乃能使浴者開顯識性中本有之神智。」識性中本有的神智,就是自性本具的般若智慧。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來就是自性。這句話要記住,我們跟諸佛如來沒有兩樣,如來自性所具有的智慧德相,我們的自性裡頭也有智慧德相。所以佛說,一切眾生本來是佛,這說得很有道理。

       那現在不是佛了?不是佛,迷了。雖然迷了,你自性裡頭的智慧德相沒有損壞,它在。一分一秒也沒有離開你,你只是不覺而已,不覺就是迷,你要是覺悟了,覺悟就成佛了。凡夫跟佛就一念之差,大乘經上佛常說,一念覺就成佛,一念迷就又去搞六道輪迴。就在當下這一念,不是過去、不是未來,就是當下這一念,一念覺,念念覺。我們今天一念覺了,第二念就迷了,不能夠念念覺。這是什麼個道理?這是煩惱習氣。雖然一念覺了,習氣太重,第二念又退了,這一念就保不住,它馬上就退了,波動的現象顯示出這個道理。

       念頭,科學家告訴我們,他們看到了,念頭從哪裡來的?無中生有。他說突然冒出來,但是立刻就消失掉了,速度太快。科學家觀察到的,一千兆分之一秒,真不容易!現在科學能達到這種境界,一千兆分之一秒。可是彌勒菩薩給我們講的比這個還快,是一千六百兆分之一秒。這樣快的,速度這麼快,所以我們沒有辦法覺察,我們繼續迷下去。所以它是假的,不是真的。真的,真的它不動,誰見到?八地以上。我們用不動的心,見到不動的真相;我們用浮動的心,永遠見不到真相。動只能見動,阿賴耶是動的,所以阿賴耶的三細相科學家能見到,自性見不到,因為自性不動。自性是真心,自性是神智,此地講的神智。極樂世界七寶池,能幫助我們開發自性智慧。

       「又水具八德,調和適意,故悅體」。淨,清、澄無垢。清是清潔,澄也是清潔的意思,非常清潔,一絲毫染污都沒有。「無形,表至清也」,清到極處,好像看不到東西一樣。「淨若無形,水之相」,像空氣一樣,我們眼睛看不到它,它有,彌漫在虛空裡頭。海裡面的動物,牠們在水裡面游,就像我們在空氣當中生存一樣。淨若無形這水之相,不像我們這邊的水。我們這邊水要跟它一比太粗了,它的相彷彿像空氣。「開神悅體,水之用也」,它的作用。幫助極樂世界所有帶業往生的眾生,這個水能把他們的煩惱洗掉,能把他們的罪孽洗掉,這叫開神悅體。「相用俱妙,實因水之本體妙也。」為什麼相用妙、體妙?體是什麼?體是真實之際,體是性德,所以妙不可言。下面第六:

       【寶沙映澈。無深不照。】

       因為水乾淨,一絲毫污染都沒有,所以你從水上面看到水底下。「以水至清,能使池底寶砂清澈映現,故曰寶沙映澈。徹照至底,故曰無深不照。」這水底下你看得清清楚楚,一目了然,一絲毫障礙都沒有。

       最後這一段,「水演法音」,這是妙至極處!

       【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲,或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

       這是略說,舉幾個例子,實際上水說法,無量無邊諸法。寶池德水天天在演說,所以人在寶池裡面沐浴,不但這個水能幫助你斷煩惱、消業障,幫助你開智慧,它在說法。所說之法亦如人意,你想聽什麼法,它就給你說什麼法,它所說的淺深恰恰就是你的程度。你的程度高,它說得高深,你的程度淺它講得淺白,決定讓你得利益,決定讓你生歡喜心。由此可知,寶池德水,經上又說,極樂世界眾鳥說法,那些鳥是阿彌陀佛變化所作,不是真的。那我們看極樂世界的寶樹、寶池、德水,又何嘗不是阿彌陀佛變化所作!它的體是什麼?它的體就是阿彌陀佛的真心,就是阿彌陀佛的真實智慧,所起的作用就是阿彌陀佛惠予大眾真實之利,這個話講得通。

       我們看念老這個註解。這一段明本品第二個大段「水演妙法。廣演無情說法之妙諦」。廣是普遍、廣泛的,隨時隨處你都能看到,這些水在這裡說法。水是無情,礦物,才說它作無情。實際上現在我們知道,物質現象跟精神現象是一回事情,不是兩回事情。說水無情,這是隨順世間法,隨順俗諦說的。要隨順真諦,《華嚴經》上講的,「情與無情,同圓種智」。這個話就說出,情跟無情是一不是二,同圓種智。這是近代量子力學家才發現、才提出。所有一切物質現象它都有能力,它會聽,它會看,它懂得人的意思,它能隨著人的意思產生種種不同的變化。江本博士的水實驗做成功了。台灣高雄有些學佛的同學,學江本博士的實驗,也做成功了,他們要我去看。做成的效果超過日本江本博士,為什麼?他們用的科學儀器比江本博士那個先進,江本博士所用的顯微鏡二百五十倍,他們的顯微鏡七百多倍,幾乎差不多超過兩倍,所有一切設備都比江本博士先進。這批同學是業餘的,做得非常成功。證明物質可不是開玩笑的,不要覺得房間沒有人,桌椅板凳都會看、都會聽、都懂得人的意思。所以,人要學佛、要成就,不能不用真心,決定不用妄念,用真心。

       他實驗裡面發現一樁事情,江本博士來問我,從他這麼多年的實驗,發現只有愛跟感謝這兩個念頭最好,反應的結晶最美。所以他問我,愛是不是宇宙的核心?我告訴他,一點都不錯。真心,我們叫真心,真性,真性裡面的核心就是愛,這個愛是真愛,佛家講慈悲。為什麼?世間人的愛,他裡頭帶著有情,有情執,所以佛教不用愛字,用慈悲。慈悲就是愛,慈悲是理性的愛,是智慧的愛,裡頭沒有情執;換句話說,裡面沒有自私自利,沒有佔有、沒有控制、沒有貪瞋痴慢疑,沒這個東西。這是純愛,天性。從哪裡看來?你細心觀察,你看小動物,小狗小貓,你看小狗剛生下來,牠母親對待牠,照顧牠。小貓小狗看到牠的母親,你冷靜仔細觀察,愛,那是自性本性流露出來的。看人亦如是,要看嬰兒。

       我有一年在東京開會,那是參加聯合國的和平會議,在岡山開的。有一天我們出去散步,二十多個人陪著我,當中有個年輕的媽媽,一個小車推著小嬰兒,嬰兒四個月。不是小車,床,像小床一樣,四個月大,小床推著。在路上我忽然想起來,就停下來,大家來看。看什麼?看「父子有親」,你在這裡就看到了。你看這個媽媽對她的兒子,你再看兒子,兒子四個月,不會說話,你看他的眼神,看他的表情,你看他對他的媽媽,這裡你真能看到。五倫裡面的核心就是這個愛,父子有親,這個親愛是性德的核心,中國傳統文化中心就在此地。五倫裡頭第一倫,父子有親,這就是自性裡面的真愛,是性德,是性德的核心。

       我們老祖宗知道,發現了,所以中國教育,愛的教育。教育的目的就是這種愛怎樣把它保存,保護好,一生都不會變質。中國教育第一個目標就是這個,永遠不變,父慈子孝。第二個目標,把這個愛擴大,愛你的家人。你只曉得愛你父母,你父母還有父母,有祖父母、曾祖父母、高祖父母,伯叔兄弟姐妹,這你家族,把這個愛發揚光大,愛家族。再擴大,愛鄰居,不是我們一家的,鄰里鄉黨。一層一層擴大,再擴大到社會,再擴大到國家,最後擴大到《弟子規》上講的「凡是人,皆須愛」。這個愛是用父子有親那個真愛去愛人。所有宗教都用這個,沒有例外的,上帝愛世人,是這個愛,神愛世人,是這個愛。

       所以中國傳統文化是愛的文化,傳統教學是愛的教學。從這個愛延伸出來,五倫,你看頭一個父子,延伸出來夫婦有別,長幼有序;長幼有序,有你自家的人,也有外人。五倫關係是從自己開始,所以第一一定是父子有親,第二個夫婦有別,第三個長幼有序。一半家人、一半外人,家人是兄弟姐妹,按照老大、老二排行,有秩序,不能亂的。對外面,外面人有年歲大的,有年歲小的,年歲大的,我們把他當作兄長,哥哥看待;年歲小的,把他當作弟弟看待;年老的,把他當作父母看待;年幼的,把他當作兒女看待,這就是長幼有序。所以是一半自己,一半外人。其他的是外面人,不是自己人,君臣有義,這是外人,朋友有信,一層一層往外擴充。整個概念,凡是人皆須愛,凡是人都是一家人。中國民間諺語有所謂「四海之內皆朋友也」,四海之內在從前指天下,整個天下人都是我們的好朋友,五倫的社會。

       五倫社會裡頭,人與人往來必須要遵守的,德行。基本的道德五個字,仁義禮智信。仁,就是愛人,第一個就是愛;第二個是義,義是合情合理合法,不能亂來,有秩序;第三個禮貌,一定要講求,要有禮,沒有禮就會亂了。禮是有節度的,不必超過,也不能不到。禮是能夠讓大家和睦相處,每個人遵守,它有秩序,它不會紊亂。智,今天講的理智,生活、工作、待人接物要用理智,不能用感情,感情裡頭有流弊,理智不會,用心要用智慧。最後一個信,一定守信用。這五個是基本的道德,五倫是道,五常是德,起心動念、言語造作都要達到這個標準,不能違背。古聖先王用這個治天下,用這個齊家、治國、平天下。平天下就是今天講的世界和諧,就這個意思。讓天下人都得到公平、都得到禮遇,這就是幸福、美滿。怎麼落實?用教育,教育是落實的手段

       了解這些你才真正認識中國人,古時候中國人,現在中國人不講了,忘掉了。我們疏忽了兩百年,不算很長的時間。前一百年疏忽了,就是不重視,外國的科學進來了,對這個東西好奇,對自己東西冷漠了。最近這一百年嚴重了,為什麼?講的人都沒有了,讓我們自己中國人對傳統東西都感到很陌生,才有今天的災難。今天社會動亂,居住環境災難頻繁,不善業之招感,《感應篇》說得好,「禍福無門,惟人自召」。太平盛世,幸福美滿是善心善行的感召,動亂、災禍是不善心行的感召,都是自作自受,不可以怨天尤人。道理搞清楚、搞明白了,尤其現代科學家告訴我們,物隨心轉,這是佛法三千年前講得很多了。佛法講境隨心轉,外面的境界隨著我們心在轉,心善樣樣都善,心不善樣樣都不善。所以,我們要想恢復社會的秩序,化解我們居地的這些災難,只要從心上改就行了。斷一切惡,修一切善,善惡的標準就是五倫、五常、四維、八德。老祖宗行了幾千年,沒有出亂子,今天我們丟掉,麻煩出來了。

       我們要肯定老祖宗的智慧、老祖宗的理念、老祖宗的方法、老祖宗的經驗。所以我在很早的時候,我記得大概是五十歲的時候,我就極力提倡文言文,提倡孝親尊師,提倡恢復祠堂、恢復孔廟、恢復城隍廟。這三個硬體設施,是中國傳統文化裡頭核心的,用佛法講是表法。祠堂代表孝道,代表倫理、道德;孔廟代表教育,尊師重道,倫理道德的教育;城隍廟代表的是因果教育。這三個建築,在中國幾千年的社會上起了很大的作用。人接受過倫理道德教育,不敢有惡念,不好意思,不好意思作惡;懂得因果教育,不敢作惡。為什麼?一個惡念,鬼神知道,後頭還有報應,所謂善有善果,惡有惡報,不是不報,時辰未到,不敢作惡。所以這個教育在中國起很大的作用。

       我們要把這個教育推向全世界,因為整個世界社會亂了。這是英國湯恩比博士第一個說出來的,「解決二十一世紀社會問題,要用中國孔孟學說、大乘佛法」。大乘佛法也在中國,換句話說,中國傳統的文化可以救國家,可以救世界。今天最重要的是沒有老師,培養儒釋道的師資是當前的急務,沒有比這個更著急的,趕快做!儒釋道都缺乏老師,我們跟其他宗教往來很親切,也發現一般宗教都缺乏好老師。這個好老師要能說能行,能說不能行的可以,救今天的社會必須要能說能行。在中國唐代,天台智者大師曾經說過,他說「能說不能行,國之師也」,這可以做國師。為什麼?他說得不錯,沒有說錯,沒有教錯,但是他自己沒有做到,我們可以跟他學。所以學生超過老師,學生真幹就超過老師,所謂「青出於藍而勝於藍」,道理在此地。老師也希望學生超過,這個社會國家才有前途,代代有高人出世。如果學生不如自己,我們的教學失敗了,一代不如一代,那就是衰相。一代比一代強是興旺的氣象,這個要知道,決定不能嫉妒。如果這個老師能說又能行,大師說這是「國之寶也」。能說能行是國寶!孔孟能說能行,釋迦牟尼佛能說能行,他們所說的自己全做到了,這國寶級的,國寶級的能救世。國師級的也算不錯了,現在連國師級的都找不到。國師不是不做,做得不圓滿,做得不夠好;國寶那是做得好,做得很圓滿,很道地。

       無情說法,這講到因果妙諦,「成熟極樂眾生之善根」。凡是往生極樂世界都是有善根,小本《彌陀經》上說出往生的條件,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這句話那個少是貫下來的,不能少善根,不能少福德,不能少因緣;換句話說,往生西方極樂世界的人,個個都是多善根、多福德、多因緣,這個人必定得生。善根福德因緣從哪裡來的?過去生中結的。所以佛在經上講得好,我們要相信,往生極樂世界這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一世遇到淨土法門,聽到阿彌陀佛的名號,就得到無量諸佛威神加持,你能信,你能解,你歡喜,你肯學。要不然不可能,這是難信之法,哪有那麼容易相信?我們讀了這些經文,好好的去想想,不要辜負這一生。過去生中紮那麼好的根,這一生又遇到了,絕不空過,這一生決定要生淨土,就對了。先成就自己,再幫助別人。我們隔壁的教學樓快好了,那個地方我們做個念佛堂,做為我們早晚共修的地方。聽經、學教、念佛,一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛,這是我們一生必須要完成的一樁大事。我們就是為這樁大事來到這個世界,其他的都是小事,實在講無需要重視,我們要重視大事因緣。

       『微瀾』,微瀾徐迴,微瀾是水生細紋,就是波,很細的波,大波叫瀾,小的叫波,大波叫瀾。「今曰微瀾,乃指細波」。『徐迴』,徐是緩,迴是迴流。池裡面的水在流動,但是流動得很慢,它不快,流動得很慢。「水波徐緩往復,互相激盪,輾轉生波」。這也給我們說出來,波瀾從哪裡來的。水不是靜的,如果是靜止的它沒有波,它在那裡動。怎麼會動?因為在水池周邊,在水池當中沐浴,這些菩薩們心動,它就動了。這些菩薩都是有道心的,都是有定功的,所以它動的波浪不大,微波,這個原因。特別是在凡聖同居土、方便有餘土,實報土大概不需要了,因為人沒有這些習氣。方便土是四聖法界往生的,同居土是六道凡夫往生的,習氣還重。習氣完全沒有,就不動了。所以實報土的那個習氣,就是分別執著的習氣沒有了,他的習氣是無始無明習氣,非常非常微薄。所以,我們能夠體會得到,實報土裡面這些菩薩不會到七寶池去,他們沒有這個必要,對這個也不感興趣。

       『轉相灌注』。「水波相擊,發微妙悅耳之聲。其聲之種類無量」,無量種音聲,「微妙亦無量」,聲音無量,微妙亦無量,故曰『波揚無量微妙音聲』。「所言無量微妙,以能廣說無量妙法。」這個就太難得了,它的作用,能令一切眾生開悟,這才叫真的妙,這是極樂世界不可思議功德。我們這個世間縱有這些微妙,沒有辦法幫助我們開悟;極樂世界寶池德水,微妙的音聲,能幫助我們開悟。世尊這樁事情為我們多次宣說,常常介紹。不像說別的經,別的經只說一遍,沒有說過第二遍。這是我們要多多去想,為什麼?回過頭來再看看我們自己的根性,所有一切法門,唯有這個法門能完全接受,能依教奉行。它所要求的條件我們都能符合,決定能成就。

       所以就在這一生,最好就在這一年,我們先把根基奠定,取得往生極樂世界必須具備的條件。什麼時候去?這個事情完全交給阿彌陀佛,我們自己不要去管它。完全交給阿彌陀佛,佛叫我們什麼時候去我們就什麼時候去,這個方法好!佛要留我們,我們也歡喜,在這個地方幫助眾生,多做一點表法的事情。我們也要學自在,也要學無障礙,這樣就非常的美滿。活在這個世間,首先取極樂世界,第二個幫助阿彌陀佛接引大眾。我們把往生的時間付託給阿彌陀佛,由阿彌陀佛做主,這個多自在、多圓滿。自己一切放下,什麼念頭都沒有,唯一一個念頭,老實念佛。好,今天時間到了。