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淨土大經科註  (第二十九集)  2011/10/31  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0029

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十七面,倒數第五行:

       「三,實報莊嚴土。若憶佛念佛,歷歷分明,行住坐臥唯此一念,無第二念,不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂,是名事一心。事上即得,理上未徹,屬定門攝,未有慧故」。這個先揀別實報土跟方便土不一樣的地方。生方便土真的是得定了。凡聖同居土裡頭雖有修定,三昧沒有現前,通常我們叫它這個名詞,這大乘經上說的,叫未到定,他修的是有定功,但是還沒有到位。但是他比沒有定功的人那要高很多。同居土裡頭有九品,大概在上中品位,上三品、中三品已經有定功了,下面沒有定功,散漫心往生的。這是我們應該要學的。

       憶佛是心裡頭起心動念,起心動念都想的是阿彌陀佛,專想阿彌陀佛。念佛,念這個字,我們看中國文字,它這個造字叫會意,讓你看到這個符號體會這個意思,上面是今,今就是現在,下面是心,現前一念心你是念什麼?當下這一念一定是阿彌陀佛,這就是心上真有阿彌陀佛。歷歷分明,我們今天修的這個方法是持名,《十六觀經》裡頭最後的一觀,第十六觀持名,持名就是佛號清清楚楚、明明白白,不要去想別的,想別的變成觀想了。觀想不如念佛號,為什麼?到極樂世界,你還得把觀想那個想拿掉,不好拿,你成習慣了。但是這個名號拿掉比較容易,因為名號是個空名,比那個觀想方便。實際上這個方法比觀想容易,比觀想成就高,就是將來你擺脫它很容易。

       行住坐臥,這就是說一切時、一切處,你只有這一念,沒有第二念,見思煩惱不要去理會它,自然就沒有了,所以這個真高!你看不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號,什麼時候都是一句佛號,辦事儘管去辦事,事情辦完了,心裡頭痕跡都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。現在有很多人他不會念,念佛的時候心裡就想著佛,不念佛的時候心裡雜念就起來了,這就不會念;念佛的時候心裡有雜念,工作的時候他偶爾也想到佛,所以佛也沒念好,事也沒做好。會做的人、會修的人,做事的時候佛放下,專心辦事;事情辦完之後佛號提起來,一個雜念都沒有,這叫會。這是事一心。事一心到最高的地方,見思煩惱全斷了,不斷自然沒有了。所以這事上即得,理上未徹,他沒有開悟,智慧沒現前,所以它屬於定門,這是屬於念佛三昧,有定沒慧。此地說的慧不是小智慧,這個地方說的慧是大徹大悟、明心見性,他沒有。

       「若於百尺竿頭,更進一步,於自本性,忽然契合,了知能念所念唯是一心」。這就是大徹大悟,功夫到這個時候,佛法裡常說因戒得定,因定開慧,這學佛的終極目標達到了。事一心是得定,你不依規矩你就不能得定,這個規矩是什麼?前面講的這是規矩,這就是戒律,「憶佛念佛,歷歷分明,行住坐臥唯此一念,無第二念,不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」,這就是戒律,淨宗要學的戒律,這個能做到就能得事一心,就能得定。得定之後功夫再進一步,那就於自本性,忽然契合,這就是大徹大悟、明心見性。了知能念所念都是一心,能念所念是一不是二,你看能念的阿彌陀佛、所念的阿彌陀佛,是一個佛不是兩個。這就是中峰禪師在繫念佛事裡頭所說的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,是真的不是假的。什麼時候你看到?徹悟的時候見到了。能念是我,所念是他,這個意思懂了嗎?自他是一不是二,自己跟遍法界虛空界融成一體,這叫大徹大悟。為什麼?就是自心所現的。大乘教佛常說,一切法唯心所現,唯識所變。心是自己的真心,識是自己的妄心。到這個境界,真妄是一,自他是一,一切眾生跟佛是一,入不二法門,這《華嚴經》上的。

       只要入不二法門,這個人就是我們所稱的法身大士,在《華嚴經》上他的地位初住以上,這四十一個位次都是法身大士。四十一個位次我們在《華嚴經》上學到,這四十一個位次不能說沒有,也不能說真有。實報土確實是平等境界,不起心、不動念,那怎麼不平等!同居土不平等,九個階級不平等,方便土也有九個階級,也不平等,但是實報土有四十一個位次,平等的,這個道理一定要懂。為什麼平等?都不起心動念。為什麼還有這麼多階級?是無始無明習氣沒有斷乾淨。無明真斷了,就是真的不起心、不動念了,習氣非常微細,這個東西沒斷乾淨,所以它還有相。現代科學講的是它還有極其微細的波動,那個波愈微細,能量愈大;波動的頻率愈快,能量就愈高。所以四十一個位次不能說有、不能說無,我們一定要了解。

       但是極樂世界特殊,特殊在同居土跟方便土,這兩土就是我們所稱的十法界,同居土是六道,方便土是四聖法界,這十法界。它的十法界因為得到阿彌陀佛本願威神加持,這裡頭的人智慧、神通、道力、一切受用跟實報土菩薩平等的、一樣的,同等待遇,這是十方世界沒有的。所以古德常說,生到極樂世界,你就圓生四土,四土包括常寂光,等於說你同時都得到了,四土都得到了。這一種殊勝的利益,佛在一切經裡面沒說過,釋迦牟尼佛為我們介紹遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土也沒說過,只有極樂世界有。我們初學佛的時候懷疑,佛佛道同,佛佛平等,怎麼會阿彌陀佛有特殊?以後學多了慢慢體會到,阿彌陀佛立極樂世界這個大願是沒成佛之前,是在修菩薩道的時候發的大願,諸多菩薩在修行證果當中沒發這個願,他發願真幹,五劫的時間把四十八願願願都實現了。所以極樂世界是阿彌陀佛本願功德,五劫修行的是功德,本願加上功德,這樣成就的。

       像這種事情,我們這個世界有,為一切眾生修福,捨己為人,福德成就。那不是功德,福德,福德也成就,成就什麼?成就他化自在天,欲界最高的一層天,第六天。第六天人的福報是第五天人變化供養他的。你看看修福,福德成就,自然成就的原理,跟極樂世界阿彌陀佛修四十八願的道理是一個道理,一個是累積的功德,一個是累積的福德。我們念佛如果沒有把自己忘掉是福德,念佛把自己忘掉了是功德,這個差別很大。但是念佛雖然是福德,生凡聖同居土,這個在一切福當中都沒法子再去跟它相比。所以學佛,是這個念佛的人,我沒有忘記還行,我生同居土,但是方便有餘土的,我沒有了。無我的人,起心動念是為別人想的。學佛的人為正法久住、為苦難眾生,不為自己,自己沒有了,那你這個人所修積的全是功德。功德跟福德我們一定要能夠很清楚的把它辨別出來。

       所以「了知能念所念唯是一心」,這一句話就顯示遍法界虛空界是一體,這個體就是一心。「不住有念,不落無念」,不住有念就是無念,不落無念就是有念,這句話怎麼解釋?念而無念,無念而念。阿彌陀佛聲聲相續,前面講的歷歷分明,聲聲相繼,這是有念。雖然有念,但是沒有妄心,我是妄心,我執是妄心,沒有妄心。所以這個念也不能說它有,也不能說它無,念而無念,無念而念。

       「如《疏鈔》云」,這蓮池大師所說的,「若言其有,則能念之心,本體自空」,真心有沒有?有。真心在哪裡?真心無處不在。真心像什麼樣子?什麼樣子都不是,它是宇宙萬有的本體,它是當人自性,就是我們自己的真心、自己的本性。它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,所以佛法用一個空字來顯示它。這個空不是什麼都沒有,它真有,但是它什麼都不是,我們六根接觸不到。我們的眼耳鼻舌身這五根能夠接觸到物質現象,我們的第六意識可以接觸到精神現象跟自然現象,第六意識是能接觸到。它什麼都不是,所以我們的六根,眼耳鼻舌身意,統統緣不到,末那跟阿賴耶也緣不到,所以說它作空,空不等於無。這是說能念之心,本體自空。「所念之佛,了不可得」,了不可得跟本體自空是一個意思,完全相同。所念之佛本體也是空的,能念之心也是了不可得,要不要念?念得清清楚楚、了了分明。「若言其無,則能念之心,靈靈不昧;所念之佛,歷歷分明。無念而念,念而無念;言思路絕,不可名狀」。完全給我們講境界,入這個境界,這個就是大徹大悟之前的境界。我們從事一心念到念而無念,無念而念,就將近開悟了,一開悟就是理一心。言思路絕就是不可思議,言是言說,思是思惟,都達不到,言語跟思惟都達不到。不可名狀,無法可說,也沒辦法形容。

       「唯是一心,清淨本然之體,更有何法而得雜亂,是名理一心;屬慧門攝,兼得定故」。沒有定就沒有慧,定慧在大乘教裡頭,常常可以把它講作體用,慧是體,定就是用;定是體,慧就是用,它們可以交換的,叫定慧等持,定中有慧,慧中有定。它是一不是二,叫清淨本然之體。就是我們經題上講的清淨平等覺,就這五個字,這個覺是大覺,就是大徹大悟。每個人的自性都是大徹大悟,對於法界虛空界萬事萬物過去未來,沒有一樣不知道,這是本能。他為什麼知道?他照見。《般若心經》上所說的照見五蘊皆空。五蘊是什麼?色是物質現象,受想行是精神現象,識是自然現象,就是今天科學家所說的三種現象,宇宙之間只有這三種現象。自性般若智慧,就是大徹大悟,你就見到三種現象都是空的,都是無所有,畢竟空,不可得。這三種現象從哪裡來的?從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的?從一念不覺,一念不覺就是阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相,阿賴耶三細相裡的第一個業相。現在科學家說它是波動現象,說得不錯。科學家沒見性,所以雖然講,講得不很清楚;佛經講得清楚,佛親自見到了,親證這個境界。

       「念佛若達理一心,破一分無明」。無明就是起心動念,極其微細,因為這一念生起,般若的智照就失掉了,它起了波動。像水一樣,水在平的時候,水平沒有波浪,它有照的作用,像鏡子一樣,它起一個微微的波浪,這個照的作用失掉了,叫無明。那般若呢?般若就變成煩惱,無明就是煩惱,煩惱從這來的。所以無明,破一分無明,無明斷了。這個東西雖然斷了,習氣沒斷,所以在實報土還說它有四十一個階級,那都是講習氣。「則生實報莊嚴土」,實是真實,由此可知,前面不是真實的,同居土不真實,方便土也不真實,為什麼?唯識所變。實報土裡頭真實,為什麼?它沒有識了,也就是這個地方受想行識沒有了,轉八識成四智。實報土裡頭的菩薩起作用是智慧,阿賴耶是大圓鏡智,無所不知,無所不能,末那識為平等性智,第六意識叫妙觀察智,前面五識變成成所作智,對誰來用?對十法界有情眾生,眾生有感它就起作用,眾生沒有感它不起作用。

       無明破了之後就證得法身,法身多大?法身跟宇宙一樣大,法身無處不在,無時不在,有感就在那現身,就在當前現身,沒有來去的,法身的境界沒有空間、沒有時間。所以這是我們無法想像的一個境界。你要入實報土,實報土在哪裡?就在此地,不是說同居土外頭還有個實報土,不是的,就在此地。所以一切法從心想生,你有見思的想法就現同居穢土;你心地清淨,不受外面干擾,情執沒放下,你可以生同居淨土,同居土裡頭有染淨。如果情執沒有了,那就生方便土,在那個地方得到的是清淨平等。什麼時候破一分無明,證一分法身,你就變成法身大士了。這個地方我們看下面這個文,念佛若達理一心,則生實報莊嚴土,「同時分證常寂光淨土」。這個分證是解悟,因為常寂光他還進不去,他知道,非常清楚。因為無始無明習氣沒斷盡,習氣斷盡了,他就契入常寂光。契入常寂光是如來境界,妙覺位,那不是菩薩。

       「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居」。這段非常重要,哪些人是法身大士?「別教初地,圓教初住以上諸大士」,這些菩薩,大士就是菩薩,大菩薩,梵文稱為摩訶薩。「始得生此」,這個境界現前了,你看「破一分無明,證一分法身,方生此土。此土大士,色心自在,身土互現」。色跟心怎麼叫自在?統一、圓融了就自在,色是物質現象,心是精神現象,物質跟精神是一不是二,這才自在。我們今天把物質跟精神分為兩部分,所以就不自在,自在就失掉了。由於色心自在,身土互現,在我們身上每一個細胞,現在知道比細胞還小的,粒子,再小的,小光子,這一粒小光子裡面,有無量無邊無數的恆沙世界在裡頭。《華嚴經》上說,「芥子納須彌」,芥子是芥菜子,很小,須彌山在哪裡?在芥菜子裡頭,大小沒有了。經上告訴我們,像《觀無量壽佛經》上所說的,阿彌陀佛身有八萬四千細相,相有八萬四千隨形好,不是三十二相八十種好,真的是身有無量相,相有無量好。每一個相好裡面都會放光,光中會有佛,佛又放光,光中有剎土、有世界,變幻無窮,一多不二。這個東西不是想像,是真的。

       「於一毫端,現寶王剎。於微塵裡,轉大法輪。稱性莊嚴,無障無礙」。這四句是《首楞嚴經》上的,講的全是事實。一毫端,毫是毫毛,是我們身上的汗毛,汗毛的尖端很細很細,現寶王剎。寶王剎是什麼?大千世界,一尊佛的教化區,要以娑婆世界來講,十億個銀河系。十億個銀河系在哪裡?在我們汗毛尖端上,十億個銀河系沒有縮小,我們這一根毫毛尖端沒放大,它就能容得下。為什麼?自性裡頭沒有大小,自性裡頭沒有障礙。於微塵裡,微塵我們現在所講的量子,肉眼無法看見的,轉大法輪是什麼?是世尊在那個地方講經教學。什麼叫大法輪?對那些法身菩薩講經教學叫轉大法輪,像什麼?像華嚴海會。釋迦牟尼佛講《華嚴經》在定中講的,聽眾,參加這個法會的聽眾,四十一個階級,從圓教初住到等覺,人數多少?無量無邊,沒法子去算數。這樣大的法會在哪裡開?在一微塵裡頭。稱性莊嚴,這四個字用得好,毛端裡頭含容佛剎,微塵裡面佛在講《大方廣佛華嚴經》,無障無礙,沒有障礙,這是什麼?稱性莊嚴。自性叫法爾如是,它本來就是這樣的。「圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士皆屬此土」,這是說明這些人在這修行。

       這個現象現在科學也被他們發現了,科學家稱這個現象稱什麼?叫全息,全息後頭還有沒有字?他們用照片叫全息的照片。什麼叫全息照片?照片裡面的畫面是完整的,你把這個照片剪碎,剪成一百個碎片,結果怎麼樣?每一張碎片裡頭都有完整的畫面,這叫全息。跟這個道理非常接近。佛告訴我們,任何物質現象裡頭,你都見到遍法界虛空界,物質現象。極其微弱的一個念頭裡頭,那一個念頭都有遍法界虛空界的信息,一條都不少,這無法想像。過去看經,看到佛經上這些說法都說這是什麼?神話,是真的嗎?佛講得這麼詳細,沒想到今天量子力學把它證明了,確實有這個現象存在,這是全息的現象,波動的現象。一即是多,一,一毛端、一微塵,多是什麼?多是遍法界虛空界,就在一毛端,就在一微塵裡頭。微塵沒放大,遍法界虛空界沒縮小,無論是精神現象、是物質現象,沒有一樣不圓滿。所以只有諸佛如來法身菩薩才了解事實真相,叫諸法實相。諸法實相是什麼?一體。所以自性裡頭的性德,大慈大悲是性德,見性的人這個慈悲是自然生起來的,沒有任何條件,沒有任何理由。

       佛法講慈悲,宗教裡面講愛,神愛世人,上帝愛世人,他講愛。佛法不說愛,怕人起了個錯誤觀念,因為世間人這個愛裡頭有情,有情執在裡頭,所以用慈悲,慈悲沒有情執,智慧在裡頭。這個智慧,智慧明瞭自他是一體,整個宇宙跟自己是一體。所以我們可以說自性裡頭德是無量無邊的,德能,智慧德能。在德能裡面第一德就是慈悲。日本江本博士做水實驗,他告訴我最美的圖案就是「愛」字,做過幾萬次的實驗,用各種不同的文字語言,水它會聽,它認識,它會看,只要是愛這個意思,那個顯示的圖案是最美的。所以他曾經問過我,他說愛是不是宇宙的核心?我告訴他,可以這樣說法。自性裡面的德能裡頭第一德,一切完美裡頭它最完美。可是我們世間人沒有,世間人說愛,假的、騙人的。男女相愛結婚了,沒兩天離婚了,那哪裡是愛?假的!

       真正愛情是永恆不變,我們中國古人懂得,古人不用這個愛字,用親,親就是親愛,父子有親,所以中國的傳統文化是從這個字來的,從這個親來的,這根深!父子之間那種愛,父母對兒女,在什麼時候能看見?我有一年到日本參加會議,聯合國的和平會議,在岡山開的,我去過兩次。我記得我那次去的時候,跟到我有十幾、二十個同修,陪著我一起,我們在路上散步,沒乘車,散步。有一個年輕的媽媽,推著她的小孩,四個月大,我就忽然想起了,我說我們停下來,大家來看,看這小孩,你看他媽媽對他的愛;小孩雖然不會說話,你看他的眼睛、看他的動作,他對他媽媽的愛,我說這叫父子有親,你們親眼來看,來做見證,這是天性!沒人教他,表現出來,這天真!從這裡看到父子有親那個親的意義,能看得清楚。

       所以中國教育從這開始。教育的目的在哪裡?如何將這種親愛永恆的保持不會失掉,中國倫理教育第一個目標。第二個目標是把這個愛發揚光大,讓他懂得用這種愛,真誠的愛,從自性裡流出來的這種愛,能愛你的兄弟姊妹,愛你的家族,逐漸向外發揚光大,愛你的親戚朋友,愛你的鄰居鄉里。再往外推廣,凡是人,皆須愛;再推廣,愛一切動物,愛一切植物,愛山河大地,愛整個宇宙,從這擴大,這是中國教育。所以中國教育永遠是和諧的,永遠是付出的,沒有佔有的。現在這個愛在不在?在。在哪裡?就在你家裡,只是它的時間太短了,小孩稍微長大馬上就變質了。諸法實相距離我們不遠,沒有距離,就在眼前,就在身邊。所以這個境界是四十一位法身大士的境界。「位位皆分證常寂光土」,這個境界他們明瞭。常寂光就是本經裡頭三種真實第一個真實之際,真實之際就是自性,就是常寂光。常寂光這個意思就在字面上。

       下面這講到常寂光土,我們看一百八十九面第二行,「四,常寂光土。法身佛所居之土,名為常寂光土」。法身佛,《華嚴經》上稱為妙覺,等覺再向上去,等覺將最後一品生相無明破了。諸位要把這個名詞要認清楚,生相,這就是最微細的那個無明習氣。他要沒有斷他就現相,就現相;這個習氣要沒有了,相就沒有了。換句話說,在波動裡面講它不動了,不動就沒有相,動才有相,不動了它就回歸自性,自性在這個地方的名詞叫常寂光。

       念老在此地引用蕅益大師的《要解》,「實相之體,非寂非照,而復寂而恆照,照而恆寂」。寂跟照,寂是定,它不動,這個境界裡頭沒有波動現象,極其微細的波動現象都沒有了,完全靜止,這叫寂。完全靜止的時候它起作用,這個作用就是照,照什麼?它明瞭,沒有一樣它不明瞭。物質現象是波動的現象,這樁事情賢首大師的《妄盡還源觀》上講得很清楚,他講三種周遍。第一個周遍法界,物質現象它是不停的在波動,它只要一不動,物質就沒有了。這麼一個波動速度多快?遍法界虛空界都知道,周遍法界。我們的精神、念頭,第六意識,我們動一個念頭,這個念頭遍法界虛空界全知道,誰知道?諸佛如來全知道。法身大士,為什麼說他分證常寂光?為什麼?他也知道。但是他知道,他有四十一個等級,習氣厚的,雖知道,不很清楚,模模糊糊的概念。如果他的無明習氣差不多快要斷盡了,還有,這經上常講八地菩薩,八地快斷盡了,四十一品無明,八地斷了幾品?十住、十行、十迴向、十地,到八地斷了三十八品,四十一品他已經斷了三十八品,還剩下不多了,他能夠接收到的信息跟佛就差不多,就相當清楚了,這叫分證。別以為我們好像,我們起個念,自己不知道,可是佛菩薩全曉得,他太清楚了。我們自己還有什麼隱私權,還要不能讓人知道,笑話!那是什麼?那騙自己,真的很多事情自己不知道,佛菩薩那邊清清楚楚,一絲毫的隱瞞都沒有,全是公開的,無量無邊諸佛如來沒有一個不知道。這種現象也是大乘教常講的法爾如是。自性它本來就是有這個功能,它本來就是這樣的,沒有一樣不知道,真的叫全知全能,所以它有感應,物質現象的波動它有感應。因為所有一切波動都是假的,都不是真的。真的是不動的,所以只有常寂光是永恆的。

       寂而恆照。只有寂,好像現在科學裡頭提出零極限,與這個寂很接近,這個能量就特別特別大,這個能量就是照,起作用就是照,它沒有一樣不知道。照而恆寂。雖然它遍照法界,遍宇宙的信息它統統收到,但是它沒有波動現象,這照而恆寂。「照而寂,強名」,勉強給它加個名字,稱它作「常寂光土」,照而寂。「寂而照」,也給它強取個名叫清淨法身。常寂光土跟清淨法身是一個事情,身土是一不是二,常寂光就是清淨法身,清淨法身就是常寂光。「故知身土不二,皆屬強名,寂照同時」,寂是不動,照是明瞭,沒有先後。「非思量境」,你沒辦法去思量它,為什麼?它速度太快了。彌勒菩薩跟我們講的速度,我們用現代科學的衡量,一秒鐘波動的頻率一千六百兆,我們怎麼能掌握?一千六百兆!所以菩薩末後講這一句話說,識念極微細,不可執持,你沒辦法掌控它,它速度太快了。我們能看到的現象是看到它的相續相,單獨一個相你決定看不到。大乘經上告訴我們,單獨這個相就是一千六百兆分之一秒,誰看見?八地以上,你就曉得八地以上他們的定功多深,在那麼深的禪定功夫下,他能見到,一個一個他都清楚,這人家心細、心清淨。我們用心細、用心清淨沒法子形容。

       「又常寂光三字全顯涅槃三德」,這三個字每一個字都有很深的意思,涅槃三德,「如來祕藏。常即法身德,法身常住故。寂即解脫德,塵勞永寂故。光即般若德,智光遍照故」。涅槃三德,這個地方有一點參考資料,《三藏法數》裡頭說的法身、般若、解脫這三德,這個是自性裡頭本有的,佛有、眾生有,不但有情眾生有,無情眾生也有,這是三,「常樂我淨是為德」,真有!這四個字有個簡單的定義,我們要記住,常是什麼?「不遷不變」,永恆不變叫常;「樂即安隱寂滅」,這是樂;「我即自在無礙,淨即離垢無染」,自性具足這四德。惠能大師明心見性說出五句話,你想想這是不是統統具足?法身裡頭有四德,般若裡頭也有四德,解脫裡頭也有四德。

       這下面分開來解釋,第一個「法身德」,法就是軌法,軌是軌道,法是方法,這一個字軌是個規矩,法是法則。「謂諸佛由軌法而得成佛,故名法身」。你不依照這個軌道,你的方向目標就錯了,那軌道是什麼?八萬四千法門是成佛的軌道。四弘誓願裡說得更多,「法門無量誓願學」,我們就知道八萬四千是無量無邊法門歸納為八萬四千類。確實佛法像一個圓球一樣,一個圓,圓球。圓球上任何一個點都能通到圓心,圓心就是佛,任何一點都能達到圓心,達到圓心對於整個圓全部就通達,只要它在中心,它就控制全局,就這個意思。我們怎樣達到這個圓心?方法太多了,可是要怎樣?你要專一,就是一門深入,你不能搞太多,你搞太多就錯了,你永遠達不到,你只能是一個方向、一個目標。

       那我們今天所選擇的,阿彌陀佛,持名念佛。在八萬四千法門裡面,這是最方便的方法,最簡單的方法,最容易的方法,最穩當的方法,最可靠的方法。不論男女老少,不論賢愚、才藝,都不必,只要你老老實實,你能守住這個法門,一門深入,長時薰修,肯定成就,而且成就的時間非常快速。我們這一生當中得人身,遇到大乘、遇到淨宗是莫大的幸運,到哪裡去找?我們能不能成就?完全在乎我們對這個法門能不能相信。三個條件,遇到這個法門,因緣,因緣我們具足了,問題呢?善根、福德,《彌陀經》上講得好,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們緣足了,沒問題,現在就是善根福德。善根是什麼?能不能相信,只要能信,善根就圓滿。善根裡頭包括兩樁事情,一個是信,一個是解,只要你真信,那解就不必了。你真肯幹,福德是真幹、真念、真求往生,你就決定得生。那我們的信心不足,就要求解。

       過去李炳南老居士常常告訴我,我們不可以輕慢這些老太婆,她們不認識字,她們不懂經教,一天到晚在念佛,心裡頭沒有雜念,她的成就是我們望塵莫及。我們用經來做引證,經上能夠這樣真幹的人,必定是過去生中曾經供養無量諸佛如來,這一生當中他得諸佛如來威神加持,他沒有絲毫疑惑。他不需要研教,不需要聽經,一句彌陀他就成佛了。如果沒有諸佛如來加持,不可能的事情。所以善根裡頭最重要是信,有信當然就有願,有信沒有願,信是假的,不是真的;有願必定有信,願是什麼?真願意往生,真願意親近阿彌陀佛。所以他真的是萬緣放下,什麼雜念都沒有了。福德是什麼?福德是真念,是福德,真的往生了。信、解、行、證,善根是信解,福德是行證,往生就證果,就成佛了。

       我們別以為自己聰明,目中無人,覺得別人都不如我,殊不知自己樣樣都不能跟人比,誰都比我強。世間人自古以來,無論中國、外國,稍有一點才藝就傲慢了,這與生俱來的煩惱,就會輕視別人,自以為是,這個習氣很普遍。若是沒有真善知識常常提醒我們,我們自己怎麼會知道?自己不知道謙卑,自己誤了自己,古人講的聰明反被聰明誤,人要學憨厚好。樣樣不如人,結果超越了一切,他念佛到極樂世界去作佛去了,這個世間沒人能跟他相比。所以法必須要遵守,真正守法的人成就很快,一點都不難。你看佛教給我們,章嘉大師我這一生感恩他,他教我那麼簡單,只教我六個字,看得破、放得下。把那個得字去掉更簡單,看破、放下。看破是般若德,放下是解脫德,只要看破放下,法身就現前。凡夫成佛一念之間,六祖惠能大師的示現是正常的,是真的不是假的,只要你肯放下,你跟他沒有兩樣。問題就在放不下。為什麼要放下?自性清淨心裡頭一無所有,這就是你為什麼要放下,放下之後遍法界虛空界萬事萬物你全明白了,為什麼?一切法不離自性。

       釋迦佛成佛在定中講了一部《華嚴經》,分量多大?十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品。這六道裡頭的眾生沒有一個能夠受持,六道包括二十八層天。這樣大部的經講什麼?講宇宙人生的真相,也就是今天全世界古往今來這些哲學家、科學家對宇宙的探討,佛全說出來了,說得清清楚楚、明明白白。用今天的名詞來說,佛是大哲學家、大科學家,登峰造極!佛沒有傲慢,佛很謙虛,佛告訴我們,他所能的我們每個人都能,一點都不稀奇。我們現在為什麼不能跟他比?就是他放下了,我們沒放下。你什麼時候放下,跟他就平等,不放下也平等,為什麼?因為你的智慧德能沒有喪失,你是迷失不是喪失。你把這些煩惱習氣放下,那是障礙,放下之後,你的自性、涅槃三德就現前。

       所以這下面說,「此之法身,在諸佛不增,在眾生不減」,不增不減,所以才平等的。這就是佛看到蚊蟲螞蟻都平等,用什麼眼光看牠?牠是佛,不像我們。佛看花草樹木平等,它是佛;佛看一粒沙子、一粒泥土也平等,平等法身。「眾生迷之而成顛倒,諸佛悟之而得自在」。顛倒什麼?錯了!我們全看錯了、全想錯了,還自以為聰明。諸佛把這些煩惱習氣障礙放下,他自在了,全明白了。「迷悟雖殊,體性恆一」,這是真實智慧,這是真實慈悲,迷的是眾生,悟的是佛。迷悟雖然不一樣,體性是一個,也就是說諸佛如來證得遍法界虛空界跟自己是一體。我們六道眾生迷惑了,不知道這個法界一切眾生跟自己什麼關係,不知道,以為跟我自己不相干。覺悟有好處,「具足常樂我淨,是名法身德」,永恆不變,安穩寂靜,自在無礙,離垢無染。

       「二、般若德,梵語般若,華言智慧」,中國人把它翻成智慧。但是中國人智慧這個名詞概念當中不能包括般若,只能說很接近,所以翻譯還是用梵文音譯,再加以註解。「謂佛究竟始覺之智,而能覺了諸法不生不滅,清淨無相,平等無二,不增不減,具足常樂我淨」,這個中文智慧裡頭不包括這些,所以還是要用梵語的音譯。佛,妙覺如來,等覺之上。究竟始覺之智,究竟是圓滿,始覺,沒有到圓滿,天天都是始覺,究竟始覺之智就是圓滿的般若智慧。覺是覺悟,了是明瞭,他覺了什麼?覺了諸法不生不滅。人有沒有生死?沒有。那我們現在看到人有生老病死,包括所有的動物,植物有生住異滅,山河大地有成住壞空,佛給我們說不生不滅,我們見到的是幻相、假相,佛見到的是真相。像我們看電影一樣,我們看電影是銀幕上的畫面,幻相,那佛看到的是放映機裡的底片,真相,它不生不滅,它是寂靜,它是寂滅相,我們看是動的相。動的相是假的,不是真的,清淨寂滅這是真相。佛為什麼能看到?佛心是定的,我們心是浮動的,我們看不到寂靜相,我們只能看到動相。

       現代人瞧不起佛菩薩,說他是迷信;瞧不起古人,古人愚痴,沒有科學知識,你說誰對誰錯?古人的心清淨,古人的雜念少;現在人心不清淨,雜念多。換句話說,心清淨,清淨心生智慧,雜念的心生煩惱。所以現在人自以為是聰明,那是知識,他沒有智慧。古人有智慧,有智慧當然有知識,有知識不一定有智慧,比不上!中國老祖宗說了一句話說得好,「不聽老人言,吃虧在眼前」。為什麼?老人有智慧,老人心是定的,老人是過來人,對這個世間名聞利養、五欲六塵他經歷過來了,看得很淡泊,甚至於在這個境界裡不起心、不動念,他就有智慧。現在人六根接觸外頭六塵境界,起心動念、分別執著,哪來的智慧!所以般若沒有了。

       清淨無相,這是真的,平等無二也是真的。為什麼?統統歸於零,無論是物質現象、精神現象、自然現象,都是剎那生滅。說剎那太長了,還是用彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念,所以念跟識,念是自然現象,識是精神現象,物質在識裡頭。整個宇宙不出這三種現象,這三種現象的速度就是彌勒菩薩一彈指三十二億百千念。我們今天概略的估計一秒鐘一千六百兆,看不到生滅。如果沒有生滅,說不生不滅,這個話是廢話,毫無意義。有生有滅,太快了!看不到它的生滅,不是沒有生滅,是真有生滅,生滅等於不生滅這個意思。清淨無相,無論是覺悟的相或者是迷惑的相,無論是善的相或者是惡的相,全都歸零,立刻就回歸到零點,零極限,所以平等無二,不增不減。不增不減對誰說的?對自性說的。這裡頭確實具足常樂我淨,般若裡頭有常樂我淨,解脫裡頭也有常樂我淨,這叫般若德。

       「三、解脫德」,解脫什麼意思?「不系名解,自在名脫」。系是什麼?系是繫縛、累贅,或者是我們今天講影響,不系的意思是什麼?不受外頭一切境界影響,解脫了。我們今天不行,眼見色、耳聞聲都受影響,去分別它、去執著它、去愛它、去恨它,都起影響。能不動心,如如不動,就不受影響,那是佛菩薩有這個功夫。為什麼不受影響?知道是假的,幻相。《般若經》上說的話說得好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你真正了解這個,這叫事實真相。那我們才真正像什麼?看電影一樣,不受它影響,為什麼?假的。在銀幕前面我們看電影,確確實實是無所有,畢竟空,不可得,凡所有相皆是虛妄。自在這就脫了,脫什麼?脫離,脫離六道輪迴,脫離十法界,最後脫離實報莊嚴土,因為實報莊嚴土也是假的。它怎麼形成的?無始無明習氣形成的。無始無明習氣沒有了,實報土就沒有了。永遠存在、永遠不變的是常寂光。只有它是真的,其他都是假的,凡所有相皆是虛妄,包括實報土,只有常寂光是真的。所以我們今天不自在,這就苦了。我們今天受影響,外面境界誘惑我們,裡面煩惱,裡面有貪瞋痴慢疑,外面有財色名食睡來誘惑你。這個東西麻煩大,你要把它看破,全是假的,你要不看破,你跟著它轉,下頭變化出來的境界就是三惡道。三惡道從哪來的?自性變現出來的,不善心行造的業報。

       「謂佛永離一切業累之縛」,縛就是繫縛,佛永遠離開了,就是放下了,永遠放下了。業是什麼?業就是造作,在中國文字裡頭正當造作的時候叫事,你在幹什麼事,正當造作的時候,事情做完了就叫業。你看你在學校念書,每天功課叫作業,你在那裡作業,這個課程學完了叫畢業。造作的時候是事,事情完了之後阿賴耶裡面落的印象,那就是業,叫業習種子,遇到緣它就起現行,業因果報。佛有本事,離一切業累之縛,佛有沒有造作?有造作,佛造作的比我們還多,而且佛的造作從來沒停止過,分分秒秒都沒停止過,你想這法界多大、宇宙多大,有緣的眾生多少!信息是不斷的,沒有停止過的,有求必應。這個應是自然的,沒有起心動念,沒有分別執著,眾生有感佛就現身、就現前,感應道交。佛雖然現身、雖然說法,像釋迦牟尼佛在這裡示現,應身過來的,為什麼?有緣的人太多了,用應化身,教的時間很久,他要教學四十九年,示現在這個人間,這叫現身說法。八相成道都沒有受影響,永遠不受外境的影響,得大自在!我們一般人投胎到人間,在母親肚子裡頭十個月叫什麼?胎獄,就像在地獄一樣苦不堪言。釋迦牟尼佛在母親懷孕肚子裡十個月,十個月天天講經說法,多少菩薩來聽經,他得大自在,他教學沒中斷!一個細胞裡面都能轉大法輪,何況在母親子宮裡頭,真轉大法輪!所以他得自在。

       「具足常樂我淨,是名解脫德」,常樂我淨這個意思要懂得。他自在,他沒有障礙;他清淨,他沒有染污;他安穩,一點煩躁都沒有,所以他快樂。他沒有一絲毫的變化,我們現在講波動現象他沒有。雖然示現在這個世間七十九年,七十九年一切時、一切處他都沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!真得解脫,真得自在。這是什麼人?這是妙覺如來應化在世間,他很忙,一絲毫沾染都沒有。佛經上有一句話形容這些菩薩們,法身菩薩,叫遊戲神通,一點影響都沒有。這是我們要學習的,學佛得從這些地方學。這是把涅槃三德簡單的介紹出來。今天時間到了,我們就學習到此地。