當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0014集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第十四集)  2011/10/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0014

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百五十九面倒數第六行,第四個小段,「暗合道妙,巧入無生」。我們看註解:

       「夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩,離一切心意識分別,始名真得無生法忍」。無念、無生,這個現象實際上就在眼前,可是凡夫粗心大意,見不到。我們把無念認為是有念,我們起心動念;無生認為是有生有滅,生滅就是生死,就是輪迴。其實這些都是假相、幻相,都不是真的,但是不是凡夫所能夠明瞭的。為什麼?它太深了。佛家講密,這個密不是祕密,佛法裡頭絕對沒有祕密,密是什麼?深密。所以大乘經裡頭有一部叫《解深密經》,真的是深密,不是一般人所能夠理解的。可是近代的量子學家他們發現了,這個深密被他們揭露了,很難得,真不容易。宇宙之間的祕密,物質現象、精神現象、自然現象,到底是怎麼回事情?大乘經上說到了,到底什麼事情?無念無生。這我們一般人聽不懂,跟我們的常識恰恰相反,我們看到有念,我們看到有生有滅。科學家怎麼看到的?這些人一生專研究一樣東西,德國的普朗克博士,愛因斯坦的老師,一生專門研究物質,物質到底是什麼?從原子到粒子、夸克,最後到量子,真的被他發現了。我們中國人所謂的「皇天不負苦心人」,一輩子苦心搞這樁事情,終於搞清楚了。

       他的論文裡面告訴我們,根據他研究所得的結論,這個世間根本就沒有物質這個東西。這話是什麼意思?就是此地講的無念與無生。佛所說的被他發現了,物質是什麼?物質是念頭變現的,這他研究出來的。念頭從哪裡來的?這個現象他看起來,念頭好像是沒有原因,無緣無故突然從這個虛空當中蹦出來的,但是一出來之後馬上就消失掉,是這麼一樁事情。這個事情,他的報告,我們能聽得懂,我說佛在經上講過,念頭從哪來的?念頭從一念不覺。一念不覺沒有原因,一念不覺,自性裡頭就變出一個阿賴耶,阿賴耶是個妄心,確實就像他所說的,突然蹦出來,馬上就消失。阿賴耶存在的時間,我們根據彌勒菩薩所說的,是一千六百兆分之一秒。就是一秒鐘,它蹦出來又消失,蹦出來又消失,多少次?一千六百兆次,一秒鐘。彌勒菩薩告訴我們,識念極微細,我們沒有辦法把它掌握住,無法執持。你想執著它,你想把它抓住,抓不到,它太快了,比閃電還快,閃電的速度跟它比那慢多了,無法執持,這是什麼?這是無念跟無生。

       所以此地講圓教八地菩薩他才見到。八地菩薩是證得,現在的科學家他沒有證得,他是根據數學推演,掌握到理論,然後再用科技的儀器去觀察,發現了。所以科學家的了解跟我們現在差不多,解悟,不是證悟。八地菩薩他是證悟,八地,你就曉得那個定功多深!從初信位就得定,他八十八品見惑斷了,他就得定。定中有兩種自性本能出現了,一個是天眼,一個是天耳。天眼,我們肉眼看不到的東西他能看見,我們聽不到的音聲他能聽見。實際上用科學來解釋,我們的肉眼能見度是很有限,我們靠這個光,光要沒有了,一片漆黑,什麼都看不見了。我們眼睛能看到的光波是有限,比這個光波長的我們見不到,比這個波短的我們也見不到。我們只能見到,無量無限的波度我們只能看見這一小段。

       有定功的人,他能把這個時空維次突破,他看的就比我們多。譬如說X光我們見不到,紫外線我們見不到,但是我們用科學儀器來探測,知道真有這個東西存在。如果我們肉眼能夠見到紫外線、見到X光,這個世界馬上就變樣子了,為什麼?人是透明的,內臟活動全看見。音聲亦如是,我們這個耳根很有限,這個大家都知道,像無線電波,波長的我們聽不到,波短的我們也聽不到,我們也只能聽到其中的一部分,很小很小的一部分。可是佛給我們說,我們的本能,我們的眼能夠見到遍法界虛空界,阿羅漢還不行,差遠了,比我們強一點,比佛菩薩就差太遠了。耳聽也如是。所以八地菩薩那麼深的定功,他對這個事情全了解,為什麼?他沒有障礙了。圓教,其實圓教初住就明心見性,眼耳鼻舌身意,這六種神通他已經具足了。當然他不究竟,初住到妙覺位還有四十一個位次,這四十一個位次當中,都是不起心、不動念、不分別、不執著,轉八識成四智,心意識是八識。

       為什麼要說八地?到八地,這是最高層,八地、九地、十地、等覺、妙覺,最高的五個位次,他證得了。這個時候智慧能力完全恢復,一絲毫障礙都沒有,對於宇宙萬物、生命跟我從哪裡來的,源起,那就看得清清楚楚、明明白白,知道無念、知道無生,這叫無生法忍。無生是一切法不生不滅,這他看到了,這是事實真相。我們凡夫,不但我們凡夫,欲界二十八層天,再加上四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,都是有生有滅。只有到法身菩薩才真的是無念無生,圓教初住以上。但是雖然是無念無生,可是他有念有生的那個習氣很濃厚,對他自己與一切眾生感應道交,隨心應量,這個沒有障礙,但是對於回歸自性有障礙。回歸自性,一絲毫的習氣都不能有。等覺菩薩還剩一分習氣,那一分習氣斷盡了,才能回歸到妙覺位。妙覺位就不在實報土,他就入了常寂光,入常寂光就是回歸自性。這是最大的一個循環,他又歸到零點,一念不覺是從零點出發,最後還歸到原點。原點就是佛,就叫成佛,所以佛說「一切眾生本來是佛」。佛是什麼?佛是圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,自性本來具足,不向外求。外面一無所有,全都是在自性裡頭。所以佛法無論是哪個法門,八萬四千法門,它最後的目標都是回歸自性,這叫佛法,如果不是回歸自性那就不叫佛法。

       「可見此乃聖者之所難,安能期之於具縛凡夫」。這一樁事情,了解事實真相,聖者是什麼?阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,對他們來講都是難事。聽佛講經,知道有這麼一回事情,自己不能證得;不能證得,你受用不到。今天科學家,我們很難為他,他的成就也不簡單,是這三百多年科學技術的累積。科學家是一個踩一個肩膀往上提升,提升到今天這個境界,把阿賴耶的三細相發現了,這真不得了!這一樁事情,在大乘經裡面有,釋迦牟尼佛早就預言到了,凡夫用意識心,就是用思惟、用想像、用觀察,用這種方法,這個方法它有極限。在宏觀宇宙,它能看到宇宙的邊緣,能夠緣得到,對外;對內,能夠緣到阿賴耶,就是緣不到自性。為什麼?八識能緣的一定得有現象。現象有三大類,物質現象,前五識能緣得到,眼識能緣色法,耳識能緣音聲,所以前五識能緣物質現象,精神現象緣不到。可是第六識能緣精神現象,能緣自然現象,它的能力太大了,五十一個心所統統相應。

       為什麼緣不到自性?因為自性沒有現象,自性不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,它緣不到。八地以上菩薩,他們為什麼能緣到?他們放下了,所以佛說,你能把起心動念、分別執著統統放下,你就緣到了。放下是什麼?放下是真心現前,真能夠緣到真,妄緣不到真。我們的思考,我們五根,眼耳鼻舌身,這種感觸,這是妄心,不是真心。所以它能緣到妄境,緣到阿賴耶的三細相,這妄境,緣不到自性,道理在此地。所以放下便是。這些科學家到最後要是明白了,一下放下,那恭喜他,他就成佛。今天量子學家跟成佛就差一點點,他一放下就成就了。這些人在佛法裡面講,真的是利根,上上根人。所以具縛,就是具足煩惱纏縛的眾生,這個沒有能力,我們對阿賴耶的三細相不知道。

       「是以善導大師《四帖疏》曰」,善導是唐朝人,是我們淨土宗第二代的祖師。淨宗很特別,在佛法裡頭,任何一個宗派,這個祖師都是祖祖相傳的,一代傳一代的,淨土宗沒有。淨土宗的祖師是民選的,是選舉制度的。怎麼選?就是在這個時代,這個人對淨宗的修學、對淨宗的弘護有特別貢獻的人,他往生之後,後人推選他為這一代的祖師。如果這一代沒有這個人,沒有這個人就沒有了。所以你看每一個宗派祖師都傳了幾十代,一百多代了,都傳了這麼多,淨土宗才有十三個祖師,你就曉得那個時代沒有這種特殊貢獻的人就沒有了,什麼時候有再續上去。不是一個傳一個,不是的,真有德行,大家公認的。所以它是民選制度。那是什麼?第二代,唐朝時候才有的,這個隔的時間很久。

       《四帖疏》是《觀無量壽佛經》的註解,善導大師做的。他在這個註解裡說,「今此觀門等」,這個觀門,觀想的法門,觀想念佛的法門,一共有十六門,所以說等,我們稱它為十六觀。念佛法門也在其中,念佛法門是十六觀裡頭最後的一門,第十六門。這是阿彌陀佛慈悲,釋迦牟尼佛教導我們,前面十五種觀想,你粗心大意,我們今天講心浮氣躁,你都觀不成;也就是說,你的功夫用不上力。最後怎麼辦?最後就是用持名念佛,就是念這一句佛號也行,所以持名念佛是在第十六觀。《觀無量壽佛經》講淨宗的理論與修學的方法,專講這兩個問題。《無量壽經》是介紹西方極樂世界,面面都講到,《觀經》只講兩樁事情。小本《彌陀經》的性質跟《無量壽經》相似,說得簡單,《無量壽經》說得詳細,是同一部經,一個細說,一個是略說。

       這十六種觀門都是「指方而立相」,不落空,不跟你講無念無生,不講這個,那個太深了。指方,指定方向,你看西方極樂世界,指定方向。立相,你才能觀,沒相,你觀什麼?有阿彌陀佛名號你才能念,沒有阿彌陀佛名號你怎麼念法?所以指方立相。「住心而取境」,這個方法說得太方便了,你把心安住在,十六觀安住在心上。我們現在是採取第十六觀,十六觀是名號,我們把心安住在名號上,我們執著,取境,境是西方極樂世界,我們念念不忘。西方極樂世界是什麼個樣子?這個經上講得很清楚,聽了之後記住,常作如是觀。這個方法的道理,也被現在科學家發現了,這是近代科學發現念力的祕密,念力的能量非常之大,不可思議,能改變物質現象,有這麼大的力量。這個科學是新興科學,現在才開始,我們相信十年、二十年後會有很輝煌的成就,這個成就會改變我們的世界,這才發現。

       如果這個學說在這個地球上很普遍了,換句話說,我們今天地球上這些災難可以完全化解。現在我們生活在這個地球上,疾病很多,奇奇怪怪的疾病,念力的科學可以把所有這些疾病全部消除,讓我們每個人恢復身心健康,居住的大地,山河大地,美好,能做得到,念頭正了就行。於是我們就明白,我們身體為什麼不健康?是因為我們念頭不善,我們起心動念自私自利,裡面是貪瞋痴慢疑,表現在外面造作的是殺盜淫妄,幹這些事情,所以我們的身體不健康,身心不健康。殺盜淫妄帶給我們的身體不健康,貪瞋痴慢帶給我們心理不健康,於是乎外面山河大地全出了毛病。為什麼?境隨心轉,居住的環境隨著我們念頭在轉,我們念頭善,沒有一樣不善;念頭不善,就沒有一樣是善的,就這麼個道理。

       這個道理釋迦牟尼佛講了幾千年,從前人相信,現在人不相信,現在人相信科學。這三百年來的科學完全研究物質,沒有研究心理,心理跟物質有什麼關係不知道。因為他把它分開了,物理學、心理學,把它分成兩科。實際上不能分,心理跟物理是一不是二,把它分開了,物理不能解決我們今天物質產生的災難,它不能解決。什麼方法能解決?心理能解決。所以新興科學提出了一句話,以心控物,用我們的心來控制物質環境,這個正確。他們用科學的方法做證明,例子很多,非常有效,讓你不能不相信。所以淨宗用的方法使我們這個世間的人都能接受,他不談玄、不說妙,完全腳踏實地,有方有相,住心取境。「總不明無相離念也」,總的來說,他不說無相、不說離念,這能接受。但是淨宗有沒有離相?有沒有離念?有,到你功夫念而無念的時候,你就入這個無相離念的境界,那往生西方極樂世界是生實報土,不是方便土、不是同居土。

       「如來懸知末代罪濁凡夫,立相住心尚不能得,何況離相而求事者」。如來是泛稱諸佛,此地特別指的是阿彌陀佛。諸佛如來知道,末代就是末法,釋迦牟尼佛滅度兩千年之後,這叫末法時期,末法時代的眾生造業深重,叫罪濁,濁是染污。以前我們對染污很難理解,現在說染污,我們都有非常深刻的印象,因為它已經侵入了我們的生活。我們今天的農作物,施用化肥、施用農藥,正面的好像農作物長得好看,又大又好看。但是副作用,它給我們帶來對於身心非常不利的影響,不但染污了我們的身心,同時也染污了大自然,染污了地球,所謂是地球生態環境被破壞了。於是引發地球的災難,地震、海嘯,氣候的變化,水災、旱災、風災愈來愈多,愈來愈嚴重。這不是自然災害,這是人為的,我們不善心行所感得的。這是最近研究念力科學的這些學者們他們提出來的。

       特別是明年有個大災難,這許多人都知道,古老的馬雅災難的預言,明年二0一二,十二月二十一日,連日期都說清楚了,咱們就看吧!明年十二月二十一日會不會發生災難?科學家給我們的報告是一半一半,一半科學家認為有可能,另外一半科學家認為未必可能。時間愈來愈近,如果我們冷靜細心去觀察,好像有一點徵兆,這個徵兆就是現在地球上的災難一個月比一個月頻率上升,一次比一次嚴重一點,這個不是好現象。今年三、四月,每個月的災難大概五十起左右,到八、九月超過兩百起,這就不是好現象。從三、四月的五十起,到八、九月的兩百多起,頻率上升了四倍,所以這不是好現象。如果這種現象還繼續在增長,那我們就得要小心了。今年後面還有十一月、十二月,如果繼續上升,十一月、十二月要有三百起、四百起,那麻煩就大了!

       應對的方法,美國布萊登博士告訴我們,這也是個研究量子力學,也是個對念力很有心得的一位專家學者。他告訴我們應對的方法,勸導我們居住在地球上的人要覺悟、要回頭,叫我們棄惡向善、改邪歸正、端正心念,這樣不但能夠把災難化解,而且能夠把地球帶上更好的走向。這是美國科學家說的,跟佛法講的完全相同。他說棄惡揚善,就是佛家講的斷惡修善,改邪歸正,端正心念,我們起心動念要正,不能邪、不能偏。在佛法裡頭,偏見是小乘,邪見是外道,不偏不邪這是大乘。邪正的標準,我們中國老祖宗給我們講了五個字,標準,仁義禮智信。我們起心動念跟這五個字相不相應?五個字第一個字仁,仁者愛人。

       古老的夏威夷治療的方法,他們治病,這世界上最奇怪的,不必跟病人接觸,不需要見面,不需要接觸,只要知道他的名字,他在什麼地方,他可以用意念治他的病。而且很簡單,就四句話,頭一個就是我愛你,就是仁,仁義禮智信的仁,頭一個就是信這個。真誠的心,仁愛的心,所以推己及人,己所不欲,勿施於人,這是仁愛。頭一個就是愛你,我愛你,然後跟你講對不起,請你原諒,謝謝你,就這麼四句話。專注,心裡頭專注觀想,不必見面,觀想。自己什麼心態?自己在零點,這是個重要的標準。零點就是內心裡頭除這個意念之外,乾乾淨淨的,沒有雜念,就是我們淨宗講的一心不亂,就能產生治療的效果。如果我們的心裡面有雜念在裡頭就不行了,這個效果就達不到。用佛法講,就是一心不亂。你一心不亂,你這樣一心專注,那個人不管什麼樣嚴重的病都能夠治好。

       夏威夷這個醫生治好了很多人,像得了嚴重的癌症,他能把他治好,病人不要見面。這個方法現在震動了美國,震動了日本,都在研究。這個方法好,不要吃藥,也不要打針,那個醫生坐在幾千里外,就能給你治病。真的,它的原理就是念力,現在講的念力的祕密,就是這個東西。念力它能達到的地方是遍法界虛空界,用現在的話說,整個宇宙。念頭要好,念頭要善,把一切不善的念頭統統放下,西方極樂世界我們是用一念取極樂世界,我們這一念決定能夠生極樂世界,決定能夠親近阿彌陀佛。阿彌陀佛用這個方法太高明了,比夏威夷古老的這些人智慧還要高。因為往生到西方極樂世界,你在那裡一生成佛,永遠不再有生死了。這個末代,末法時期,造作罪業多,染污多,這些凡夫。「立相住心尚不能得」。淨土法門實在說,一般人不相信,相信的人就能成就,不相信就沒有法子。所以這是貪瞋痴慢疑,懷疑,一懷疑,你就得不到利益了。完全肯定的相信,我們從懷疑、從不信要能做到完全肯定相信,這不是個容易事情,一定要鍥而不捨在經教上下功夫。

       我自己對這樁事情有很深刻的體會,我學佛是學哲學,不是學佛法。老師把佛經哲學介紹給我,我這才開始看佛經,以前不接觸,認為它這個東西是迷信。不浪費我的時間。老師介紹之後我才看,愈看愈歡喜,這裡頭有真東西。我在經教裡面學了二十多年,才相信淨土。佛說這個法叫難信之法,我同意這個說法,真難信,我搞二十多年才相信它,真不容易!這個法門太簡單了、太殊勝了,人人都能學,個個都能成就,就是難信。只要你真正相信,真正發願,沒有一個不成就的。所以念老在此地說,「立相住心尚不能得,何況離相而求事者」,更不可能,離相而求事,這是一般大乘。般若、性宗、禪宗都是講離相求事,太難太難!底下有個比喻,「似無術通人,居空立舍也」,無術是沒有法術、沒有神通,沒有法術、沒有神通的人,想在空中建個房子,有可能嗎?不可能的事情。

       我們再看下面這一段,「蓋以眾生妄心,念念相續,如急流水,從未暫息」,這是我們六道眾生的真相。我們的妄心,妄心就是起心動念,真的是念念相續。速度多快?這如急流水速度多快?彌勒菩薩告訴我們,是一秒鐘一千六百兆次。就是念頭起滅,科學家今天講的,這個意識,意識就是念頭,他的形容是突然從空中蹦出來,但是立刻就消失掉,第二個又蹦出來,又立刻消失掉。這個速度,彌勒菩薩講的,一秒鐘一千六百兆,科學家沒有把數字說出來。如急流水,這速度太快了,沒有辦法掌握,這就是我們的妄念。這個妄念只要一斷,不但六道沒有了,十法界也沒有了。就好像作夢,醒過來了,夢中境界不見了。六道輪迴跟十法界是一場夢,不是真的,你什麼時候醒來,你就明白了。醒來就是這個念念不相續了,斷了。從未暫息,就是我們無法脫離六道輪迴,我們這個念頭沒有辦法把它斷掉。這種念頭在大乘教裡面叫它做妄想,妄想從來沒有斷,妄想一定知道它是虛妄的,它不是真實的。真實的,不生不滅,就是無念無生,那是真的,那是什麼?那是自性。從自性上說,「一切眾生本來是佛」,這是講自性;從念念相續,這是六道眾生,實在講是包括十法界。

       「今若勉強按捺,粗念雖得稍息,細念從未暫止」。這是比喻修行,我們勉強把自己念頭控制住,你只能控制粗念,這微細的念頭你控制不住,你不知道。微細的念頭,八地以上才見到。見到才有辦法對付它,我們見都見不到,你怎麼能對治它?在這個地方,我們最高的警覺心,就是生死輪迴,這個事情我們很冤枉,我們不想搞生死輪迴了,這才叫大事。《法華經》上講的,「佛為一大事因緣出現於世」,就為這個事情。如何能叫這個念不相續?只要一念斷了,一切都斷掉。佛教給我們的是放下。

       早年我跟章嘉大師,他老人家言簡意深,他的言語很少、很簡單,但是意思非常之深廣。我向他請教修學的方法,契入佛境界的方法,這是問得很深。我跟方東美先生學佛經哲學,這是最後一個單元,我向他老人家請教,佛門裡有沒有一個方法能讓我們很快契入境界?我這個問題提出來,他老人家看著我,我也看著他,我們對看了超過半個小時,一句話不說。半個多小時之後,他說出一個字,「有」。我們聽到有,馬上就振奮起來,等,等了半個鐘點了,等到他有。我們精神一振的時候,他又不說了,停了六、七分鐘,告訴我六個字,說話很慢,「看得破,放得下」,他是一個字一個字的說。我從來沒有過這種經驗,問人家一個問題,半個多鐘點才回答。我常常想這個問題,為什麼他不直截了當一下子就答覆我,要待這麼久?我十幾年之後才悟到,我們年輕,我那一年二十六歲,還是有心浮氣躁的習氣,所以他不跟你講。他要怎麼樣?他要叫你情緒整個定下來,他才跟你說,不是別的原因。他不是在思考,你一問,他馬上就明瞭,就可以應答,心浮氣躁,要你定下來。才定下來,他說個有字,我們又浮躁起來,精神一振作,那是浮躁,沉不住氣。

       我跟他老人家三年,每一個星期見一次面,他給我的時間是一個小時到兩個小時。他有事情,就一個小時;他沒有事情,就是兩個小時。我很喜歡到他那裡去,到他那裡去氣氛好,是定中境界,讓你身心整個寧靜下來,這個時候字字句句聽進去之後,它真有受用。我學佛的基礎是他老人家奠定的,沒有他老人家那三年的基礎,我不會有今天的成就,為什麼?心浮氣躁學不到東西。印光大師講一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。真誠恭敬從哪裡看出?就是定下來。浮躁沒有誠敬,真正整個情緒定下來,那就是至誠恭敬,它才起作用。

       所以聖教的承傳,今天難就難在到哪裡去找一個誠敬。定靜的學生找不到了,現在學生全是心浮氣躁,全都是古人形容的心猿意馬,他停不住的。這個心態學科學可以,學哲學、學聖賢學術不行,你決定不能契入。我們在一起分享大乘經,你不是老老實實坐兩個鐘點不行,你得不到東西。這兩個鐘點也是修定,也是誠敬的表現。所以現在,大概最近二、三十年,我很少接觸學生,學校我不願意去了,為什麼?學生全是心浮氣躁,浪費時間,不好好的學。我在學校裡面,我很樂意跟教授們舉行座談會,他們很能定得下來,學生不行,學生定不下來。如何能夠像中國古時候從小就修定,就學規矩、學穩重,這是中國古老教育裡面對小孩的要求。小孩出生下來,就要他穩重,就要他不會心浮氣躁,他有智慧,他沒有煩惱。定生慧,動是生煩惱,不生智慧。所以這個情形我們要很清楚、很明瞭。

       「行人倘若錯認,便云相應,實大謬誤」。我們有一點點感應,有一點點的法喜,就錯認了,以為自己跟經教相應,這就大錯特錯。一切錯誤的根源就是我,這要學大乘的話,要從這個點來講起。大乘法,你看看《金剛經》上所說的,六祖惠能大師在這部經開悟的,所以這部經的名氣就大了,跟著人起來了。佛教經典幾千部,沒人知道,《金剛經》人都知道。《金剛經》的確是好,這部經在佛教,無論哪一宗哪一派沒有不學的,這必修課。為什麼?便於觀想,重要的原理原則都在這裡頭。學大乘,首先要放下四相,我相、人相、眾生相、壽者相。我沒有放下,自私自利沒有放下,名聞利養沒有放下,貪瞋痴慢沒有放下,這個障礙就大了。障礙不在外面,在你自己本身,你聽講,有這四種障礙,你聽不懂;你去研究,有這四種障礙,你也研究不出個道理出來。那這四樣誰能放下?放下就證果,小乘初果,大乘初信菩薩。不能放下,也應當把它淡化。你淡化一分,你就能得一分利益;淡化十分,你就能得十分利益。章嘉大師知道,看破、放下說得容易,做起來太難了。他老人家沒有要求我一下放下,他教我每一天放下一點,每一天放下一點,天天放下,他教我這個方法。這個我能接受,他叫我統統放下,我做不到。我那時候剛剛初學,學佛大概才三個月認識他。而且說實在的話,那個時候學佛,全是站在哲學的觀點上,對佛法一無所知。章嘉大師告訴我的都是些重要的原理原則,我們對佛法有了個概念。以後他老人家圓寂,我在台中跟李老師學經教的十年,得受用,這個三年的根起了作用。

       「於是大悲慈父,興無緣之慈,垂茲奇妙方便法門,指方立相,攝心專注」。這個大悲,大慈悲,慈父是阿彌陀佛。阿彌陀佛興起,我們今天講發起,興就是發起的意思,發起無緣之慈。這種慈悲沒有條件的,無緣就是無條件的,無條件的愛心,無條件的慈悲心。垂茲,垂教,教我們這一個奇妙方便的法門,就是持名念佛。這部經上所講的,發菩提心,一向專念,這不得了,這是奇特,這是奧妙。方便,方是方法,便是便宜,用我們一般講,就是最巧妙的方法,最適合的方法,也是最容易學習的方法,叫方便法門。指方立相,這是個著相的,不是離相的,確實專注在西方,你的心不散亂,立相,你有目標,極樂世界是相,阿彌陀佛是相,有方向、有目標。攝心專注,攝心就是收心,攝是收攝,我們的心向外跑,把它收回來,專注。攝心專注,就是佛在經上常說的「制心一處」,也有地方講「止心一處」,把心止在一處,攝心是一個意思。

       今天科學發現念力不可思議,那就是念力要專注,要特別專注,它才產生很大的能量,這個能量能改變地球,這麼大的能量。我們今天心是散亂的,不產生能量。譬如我們的燈光,燈光是散亂的,所以一張紙它都透不過,隔一張紙它都透不過。如果把這個光集中在一點,變成激光、雷射,連鋼板都能穿過。同樣一個道理,我們的念頭太散了,散心雜話,不集中。這念頭一集中的時候不得了,念頭集中,對自己來講,可以治病,最嚴重的癌症都能夠治好。你身上的這些癌細胞,心念一集中,就把它們全部都調整了,這些病毒全部掃光了,它就恢復正常,就這麼個道理,不需要用醫藥。我們地球上這些災難,如果我們能夠把意念集中在一處,就能把許多災難恢復正常,這災難就沒有了。有道理,不是沒有道理。道理懂得了,所以為什麼佛家重視修定?定就是什麼?一心,念佛有沒有修定?有,只是你不肯修。我們能把心收回來,一心專注阿彌陀佛,那就是定,沒有雜念了,定在這句佛號上,那個作用就非常非常大。大到什麼程度?跟阿彌陀佛溝通,就像我們電話接通,阿彌陀佛那邊信息我們就可以收到。我們什麼時候想到極樂世界,隨自己的心願,我想去佛就來接引,有這麼大的力量。連到極樂世界去作佛都沒有障礙,其他事情都是小事,哪有不靈的道理!攝心專注這句話重要。

       「即此妄心,持佛名號,念一佛名,換除百千萬億妄想雜念」,這就是佛號不可思議的道理。我們今天用的心是妄心,不是真心,就用這個妄心,行,執持名號,一心專注在阿彌陀佛的名號上,念這一佛名。念這一佛名是把自己心裡頭百千萬億的妄想雜念打掉,用這一句佛號取而代之。這就是李老師早年教給我們換心的方法,我們的心不是無量無邊的雜念嗎?放下,阿彌陀佛放進去,那些東西排除,叫換心,心裡頭只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有。你果然能換下來,我就可以透個消息給你,你的身心永遠健康,你什麼毛病都沒有。我敢這樣告訴你,因為我自己做到了。什麼道理?就是這個道理。妄想雜念最傷身體,這個東西帶給你煩惱,帶給你疾病,你正常的細胞它會生病毒。你心理健康,只有一句阿彌陀佛,什麼念頭都沒有,阿彌陀佛是至善,善中之善,念這句佛號,我身上所有病毒的細胞全部恢復正常,一個病毒細胞都沒有了,不要看病,不要醫療保險。

       醫療保險不好,為什麼?你念頭上有我要生病,它有這個念頭,你肯定生病。只要你有個念頭,它就會兌現,你那一筆錢就用在這上面,你何苦來,這錢拿去做好事多好!這個都是章嘉大師教給我的,所以我一生不搞這些保險醫療,我布施醫藥,我在醫院裡面捐錢,沒中斷。我在澳洲,澳洲一個公立醫院,我一年捐給它十二萬澳幣醫藥費,指定些窮苦的人,看病沒有醫藥費,用這個錢給他醫藥費。另外還有一個安寧中心,基督教辦的,臨終關懷,它經費不夠,我幫助它大概有七、八年了,每年也是十二萬,一個月一萬塊錢澳幣。這叫無畏布施,老師告訴我,無畏布施,你就得長壽,健康長壽,不生病。他教我三種,財布施得財富,你一生財富不會缺乏,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,他教我這三樣東西。我聽話,我真幹,果然有效。

       馬來西亞現在要辦漢學院,我上次去了三天,三天還是四天?我就回來了,回來講經。接受的供養不少,那裡有兩天的講演,好像住了四天,他們辦的這次活動,好多年沒有辦了,聽眾有大概一萬五千人。這兩天收的供養,我全部都給,我都沒有看,紅包沒打開,沒看,全部給漢學院做經費。我離開的時候,漢學院負責財務的人來告訴我,把錢統計拿個單子給我看,五百多萬馬幣,我都嚇一跳,怎麼會這麼多?全部給他們,愈施愈多,就怕你不布施,要錢嗎?布施,拼命布施,愈施愈多,愈多愈施。可別留,留了就麻煩,留了什麼?災難,留了就有災難;出去了,什麼災難都沒有了。真的是心想事成,你說你多快樂。什麼都沒有,想要什麼,它統統都有,這才叫大自在。這就是方東美先生教給我的,人生最高的享受。

       我們這一次講這部經,要重新印,把科判會進去,《淨土大經科註》,科判是我做的,註解是黃念祖的,這部經典是三個人合作的,夏蓮居老居士會集經,黃念祖老居士是會集註解。這個書印出來,精裝兩冊,我想印一萬套。這個話還沒說完,有個居士來看我,說帶一筆供養來給我。好,印經,打開一看,人民幣一百四十多萬,這一萬套夠了,現在陸陸續續超過兩萬套了。一點心都不操,兩萬套已經有五千套印出來了,大概過幾天就會運到了,我們大家都可以得到這個經本。這個經本跟我現在念的頁數完全一樣,查起來很方便。佛決定不騙人,生財有大道,真的不是假的。用不正當的手段去奪取財富,得到財富,還是你命裡所有的,你說你冤不冤枉?命裡所有的還打折扣,你命裡有十個億,你用的手段不正當,所得來的,你只能得到一半,五個億,你就不得了,我有本事賺五個億,其實命裡頭十個億,打對折了,這樣的人很多。命裡有的從哪裡來的?是你過去生中修的布施,這麼來的。過去生中修財布施,你命裡頭有財庫,有財;過去生中修法布施,你就有聰明智慧;過去生中修無畏布施,你這一生健康長壽。如果這一生懂得佛教這些道理,我們真幹,那你福壽綿長,你享不盡,這一生享不完,下一生還有。佛氏門中,有求必應,它不是假話,它是真話,真有道理。

       「念得純熟,乃忘能所。心無所住,佛號分明。暗合道妙,便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。這是教我們的方法,念到純熟之後,你得定,你開智慧了。那跟《華嚴》、《法華》、《楞嚴》上所說的境界,你全部通達了,你就契入了。這個是佛經上所說的,《華嚴經》上說得很多,「一即一切,一切即一」,一部經通了,通什麼?見性,只要見性,樣樣就通,為什麼?一切法都是自性變現的,你見到性,哪有不懂的道理!不懂是沒見性,見性沒有不懂的。惠能大師見了性,不認識字,沒念過書,什麼都懂。《法華經》一乘圓教,在佛法裡頭那是無上法門,那很難懂。《壇經》上有記載,有一個例子,法達禪師讀《法華經》三千遍,《法華經》很長,一天頂多只能念一遍,至少要十個小時,這十個小時以上,你一天念一遍,三千遍十年。我們相信他心清淨,他得法華三昧,沒開悟。到曹溪去見六祖,禮拜的時候,頭沒有著地。六祖看得很清楚,起來的時候問他,剛才禮拜頭沒有著地,你一定有什麼值得驕傲的地方。他馬上就承認了,我讀《法華經》三千遍了,這是一般人做不到的。六祖就問他,《法華經》講的些什麼,我不知道?六祖當然不認識字,他沒有念過,他沒有聽過。問他講些什麼?法達說不出來。六祖說,你念得很熟,你背一段我聽聽。從頭念起,《法華經》二十八品,他只念到第二品,六祖說行了,不必念了,我全知道了。全知道了,把《法華經》的大意講給他聽,他開悟了。開悟,這才拜下去頭著地了。

       這個故事說明一個事實真相,一經通,一切經通;一法通,一切法通。六祖能通一切佛法,世間法通不通?通,沒有一樣他不通。其他不同宗教經典通不通?告訴諸位,通,樣樣都通。現在人修學是用錯了心,為什麼?想廣學多聞,我學得愈多愈好,其實愈多就愈少,他不通,學了才通,不學他不通。其實他學的也沒有通,所以把大好光陰浪費掉了,走錯了路。中國古人的智慧是不得了,現在人瞧不起古人,認為古人沒有科學,其實古人的科學比我們現在高得太多,你無法跟他相比。你說今天有電,比這油燈方便。古人不要用電,自己身上放光,比這個電厲害多了,你能跟他相比嗎?他本能放光。你說我們今天手機很方便,還得拿個手機,他不需要,他有天耳通,他有天眼通,他要這個幹什麼?所以科學這些玩意在他用不著,這麼笨的東西。你看交通,你們現在有汽車、有飛機,他有神足通,一起心動念到哪裡,人就已經到那個地方,決定沒有交通事故,他已經到了。六種神通現前,他還要什麼科學技術,不需要了,全是自己的本能。這種能力並不是說他獨有,不是的,佛說了,一切眾生個個都有,只是你現前迷失自性,有了障礙,你只要障礙放下,去除了,你的能力就恢復了,這一點都不假。

       攝心專注一念,一念要念得純熟,純熟到什麼程度?能所忘掉了,能念的我、所念的阿彌陀佛忘掉了,念頭不斷,相續不斷,能所沒有。有一些同修得到這個境界,要是以為相應,那是錯了。那是什麼?很短幾秒鐘的相應,證明在這個時候,你的心地清淨,你的妄念確實不起作用,這個境界現前。但是幾秒鐘之後又不行了,一說這境界好,我不錯了,很難得,馬上就完了。為什麼?又起心動念,又分別執著了,這就是沉不住氣,沒有定功。真正有定功,能所不見了,心無所住,佛號分明,不是佛號沒有了,佛號清清楚楚。心無所住,妄心沒有了,妄心,妄心沒有了,妄心沒有,真心就現前,妄心一起來,真心就不見了。這個心無所住就是《金剛經》上講的無住生心,你看心無所住,佛號分明就是而生其心,這個境界現前。暗合道妙,你沒有修這個法門,但是這個境界你出現了,就用念佛這個方法,成就了金剛般若的境界。《金剛經》上講的無住生心,那個惠能大師就在這一句下開悟的,明心見性,見性成佛。你能說念佛不是禪嗎?釋迦牟尼佛在《大集經》上告訴我們,持名念佛,即是無上深妙禪。我們看到這裡就明白了,真正契入無住生心就超越十法界,不只超越六道輪迴,他到實報土了。用華嚴境界來說,他最低的位次是圓教初住,法身大士。

       我們再看下面這一小節,「夫眾生之生滅心,處處能緣,獨不能緣於般若」。般若是自性裡頭本有的智慧,它緣不到。這個生滅心是指的八識,特別是指的第六意識,第六意識相應的心所五十一個,所以它能緣的功能最強,對內能緣到阿賴耶,緣不到自性。般若是自性的,自性本有的智慧叫般若。「須位登別教地上之菩薩」,別教登地,初地菩薩,就是圓教初住菩薩,《華嚴》是圓教,「方能契入」。所以惠能大師開悟是什麼境界?圓教初住以上,真佛,不是假佛。天台大師講六種佛,第一個講理即佛,從理上講一切眾生本來是佛,從理上講的。第二個是名字即佛,有名無實,名字位中。我們現在學佛的人,絕大多數都是名字位中,沒真幹。認真去學習,那叫觀行即佛,這是真幹,他不是名字,他不是有名無實,他真幹,觀行。觀行是功夫得力,無論學哪個法門,八萬四千法門,功夫都得力了,這觀行。觀行大概包括六道眾生,在六道裡頭最高的地位都是觀行。如果再提升一等,叫相似即佛,那不在六道了,在十法界,十法界的四聖法界。四聖法界裡面的佛,佛法界,是相似即佛,不是真的。為什麼?他還是用阿賴耶,阿賴耶是妄心,真佛不用阿賴耶,用真心那是真的,用妄心就是假的,這是相似,很像佛,但是他還是用的妄心。再向上提升,就是分證即佛,就是此地所講的,別教初地以上,圓教初住以上,用圓教的講初住以上四十一位法身大士,是分證即佛。最後一個位次叫究竟佛,究竟佛,那是《華嚴經》上講的妙覺,妙覺如來是究竟佛,完全回歸自性,回歸到零點,我們也可以說,回歸到原點,這才能契入。

       「於無住時即生心,於生心時即無住」,生心跟無住是同時。這怎麼說法?我們說得更簡單,大家容易懂。他生心,生什麼心?完全是利益眾生的心,決定沒有自利的心,為什麼?他自己我相破了,我、人、眾生、壽者全破了;換句話說,他根本就不會生心。他生心從哪裡來的?是眾生有感,他有應,應是自然的,就叫無住生心。無住是他沒有起心動念,沒有起心動念怎麼生心?感應。日本江本博士的水實驗,從這裡我們可以體會到一些,我們有個意念對一杯水,我愛你,我喜歡你,我們把這個意念觀想這個水,對這個水。一個小時之後,你把這個水放在冰箱裡面去冰凍,攝氏零下五度,它就結冰,結成雪花,在顯微鏡下的時候,就看到它現的相。這個好的意念,現的相非常之美;以惡念對它,我討厭你,我不喜歡你,現的相就很醜陋。做了幾十萬次的實驗,絲毫不差。說明什麼?說明水會看、會聽,懂得人的意思。它有沒有起心動念?不可能,它是礦物,它是無生物,它怎麼會起心動念?這就說明感應,我們有感,它就有回應。

       諸佛菩薩在十法界,與有緣的眾生就起這個作用,沒有緣的不起這個作用。只要跟他有緣的,有緣的人起心動念,無論他在哪一道,因為在無住生心的時候,空間跟時間都沒有了,眾生有時空,他們沒有時空觀念。所以只要他有起心動念,這個信息他收得到,收到的時候,馬上就反應。這個反應,現身說法,應以什麼身得度就現什麼身,不是自己的意思,他的意思;他想要佛來度他,就現佛身,他想要菩薩,他就現菩薩身。所以「隨眾生心,應所知量」,自己沒有起心動念。說什麼法?他喜歡聽的,他想聽什麼,他自然就流露出來。所以佛菩薩現身說法,從來不起心、不動念,叫無住。他又現身給人說法,那叫生心,生心跟無住是同時的,這我們凡夫做不到,他能做到。這個意思很深,諸佛菩薩,包括阿羅漢以上,示現在世間,幾乎都是這個境界,只是功夫淺深不同。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩功夫淺,他還沒有完全到無住,煩惱斷了一些,沒斷乾淨。法身菩薩斷乾淨了,像惠能法師這樣的,符合《金剛經》上所說的,「應無所住,而生其心」,他住在這個世間,不會起心動念。

       這就是從有念入無念,從有生入無生,這是講修行證果的人,在一生當中兩個階段。惠能大師沒有開悟之前,是有念有生,開悟之後,他就入無念無生,那個境界跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。說明凡夫成佛不難,就在一念之間。這一念你能轉得過來,這一生就成就。轉不過來也要轉,比不轉好太多了。關鍵就在放下。所以一般人他就放不下,放不下對自己造成嚴重障礙。一般人為什麼放不下?事實真相沒搞清楚,事實真相搞清楚,不必勸,他自然放下。為什麼?對他有大利益。這不放下,對他有大害處;放下,對自己有大好處,放下什麼都有了。放不下,你就有那麼多,你就繼續畫個圈子,就認為那是你的。圈子脫掉了,遍法界虛空界是自己的,這真的一點不假,因為遍法界虛空界是你自性變現出來的。

       惠能大師最後一句說得好,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙一切萬法是自性變現的,所以你一放開的時候,整個宇宙是你自己的,心外無法,法外無心。我是要這一點點,佛法用大海做比喻,我們迷了,是大海裡起的水泡,你是守住水泡,你還是要整個大海?你把水泡捏破了,放棄掉,整個大海是自己。你不肯把這個界線打破的話,那水泡是你自己。這個比喻得好。諸佛如來、法身菩薩,它破了,水泡裂開了,他是遍法界虛空界是自己。我們今天有個我執,我這個圈沒有打破,那這個圈就很小,這個圈出不了六道輪迴,六道輪迴是自己,但是自己還不曉得,在六道輪迴裡又畫小圈圈,圈子愈畫愈小。佛經上有個名詞叫纏縛,愈纏愈小,愈小愈可憐,愈小愈苦,應該要捨棄。所以無住生心、生心無住同時,我們從這個地方得到一個概念。

       「其餘地前諸賢,仍是打成兩截,一時生心,另一時無住,可見凡夫絕分」,凡夫沒有辦法,做不到。別教地前的菩薩,三賢、十信,圓教初住以前,就是十信位的菩薩,十信位的菩薩,生心的時候不能無住,無住的時候不能生心,他是兩段的,不是同時的。圓初住以上同時,別教初地以上同時,同時得自在。不同時,他得不到自在,所以說凡夫絕分。好,今天時間到了,我們就學習到此地。