當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0074集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第七十四集)  2011/12/10  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0074

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百一十二面,第一行最後一句看起,就是最後三個字:

       「是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天,合掌敬禮,請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。到波羅奈鹿林中轉法輪」。前面我們學到此地。說明釋迦牟尼佛示現成佛,這個時候如果沒有人請法,佛就走了,入般涅槃去了;有人請法,佛非常慈悲,有求必應,他一定會留在這個世間。留在世間多久,完全是眾生意念,眾生希望佛多住世,佛就久住世間,眾生不喜歡了,聽佛講經聽不懂,也不能依教修行,佛的法緣就盡了,他就會離開。所以佛住世間是感應道交,佛沒有壽命,什麼時候有感,什麼時候就有應,感應道交決定不會錯誤的。

       下面,「又《法華經》云:爾時諸梵王」,梵王就是梵天的天王,「及諸天帝釋」,這個地方我們要注意的是諸天、諸梵王,可見得梵王不止一個,這大梵天王,帝釋天也不止一個。在娑婆世界,每一個單位世界有一個帝釋天,有一尊大梵天王,初禪。一個小千世界裡面就是有一千個大梵天王,一千個玉皇大帝,帝釋天就是中國人稱的玉皇大帝。我們看一個中千世界,一個大千世界,一個大千世界裡面有十億個銀河系,一個銀河系是一個單位世界。釋迦牟尼佛,不要說他方世界,釋迦牟尼佛的教區裡面就有十億個忉利天主。所以經上這個字說得好,諸天帝釋、諸梵王,不止一個。「護世四天王」,護世四王是四大天王,也多,每個地方都有護世四王,一個單位世界就有護世四王。「及大自在天」,大自在天是摩醯首羅天王,他統治三千大千世界。這個上頭沒有諸,他只有一個,三千大千世界只有這一尊,這福報最大的。「並餘諸天眾」,那個餘就是欲界的六層天、色界的十八層天,無色界沒有,無色界因為他沒有身體,沒有物質現象,所以四禪以下都有,這些諸天天眾。「眷屬百千萬,恭敬合掌禮,請我轉法輪」。這個我是釋迦牟尼佛自說的,在《法華經》上講的,佛出現在這個世間,教化這個世間的眾生,這是緣起。

       底下解釋「法輪」,為什麼稱為法輪?「指佛之教法,演說佛之教法,稱為轉法輪」。法輪就是稱佛的教法。演說,演是表演,把它做出樣子來給大家看,說是說明。這都叫做轉法輪,這是轉的意思。為什麼稱之為輪?「輪者,轉輪聖王之輪寶,回轉四天下,碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法,亦流轉一切眾生界,破除諸煩惱」,所以取這個意思。輪王他是人,他不是天神,這是一個單位世界福報最大的一個人,這一個單位世界的王,他統治一個單位世界。黃念老告訴我,佛經上講的單位世界就是現在科學家所發現的銀河系。這一個帝王統治銀河系的,銀河系這個範圍都是他統轄的範圍。這是我們這個世界的主,他是人,他不是神。統治得真有能力才行,沒有能力的話你達不到。能力是什麼?是武力,你能夠達到的地方,那就是你的邊界。所以輪王他有輪寶,這個輪寶應當是我們現在常常報導所發現的飛碟,它是個圓形的,是交通工具,也是他的空軍,他有能力達到,所以這個地區就是歸他管的。這個輪寶回轉四天下,四天下就是銀河系,它在銀河系裡頭飛翔無礙,它能到達的地方就是他的領土,我們今天講這是他的空軍。

       碾摧諸怨敵。敵對的、侵犯他的,他會抵抗。轉輪聖王,當然他有智慧、他有慈悲,他不會侵犯別人;但是別人侵犯他,他有保衛,保衛的這種戰爭,他不是侵略的,他是自衛的,所以這個輪寶是他自衛的武器。用這個來比喻佛法,佛法有這個意思,比喻佛法。這個輪寶就像佛的教法,佛的教法就是經典,講經說法。演說就是轉的意思,這法輪轉動了,譬喻佛的教法也能夠流轉一切眾生界。一乘法裡頭確實不可思議,上面從等覺菩薩,都接受佛的教誨,下面到地獄眾生,就是這十法界裡頭所有一切眾生全都包括了,都能得到佛教學的利益。

       我們要問,我們往生到西方極樂世界,善導大師說得好,「四土三輩九品,總在遇緣不同」。那我們要問,蜎飛蠕動這些小動物,小動物,從蚊蟲螞蟻再說到細菌,細菌也是動物。前幾年我有牙周病,到高雄去檢查,醫生從我那個牙齒縫裡頭,用一根針尖挑了一點點髒東西,我看那黑黑的髒東西,放在顯微鏡之下,用顯微鏡放大,放在電視螢幕上給我看,就像蛆一樣,滿滿的。大夫告訴我,這是細菌,這叫牙周病,這些細菌吃你的牙齒,牠能把你牙齒吃掉。我這個牙周病恐怕有十幾年了,牙齒還沒被牠們吃掉,大概是講經,有三寶加持。所以醫生都覺得奇怪,你這麼嚴重的牙周病,你怎麼還能夠使用這個牙齒?我們才知道那個可怕。什麼叫牙周病?就是牙縫裡頭髒的東西。這些細菌,你看到牠動,牠在那爬、在動,牠能不能往生?牠往生極樂世界到底是什麼品位?我們從大乘經教裡面這些理論,依這個理論的思惟來想像,應該也是緣分不同,四土三輩九品,總在遇緣不同,這些細菌要遇到了好的增上緣,也是上上品往生,這才能講得通,所以不能看不起這些細菌。

       科學家告訴我們,還有比這些細菌更小的,只要是物質現象都是生物,都是有生命的。日本江本博士用水做實驗,發現水有見聞覺知,水是礦物。一滴水滴在玻璃上,你把它放在顯微鏡裡面去觀察,我們用愛心對這一滴水,在顯微鏡下的結晶非常之美;我們用怨恨心,我討厭你、我恨你,用這個念頭對它,它的反應那個圖案就很醜陋、很難看。它也會聽,它聽佛教裡面的誦經、唱讚,圖案很美;聽這些搖滾樂,那個圖案就很難看,比我們人厲害。會看、會聽,懂得人的意思,它是活的,它不是死的。這一滴水能不能成佛?這我們講礦物,能不能成佛?《華嚴經》上告訴我們,「情與無情,同圓種智」。這一句話多少人沒有法子理解。

       我在早年,出家不久,大概只有出家三、四年的樣子,佛光山星雲法師找我,請我去做教務主任。佛光山辦了一個「東方佛教學院」,請我去教學。有好幾個老師,有唐一玄老居士,那個時候八十多歲,還有幾位在台灣相當有身分、有地位的這些在家大德,方倫。有一天我們幾個人在一起開玩笑,就提出「情與無情,同圓種智」怎麼個講法?沒有一個說得出來,沒有一個說得清楚。這是佛說的,那我們就相信吧!這個境界不可思議,太深、太高,不是凡夫知見,我們只能用這個話來解釋。解釋得沒錯,但是人聽不懂,等於沒有解釋。現在我們明白了,我們不是開悟,不是大徹大悟、明心見性,不是的,我們是看到近代量子學家的報告,這些科學研究報告。我們看到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩的對話,「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」。那個作佛的是識,只要有識,他就有佛性,他怎麼不能成佛?這些無情的眾生成佛,它到底是什麼品位?同樣一個道理,總在遇緣不同。它要是遇到一乘圓滿的緣分,它就成等正覺了,《華嚴經》上證得妙覺果位;如果它要遇到初學的緣分,遇到一個阿羅漢,那也不錯了,它往生的位次應該在方便有餘土;它遇到是個凡夫,念佛往生了,那它也在凡聖同居土,總在遇緣不同。這一句話才將《華嚴經》上「情與無情,同圓種智」的問題給解決了,這真的是個難題。所以用輪來比喻佛法,佛法能破除一切煩惱,煩惱破除,人就成佛道了。

       「《法華文句》云:轉佛心中化他之法」,這個轉就是傳授,把心中教化眾生的方法,「度入他心」,傳給他人,這叫轉法輪。「嘉祥師云:自我至彼,故稱為轉」,轉就是輾轉傳授,是這個意思。老師把這個法傳給我,我再傳給別人,一代一代世世代代傳下去,這個法在世間不會絕斷,不會絕滅,不會斷了。「又《探玄記》解法輪曰」,《探玄記》是賢首大師《六十華嚴經》的註解,他解釋法輪的意思,「法是軌持義」,法是軌道,你必須要遵守,持是保持。像火車,能夠永遠保持在軌道上,遵循軌道,不越軌道,它一定平安到達目的地。如果你不遵守這個軌道,不保持這個軌道,你越軌了,你就會出災難。

       「通有四義」,這四個義都必須要遵守的。第一個是「教」,教是教學,課本、教科書,也就是今天所講的經典。一定要知道經典是佛家的教科書,這是我們唯一的依靠。佛在世,依靠佛的講解,依靠佛的表演,我們看到了、聽到了,會覺悟。第二種是「理」,這經書裡頭有道理,你必須透過文字去體會當中的道理,理明白了,那你就真的得到了。理要怎麼明白?你得要用心。用什麼心?要用真心,妄心永遠不能夠明白這些道理。這個道理是什麼?道理就是自性,自性裡面無量的智慧、無量的德能、無量的相好。你不是用真心,你就無法體會得到。真心每個人都有,真心就是佛,所以佛才講出來,「一切眾生本來是佛」。細菌是不是佛?夸克是不是佛?量子、小光子、中微子是不是佛?是!它的本體是自性,離開自性無有一法可得,一切法不離自性,自性是佛。世尊在《觀無量壽佛經》,這對淨宗同學說的,「是心是佛」。自性就是真心,真心就是自性;妄心叫阿賴耶,妄心是凡夫,不是佛。用妄心是凡夫,用真心是佛。用妄心的人,真心不見了;真心有,不起作用。用真心,佛,妄心起作用,妄心聽話,聽智慧,叫它幹什麼就幹什麼,那妄心不會錯,上頭有人指揮它,它能夠做出許許多多的好事。它不是煩惱差遣它,那是智慧差遣它,它都起作用,叫「一真一切真,一妄一切妄」。這兩句話有很深的趣味,你細細去揣摩。在大乘裡面,一真一切真;在世間的,一妄一切妄。所以理要明,理明白之後要「行」,行是什麼?這個理要變成生活行為,要變成自己的思想、變成自己的言論、變成自己的造作。我們所想的、所說的、所行的,完全循這個理,現在世間講真理,他遵循的是真理,一點過失都沒有。行到純淨,一絲毫勉強都沒有了,那就叫「果」,就證果。把妄想分別執著全都放下了,起心動念、言語造作與性德完全相應,這叫果。果裡頭還有起心動念、言語造作嗎?有。為什麼會有?佛菩薩應眾生之感,現身說法,不就有了!釋迦牟尼佛當年住世八十年,講經教學四十九年,全用上了!教、理、行、果,通常佛門叫四教,就是四種教學。

       「輪是所成」,意思也有四種。第一種是「圓滿」的意思。輪,圓滿,沒有缺減故。它要有一點缺陷它就不圓滿了,輪表圓滿。第二種它「具德」。你看輪有轂,轂是心,我們講一個圓的時候,像一個輪子它有圓心。第二個它有輻,輻就是心跟圓周,跟外面這個輪子,它有支柱。第三它有輞,輞就是外面圈的輪子,靠地的,落地的這個輪子叫輞。它很圓滿,你看有心,有外面這個輞,當中有這個轂跟輞當中的支柱,這在工具裡頭是表示說它圓滿,它樣樣具足,它不缺乏,這是具德,這三個。在佛法裡面它代表什麼?代表法身、般若、解脫,三德,自性的三德,法身、般若、解脫。第三個「有用義,謂摧輾惑障」。佛法能夠幫助我們斷煩惱、開智慧,它有這個作用。我們這三種煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,都要依佛法的修行才能把它斷掉,所以它有摧輾惑障這個用途。第四「轉動之義,謂從此向彼」,就是從佛向眾生,這是佛教導我們;「從彼向此」,從眾生向佛,眾生慢慢向上提升就成佛了,「即從眾生至佛果」。所以這就是輪,運載的意思。你看這個輪,車要靠輪,從甲地到乙地,從乙地又回到甲地,來回運載。佛到六道裡面去教化眾生,把眾生統統回歸到佛道。這些人成佛之後,又回去度眾生。所以佛的教法就用法輪做比喻,佛家的標誌也就取這個做代表,這個意思我們就懂得了。除這個之外,佛門裡面標誌很多,有用卍字,佛胸口現的卍字,三十二相之一,那是代表吉祥如意;淨土宗用蓮花,用蓮花做標誌,代表清淨無染。所以佛門標誌也很多,它表示的意思我們一定要懂得。

       這是說請佛說法,請轉法輪。佛法能不能住世間完全在這一相,這一相沒有了,佛法就沒有了,所以一定要懂得請轉法輪。這個世間人喜歡做佛事,佛事不錯。佛是什麼意思?覺悟,事就是事業。你能做覺悟眾生的事業,這叫佛事,不是迷信。現在我們這個經懺佛事,去超度這些幽靈,這叫佛事。是不是佛事?是,佛事裡頭的一種,不能代表一切,這是裡頭的一種。這一種有沒有效果?完全在超度的這個人。超度的這個人真有修行,真的具足教理行果,那他超度就很有效果。如果他沒有,完全不懂,拿著這些儀規去照念,目的是在賺錢,當作生意買賣來做,那就沒有效果。這個道理一定要懂。

       阿彌陀佛超度我們,他憑什麼?憑他老人家的四十八願五劫修行。四十八願發了,發了要不修,那是空的、是假的,那願是口頭上的願,不能算數。五劫時間修行,讓每一願都兌現,這個不得了!四十八願,願願都兌現了,五劫修行。怎麼兌現?就是他的願力、他的修行成就了極樂世界,極樂世界現前就是他四十八願兌現了,四十八願有一願不兌現,極樂世界就不會成就,這個我們不能不相信。極樂世界成就了,他就用這個工具來接引眾生、來教化眾生,對象是遍法界虛空界所有一切眾生與他有緣的。有緣怎麼講法?你能夠相信淨土,你能夠發願求生極樂世界,你真正能念這一句阿彌陀佛,這就叫有緣,跟阿彌陀佛有緣了,信願行!信願行當中缺一個,有緣不足,這一生去不了。這三種緣統統具足,你決定得生,無論你在哪一道,你就在細菌也不怕,也能往生,不可思議!

       這個法真的難信,真的是易行,個個都能成就。你就把它搞清楚、搞明白,這是真難,真不容易。我們也是費了六十年的時間,不是短時間,六十年才搞清楚、搞明白。沒有六十年的時間,像以前,我剛才跟諸位說了,我在佛光山教書,對於這些很難理解的這個經文都含糊籠統。我們自己沒有搞清楚,怎麼能講清楚讓別人聽懂,哪有這個道理!不契入境界你就講不出來。所以古時候講經的法師都是有修有證,證是什麼?契入境界,不契入境界你就沒法子講。契入境界一定要放下,沒有別的,放下就契入了。釋迦牟尼佛一切都放下了,我們一切都放下,跟佛一樣。妄想分別執著這三種一樣都放不下,這叫凡夫;三個一起放下,那你立刻成佛。所以放下屠刀,立地成佛。屠刀是比喻,比喻什麼?罪孽。你能放下你就能看破,事實真相就明白了。

       請轉法輪,第一段是請法,第二段是說法,世尊答應大家的啟請。這個答應,經上說得很好,「默然受請」。大家來啟請,佛不說話,不說話就答應了。如果不接受,一定說出來;不說不接受,默然就是答應。

       「常以法音,覺諸世間」,這就是說法。從這一句以下,一直到「於此中下,而現滅度」以前,這段經文很長,「皆是第七轉法輪之相」。這個大科裡面能看得出來,這分為兩大段,轉法輪分兩大段,「總相」,前面這四句是屬於總相,總相裡頭有請法、有說法,後面是別相。經文到「於此中下,而現滅度」這個前面是「善立方便,顯示三乘」,一直到我們這個本子三百三十面,所以這一段經文很長。這是釋迦佛出現於世最主要的一樁大事,就是講經教學,所以說得特別詳細。「法音者,廣指如來教法,不局限於言語音聲,蓋世尊說法,乃塵說,剎說,熾然說,無間說,說時說,默時亦說。不但有情說,無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」,這一段講得很好。世尊面對著一切眾生,情與無情,他知道事實真相,法界虛空界全宇宙所有一切現象,都是自己自性裡頭所生所現,本來就是一體,他知道,他明瞭。成佛之後,幫助一切眾生覺悟,都要契入他自己親證的境界,所以說法的方式多,這個地方舉個例子而說,說不盡的。總用一句話全包括了,叫善巧方便。如來的權智能度一切眾生,種種施設也是為度一切眾生,幫助他們覺悟,幫助他們回頭,幫助他們圓成佛道。

       眾生一念迷了,迷了以後回不了頭來,愈迷愈深。覺悟的時候有覺悟的境界,迷惑的時候有迷惑的境界,實報莊嚴土是覺悟的境界,十法界依正莊嚴是迷惑的境界,迷得淺,四聖法界,迷得重,六道輪迴,六道裡頭又以三途地獄是迷得最重。這些境界,諸佛如來巧妙的利用它,讓這個迷惑的眾生在迷惑境界裡面也能覺悟、也能回頭,這是不可思議!地獄眾生能不能求生淨土?能,真能。地獄都能,那餓鬼、畜生更不必說了。我們在澳洲,澳洲同學大家都知道,學院停車場那邊有兩棵枇杷樹,這兩棵枇杷樹的樹神,學院在那裡十年了,他們在那裡聽經聞法十年,在那裡念佛十年,一個往生了,另一個可能到天道去了。往生的這個樹神托夢給學院一個年輕的法師。樹神!聽經念佛往生淨土了。花神、草木神,那個草木神就跟嬰兒一樣,很小,喊叫的聲音都像小娃娃的聲音一樣,花神、草木神,樹神顯得就高大,尤其是小草,像嬰兒一樣。沒有一樣東西沒有靈性,沒有一樣東西沒有生命。

       我們得人身需要飲食,這是業報。業報有沒有罪?有罪,你自己要知道適可而止,不要去造重罪。飲食裡面我們採取素食,素食還是有生命,但是它的靈性沒有動物那麼高,它自己知道它是蔬菜,是一些花草樹木,它是來供給大眾的,它也知道它生命的期間。我們在圖文巴自己有個大菜園,前幾年菜園裡有一個絲瓜,它長的那個地方,絲瓜是藤子,在藤子後面,我們看不到,所以就沒有去採它。有一天它就托夢給悟謙,跟悟謙講,它已經很老了,趕快去採。悟謙第二天就去找,果然找到了,找到怎麼樣?不能吃了,真的太老了。所以就跟它講,留著給你做種,留做種子。通情達理,它長成之後它就願意供養你,它就提升了。因為你們念佛,你們修行,供養你們有福,它就提升了。所以人真的要通情達理。我在圖文巴住,也是前幾年,有一隻鳥死了,悟謙法師把牠埋在我們院子裡頭。另外有一隻鳥,可能是牠的配偶,就在埋葬的那個地方牠就在那繞圈子,三天。我們看到流眼淚,鳥有這種感情,人不如鳥!牠的配偶過世的時候,牠在那裡留戀了三天才離開。一切眾生皆有佛性,這一切眾生包括動物、植物、礦物。眾生是眾緣和合而生起的現象,叫眾生。

       現在我們懂得,量子學家告訴我們,證明了彌勒菩薩所說的,「念念成形,形皆有識」。讓我們真正明瞭《心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。因為相是幻相,什麼叫幻相?相決定不能獨立存在,它是依靠許許多多的緣,共存共榮,它是群體,它沒有獨立的。現在就是說,再小的一個物質現象,都沒有獨立的,都是一群,群體,依眾靠眾。因此我們與群眾的關係,這是頭等大事,要知道我們是什麼關係,如何把關係處好,我們自己這一生幸福美滿快樂。不懂得關係,關係處不好,這一生就很糟糕、很痛苦,來生的果報不好。讓我們從這個地方去想到,我們的老祖宗有智慧,懂得關係,所以給我們講五倫,講人在世間對人、對事、對物不外乎這五種關係。倫理,五倫、五常、四維、八德,就講盡了。能把這些做好,人就修好了,人修好了,往上提升就是天道。人死了以後到哪裡去?生天了,人做得好,生天了;人做不好,做不好就下去了,下面是餓鬼、地獄、畜生,下去了。今天的人只懂得自私自利,只知道損人利己,不知道人跟人的關係,所以自己本身有嚴重的煩惱、有嚴重的疾病、還有嚴重的災難。如果把關係處好了,什麼事都解決了,人確實可以過美滿生活,一生幸福。

       所以如來的教法,總以法音做代表。因為這些教法裡頭法音還是為主,他應娑婆世界眾生的根機。這個世界眾生,觀音菩薩講得好,耳根比其他的幾個根都靈,看不清楚他能聽得清楚。所以世尊在世天天講經教學,用音聲為教體。孔子在中國也是以音聲教學為主,那個時候沒有書籍、沒有講義,都是用言教。所以廣指如來教法,法音把全部的教學都包括在裡頭,不局限於言語音聲。那世尊說法,這經上常說的,塵說、剎說,都是形容多。塵是微塵,不但多,而且非常微細。剎很多,但是剎很大,剎是佛的國土,娑婆世界是釋迦牟尼佛的佛剎,極樂世界是彌陀的佛剎。所以剎大,微塵小。熾然說,我們今天講熱心的在教誨,無盡的教誨。無間說是沒有間斷的,說時是說,不說的時候也在那裡說,問題就是你要會。你要會的時候,你就會覺得釋迦牟尼佛二六時中說法從來沒有間斷過,問題你能不能體會?你能體會,釋迦牟尼佛說法沒有間斷,一分鐘也沒有間斷,一秒鐘也沒有間斷。

       不但有情說,無情亦說,這是講對象。有情,我們今天講動物,無情,植物跟礦物。佛菩薩對無情眾生說不說法?說法,對花草樹木說法,對山河大地說法。為什麼?他們全都有靈性,樹有樹神,花有花神,草有草神,山河大地全都有神靈,有山神、有土地。這些眾神他們對六道情形比我們清楚,他們知道苦。所以今天佛度眾生,度這些神靈容易,度人難了。在過去度人容易,度這些神靈很難,現在顛倒了。度人怎麼難?人不相信,神靈相信,你跟他相接觸,他很容易溝通。而且我們當中沒有利害衝突,所以不會有怨恨、不會有嫉妒。人跟人相處很難,他有懷疑,他有執著,他有嫉妒,他有障礙,障礙別人,同時也障礙了自己。所以人要相信佛很難,鬼神相信佛比人容易。故不宜以法音限於世尊之言教,這是我們一定要懂得。法音是代表釋迦牟尼佛無量無邊的善巧方便,引導眾生。

       「世間者,羅什大師曰:世間者,三界也」。照中國文字的意思來講,世它的本意是三個十,就是三十年,中國人稱三十年叫一世,我們中國人常講一代。你看到三十歲他就有底下一代了,他兒女就來了,他下面有一代了;到六十歲的時候,他孫子那一代出世了;八、九十歲的時候,重孫出世了。這一代,三十年叫一世。羅什大師講,世間是三界,「欲界、色界、無色界也。世尊受請後,廣演一代」,大乘、小乘、權教、實教、偏教、圓教一切諸法,「覺醒三界一切眾生,故曰:常以法音,覺諸世間。此是轉法輪之總相」,說法是總相。前面請法是有感,說法這是所應,感應道交。這八個字是說法的總相,就是總原則。下面別說,「別相(悲智雙運)」。沒有慈悲心,不願意為人說法;沒有智慧,雖願意沒有智慧,也說不了法。所以兩個條件一定具足,有慈悲、有智慧,這個說法就不會中斷。這裡面分兩大段,第一大段「普賢勝行」,這再分三段,這頭一段「破迷啟悟」。我們看經文:

       【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

       我們看念老的註解,『破煩惱城』,見《唐譯》。「煩惱者,貪瞋痴等」,等下面有慢、有疑,大乘經裡面叫它做五毒。為什麼稱煩惱?你看「煩心惱身」,你心裡煩,不能夠安靜,心不安,身惱,身不能夠安逸,不能夠舒適,所以叫煩惱。「又」,底下講得詳細一點,「貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種,稱為十煩惱」。我們現在這十種統統具足,一個都不缺。煩惱障礙了自性,所以我們的性德不能現前,我們的性德不能起作用,原因在此地,這個不能不知道。現在是這十種煩惱達到了極處,回不了頭。真的,頭一個就是貪心,其餘的全都是跟著貪來的。貪不到,瞋恚。貪到還有瞋恚,為什麼?看別人比他多,他受不了。這個煩惱永遠沒有止境,貪而無厭,沒有止境,跟著來的瞋恚也就沒有限量了;沒有一天不發脾氣,有事的時候發脾氣,沒有事的時候也發脾氣,業障習氣主宰了他,他自己做不了主。

       貪瞋痴慢疑的反面就是清淨平等覺,中國傳統,仁義禮智信。人有貪心,仁愛沒有了;人有瞋恚,道義沒有了;人有愚痴,禮沒有了;人有傲慢,智慧沒有了;人有懷疑,信用沒有了。你看仁義禮智信全沒有了。仁義禮智信在中國是做人基本的德行,你像不像個人?你具足這五個字就是人,五個字沒有了你就不是人了。不是人那是什麼?人中的畜生,人中的餓鬼,人中的地獄。你是像個人的樣子,你的心、你的言論、你的行為是三惡道的眾生,你說這個東西多可怕。這個合在五戒裡面,貪是殺生,貪瞋痴慢疑,殺盜淫妄與它統統有關係,特別是前面三個,叫三毒煩惱,它裡頭是有連帶的。其實每個都有連帶,不會是有一個獨立的。貪裡頭有瞋、有痴、有慢、有疑,瞋裡頭有貪、有痴、有慢、有疑,一即是多,多即是一,一多不二。它不是一個單獨起來,它會一起聯合起來起作用,這個事情就麻煩了。

       我們中國中醫懂這個道理,這是心的不善,會感應到我們五臟容易感染疾病。貪容易得腎病,貪對應的是水;瞋恚是火,肝火上升,脾氣大的人容易得肝臟病,全都有對應。外面的災難,貪感應的是水災,瞋恚感應的是火災,地球溫度上升是瞋恚,愚痴感應是風災,傲慢感應的是地震,懷疑問題最嚴重,它所感的是山崩地陷,大地突然陷下去了,高山倒下來了,懷疑。今天這些現象在地球上普遍的發生,每一天媒體都在報導,我們看得都麻木不仁了,哪一天自己遇到了,那個時候就來不及了。我們要避免身心疾病,居住環境少災少難,就把這些煩惱把它斷掉,不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑,念頭一轉,災難就化解了。美國布萊登博士教給我們,化解二0一二馬雅預言的災難,他只教我們十二個字,三句話,「棄惡揚善」,就是佛家講的斷惡修善,「改邪歸正,端正心念」,我們的心不要有貪瞋痴慢疑,我們把它換過來,我們的心要有仁義禮智信。學佛的人心裡頭要有五戒,心裡頭要有阿彌陀佛,把它換過來,災難就沒有了,身心健康,這個人一生才幸福快樂。

       前面這五個字是思惑,就是思想的錯誤,你想錯了,後面這五樁事情是你看錯了,叫見惑,前面叫思惑,合起來叫見思煩惱,統統斷盡了,你就證阿羅漢果,六道輪迴就沒有了。所以諸位就要多看看這十樁事情,你看身見、邊見、邪見、見取見、戒取見,這一共十種。十種都有,你出不了六道;十種全斷了,六道輪迴就不見了。那我們就知道,六道從哪裡來,就從這來的。這個東西沒有了,六道就沒有了,找都找不到,六道是假的。身見是什麼?把身當作是我,錯了,身不是我。學佛的人對自己一定要有個信心,如果沒有這個信心,不但這一生學佛不能成就,世間法也不能成就。人要有自信心,佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,我們得相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們,人性本善,「人之初,性本善」,相信我性本善。相信性本善,你才能成為聖人、賢人,世間人講聖賢;相信本來是佛,你才能作佛、作菩薩。如果對這個沒有信心,那就一點辦法都沒有了。所以信裡頭把這擺在第一條,跟宗教不一樣。我大概二十多年,住在美國的時候,曾經有基督教,我記得好像是四個人來訪問,告訴我,基督教所修學的跟佛門淨土宗是非常相似。我說何以見得?他說我們都是用信為根本。基督教頭一個就是信神,他以為我們頭一個是信佛。我跟他講,不對,錯了。我說信是沒錯,信心擺在第一位,但是佛教裡頭信心頭一個信自己,第二個信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛,他是第二個;你們第一個是相信神,你不能相信自己,頭一個相信神,這個意思不一樣。所以來訪問都有好處,我們得交流,告訴他,佛教究竟講的些什麼。人對自己沒有自信心還會有什麼成就?肯定不能成就,所以這很重要。

       而且更重要的,相信我沒有生死。我要有生死,我要是死了,佛也別學了,什麼都不幹,死了一切就完了,搞這個幹什麼?白搞了。就是因為我們永遠不死,這個身是假的,換身體而已。你看你們死了之後,靈魂過幾天去投胎去了,他又得一個身體,常常換身體,身體像衣服一樣,常常在換。我是不生不滅,這給你講真話。你要真懂了,什麼災難你都不在乎了,你都不覺得可怕了,為什麼?沒關係,我換個身體。換身體,我得愈換愈好。知道這個事情的人他愈換愈好,不知道的,他恐懼害怕,那愈換就愈壞了,換到畜生道、換到餓鬼道去,那就很苦了。不驚不怖,歡歡喜喜的換,人是往上升,天道去了、佛道去了,不一樣。所以這個是學佛的好處,學佛的真實利益,不可以不知道。所以身不是我,身是我所有的。我所有的也不要執著,執著就錯了,不執著就對了。我們用這個身體借假修真,借這個假的身體,真是什麼?把我們的靈性提升,要升等,這就對了。我們今天遇到這個法門,無比的殊勝,非常特殊。遇不到這個,我們向上提升確實有限度的;遇到這個法門,我們會把它提升到無限度,這個不可思議。所以對於世出世間一切法,天道、諸佛如來的剎土我們全放下了,我們只取西方極樂世界,我們認定一尊阿彌陀佛,我不到別地方去,就到極樂世界去見阿彌陀佛。見到阿彌陀佛你就成佛了。你成佛跟阿彌陀佛一樣,為什麼?那是阿彌陀佛的本願。我們說這些是有根據的,不是隨便說的。所以身見不能有,認為身是自己,錯了。

       第二個是邊見,邊見是二邊,我們中國人講對立,有我就有人,有善就有惡,有真就有假,總是對立的。現代科學家講相對論,認為宇宙一切之間都是對立的。佛告訴我們,這是假的,這是錯誤的,沒有對立的,整個宇宙是統一的,是一體,沒有對立,你搞對立錯了。搞對立才有冤親債主,才惹上這麼多麻煩;不對立,一切都平等,就化解了。邪見是錯誤的見解,與性德相違背的都叫邪見;在佛法,與戒定慧相違背的都叫邪見;在中國傳統講,與倫理道德相違背的叫邪見。

       實際上,我們把老祖宗的教學歸納一下,只有十二個字。這十二個字要記住,起心動念不違背它,言語造作也不違背它,我們是祖宗的好後代、好子孫。十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,就這十二個字。五倫、五常、四維、八德總合起來十二個字。頭一個是孝,「百善孝為先」,孝是根本。孝是什麼意思?孝是第一個真實的概念,肯定、認知遍法界虛空界跟我是一體。你看「孝」字,上面是個老字、下面是個子字組合起來的,上一代跟下一代是一體,這叫孝,上一代跟下一代不是一體就不孝了。外國人沒有這個概念,中國人是一體的概念,上面還有上面,下面還有下面,過去無始,未來無終,是一體。我們中國所謂是豎窮三際,橫的,橫遍十方,十方三世就是我,是我的自體,有這個認知。孝的大德就是親愛。我們的親愛是遍法界虛空界所有一切眾生我都對他親愛,真誠的心去愛他。為什麼?是我一體,他不是別人,是一體,千真萬確。老祖宗這樣說法,大乘佛法這樣說法,現在量子科學家也這樣說法,可見這不是假的。

       我們老祖宗跟佛沒見過面,那時候佛教沒到中國來,跟現代的科學家更是風馬牛不相干,他們所發現的完全相同,叫真理,永恆不變,不能不學,不能不認真的學習。佛法不迷信,佛法不是宗教,佛法確實是究竟圓滿的教育。我跟他解釋這個說法,這是我出家的那一天提出來的。參加中國佛教會,我就建議,我們佛教這個名詞要把它修訂一下。為什麼?夫子說得很好,「名不正,則言不順」。怎麼修正?加兩個字,佛陀教育,這佛教加兩個字,佛陀教育,叫人家面目一新,佛教不是宗教,佛教不是迷信。我提出來,贊成的人很多,可是沒有被採用。他不用我用了,我在台北成立第一個機構。我是向來不找人的,找人多累,找人多難為情。簡豐文居士,我跟他也不認識,他找到我,自我介紹,他說他是一個建築師,最近跟人家合作蓋了一棟大樓,人家出地,他來建築,八層,要送一層給我做道場。我是姑妄聽之,他是姑妄言之,沒當真。沒曉得他當真,我不當真,他當真。過了幾個月我出國去了,回來的時候在飛機場,他到機場去迎接我,把那個土地房子所有權狀他辦好了,他帶在身上,在機場上給我。我說這是真的不是假的!所以我就在那個地方建立第一個小道場,佛陀教育基金會,這個會現在還在。佛教會不用,我們自己開始用。我們在香港,我說這裡是香港佛陀教育協會。我們得從正名開始,名不正則言不順。

       夏蓮居老居士早年提出來,淨宗的道場最好都用淨宗學會,這個名詞好。我們教學的所在,我們用淨宗學院。所以從名稱這上頭下功夫,名正言順,說明我們學佛的人不迷信。佛的經典如是,釋迦牟尼佛一生確實從事於教學工作,他沒有幹別的事情,一生沒有建道場。道場,所以我們也學佛,道場人家自動送來的,誠心誠意送來的,我們就接受了。當時我還不接受,我罵他,我說你這是護持我還是害我?他說我不敢害法師。我說你不敢害我,我感覺到你在害我。他說為什麼?我說道場要不要開銷?他說那當然要。我說一個月多少錢?在那個時候一個月台灣錢要六萬塊錢,我說我哪裡去找錢?我說不要說六萬,你今天叫我找六百塊,我都拿不出來,我怎麼敢要你這個?他也著急了,他說那怎麼辦?我說你每個月拿六萬塊錢可不可以,我就要,你不拿我就不要。他以後考慮一下,他說好,我就拿。我就可以要了。我請他做總幹事,這裡頭歸你管。三年,這個道場裡頭講經講了三年才有人供養,供養的錢差不多每個月有六萬塊錢。我就告訴他,你可以不要拿了,收支可以平衡了。你叫我到外頭去問人要錢,我才不幹這個事情,我不上你的當。所以一切事情都是外頭緣自然成就的,這個多自在,不操一點心,每天讀經講學。

       所以我感激方東美先生指我這條路子,章嘉大師勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,我很感激。這一生讀自己喜歡讀的書,幹自己喜歡幹的事,不受任何環境干擾,你說多快樂!順境,我很感激;逆境,我也很感激。人家問我為什麼?逆境消業障。人家毀謗、羞辱、陷害、糟蹋,那什麼?消我的業障,我這一生造了不少業,過去生中會更多,這些大德都是菩薩來替我消業障,我怎麼能不感激!所以一點怨恨心都沒有,我還給他供長生牌位,天天給他迴向,你說我多快樂。古聖先賢的典籍只要深入,嘗到法味了,那就真快樂。嘗到味道了,懂得古人講的一句話,「世味哪有法味濃」,真的,一點不錯,法味讓你不疲不倦,你永遠不會討厭,歡喜,常生歡喜心。夫子所謂「學而時習之,不亦說乎」,他學得快樂。人家看到我們每天在那裡讀書,好像覺得很辛苦,他不知道我們的快樂,他嘗不到。苦事情我們才不幹!問人家要錢,一個月要六萬塊錢開銷,問人要錢那是苦事情,那個事情不能幹,那不是人幹的事情。人生活再辛苦,精神快樂,這是真快樂,真正的幸福。顏回居陋巷,簞食瓢飲,其樂無窮,孔子讚歎。我們總要了解這些道理,知道事實真相,這是世間真正第一等快樂事。

       「天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。這個範圍比上面大,因為上面講的,貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種,這個十煩惱就是見思煩惱,他把它合成一種,這什麼?這就是六道輪迴。這個東西沒有了,六道輪迴就不見了;有這個東西,你就出不了六道輪迴。

       今天時間到了,我們就學習到此地。