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淨土大經科註  (第十三集)  2011/10/10  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0013

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百五十六面,倒數第五行當中看起,當中下面:

       「故大悲慈父,兩土導師。憫念我等,開此淨土法門,妙顯苦樂二土,激揚沉迷眾生」。我們前面學到這個地方,現在我們接著看下面,「此大火聚」,此是我們娑婆世界,我們地球今天真的像大火聚,地球溫度上升,許許多多溫度超過四十度,確實經上講的沒錯。「彼清涼池」,彼是極樂世界,極樂世界那個地方的氣候清涼。「寶蓮在前,刀山在後」,這兩句話是警惕我們,七寶蓮池在我們前面,我們是向前走還是往後走,要往後退,刀山是地獄。這是說的真實話,我們今天不能往生極樂世界,肯定墮地獄。你只要細心冷靜去想想,我一生所造的業,不錯,是造了一些善業,也許善業造得很廣、很大,可是用的是什麼心?如果沒有絲毫為自己,全是利他,沒問題,你做了真好事。如果做再大的好事,裡面的目的是自己的名聞利養,就是墮地獄,為什麼?因為你打著三寶的旗號。三寶旗號不能隨便打的,用三寶旗號來搞自己的名聞利養,不論大小統統是無間地獄,我們要知道。

       因果這樁事情說得容易,要想透徹真難,業因果報絲毫不爽。尤其是信徒,信徒這點供養不論多少,他是對三寶的恭敬,對三寶的祈求,希望能夠消災免難。我們接受這個供養,有沒有能做到?印光大師一生在世為我們做出的示現,十方供養他一分錢都不敢用。老人一生的生活是閉關,生活樸素,一件衣服穿幾十年,日常生活跟常住大眾完全一樣,沒有特別。祖師做榜樣來給我們看,我們看了有沒有覺悟?有沒有警惕?如果沒看出來,粗心大意,我們將來墮落不能怪他,他已經示現,已經講清楚了。我們粗心大意沒有看清楚、沒有聽清楚,自以為修積很多功德。佛法裡頭說得非常之好,不是假話,福有福報,罪有罪報,哪個在先、哪個在後,那就是遇緣不同。

       這個緣,我想來想去應該是最後一念,最後一念如果是貪瞋痴慢,三途去了;最後一念還想到利益一切眾生,人天福報。最後一念是佛那是非常不容易,為什麼?我們不僅這一生,過去無量劫來跟一切眾生結多少怨。冤親債主不是這一生,生生世世,我們在這一生當中見到好多。道場裡頭常常看到附身,一問這個附身的靈,有的時候好多世之前跟他有過節,現在來障礙他修行,在這種狀況之下,麻煩可大了。不要以為我們現在沒遇到,沒遇到是什麼?我們有餘福,我們還有一點福報沒享盡。你有福報的時候,他躲避你三分,他在旁邊等待著,等你福報享盡了,你的好運走完了,他就來了,那個時候你來不及了。我們看到有一些同修在道場被附體,你看那個狀況多難過、多可憐,那是什麼?福報享盡了。為什麼前幾年不附身?餘福沒盡,他還在走好運,好運走完了冤親債主全來了。這兩句話我們要常常放在心上,「寶蓮在前,刀山在後」。

       「於是自然生起勝願」,這個勝是殊勝,殊勝的大願,「厭離娑婆,求生極樂」。勝願就說這個事情,我們願意離開娑婆世界,我們願意求生淨土,我們生淨土不是為自己享受,我們求生淨土是為了救自己、救一切有緣眾生,我是為這個。到極樂世界,是在極樂世界成就自己的道業,斷除自己的煩惱習氣,到極樂世界是幹這個事情去的。煩惱斷盡,道業成就了,再倒駕慈航。那個時候不必說倒駕,倒駕是形容詞,實際上眾生有感自然就有應。感應道交的事情,現代的科學家都肯定,知道這是真的不是假的。到極樂世界最大的好處,永遠不退轉。我們今天要拼命爭取,其他的什麼都是假的,災難就在眼前,什麼都來不及了,拼命念佛。唐太宗的光碟給我們很大很大的啟示,那是個好皇帝,念念為眾生,但是自己沒有忘掉,他的麻煩就在此地,他不是菩薩。菩薩念念為眾生,自己是三輪體空,一絲毫不沾染,這個行。言行舉止都為眾生做示範,都是在教化眾生,言教、身教、意教三輪教化,不是假的。沾著一點自私自利,沾著一點名聞利養就毀掉了,全毀了。

       所以有很多人說願心發不起來,懺悔心發不起來,那是什麼?對事實真相沒了解,學佛很多年了解得不透徹,依舊有疑惑。這就是早年李老師教我的,我是受了戒之後,到台中去禮謝老師,還沒進門我們就看到,他在慈光圖書館閱覽室,我在大門外,看到就指著我,大聲叫著:你要信佛,你要信佛。四周人都聽到,我都莫名其妙。那個時候我學佛九年了,出家兩年,教佛學院教了兩年,也在外面講經。受戒之後,看到我,為什麼叫我信佛?我走到裡面,他讓我坐下,我坐下來聽他老人家開示,他告訴我:有多少老和尚到臨死都不信佛。他愈說我愈迷惑,怎麼老和尚到臨死都不信佛?他看出來我有疑惑。什麼叫信?信哪有不做到的!沒做到就是不信,跟章嘉大師講的話一樣。章嘉大師告訴我,佛法特別是大乘知難行易,你為什麼行不到?是你知不透徹,如果知真正透徹,哪有行不到的地方!這句話是真的,很少人講得這麼透徹、講得這麼明白。我們是有幸遇到真善知識,他不欺騙我們,給我們說實話。千萬不要自以為是,那就錯了;諸佛如來沒有自己,有自己的是凡夫,不是佛菩薩。

       小乘聖人從初果算起,初果就是聖人,為什麼?他沒有我了,他不執著這個身是我。《金剛經》前面講的四相,「我相、人相、眾生相、壽者相」,他破了,破了四相是小乘初果須陀洹;在大乘,《華嚴經》上十信位,初信位的菩薩。那我們自己好好去想想,菩薩五十一個位次,我們一個位次都沒有。我們八十八品見惑沒破,沒破沒有入學,一年級沒有,算就算幼稚園,我們是幼兒園的學生,不是一年級;一年級才是正式的學生,稱聖人。所以初果跟初信位佛門叫小小聖,他是聖人,他決定不會退落到凡夫。經上常講三種不退,第一種位不退他證得了,雖然他有退轉,但是他不會退轉到初信以下,他不會,那是底線,他退到這個地方,從這裡慢慢再往前上升。所以說進進退退這個時間就長,這到無量劫;如果只有進沒有退,那個時間不長。就是因為退墮的時間很長,一退他的修行就中斷了,再起來雖然是容易,可是他保不住他不退。那就是習氣很重、誘惑太多,禁不起誘惑,自己把握不住自己,所以才有退轉。退轉是每個人都不能避免的,但是自己要用什麼方法保住自己,讓自己不退轉,這要有智慧。

       法門多,八萬四千法門,你看哪一個法門能幫助你。我自己在初學,老師教導我的時候,我都做了實驗。坐禪不行,還有妄念;念佛也不行,容易失念,念念就忘掉了。到最後,我選擇的這一門是什麼?講經,所以講經對我來講是修行。為什麼?講經一定要讀經,讀經一定要全心全力,一定要專心,不專心你就會搞錯了。所以要能把經講得不錯,得全心專注,這個對我講容易攝心,所以我用這個為主。初學講經的時候一點都不敢懈怠,講一個小時要準備四十個小時;一年以後,大概一個小時還得要十個小時準備;三年才能拉平,我講一個小時,一個小時準備就夠了。以後就愈來愈進步,我一天讀八個小時經,我可以講一個禮拜。講經不中斷,我不是為別人,是為自己。所以有人批評我,說我喜歡講經。錯了,我是沒有辦法,要不然我會退轉,會造業,我用這個方法把自己控制住,讓自己天天不能懈怠。每天面對老師、面對諸佛菩薩,也就面對一切眾生,自己不能把自己向上提升,愧對,怎麼對得起人?真正相信,「人身難得,佛法難聞」,百千劫才遇到一次得人身,得人身未必聞佛法。你要是了解事實真相,你就會非常珍惜這一生的身命。對我們傷害最大的,就是名聞利養,業障造得最重的外面是殺盜淫妄酒,裡面是貪瞋痴慢疑,這個東西叫你生生世世在六道搞輪迴。在六道,你就決定離不開三惡道,三惡道的時間長,三善道的時間短暫。

       我們學了唯識法相,唯識法相是佛教的心理學,對這樁事情就很清楚、很明瞭。清楚明瞭就不敢,自己才能夠約束自己,才能把自己管住。對娑婆世界,不但娑婆世界,對十方諸佛剎土我們都不願意去了,只求極樂世界,一個方向、一個目標,沒有二念,要學釋迦牟尼佛丟得乾乾淨淨。我一生流浪,居無定所,雖然在外國也置了產業,但是是公家的,不是私人的,私人沒有,所以一生流浪。有時候心裡想到,世尊當年在世一生流浪就很安慰;他老人家日中一食、樹下一宿,我們的流浪還有房屋住,住得還都不錯,就很安慰了。到八十五歲,在香港才有個居士供養一個道場,這不是公家的,這是給我個人的。遇到這個緣,我就想到,我的一生是佛菩薩安排的,當然這也是佛菩薩安排的。安排這個幹什麼?安排這個叫我定下來,別再跑了,我明白。晚年做第二種示現,一門深入,長時薰修。這是李老師當年說過的。我沒有遇到這個緣,現在遇到這個緣,想到李老師的話,自古以來真正成就的,都是住在一個地方,學在一處,弘法也在一處。所以我們看到祖師大德住一個道場,幾十年不下山,幾十年不離開道場。我很羨慕,我也很希望有這麼一天,沒有緣分。我在日本參觀比叡山,這個山日本佛教稱它為佛教的母親,日本佛教十三個宗派,開山的祖師都在這個山上修行。我參訪的時候老和尚告訴我,過去這些祖師大德在山上修行,時間長的三十多年,最短的十六年。十六年不下山,心定的,定能開慧,這是一定的道理。

       修佛無論是哪個法門,你目的要知道,因戒得定。戒是什麼?規矩,我守佛家這些規矩目的是得定,定能開慧。所以終極的目標不是定,是慧。慧是大徹大悟,明心見性,你的功德真圓滿了,沒有徹悟不行。但是淨土宗特別殊勝,沒有徹悟也能帶業往生,所以這個法門成就的人特多。李老師在台中三十八年,三十八年在他教導之下念佛往生的人,他老人家自己說,真正能往生的應該有萬分之五,一萬個人當中有五個人。台中蓮社蓮友五十萬,五五二百五十人,二百五十個人到極樂世界去成佛,這個功德太殊勝了。六祖惠能大師一生才度了四十三個人,李老師超過二百五十人,還得了!種善根的就太多了,蓮友就五十萬,影響我相信應該有十倍,十倍就是五百萬,種善根的人肯定超過五百萬,真實功德。

       我們有這個身體在世間,就要發願續佛慧命,正法久住。不但要傳法,最重要傳人,後繼要有人,後繼沒有人不行,那功德等於零。我走了,後頭有人。這些人才要真心去照顧,要幫助他。現在比從前難,也得有善巧方便,以前老師對學生可以管教,現在不行了,現在民主、自由、開放,只能勸不能嚴格教誨,這是佛法衰微的第一個因素。為什麼?今天師道沒有了,你不能怪人。師道為什麼沒有了?孝道沒有了,他對父母都不孝,他怎麼會尊敬老師?哪有這種道理!一般人講叛逆,叛逆在今天是正常的,不叛逆那就不正常。

       我們生在這個時代,在這個時代承傳佛法比什麼都困難,要能承受奇恥大辱。幹好事還被人毀謗、被人糟蹋、被人陷害,統統要承受,還對這些人感恩,我們每天自己講經、念佛功德還要迴向給他。為什麼?因為他是諸佛如來,他今天造這種事情是一時糊塗,迷失自性他才造的。無論什麼人造業都要受報,我們以功德迴向,他在受報的時候可以減輕痛苦。他不愛護我,我要愛護他,這為什麼?他迷惑,我清楚、我明白了。我要跟他一樣,我不也迷惑了嗎?我們一定要記住,佛說的真話,「一切眾生本來是佛」,對一切人看待是對佛的看待,順境善緣決定沒有貪戀,一有貪戀三惡道去了,餓鬼、地獄、畜生,逆境惡緣沒有絲毫瞋恚。這個境界天天在磨鍊,把心磨平,把垢穢磨盡,磨盡了清淨心現前,磨平了平等心現前,那怎麼不是菩薩!沒有這些緣來幫助我,我怎麼會成就?他既然來成就你,幫助你得清淨心、平等心,你怎麼能不感恩?一定要感恩,知恩才感恩,都在一念之間。所以沒有是非、沒有善惡,都在一念之間,沒有苦樂。你一念正,一正一切正,一念邪全邪了,都在一念。所以求生極樂,這句話比什麼都重要。

       「既生信願,更持名號,便得度脫」,這接著,既然生起信心、願心,我對於極樂世界絲毫沒有懷疑,就會真幹。你還不能真幹,你對極樂世界沒搞清楚、沒搞明白,你認為這個地方還不錯,還很好。上天幾乎天天都給我們警告,我們自己麻木不仁、不知不覺。每天從全世界各地方報導的這些災難消息,那是警告。我是從今年三月起,有一個同學好心,把每個月全球這些災難,都是新聞的標題,網路上的標題。內容我不要,太多了,我沒時間看,就把這個標題告訴我,我看到害怕。為什麼?一個月比一個月多,現在差不多從八月份,八、九這幾個月份超過兩百起。今年年初,二、三月的時候不超過五十起,到年尾的時候提升了四倍,超過兩百起,災難一次比一次嚴重,這不是好事情。等於說是嚴重警告提出來,還是麻木不仁。災難降臨不能怪上天,上天真慈悲。我們怎麼應對這些災難?我們不說佛法,也不講中國古人,現代美國布萊登所說的就行。他只給我們講了三句話,棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,就能夠化解災難,在我們佛法講就能消災免難,能消業障、能增福慧,這外國人說的。其實他所講的,跟中國儒釋道所講的完全相同,我不知道布萊登是不是有念過中國傳統東西。所以真的有信心,真信切願你肯定念佛,你念佛肯定抓緊不會中斷。為什麼?救命,救命聲聲不斷,哪有時間去打妄想、哪有時間雜心閒話!我把手機放下了,別人不要給我打電話,我也不給人打電話,手機不要了。你問我,我心裡就一句話,「南無阿彌陀佛」,就這一句話,除這一句沒第二句話,我知道利害。只有信願持名便能得度,究竟而言,能度過這次災難,能度過這一生苦海,往生極樂世界。

       「生彼國已」,我們生到極樂世界,「見佛聞法,得無上悟」,開悟了,到極樂世界我們自己很清楚,我們帶業往生生凡聖同居土。我們相信,佛不打妄語,佛說的話句句真實,我們一點懷疑都沒有。到極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持,也就是他四十八願五劫修行的功德加持我們。我這一生修行到今天才五十三年,講經教學念佛的功德五十三年,這大家看到的。你們從表面上看到,我八十五歲,好像我自己也沒有感覺得衰老,我的體力也很正常,醫生檢查什麼毛病都沒有,這是什麼?念力轉變的。真的煩惱輕智慧長,沒有憂慮、沒有牽掛。我不怕死,別人怕死,我很想早一點往生,阿彌陀佛不來接我,沒法子,不來接我是派給我的任務。所以我有信心,肯定他要來接我的,不來接我的時候加持我,佛的意思我知道。到極樂世界見佛,得佛力的加持就成為阿惟越致菩薩,這還得了!阿惟越致是法身大士,在我們中國大乘裡面說,明心見性、見性成佛就叫阿惟越致。我們用念佛的方法,帶業往生的方法,到極樂世界就成了阿惟越致菩薩,這個太殊勝!就得無上悟,這開悟跟法身菩薩一樣,跟釋迦佛在菩提樹下表演,夜睹明星大徹大悟,跟惠能大師在五祖方丈室裡面所示現的,完全相同,同一個境界。

       「由有念而入無念,因往生而契無生」。這是在極樂世界裡面的功夫,我們去的時候有念,到極樂世界的時候就入無念。無念是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,這叫無念。無念,自性完全顯示出來,所以因往生而契無生。無生就是無生法忍,什麼人證得?七地菩薩。《仁王經》上告訴我們,七地得下品無生忍,八地中品無生忍,九地上品無生忍。十地叫寂滅忍,這最高的了,十地菩薩下品寂滅忍,等覺是中品,妙覺是上品,上品就圓滿了。上品不住在實報土,他住常寂光,圓滿了。到極樂世界一生就成就,成就究竟圓滿,這個時候「頓悟此心,本來平等」,這完全契入妙覺如來的境界。我們這一生遇到能不珍惜嗎?還能跟自己在開玩笑嗎?要真幹,不真幹來不及了。我們再看下面一段:

       「唐海東元曉師云」,海東是現在的韓國,唐朝時候稱高麗。元曉師,他也是來中國留學的,很有成就,韓國淨宗的祖師。他說「四十八願,先為凡夫,兼為三乘聖人。可見淨土宗之妙,首為凡夫得度也」。這個意思就是說明,阿彌陀佛帶頭開顯淨土法門,十方如來讚歎,沒有一尊佛聽到、見到不生歡喜心的。為什麼?一切諸佛度生的弘願很難圓滿,這個法門提出來就都得到大圓滿,滿一切諸佛如來度生的大願,所以諸佛讚歎、諸佛弘揚,沒有一尊佛不弘揚淨土宗的。其他法門有的人講、有的人不講,為什麼?根性不相同。淨土為什麼大家都講?淨土是上中下三根統統得利益,「三根普被,利鈍全收」,沒有一尊佛不講淨土三經的。

       首為凡夫得度。凡夫都能得度,何況凡夫以上的!《華嚴》就不行,《華嚴》只度上上根人,上中下三根沒分。度眾生最徹底、最究竟、最圓滿、最快速、最穩當,無過於淨宗法門。我們說老實話,生在末法時期學任何一宗都不能成就,連最起碼的律宗,不要說別的,就是三皈、五戒、十戒,《沙彌律儀》二十四門威儀,我們能不能做到?肯定做不到。為什麼做不到?沒這個環境。你想孝順父母,父母不懂得這些文化,你對他天天行孝道,他感覺得你奇怪,把你看作異類,你怎麼跟別人不一樣?整個社會變了,找不到,對象找不到。你說我孝順一個老師,我尊師重道,找不到老師了,學生找不到老師,老師找不到學生。只聽聽古人有這個樣子,現在人不是這樣子,那我們怎麼辦?我們心裡頭要圓滿、要覺悟。事相上呢?事相上要隨緣,不隨緣人家說你怪怪的,不敢接觸你,事上要隨緣。理上要清楚不迷,恆順眾生,隨喜功德。利益眾生,眾生業障很重,他能得幾分利益就幫助他幾分,多了他接受不了,少了對不起他,要恰如其分,恰到好處,這叫圓滿功德。

       下面一段,「他力妙法,善護行人」。我們看念老的註解,「其他法門」,這就是淨土以外的其他法門,「全憑自力,末世修行,多諸障難」。障緣太多,太難太難,在這個世間做好事難,做壞事容易。為什麼?做壞事大家認為是正常的,他還歡喜來幫助你。做好事,這是異類,不正常,他會懷疑你,你做這個事情你用意何在?你有什麼目的、有什麼企圖?他想這些,這就是障難。所以做好事,在今天要有智慧通權達變,你這個好事才能行得通,否則的話,行不通。「例如《楞嚴》中廣明行人」,行人是修行人,「於禪觀中之五十種陰魔干擾。行人正見稍失,便陷魔網」。這《楞嚴經》說的,佛說這段經文很長,雖然說的是修禪,禪是最容易著魔。為什麼?禪是悟後起修,開悟之後再去研究經教,教理不明,魔境現前沒有能力辨別就壞了。所以學禪、學密不能離開老師,老師是明眼人,你著魔的時候他知道,他有方法給你化解。你要沒有高人指點,你著了魔的時候你自己不知道,一著魔障自己就毀掉了。這個情形,我們也看得很多,很好的一個人年輕有為,學禪、學密二年、三年就到精神病院去了,可憐。我們在美國看得多,高級知識分子,念大學、念研究所,學了密二、三年,人不正常了,送到精神病院,非常可憐。所以行人正見稍失,有一點點私心,有一點點貪瞋痴慢,這有一絲毫就會惹上魔障。

       「故該經云:不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪」。這是世尊教導我們,五十種類的陰魔,你只抓到這個方法就能夠化解。這個方法是什麼?就是境界現前決定不理會它就沒事,你要起心動念對它你就壞了。不理會它,看到就像沒看到,聽到就像沒聽到,接觸到就像沒有接觸到,自己意念決定不受它干擾,這個沒事,它自然就退了。如果你覺得我修得不錯,我都看到佛來了。那不是佛,那是魔變現的,你就上當;你看到菩薩,看到瑞相,看到光,全是魔境。再告訴你,魔境就是佛境,佛境就是魔境,佛跟魔是一不是二;你不動心、不起念都是佛境界,起心動念全是魔境。所以諸佛菩薩為什麼不到你面前來示現?你受不了,一示現你就很得意忘形:我的功夫不錯,別人都不如我,我見到光,我見到佛菩薩。跟魔去了!佛菩薩來勘驗你,你的功夫到相當程度了,知道你有這個能力,你不動心,不起心、不動念,他來示現,來給你做證明,這是好境界。如果一生起個念頭,或者是不喜歡,或者是很喜歡,就完了,就即受群邪。《金剛經》上一句話,跟這個經文講的相應,「凡所有相皆是虛妄」、「若見諸相非相即見如來」,這《金剛經》上的話。

       「可見行人稍有執著」,有那麼一點點就麻煩了,正見就沒有了。「即入魔途,求升反降,甚至墮入泥犁」,泥犁是地獄。修行人一定到永離妄想分別,妄想分別真斷了,知道全是假的。這個東西就是彌勒菩薩的開示,很重要,一秒鐘一千六百兆個念頭,念念不可得,哪有真的!佛法也不可得,為什麼?佛法也是一秒鐘一千六百兆的念頭。見到這個事實真相,整個宇宙就平等,遍法界虛空界不可得。我們總結《般若經》上的一句話,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念。所以沒有一樣是真的,你喜歡什麼?順境善緣等於零。善緣如是,惡緣亦如是,逆境惡緣也是一彈指三十二億百千念,根本就不可得。彌勒菩薩講「識念極微細,不可執持」,物質現象是念識變現的,念識極微細,物質現象也是極微細,不可執持。我們今天看的這個相,確確實實就像電影銀幕上顯的相一樣。電影銀幕上,我們看以前這個幻燈片,快速轉動的時候看到這叫動畫,電影就是動畫造成的,造成一種幻覺,這個幻覺一秒鐘才二十四個生滅,都不可執持。現在佛告訴我們,一秒鐘有一千六百兆次的生滅,你怎麼能執持它?這是《般若經》上講,萬法皆空。佛法也是空的,也不存在,也就是不僅是一彈指,一彈指已經是三十二億百千念,佛法、世法沒有一法不如是。所以這個得搞清楚、搞明白。法法皆如,法法皆是,起心動念、分別執著自然放下。為什麼?那是妄想,是決定錯誤的。「是故其餘諸法,名難行道」,這講修行證果,契入境界。淨土是個易行道,淨土之外,一切法都叫難行道,為什麼?它要斷惑,不斷惑決定不能證真。

       我們再看底下這一段,「但念佛法門,同於密法」。佛說的法門多,叫八萬四千法門、無量法門,這些法門要是把它歸納起來,歸納到最後只有三門,這個三門就是三寶,覺正淨,就變成這三門,到最後變成三門。念佛是屬於淨門。覺,禪宗是屬於覺,性宗是屬於覺,叫大徹大悟;正是正知正見,教下都是屬於正;最後一個是淨,淨是清淨心,清淨心裡頭有兩門,一個是淨土,一個是密宗。淨土的清淨是遠離染污得清淨,密宗清淨比淨土高,他不離染污,他知道染污不可得,染污不是真的,假的,所以密的成就比淨就高很多。換句話說,密是難行法,淨土是易行法。淨土有帶業往生,密沒有,密成就就是法身菩薩,不成就就是無間地獄,沒有中間路子。他真淨,真不染,在染中他不染,他超越了;淨土不是的,淨土是淨中他可以修,染他遠離,他離開。這就是淨可以帶業往生,密不可以帶業,這是我們一定要懂得的。淨跟密都要靠加持,「屬於果教」。

       「行人發心念佛,仗彌陀本願攝受,威神加被,護持行者,魔不能擾」,這是真正發心念佛的。《十往生經》裡面說得好,「佛言:若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼佛」,就是阿彌陀佛,「即遣二十五菩薩,擁護行者。若行若坐,若住若臥,若晝若夜,一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。」真發心!真發心對這個世間沒有留戀,真發心對這個世間沒有所求,還有留戀、還有所求,是假的不是真的。所以發心的人很多,真的很少!得二十五位菩薩日夜護持,你的冤親債主都不能夠干擾你,他們護法,不得其便,這個人不多。這麼多年來我們在道場上看到許多附身,男女老少都有,那是什麼?那是鬼神得其便。有些人帶著非常深的怨恨,來索命、來討債;也有些鬼神看到你往生,他感動,把過去這冤業一筆勾消,他求超度,這都是屬於有善根的那些鬼神。這些事情我們親眼所見、親耳所聞,不是假的,裝不出來。中國有這些事情,外國也有。前幾個月我在日本講經,我打聽日本有沒有?有,有附體的、有通靈的。幾乎在全世界每個地區都發生過這個事情,這些事情在今天很普遍,不是某一個地方有,處處都有,你能說它是假的嗎?所以佛在《十往生經》上這些話,我們應當諦信,真相信他,不是假話。

       「又《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云:今於此界,攝念佛人,歸於淨土。」這大勢至菩薩在楞嚴會上二十五圓通裡頭所講的,他在這個世間,在這個娑婆世界,攝受就是接引,就是幫助那些念佛人歸於淨土。真正發心,佛菩薩照顧你,又何況阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜照顧,你不會遇到障難。「故《淨修捷要》云」,《淨修捷要》這本書是夏蓮居老居士著的,這裡頭有一段話說,「大勢至菩薩,現居此界」,示現在我們這個世間,「作大利樂。於念佛人,攝取不捨。令離三途,得無上力。」這是說大勢至菩薩在這個世間照顧念佛人。今天我們的問題,是在是不是真發心?是不是真信?是不是真願意往生?關鍵在此地。我們對這個世間還有留戀,只要有一絲毫留戀,是假的不是真的,真的往生沒有絲毫留戀。而自己心裡念念都作往生想,真正是等待阿彌陀佛來接引。我們起心動念,佛菩薩知道,這是現代科學家都懂得,起心動念遍法界虛空界這個信息都傳到,這是心法。色法,我們的肉體,肉體每一個細胞它都在振動,這個波也是立即傳遍虛空法界。這就是說明,我們物質身體的狀況,遍法界虛空界這一切神聖都知道,一般眾生也知道,只是眾生迷惑顛倒他有障礙,雖然收到信息他不清楚,不是他收不到。我們同樣的,我們這個身體也能夠收到遍法界虛空界所有一切信息,我們統統收到。收到,機器不靈沒反應,這什麼原因?業障,我們有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱障礙住。

       障礙少一分,我們的能力,就是這個感應恢復一分,所以見思煩惱斷了才證阿羅漢果,阿羅漢就能夠收到法界虛空界的信息。菩薩收到的就更多,到法身菩薩收到的幾乎就是圓滿的,就是經上講的阿惟越致菩薩,遍法界虛空界信息你全收到了。我們的身體是個接收體,也是個發射體,我們把我們自己的信息往外發,同時也收到遍法界虛空界,一個都不漏。今天科學家形容宇宙像一個什麼?無量之網,這話說得好,像一個看不見的電網,從來沒有停過。一秒鐘發多少信息?一千六百兆一秒鐘,同樣一秒鐘我們自己也接收這麼多的信息。所以我們跟遍法界虛空界一切眾生的關係多麼密切,真是一體不能分割,無你我他,沒有。你我他從哪裡出來的?從分別執著裡頭變現出來的,離開分別執著你我他就沒有了,凡聖沒有了,它是一體。給諸位說,善惡沒有了,禍福沒有了,什麼都沒有了。這就是遍法界虛空界,佛法裡頭所講的法身,法身就是遍法界虛空界,所以大乘教上佛常講,三世一切佛,共同一法身。佛有沒有名號?沒有,菩薩也沒有名號,都是假的。所以名號不可以執著,執著就錯了。「又《阿彌陀經》云:若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念」。都是引經來做證明,說明念佛人一定得佛、菩薩的護念,大勢至代表一切菩薩,阿彌陀佛代表一切諸佛。《十往生經》裡面說的,是佛派遣二十五位菩薩,這特別照顧你的,在你修學過程當中,他們幫助你。

       下面念老在這裡做個總結,「由上可見」,上面所舉的這個例子你能夠看到,「念佛之人,有彌陀所遣之廿五菩薩,於一切時處,擁護加持」,念佛人他的福報功德由此可知。「又有大勢至菩薩等,威德攝受,復為一切諸佛之所護念」。沒有不加持的,你要問為什麼?我們凡夫不知道,這些諸佛菩薩、護法神都知道,因為你本來是佛,只是現在帶著妄想分別執著而不能放下,你把妄想分別執著統統放下,你就立地成佛了。凡夫跟佛的差別在一念之間,這一念是彌勒菩薩所說的一念,也就是一千六百兆分之一秒,就那一念,這一念轉過來就成佛了,這一念迷了佛就變成凡夫,凡夫跟佛不二、沒有絲毫差別,就是迷悟不同。「故得遠離魔難,安穩修持。仗他力故,化險為夷,稱為易行道」。這真的一點都不假。哪個人在這一生當中,在過去生生世世當中,不造惡業、不結惡緣,這不可能的事情。既然有惡業、有惡緣,在這一生當中行菩薩道安安穩穩,沒有遭受重大的挫折,或者說挫折沒有把你難倒,這什麼原因?讀這段經文懂得了,善神護持你,菩薩護持你,諸佛護持你。總而言之,都是屬於他力,才能夠化險為夷,稱為易行道。易行道也不容易,這麼多佛菩薩護持。

       「或以談他力為著相,應知他力,亦是自心。自他不二,自他宛然」,這真的,他從哪裡來?他是自心變現的。諸佛是自心變現的,諸菩薩也是自心變現的,天龍護法、這些神眾還是自心變現的,離了自心無有一法可得,所以自他不二。我們的麻煩就在分別執著,放下分別執著,你就回到菩薩位次上去了。放下執著你回到阿羅漢,你本來是阿羅漢;放下分別你本來是菩薩,回到菩薩位次上;放下起心動念,你本來是佛,你歸位了。所以自他,所有一切對立,在五種見惑裡叫邊見,二邊對立,全是錯誤的,自性裡頭沒有對立的。我們知道一切法都是自心所變,對立是錯誤,我們跟其他宗教有沒有對立?沒有。所以其他宗教裡面供奉的神,我見到都去拜,我用佛家的禮節頂禮三拜。我見到其他宗教的經典我讀,我恭恭敬敬讀誦,我沒有分別,我知道自他不二。大乘教裡面告訴我們,遍法界虛空界萬法萬物都是自心變現的,離開自性無有一法可得。佛又說「心外無法,法外無心」,所以自他不二,自他宛然,宛然是自他清清楚楚,實際上呢?實際上不二。宛然是凡夫看到的,不二是覺悟人看到的,迷惑以為是二,覺悟了就不二。

       「因他力而顯自心,從有念以入無念,正是本法深妙處」。這個道理太深了,有妄想分別執著的人不能契入,初學佛的人他聽不懂,愈聽愈迷惑,不但沒有利益,反而把他那點學佛的信心毀掉,他不相信,這佛教裡面的東西胡說八道。我初學佛的時候,遇到一位台灣大學的教授嚴一平先生,以後他不教書,辭職了去開書店,藝文印書館,開書店發財了。他也很聰明,他知道錢會貶值,買房子、買房地產,在那個時候就是公寓裡面的樓層,他一共買了五十多個單位,發財了,沒幾年過世了。真是佛經上所說的,為誰辛苦為誰忙。自己沒這個福報,錢是別人的,你看看而已,你享受不到,又何必!

       我最早買這些傳統的書籍,這些古籍都到他書店去買,所以跟他很熟。那時候我學佛,我沒出家學佛,他就跟我談《金剛經》,他說真沒有道理,《金剛經》像兩桶水倒過來、倒過去,還是佛教裡頭很著名的經典,這都騙人。教授講的!我聽了笑笑,我也不跟他辯駁,那個辯駁我們辯不過他,他是大學教授。你就曉得多難。什麼原因?分別執著,嚴重的分別執著。佛法必須把分別執著放下,你就懂了。像《金剛經》這樣的典籍,分別執著放下還不行,還要不起心、不動念,你就看懂了,你才知道那個妙處!如果像兩桶水倒過來、倒過去,六祖惠能大師怎麼會開悟?怎麼會明心見性?所以這是高等知識分子給我們表的一個法,讓我們知道佛法難聞。人這一生短暫,他過世的時候大概不到七十歲,這一失人身又去搞輪迴去了,哪一生哪一劫才能再得人身,才能再聞佛法?你愈想愈可怕。愈想我們自己太幸運,這一生當中能遇到,能搞清楚、能搞明白,這一生當中就能往生,就能把無量劫來,我們想解決而不能解決的問題,在這一生做了總結,不再搞輪迴。要想不再搞輪迴,你就真的要放下,不放下不行,不放下那是輪迴業。七情五欲有一條放不下,就沒有辦法脫離六道,一定要知道這個東西是害,禍害,不是好事,我們還要迷戀,那就大錯特錯,真搞明白、搞清楚不再幹。

       「是故《彌陀要解》云:此之法門,全在了他即自」。這句話深了,太深了,真諦語一點不假。淨土法門,既然是《華嚴》、《法華》之所歸處,換句話說,它在《華嚴》、《法華》之上,不在它之下。「華嚴奧藏,法華祕髓」,就是在了他即自,淨宗法門不例外。了是明瞭,是真正覺悟,自他是一不是二。這個話不能對一般人說,對一般人說,你學佛學了神經病,你怎麼自他都不分,怎麼認他作自,你糊塗了,你糊塗到所以然處。這個話要跟誰說?跟法身菩薩講。你跟法身菩薩講,他會點頭沒錯,一點都不錯;你跟人講,講不通。你跟窮人講了他即自,他無所謂笑笑;你跟有錢人說,你想佔我便宜,你想奪我財產。所以像這些話,小乘經上決定沒有,佛不說。這個經不但是大乘,是一乘經,這些奧祕統統都說出來了。「若諱言他佛,則是他見未忘;若偏重自佛,卻成我見顛倒。」這話說得好,換句話說,你的心都不清淨,為什麼?你還有自、有他,這是染污;你還有自佛、他佛都是染污。所以清淨心裡頭,佛也沒有,哪來的佛!

       《金剛經》上講得好,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,應捨是什麼?放下,不是真的。真的是什麼?真是你的自性,你悟入自性才是真法。釋迦悟入了自性,對他是真法;他來教我們,對我們是假法,但是這個假的能夠引發我們的自性出來,把我們的真法引出來。真法引出來必須把那個假的丟掉,你的真法才能引出來,你永遠帶著他的法,你的自性就永遠見不到。這個道理深,這是真的,自性清淨心裡頭絲毫不染。佛不害我們、不騙我們,叫我們放下,放下才能見性,見性之後,你所悟的跟諸佛所悟的是一不是二。諸佛所說的一切經,就是你自性裡頭本有的,自他不二。他說的《華嚴》是我們自性華嚴,我們見性哪有不通達的道理!不要學就通達。他說的《法華》是我們自性法華,他說的淨土是我們自性淨土,他講的彌陀是我們自性彌陀,這才給你說真的,不給你說假的。所以怎樣才能夠明心見性?把一切虛假統統放下,真的就現前,別去找真,假的放下真的就現前。假的,起心動念是假的,分別是假的,執著是假的。

       大乘教裡面告訴我們放下執著,六道就沒有了,六道是假的,你醒過來了,六道是作夢。「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,永嘉禪師《證道歌》上說的。六道從哪裡來的?從執著來的,叫見思煩惱,你錯誤的思想、錯誤的見解。換句話說,你對於一切法看錯、想錯了,六道就出現,六道是這麼來的。我們把見思放下,六道就沒有了,夢醒了。夢醒了是什麼境界?四聖法界。夢中是穢土、是染污,省悟過來是清淨、是淨土,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛這個境界現前。這個境界還不是真的,還是在作夢,我們六道是夢中之夢。淨土四聖法界怎麼形成的?是起心動念、分別造成的,我們能不分別、不起心、不動念,四聖法界不見了,假的不是真的。又出現一個境界,這個境界叫一真法界,真的不是假的。真假標準是什麼?假的是會變的,真的是不變的。所以諸佛實報土永遠不會變,為什麼不變?他沒有起心動念、分別執著。分別執著是識,有分別執著就會變,所以境隨心轉。現在科學家提出以心控物,心可以控制物質現象,這把原理找出來。

       十法界因為用心意識,所以它會變;一真法界不用心意識了,轉八識成四智。所以實報土裡面的人沒有八識,他叫四智菩提,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,變成他什麼?變成他的神通妙用。他以四智菩提應法界虛空界一切眾生之感,就是眾生有感他就有應,他應的是用四智菩提來應。應以什麼身得度就現什麼身,應用什麼方法來教你就用什麼方法,現身沒有一定,說法也沒有一定,活的,活活潑潑,這是妙用,這是一真法界。在一真法界裡頭還有四十一個階級,這四十一個階級不能說它有,也不能說它無,你可別起心動念,起心動念就錯了,起心動念到不了這個境界,不能起心動念,隨著時間它自然就沒有。完全斷盡,這就是無始無明習氣完全斷盡了,就回歸到妙覺。回歸妙覺,《楞嚴經》上一句話,「圓滿菩提,歸無所得」,你所得到的,全是自性裡頭本有的。今天時間到了,我們就學習到此地。