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淨土大經科註  (第二九九集)  2012/4/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0299

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百五十八頁倒數第二行:

       『獲三種忍』。我們先依照念老註解裡面提供的資料,也非常豐富,由此能夠知道念老對這一節的經文很重視。「《淨影疏》曰」,小慧遠法師《無量壽經義疏》裡面講的,「尋聲悟解,知聲如響,名音響忍,三地已還」。已還就是三地以下,初地、二地、三地,這都講的是別教。尋聲悟解,這就是聽經聞法有覺悟,一般稱這個叫解悟,不是證悟,是解悟。解悟能放得下就是證悟。知聲如響,這就是不著音聲相,與《大乘起信論》裡面跟我們講的完全相應。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,聽經聞法所以要會聽,什麼叫會聽?不執著言說相。這個就是不執著言說相,為什麼?音聲就如同空谷來音,我們講回音。所以不要執著言說相。不要執著名字相,名字相是假設的,世尊幫助我們覺悟,說了很多的名詞,為了說、聽方便而用的。像這世間,每個行業都有它的術語,解釋的時候用這個,省時也省事。

       第三個,不能有心緣相,聽懂了就明白、就懂了,不要去想它,愈想愈錯。為什麼說愈想愈錯?諸佛如來、法身菩薩他們講經說法全是從自性裡面流出來的。自性是不起心、不動念、不分別、不執著,自然流出來,我們想就錯了,愈想愈錯。不懂?不懂不要緊,不懂就讓它過去。中國古人讀書,「讀書千遍,其義自見」,為什麼?一千遍的時候你的心定下來了,定能開智慧,智慧一開就懂得了,這是必然的道理。所以不要去勉強,不懂,苦苦的去思索它,這個不可靠的。縱然想到了,也未必是真的,可能是扭曲了。我們年輕的時候,早年學講經,看註解看不懂,怎麼辦?把經註放下,拜佛,拜上個二、三百拜,豁然就明白了。用這個道理可以,用真誠心,求三寶加持,不去想它,管用!這個法子我們常常用。離這三種相,離言說相、離名字相、離心緣相,這就是聞經聽法悟解。三地已還,別教初地、二地、三地的境界,這叫音響忍。

       第二個,「捨詮趣實,名柔順忍」。詮是詮述,也是方便。這個捨也是不將言語、文字放在心上。這裡頭有詮,詮述是文字,就像我們看經不著文字相,前面是聽經,不著音聲相、不著言說相,這不著文字相。明白真實的道理,心安住在這個地方,這叫柔順忍。四地、五地、六地所證得的是柔順,前面一、二、三地證得的是音響忍。最後,「證實離相」,證到實相,離一切虛妄相,這叫無生法忍。實相無相,實相無不相,無相是性,這見性了,在相上見性,在性上體會到相,性是真的,相是假的。證得實相的人心地清淨,我們這個經題上清淨平等覺他都證得了,這是七地以上,在圓教就是七住以上。

       「其意謂,聞法悟道,知一切法,如聲之回響(回音)」,這個下面是黃念老的解釋,聞法悟道,「如夢幻泡影」,音聲如夢幻泡影,不去執著。知道一切法都是方便法,我們要從方便裡面悟入真實,這就對了。悟入真實沒有別的,你得把方便法放下,也就是我們常講不起心不動念、不分別不執著。放下執著,小乘境界;放下分別,這是菩薩境界,權教菩薩。這是大乘,得放下起心動念,這就是圓教初住以上的境界。這裡講三地已還,這是別教,別教初地所證的功夫等於圓教初住,我們一般講,都是明心見性、見性成佛。無始無明破了,但是習氣還有,習氣還在。這個地方講清楚了,「別教三地以下之菩薩所得」。「捨離言詮,趣入實相,名柔順忍」,讀經不執著文字相,聽經不執著言說相,能夠體會到實相,這是柔順忍。心安住在實相上,知道一切法非空非有、亦空亦有,不再把一切法放在心上。連佛法亦如是,佛法是方便法,不能執著,一執著就錯了。

       「若證入實相離一切相」,這個離就是我們常說的不把一切現象放在心上。一切法有沒有?有,確實有物質現象、有精神現象(就是確實有念頭)、有自然現象。這個東西都不是真的,是自性裡頭變現出來的。自性清淨心裡面沒有這些現象,但是遇到緣能現這些現象,這是自性功德自然流露,大乘裡面叫隱現。隱,是不現的時候,像惠能大師所說的「何期自性,本自具足」,這是隱。具足什麼?具足遍法界虛空界一切法。它不現,沒有緣它不現。為什麼會有現?一念不覺的時候它現了,真如不守自性,就一念不覺,這個現了。另外一種,是眾生有感,佛菩薩就有現。尤其是諸佛如來,他們住常寂光。常寂光在什麼地方?這個概念我們都有了,它無處不在,無時不在,寂光遍一切處,遍法界虛空界。契入常寂光,妙覺如來。如來的身我們叫法身,叫法性身,居住的地方我們叫法性土。法性身沒有相,法性土也沒有相;如果說相,相就是自性,相就是法身。他像光一樣,什麼地方有情眾生跟他有緣,就會起感應道交的作用,他就現身說法。如果這個地方有一群人,人很多,緣很盛,他就現應身。釋迦牟尼佛三千年前在我們地球上示現的是應身,八相成道,示現來投胎、出生,住世八十年,這叫應身。

       化身,就像我們前面所舉的虛雲老和尚朝五台山,中途在路上生病了,遇到一個乞丐,照顧他,把他的病養好,他繼續再去朝山。那個乞丐是文殊菩薩的化身,照顧了十幾天,病好了就不見了。他朝山時間長,如果從雲南雞足山去朝山,恐怕得要一、二年,三步一拜才能拜到。所以第二次生病,又碰到這個乞丐,又照顧他。第二次老和尚就,感恩,難得碰到這麼個好人,就問他的名字。他告訴他,我叫文吉,文章的文,吉祥的吉,叫文吉。家住在哪裡?就住在五台山。他說你到五台山,五台山的人都知道我。他記住了。他拜到五台山的時候,第一個就問,兩次救命,幫助。沒人知道。到寺廟裡去問,寺廟人告訴他,那是文殊菩薩。他才恍然大悟。這個是什麼?這是化身,你有困難的時候他來了,幫你解決問題了,他就不見了。所以法身有這個能力,我們要相信,一點都不能懷疑,我們起心動念,佛與法身菩薩完全知道。

       過去我們學過賢首法師的《妄盡還源觀》,這一篇論文裡頭寫得非常清楚,告訴我們諸法實相。他分成三段,第一段是「顯一體」,那是真的,那就是真如自性,法性、本體。一切法是從它生出來的,變現出來的,這個是不生不滅,他說的這個名字也非常好。從這個體起作用,作用就兩種作用,一個是依報,一個是正報,這「起二用」。依報是環境,就是整個宇宙,正報是自己,別的人,別的人也是我依報。就好像作夢,夢中境界出現。第三段跟我們說明,依報、正報都有「三種周遍」,這些話非常重要。第一個,我們念頭才動就周遍法界,遍法界虛空界統統收到了。我們這裡好像有個電台發射出去,遍法界虛空界都收到,速度快!一塵普周法界遍,我通常用四個字,「周遍法界」。這是我們念頭。

       物質現象?我們的肉體,物質現象。你看一塵,我們肉眼看不見的,這一塵是什麼?現在科學家講的中微子,就是物質環境的最基礎的物質,就是最小的物質。《金剛經》上「一合相」,遍法界虛空界都是這個物質現象變現出來的,這是物質現象的基礎,根本,一塵。一念周遍法界,一塵周遍法界,一塵是我們身體狀況,我們身體健康狀況。那個知道的比現在什麼醫院檢查高明多了,醫院很多檢查不出來,佛菩薩全知道,我們起心動念、我們身體狀況全知道。現在科學家告訴我們,科學家確實證實了佛法所說的,一切法從心想生。物質現象完全聽念頭在指揮,我們要想身體好,不需要用任何保養,用你的念頭,你的善念、你的清淨念頭,這是最好的保養。心地清淨、心地善良,你的身心就健康,不會出一點毛病,又得佛力加持。佛力雖然加持你,你自己還有惡念、不善,他沒有辦法,他加持你,你還製造,製造病毒,給病毒做增上緣,這就沒有辦法,就很苦了。我們不應該製造,我們有什麼困難、痛苦的時候,真的,求佛菩薩保佑,決定沒有問題。知道佛菩薩就在我們身邊,從來沒有離開我,就像空氣一樣,沒有離開過空氣,沒有離開過諸佛如來的法身。

       實報莊嚴土裡面的四十一位法身大士,都有這個能力,就是都能收到我們起心動念、我們身體細胞裡頭,他全知道,我們周邊環境他都知道。桌子,物質,它也是一秒鐘一千六百兆次的波動,不斷向外面發射。同時也能夠收到外面的波動,身體既是一個發送消息的機器,也是接收的,我們也能接收到。所以你心地清淨,你能接收到佛菩薩信息,佛菩薩能幫助你、觸動你,讓你覺悟。這個道理一定要懂,要相信,不能懷疑。我們讀了科學報告之後,才真相信、真不懷疑了。念頭一定要善,至少起心動念要落在五倫、五常、四維、八德,要落在十善業道。再提升,落實在菩薩的六波羅蜜,普賢菩薩的十大願王,最後,能夠落實到阿彌陀佛四十八願,那就更好了。

       這個道理我們現在真的搞清楚、搞明白,不容易!想到學佛這麼多年,現在才是真正搞清楚,真正不懷疑了。像《華嚴經》上所說,「應觀法界性,一切唯心造」,那個心是自己,就是自己的念頭,於任何人都不相干。我們的心跟一切諸佛如來同一個心性,跟阿彌陀佛同一個心性。這是說明什麼?倫理,關係,我們跟阿彌陀佛什麼關係?太密切了。比父子密切,父子是兩個身,這一個身、一個心,跟一切諸佛如來一個心。這是修學大乘必須要認識的、肯定的,要把心安住在這個道、安住在這個理、安住在這個法上,這叫無生法忍。忍是一個,安住是一個。音響忍淺,柔順忍功夫深一點,無生法忍是深到底,都在這一樁事上。所以無生法忍,七地以上。

       「又《彌陀疏鈔》曰:無生忍,略有二種」,一種約法,一種約行。「約法,則諸無起作之理,皆曰無生。慧心安此,故名為忍」。這是無生忍第一個說法,知道一切法不生,一切法不滅。這個知道,現在我們都知道了,心沒有安在上面。這就是科學家發現的,物質現象、精神現象都不可得。物質現象搞清楚了,假的,是起心動念的副產品。起心動念,現在科學家也發現,起心動念是突然起來的,沒有原因。但是它起來立刻就消滅了,就是佛在《楞嚴經》上告訴我們的,叫「當處出生,隨處滅盡」。你看看時間多短,一千六百兆分之一秒,起、滅是在一千六百兆分之一秒當中,有生有滅。這個時間我們沒有辦法想像,不但眼睛看不見,我們的意識,第六意識、第七識都抓不到,它太快了,它是事實真相。

       今天被科學家發現了,科學家已經發現到,生滅速度已經看到了,這個是一千兆分之一秒,就是一秒鐘一千兆個生滅。彌勒菩薩所講的比這個多,但是一千兆分之一秒就了不起了,我們眼耳鼻舌身,再加個第六意識,眼耳鼻舌身意都緣不到。所以這個事實真相,世尊當年在世不說的,為什麼?說了沒人相信。一定是在般若會上才講起來,般若會前面已經二十年的基礎,可以聽聽這樁事情了。現在這樁事情被科學證明了。科學證明這樁事情,佛知不知道?知道。佛在大乘經上說過,跟我們講八識能緣的境界是有侷限性的,而第六意識的能緣境界是最大的、最廣的、最寬的,就第六意識。第七識因為執著,所以它的侷限更小,範圍更小。第六意識不執著,它只分別,所以它的侷限,對外它能緣到整個法界,法界虛空界,對內它能緣到阿賴耶。

       今天科學家發現阿賴耶,也就是說明,佛說第六意識的侷限性他達到極點了。但是對於阿賴耶三細相現在還講得不清楚,只是物質現象講清楚了,意念這個現象沒講清楚。但是發現到「當處出生,隨處滅盡」,這個很了不起,這個現象被他看到了。也就是說,科學今天有能力見到一千兆分之一秒的現象,能夠見到這個,這個不容易!這是過去科學做不到的事情,它能夠發現一千兆分之一秒,這就是它的界限。這個現象從哪裡來的、怎麼產生的?佛清楚,科學家沒有法子為我們解釋,只說是沒有原因,突然的。佛告訴我們,這種現象從哪裡來?從阿賴耶業相變現出來的。業是什麼?業就是動,也就是整個阿賴耶是一個波動現象。

       從波動,這個波動好像現在科學家也有發現,稱為宇宙的一個原理,叫弦定律,弦就是波動現象。彈琴這一撥的時候,這個琴波動則發音,振動大的時候音量大,振動小的時候音就比較微弱,完全靜止就沒有聲音,這是個波動現象。這個波動現象它不停,一個接一個,到什麼時候停?必須自己把它放下,它就停了。徹底放下,一念不生,就停了;只要你還有一個念頭,它就不停。所以起心動念。不起心不動念了,就好像我們彈這個弦,彈琴,不彈了,你聽還有餘音。它還要等一會,它真的弦不動了,音聲就沒有了,它還有一點餘音。那個餘音是什麼?那個餘音就是實報莊嚴土,我們從這裡能體會到。實報莊嚴土是無明斷了,就是不起心不動念了,他的習氣存在,我們感覺不出來,習氣感應到的實報莊嚴土。習氣斷了、沒有了,實報土不見了。所以實報土也不是真的,佛說凡所有相,皆是虛妄,沒有說實報土例外。

       什麼是真的?常寂光是真的,常寂光什麼都沒有。就是真如、自性是真的,真的只有這一個,不生不滅,永遠沒有染污。惠能大師見性,五句話描繪它,第一個是清淨,不染污。我們明白這個道理,一絲毫沒有染污,可以不必洗澡,也可以不必洗衣服,衣服也可以不必換了。有沒有這種人?有,距離我們不遠,抗戰期間就有一個,金山活佛妙善法師,江蘇鎮江金山寺的這個出家人。他就是一生不洗澡,一生,裡面是一套小褂褲,外面一個長褂,春夏秋冬都是它,從來沒有改變的。衣服沒有洗過,領子你就看見油垢,領子都是黑的,油垢黑的,可是聞聞,蓮花香氣。身上長年不洗澡,跟濟公一樣,搓一搓,髒東西拿下來可以治病,什麼病都治。你只一吃下去之後,五臟六腑就恢復正常,什麼病都沒有了。就像小說《濟公傳》裡頭寫的差不多,有這個味道。這個書我們這裡有,《金山活佛傳奇》,裡面講他一些故事,真的,樂觀法師寫的。

       有兩個人,在台灣,煮雲法師寫了一部,但是煮雲法師沒見過,到處打聽,聽跟他相處過、認識的人講故事,他把它記錄下來。樂觀跟他相處四個月,所以樂觀寫的那個非常可靠。有神通,有他心通,我們起心動念他知道。樂觀法師初跟他在一起的時候,對他懷疑,心裡想著,沒有說出來。他把你說破,「有什麼好懷疑的!」他很輕鬆的就把你念頭說出來。以後覺得他真的有他心通,所以在他面前不能起惡念,他會把你點醒。抗戰期間,有一段時間他在緬甸,好像他圓寂在那邊。在一個居士家裡,一定請他洗個澡,他是用沖涼,沖的,他去洗了,就在那裡往生了。在沖涼,在浴室裡頭往生,站著走的。說明他真幹,為什麼?他對這個道理懂得,清清楚楚,所以心裡頭不著相,清淨無染。心清淨,身就清淨,身上沒有髒東西。我們看到那個髒,那都是治病的藥物,眾生稀奇古怪的病他都能治。來無蹤,去無影,你想他、念他,突然他從外面走進來了;走出去之後,你再也找不到他,不曉得到哪去了。人家稱他活佛,金山活佛,不稱他的名字。

       所以曉得一切法無起作之理,沒有這個道理。所以無明,佛叫它做無始無明。無明有沒有起作?沒有。有起有作是真的,假的,不是真的。所以叫無始,無始就是根本沒有開始。無明什麼時候起來?就是當下,就是現前這一念,現前我們自己不知道,現前這一念就是一千六百兆分之一秒。迷,就在這一秒,這一秒迷了,念念它接著迷。雖然接著迷,要曉得,一個現象是一樁事情,與前面不是相同的,是相似的,不是相同,過去這一念永遠就過去了。明白這個道理,它是假的,它不是真的。所以要緊的是慧心安此。你明白了,你肯定,不再疑惑了,心要住在這個道理上,一切法不生不滅,經教裡頭是重要的開示。無生法,哪一個法都是無生法,不是真的有。而且都是從妄念生的,有念就有,沒念就沒有了。

       這是科學家給我們作證,所有物質現象是念頭生的,念頭沒有,物質就沒有了。我們還看到物質,說明我們的念頭沒斷;念頭要斷了,物質現象就沒有了,就這麼個道理。物質現象沒有了怎麼樣?你就見到涅槃,就見到常寂光。念頭沒有了,還有念頭的習氣,你見到實報土。只要你有念頭,你就脫離不了阿賴耶;換句話說,你脫離不了十法界。這個東西愈說愈清楚。有妄念,妄念裡頭有執著,你就脫離不了六道輪迴;不再執著,執著真放下了,就證阿羅漢果。像金山活佛至少都是這個境界,他沒執著了。如果連分別都沒有了,他就是菩薩,升級了。不起心、不動念,他就回到實報莊嚴土,就是四十一位法身大士。那在裡面等,等什麼?等到習氣斷盡。習氣沒有辦法斷,我要用什麼方法斷,不又起心動念了嗎?沒法子斷,就隨它去。時間長了,自然沒有了,用這個方法。多長的時間?三大阿僧祇劫,自然就沒有了。習氣不好懂,什麼叫習氣?古人用個比喻,譬如酒瓶,酒瓶裝酒的。把酒倒乾淨,裡面擦乾淨,一點酒都沒有了,聞聞還有味道,那叫習氣。怎麼辦?酒瓶打開,放在那個地方,放個半年再去聞,沒有了。法身菩薩修行就用這個辦法。

       法身菩薩明心見性了,還要聞法?不需要了,沒有法好聞了,法都是假的,「法尚應捨,何況非法」。法身菩薩連法都捨掉了,唯一清淨平等覺。他有什麼事情?有,十法界的眾生,有緣眾生,有感他就去應,跟妙覺如來沒有兩樣。他那個應是自然的,有沒有起心動念?沒有。這一點我們要知道。釋迦牟尼佛當年在這個世間示現,講經說法四十九年,示現八相成道,有沒有起心動念?沒有。如果起心動念,他是凡夫。根本沒有起心動念,當然沒有分別執著。所以這是什麼?法爾如是,自然的道理。

       虛雲老和尚朝五台,這跟文殊菩薩有關係,他去拜菩薩。拜菩薩當然這就是緣,有緣,這個人半路上病倒的時候,菩薩要去照顧他,自然的。菩薩的身遍法界,無處不在。你問他從哪來的?就這一念,就在當下,來無所從來,去無所去,都在當下。當下我們凡夫有念,他沒有念。他怎麼現的?是因為你有念,他現身給你看,這個身是從你的念頭上現的。你病好了,一心去朝山,不再去想這個乞丐,他就沒有了。第二次病倒了,又想上一次碰到有人照顧,現在,他就又出現了,就這麼個道理。這叫妙法,這叫不可思議!這個道理一定把它搞清楚,為什麼?把我們的疑根拔掉,對我們就有大幫助,就解脫了。我們再不要去刻意照顧身體,刻意照顧身體是個妄念。能不能照顧得好?照顧不好。我們今天明白這個道理,照顧不好,只要把心照顧好,身就好了。這是今天新興科學提倡「以心控物」,一切法唯心所現,只要心好,只要心清淨,你什麼都好了。

       菩薩在這個世間,隨緣不攀緣,恆順眾生,隨喜功德。你看那個金山活佛,隨順眾生,大家看到活佛來了,對他都非常尊敬、都非常歡喜。吃飯的時候,做了很多菜,這個人端一碗給活佛,當面,當他面吃,吃得很歡喜。高興!那個人看到,又端一碗,一下吃了十幾二十碗。旁邊,樂觀法師坐在他旁邊,樂觀法師叫這些信徒:你們不可以這樣子,這樣子會把活佛撐壞了,怎麼可以這樣做法!才把他呵止。再問金山活佛,怎麼樣?金山活佛對他笑笑:不增不減。樂觀法師聽了這個話覺得很慚愧,你看人家不增不減,一個星期不吃飯可以,一次吃幾十碗也沒關係,不增不減。這才曉得人家真有功夫,不是假的。這個功夫的道理我們今天搞清楚、搞明白了,我們承認他真有這功夫,為什麼?有理必有其事。只是他契入境界,他起作用了;我們今天沒契入境界,不起作用。我們這個悟是解悟,他是證悟。所以科學家是解悟,不是證悟。

       八地以上見到阿賴耶,他起作用,就是能夠應化在十方世界,隨眾生心,眾生起什麼念頭,他就現什麼相。《楞嚴經》上說的隨心應量,「隨眾生心,應所知量」,這個了不起。隨心應量,自己沒起心動念、沒有分別執著,這才叫妙。換句話說,起心動念、分別執著就沒有這個本事,你就沒有這個能力。為什麼?那不是自性,那落在意識裡去了。落在意識是凡夫,不落在意識,完全用真心,無事不辦。佛講這些話,實在講我們也會講,但是裡頭的妙義體會不到。說到這個地方,慢慢的這個意思就透一些出來,真的無事不辦。文吉在路上照顧虛雲法師去拜山,兩次,每一次都是十幾天;釋迦牟尼佛在這個地球上示現八相成道,住世八十年走了。你看無事不辦,沒起心動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這是真的,不是假的,他示現給我們看。

       還有示現短時間的,十幾二十分鐘。這是什麼?很簡單的一樁事情,真的不是假的。抗戰期間我在貴州念書,那個學校是國立第三中學。周邦道先生是我們的校長,對我們學生愛護,我覺得超過他的兒女。夫妻兩個大德!我們受他親切照顧,感到溫暖。抗戰勝利之後,老師回到南京,他在南京有個住宅,我去過。三層院子,前面大門開開是個大院子,很多樹木,都大樹;走相當遠一段路,二門,二門裡面才是住家的房子,真叫庭院深深。周師母有一天在家裡,突然有個和尚進來了。沒學佛,不懂,也曉得問師父,師父你從哪裡來的?九華山來的。有什麼事情?化緣。化什麼緣?化五斤香油。她沒有給他。沒有給他,他就走了,門開開就出去了。出去之後忽然想到,我家的庭院這麼深,門都關著,他怎麼進來的?這個大廳的門推開,他出去了,出去就不見了,外面兩道門都沒有開。怎麼會遇到這個事情?光天化日之下,不是夜晚,不是作夢,這個事情真叫大惑不解。

       一直到到台灣,住在台中,跟李老師們在一起,夫妻兩個學佛,把這樁事情告訴李老師。李老師說,那個和尚是地藏菩薩化身。後悔得不得了,五斤香油沒有給他。從此以後,家裡供地藏菩薩,天天給地藏菩薩點燈。這是什麼?這是跟地藏菩薩有緣,這也就是她以後學佛堅定信心的一個緣分。過去生中一定是拜佛的,這一生中沒有遇到佛緣,晚年到台灣,在李老師這裡結了緣。我相信她的話,他們夫妻兩個看我們真的是跟兒女一樣。這都是說隨眾生心,應所知量。

       這就是成佛,證得明心見性有什麼好處?就有這些好處。無論在什麼地方,在地球上、別的星球上,因為這個身是宇宙,整個宇宙是你的身,整個宇宙是你居住的土。身跟土、跟整個空間融成一體,一切諸佛跟我也是一體。就跟光一樣,雖然融在一體,確實還是各人是各人的,分不開。就像這一盞燈光跟這個燈光,分不開的,光跟光融在一起。所以證得法身,我們的身心都混在一起。而且什麼?都通,諸佛如來的通我,我的也通諸佛如來,一絲毫障礙都沒有。《華嚴經》上說的,理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙,這是趣入實相,真正契入無生的境界。所以這個「諸」是一切,一切無起無作之理,這叫無生。慧心安此,你能夠把心,你肯定它、承認它,心常常安住在這個地方,這叫智慧,這真實智慧。那這個理?理就是真實之際。起作用,對一切眾生真實的利益。地藏菩薩雖然時間不長,也不過是十幾分鐘,二十分鐘頂多,引起你宿世學佛的善根,他引發你,讓你在這一生當中念佛往生。周師母真的是念佛往生,火化的時候,三百多顆舍利,在家學佛稀有,不容易。

       我們這個老師一生清廉,讓我們看到了榜樣,一分錢不亂花,不是自己應該得的,一分不取。在台灣擔任過考選部的政務次長,就等於副部長,公家配的有一輛轎車,家裡面跟他裝了電話。這個電話裝在家裡頭,告訴家人不准用,外面打來可以接,不可以打出去。打出去要花錢,這是國家的,公家的錢。自己要打電話的時候,到外面公共電話亭去打。車子是國家的,私事坐公共汽車,這個車子是上班的時候、公務的時候坐這個車子,不是公事不能坐這個車。他的小孩,我們同學,和兄弟一樣,在我面前訴苦。他說你看這個老人,做事怎麼做成這個樣子?公家給你,還不就是給你坐的嗎?不但自己私事他不坐,家裡小孩就更沒分了。連電話不能打,只能叫朋友誰有事情,你打給我。一分錢不苟,真正清官!孝廉兩個字表演給我們看。你看他孝親尊師,一生廉潔,一分錢不茍取。在今天真的是大德,我看全世界可能找不到第二個,值得我們讚歎,我們學佛應當向他學習。五戒,他算是圓滿了,真做到了,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,他做到了。夫妻兩個都受了菩薩戒,一生的行誼讓我們這些做學生的人永遠懷念。

       下面「約行」,前面是約法,這約行。「則報行純熟,智冥於理,無相無功,曠若虛空,湛若渟海,心識妄惑,寂然不起,方曰無生」。前面約法,「猶通諸地」,十地菩薩,後面這個說法,「唯八地所專」,八地以上,這個行幾乎達到圓滿了。報行純熟,這個報是報身。登了地的菩薩,不僅登地,圓教初住以上都叫報身,四十一位法身大士全是報身。說初地以上,這前面講是別教,別教初地等於圓教初住。所以從華嚴圓教講,十住、十行、十迴向、十地,這四十個,等覺,四十一個,四十一位法身大士,他們的報行純熟了,不是普通人。這就是大徹大悟,明心見性,這叫報行純熟。

       智冥於理,智跟理融成一體了,智就是理,理就是智。無相無功,相是現象,三種現象了不可得。功是什麼?功是自己修行的功夫,也了不可得。完全融成一體了,所以曠若虛空。這是什麼?常寂光的境界。這個才叫什麼?惠能大師所說的,「何期自性,本自清淨」,裡面一點渣子都沒有,世法沒有了,佛法也沒有了。佛法是假的不是真的,佛法是藥,世法是病,藥把你病治好了,藥就不見了,就沒有藥了,有病才有藥。有世法才有佛法,世法是迷,佛法幫助你覺,覺了之後佛法也沒有了。藥、病都沒有了。

       湛若渟海,這是形容、比喻,湛是乾淨,水不動,沒有染污。渟海,這後頭有,有個解釋。在字典裡面,湛有四個意思,深的意思;第二個意思渟泓,積水深的樣子;第三個意思,水明淨清澈。水沒有波浪、沒有流動,像湖水,乾淨、很深,用這個來做比喻,比喻心。你看心識妄惑,寂然不起。心是真性,識就是阿賴耶,這個裡面迷惑沒有了。迷惑是阿賴耶裡頭的,完全覺悟了,確確實實知道凡所有相皆是虛妄。寂然不起,不起心不動念,這叫無生,這真的無生。生滅的相沒有了,什麼原因?生滅的念頭沒有了,還是從念頭生的。我們只要把生滅的念頭放下,外面的現象,生滅的相就沒有了,就不再執著。各人是各人境界,你入了這個境界,你看到一切相不生不滅;別人,別人還是有生有滅。用生滅心,見一切相是生滅的,不生滅心見一切相不生滅。

       這個東西像什麼?像看電影。我們用生滅心看,這個幻燈片在放映機裡頭一格一格在跳,一秒鐘跳動二十四張,一秒鐘二十四張。那個知道這個東西的人,他曉得第一張不是第二張,二張不是第三張,它根本沒有生滅。為什麼?知道事實真相。不知道事實真相,以為有生有滅;知道事實真相,確實給你講不生不滅。所以佛說不生不滅,明白人懂,知道佛所講的是真的,不是假的。給你講有生有滅是假的,是世俗諦,給你講不生不滅是真諦。諸佛、法身菩薩所見到的境界,確實是不生不滅,就在眼前。我們的身不生不滅,我們的念頭不生不滅,一切法都是不生不滅,你了解真相了。所以說契入實相,真實相被你看到,念頭沒有了。科學家不行,科學家看到了他還是有念頭,這就是科學不能跟佛法比;佛法比,他看到了,他境界達到了。只有不生滅的心才能看到生滅現象,生滅心看不到生滅現象,不生滅的心就完全看到了。八地菩薩那個心真的曠若虛空,湛若渟海,八地菩薩。所以,他不起心不動念、不分別不執著,而且怎麼?無始無明的習氣快要盡了,還有一點點,這一點點已經沒有什麼妨礙了。

       「故知淨影疏中之無生法忍,即《彌陀疏鈔》中約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上,蓮池師指為八地,兩說無違」。《淨影疏》講證實離相,名無生忍,證到實相了,諸法實相。離一切妄相,一切虛妄相都放下了,這是八地菩薩,蓮池大師講的八地菩薩。「又《仁王經》亦謂無生忍在七八九地」。七地下品無生法忍,八地中品,九地上品,把無生法忍分成三個階級,上中下三品,這是《仁王經》上的。「至於餘師異說,茲不具錄」,其餘法師還有很多講法的,這就不再記錄。我們在《佛學辭典》裡面找的資料,這個可以做補充教材,看看這些人的看法。我們的標準要認定蓮池大師,我們是這麼想法,肯定是佛菩薩再來的,但是沒有憑據。為什麼?中興淨宗。淨宗在他那時候衰了,他把它興旺起來,這樣的祖師大德功德無量無邊。蕅益大師接著,蓮池第八代,蕅益是第九代,這兩代把淨宗興旺起來。

       「本經三忍,以音響忍為首」,這第一個,「柔順忍次之。異於《賢劫經》而同於《華嚴.十忍品》及《如來興顯經》。」《舊華嚴經》十忍:第一個是音聲忍,第二個是順忍,第三個是無生法忍,第四個是如幻忍,第五個是如焰忍,第六個是如夢忍,第七個是如響忍,第八個是如影忍,那個響是回音,第九個是如化忍,第十個是如空忍。「其初三忍,全同本經」。這些名詞跟它的意思都相應。換句話說,明心見性的菩薩都知道,一切法,今天科學家講三種現象,物質現象、精神現象、自然現象,無一不是如音響、如順忍、無生法忍。後面全是比喻,如幻、如焰,焰是火焰,我們點蠟燭就看到火焰。如夢、如響,這個響是回音,我們在山谷長嘯一聲,後面回音就過來。如影,太陽底下,我站在那個地方,身就有影子。如化,化是變化。如空,空無所有。

       我們要常常作如是觀,特別是對於現象當中起分別執著,想佔有、想控制,這完全錯了,知道一切法不可得。佔有、控制,這個行為可以有,我們還有身體,還需要,心不能有。事上沒有妨礙,妨礙是心,我有佔有的心、有佔有的念頭、有控制的念頭,這個不行,這叫造業。我佔有沒有佔有的心,我控制沒有控制的念頭,這個不造業,這叫淨業,沒有六道裡頭的果報。你有心、有念頭,就有六道的果報,這個東西麻煩。沒有心,我用這個東西,我佔有它,別人要用的時候,你很歡喜給他。別人拿去,拿去當然沒有得到我的同意犯盜戒,不跟我結罪,為什麼?我將來不要討債還債。他的性罪,因為這是個錯誤的行為。我要據為己有,他把我的拿去了,將來要還給我,要還債。也不好,還債我得要在六道,才接受他還。我不想在六道裡頭,我到極樂世界去了,所以一筆勾消。明白這個道理,這樣就好。

       「又《十忍品》曰:若聞真實法」,真實法說什麼?萬法皆空,這是真實法;一切法如夢幻泡影,這是真實法。聽到真實法,「不驚不怖不畏,信解受持」,你相信、你理解、你接受,「愛樂順入,修習安住,是為第一隨順音聲忍」,就是音響忍。不容易,什麼樣的條件才行?真實法就是大乘法,你聽的時間多了,受過長時間的薰修,雖然沒有證得,你明白了,了解這是事實真相。聽到大乘經上所說的你能接受,你不驚不怖,能夠受持。而且怎麼?歡喜,愛樂隨順,愛樂是歡喜心,能隨順、能契入這個境界。修習安住,認真學習,把自己的心住在真實法中。真實法,性空、相有,也是《般若經》上講的真空幻有,經上也有說妙有,妙就是假的,不是真的。妙是什麼?非空、非有,這叫妙。非空,它有假相;非有,這假相沒有體性,因緣生法。所以佛說「因緣所生法,我說即是空」。

       明白這個道理,這個道理真明白了,現前地球上這些災難,你好像與你都不相干了,若無其事。即使災難現前,確實你不驚、不怖、不畏,完全以平常心看待。災難當中走了,到極樂世界去了,真有把握。為什麼?我們念念跟阿彌陀佛密切聯繫,比熱線還要高明。能不能往生完全在最後一念,真想到極樂世界去,阿彌陀佛就來接引,是真想。那還有假想嗎?有。假想什麼?摻雜妄念,捨不得這個世間。真的裡頭摻了假的,那就不保險了。真的裡頭有懷疑,不怕,還能往生,生邊地。假可摻不得!所以我們往生決定不會生邊地,為什麼?對極樂世界真信,不懷疑;對阿彌陀佛也真信,也不懷疑。就怕夾雜。

       今天我們要鍊的功夫,就在日常生活當中,天天要訓練。訓練隨緣,什麼都好,不執著,樣樣都好,樣樣都不能放在心上。心上只許有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不許有,不可以有。這個重要,這保證我們一生往生。一定要像前面蓮池、蕅益大師教給我們的方法,一七為期。常常想著,要真的這麼想,不是假的,我在這個世間存活的時間還有七天。那你想,我這七天該幹什麼事情?還能幹別的嗎?黃念祖老居士往生前半年就預備資糧,好像出門準備行李,一天十四萬聲佛號。現在我們還有七天,我們幹什麼?什麼都不能幹了。恆順眾生,你們愛怎麼做就怎麼做,都好,已經與我不相干。你們做得好,好;做得不好,也好。你要來找我、來問我,我只告訴你四個字,聽經、念佛。為什麼要你聽經?你還沒搞清楚,你還不肯放下,所以要聽經。真正一切都放下,經不要聽了,念佛就可以了。黃念祖老居士不要聽經了,他搞清楚、搞明白了,聽經是打閒岔,一心念佛比什麼都重要!

       「又曰:此菩薩隨順寂靜」,他心安在寂靜上,「觀一切法平等正念」,萬法平等,怎麼平等?都等於空。所有的法,一切法,體是空的,相是假的,平等了。沒有一法不如是,佛法亦如是,相有理空。所以,《金剛經》上佛告訴我們,「法尚應捨,何況非法」。那個法是佛法,佛告訴我們,佛法不能貪著,不要著相,不是真的。貪愛佛法,壞了,佛教你斷貪心,不是教你換對象。所以貪佛法的人,還是餓鬼道;瞋恚佛法的人,地獄道;對佛法不明,愚痴的人,愚痴隨便批評的,畜生道。念佛結果到三惡道,那叫冤枉!所以觀一切法平等,這就是正念。

       「不違諸法,隨順深入」。一切隨緣,不違背一切法,善法不違背,惡法也不違背,偏邪也不違背。為什麼?它全是假的,它不是真的,你又何必計較,隨順。深入,深入就看到底了,底是什麼?底是空的。表面看到好像有,深入沒有了。像我們看電影、看電視畫面,這都在學習,這都是隨順。畫面有,屏幕上沒有,它沒有沾上。這就是你了解空有不二,屏幕空,裡面有。但是屏幕是真的,它那個空永遠存在,裡面畫面是假的,畫面不存在。畫面是什麼?十法界依正莊嚴。屏幕是什麼?屏幕是自性、是常寂光、是實相,實相的意思是空有都明白、都了解。性有,性是屏幕;相無,相是生滅法。事有、理無,搞清楚、搞明白了,二邊都不執著,就對了。二面不執著,心就住到清淨,清淨心現前,平等心現前。

       我們今天一定要知道,這一層、這個境界是明心見性法身菩薩的境界,我們在這裡說說而已,入不進去。入不進去怎麼辦?我們把這個心裡把阿彌陀佛填上,填進去,就成功了。什麼念頭都沒有,全放下了,只有阿彌陀佛,你就決定得生淨土。阿彌陀佛進入我們的內心,我們往生西方極樂世界得到了保證,我這一生絕不空過。無生法忍我到極樂世界就證得了,在此地是解悟,到極樂世界是證悟,就得受用。這個道理不能不知道。知道就要放下,沒有放下,自己要想到章嘉大師的話,你沒知道!他老人家的標準,知,決定放下。知難行易,放下容易,放不下是你不知道真相,知道真相,你決定放下。所以知難行易。

       釋迦牟尼佛為了知難,給我們講經說法四十九年。行,佛根本就不問,為什麼?你自然會放下。所以佛不問行門,是你自己的事情。制定戒律,那是菩薩們在作略、在開玩笑,讓釋迦牟尼佛制定幾個戒條,給初學人學。那些破戒的、犯規的,都是菩薩示現,不是凡夫,凡夫哪有這個智慧!不犯過,佛不制定戒律。殺生,佛制定不殺生;偷盜,佛制定不偷盜。都是在表演,不是真的。真的,哪有羅漢、菩薩搞殺盜淫妄,假的,讓釋迦牟尼佛制定戒律,幫助初學。「一切諸法清淨,直心分別諸法。修平等觀,深入具足,是為第二順忍。此即柔順忍也」。這個經文,念老提供這些資料,對我們確實有很大的利益,我們在此地要感恩,感謝老人蒐集這麼多參考資料。今天時間到了,下面還有個無生法忍,下一堂課再學習。