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淨土大經科註  (第四十二集)  2011/11/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0042

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十二面倒數第六行,從「一、同時具足相應門」,從這兒看起。這是蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》引用的《華嚴》十玄門,說明《阿彌陀經》也屬於圓頓大法,《華嚴》十玄的教義,小本《彌陀經》統統具足。小本跟《無量壽經》完全相同,《彌陀經》既然具足,《無量壽經》當然也不例外。念老在此地一條一條把它引證出來,說明《無量壽經》就是中本《華嚴》,《彌陀經》是小本《華嚴》,全圓頓教。十玄這是第一條,第一條是總相,是十玄裡頭最重要的,「同時具足相應門」。我們看下面的文:

       「夫《華嚴》教理以緣起為主,法界一切盡成一大緣起,一法成一切法,一切法起一法,一時具足,圓滿顯現,故曰具足相應」。這個幾句話意思很深。從這個地方我們能夠看到,大乘佛法,像《華嚴經》裡面給我們所說的是什麼?宇宙人生的真相,佛學的名詞叫諸法實相,就是一切法的真相。宇宙怎麼來的?萬物怎麼來的?生命怎麼來的?我從哪裡來的?這些問題十玄都解釋出來了。沒有說是造物主造的,沒有說是神造的,從哪裡出現的?從自性變現出來的。《華嚴》的教理就是自性,佛家稱為真如本性,這個東西有,本來就有。雖有,我們的六根接觸不到。為什麼接觸不到?六根所接觸的一定要有對象,譬如眼,一定是見到色,沒有色法,眼就不能見,耳一定要聽音聲,沒有音聲,耳朵就不起作用。所以前五根,眼耳鼻舌身,所接觸到的現象決定是物質現象,前五根跟它起作用;心理現象、精神現象,前五根不起作用,緣不到,第六意識緣到。

       第六意識主什麼?我們能想,能思、能想,它這個範圍非常大。在《百法》裡面講,第六意識,五十一個心所它統統相應,它所緣的能力特別強,範圍特別廣。對外能緣到真的是宇宙的邊緣,對內能緣到阿賴耶,就是緣不到自性。為什麼?自性不是物質現象,也不是精神現象,所以它緣不到。這兩種現象之外,還有一種叫自然現象,阿賴耶的業相。這個業相,譬如經上常講的,阿賴耶從哪裡來的?是一念不覺,這一念不覺第六意識也能緣得到。你看它不覺就緣到了,它要是覺,覺就緣不到。為什麼?覺它就不動,不動找不到它;不覺它就動了,不覺就迷了,迷是個動的相。所以第六意識能力太大了,它能緣到物質現象、精神現象跟自然現象。

       我們的自性,也就是真性,佛教的名詞很多,也叫它做真如,也叫它做本性,也叫它做第一義諦,名詞幾十個,都說這個。佛講經教學,為什麼把這個東西講成那麼多的名詞?佛的用意是只要知道這個意思就行了,不要執著名相。名詞術語不要執著,言說不執著、文字不執著,你才能夠見到自性。有一絲毫的分別執著,見不到了,不但分別執著見不到,起心動念就見不到。為什麼?起心動念不就是一念不覺嗎?一念不覺你就迷了,你見不到了。所以,不起心、不動念、不分別、不執著,它就在現前,你就見到。見到之後才能契入。見到是什麼?見到是悟,叫大徹大悟。入境界,入境界是證果,就跟它融合成一體。融合成一體,我們這三種現象也沒有了,物質現象的身體、精神現象的心理、自然現象全都沒有了,跟自性融成一體。雖然什麼都沒有,它是活的,活生生的,它不生不滅。

       惠能大師見性了,性是什麼樣子,他給我們描繪出來,很簡單,二十個字。「本自清淨」,從來沒有染污過。你想想看,它不是物質、不是精神,又不是自然現象,它怎麼會染污?所以它從來不染污,本自清淨。第二個,它沒有生滅,「本不生滅」,就不生不滅。第三個,它「本自具足」,它什麼都沒有,但是它什麼都不缺。雖有,因為它不是現象,譬如說《華嚴經》上佛告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,有沒有?有。在哪裡?找不到。惠能大師見性說出來了,本自具足就是具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的相好,這是本自具足,它不缺。在什麼地方?在遍法界虛空界,都沒有物質現象,也沒有精神現象,但它統具足。「本無動搖」,這就是覺心不動,真心是不動的。動就是妄心,動就變成阿賴耶。所以一念不覺它就動了,動就從真心裡頭變現出一個妄心,妄心就是阿賴耶。阿賴耶是造物主,「能生萬法」。

       可是能生萬法這個「能」是自性、是性德。怎麼會生?動就生了,不動就不生。這一念不覺沒有原因,也沒有時間,也沒有空間,時間、空間統統不存在。只要一念動了,立刻就出現,叫一時頓現,它沒有先後次第。像我們放幻燈片一樣,一張白色的銀幕,什麼都沒有,幻燈片在放映機裡面,我們一按鈕,這光就打上去了。幻燈片裡面所有的色彩全在銀幕上,沒有先到,沒有後到。所以這個宇宙是同時出現的,萬法同時出現的,我與大家也是同時出現的,這妙極了!這個時間快到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這一彈指,多少?三百二十兆。我們一秒鐘能彈幾次?年輕人有氣力,精神好的人,我相信至少可以彈五次,再乘個五,一千六百兆,一秒。一秒鐘裡頭,波動的現象多少次?一千六百兆次,每一次都出現這個現象,就是宇宙現象。所以,整個宇宙不是真的,假的,十法界依正莊嚴全是假的。

       佛在經上說得很好,「當處出生,隨處滅盡」,這個現象被現在科學家看到了,科學家看到物質現象是假的。物質到底怎麼回事情?是意念累積產生的幻相。就是我們看電影、電視,我們看到裡面的畫面,那個畫面是無數次的快速相續,相似相續產生的幻覺,它不是真的。我們用老式的電影大家容易明瞭,老式的電影,這是電影的底片,就是幻燈片,這是幻燈片,在放映機裡面,它的速度是一秒鐘二十四張。就是放映機的鏡頭打開,這張照片打在銀幕上,畫面打在銀幕上,再把鏡頭關起來,放第二張,第二張再關起來,放第三張。這個鏡頭開合一次,一秒鐘開關二十四次,我們看到電影銀幕上就好像是真的,其實不是真的。每一個念頭就是一張畫面,而且張張不一樣,絕對沒有兩張是相同的,這個我們要知道。那就是整個宇宙裡面所發生的狀況,剎那剎那,剎那還太長了,就是每一個微細的念頭都在變更,絕對沒有相同的。

       所以,《還源觀》上賢首國師給我們講,「出生無盡」,真像萬花筒一樣,變化太大了,我們是粗心大意沒有發覺。誰能看到這個真相?大乘教裡佛告訴我們八地以上,八地菩薩以上這個真相他統統看見。也就是說,他能看見一秒鐘一千六百兆次的生滅,每一次生滅他都看得清楚,這看到真相了。八地上去,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次,這五個果位的人都看到,這不是假的。你想那是多深的定功,心地是多麼清淨,那麼微細的念頭他都清清楚楚,一點不迷惑。七地以前的定功,都看不到這個事實真相,這才叫諸法實相。這就是《心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?五蘊就是一念,那一念裡頭具足了色受想行識五蘊,那麼短的一念,具足色受想行識。色就是物質現象,受想行是精神現象,識,識就是一念不覺,自然現象,這三種現象就在那一念當中產生。八地菩薩的定功就見到了,很快他們就融入這個境界。這是事實真相,同時具足。

       這是講教理是真如自性,賢首國師的論文裡面用的幾個字是「自性清淨圓明體」,這七個字,來形容它。這句話,這七個字,就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,哲學家知道宇宙萬有一定有個能生的東西,宇宙萬有從哪來的。但是這個體一直到現在沒找到,許多人的說法都不能叫人心服口服;換句話說,宇宙的根源、起源沒有人知道,只有佛知道。哲學找這個東西,科學也找這個東西,一直到現在都沒找到。佛講得很清楚,他們找不到,為什麼?他們用第六意識。你用八識五十一心所,你只能找到識變的這些境界,識變的。你看,佛說一切法從哪來的?「唯心所現,唯識所變」,心現的,找不到,識變的他能找到。識變的什麼?十法界,十法界依正莊嚴我們用八識可以能夠了解它。但是向上一著不行了,向上是心現的,不是識變,那是諸佛如來的報土,叫一真法界。一真法界裡頭沒有變化,為什麼?他沒有分別執著,他連起心動念都沒有了。但是他有起心動念的習氣,真的沒有起心動念,但是有習氣;如果習氣都沒有了,諸佛如來的報土一真法界也沒有了。所以,一真法界也不是真的,是無始無明習氣變現出來的。習氣斷了,完全回歸自性,就是入常寂光,入常寂光就不見了,你再也見不到了。入常寂光,只有八地以上的人他能見到,他很清楚,你究竟到哪去了清楚。所以這是講宇宙萬有、生命緣起的一樁事情。

       「法界一切盡成一大緣起」,注意在「盡成」這兩個字,不是局部的,它是圓滿的。整個自性,這一念動的時候,整個自性就變成阿賴耶。這很不好懂,非常深的道理,說明宇宙的真相。賢首國師的《還源觀》告訴我們,「從一體起二用」,這一動就起兩種作用。兩種作用,一個是宇宙出現了,第二個作用,我出現了,宇宙是依報,我是正報。所以它這個正報不是講動物,不是這個意思,不是講人,一切人是我的依報,正報完全講自己,依報是環境。那我要是死了,身體沒有了?身體有生死,我沒有生死。不是說我死了,宇宙就滅了,不是,宇宙沒有滅,宇宙還在。為什麼?我沒有死,我不過是換個身體而已。要知道,我永遠不會死,為什麼?我的本體是真如自性。惠能大師講得好,我的自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法,我哪有死?我死了就沒有輪迴了,沒死,又去換個身體,很快,馬上就換個身體,所以沒死。

       六道很可憐,六道是隨著業力在變化,所以我們起心動念、言語造作要謹慎,要知道對自己負責任。任何一個人生生世世,是善道是惡道、是苦是樂,全是自作自受,與任何人都不相干。與佛菩薩不相干,佛菩薩他是已經覺悟的人,他已經跳出來,回歸自性了,這是佛菩薩,與他不相干。與迷惑顛倒的六道裡頭所有的眾生都不相干,天道,與天神不相干,鬼道,與閻羅王不相干;與任何人都不相干,統統是自己起心動念業力變現,這個不能不知道。了解事實真相了,我們絕對不會有一念怨天尤人,我們知道統是自己,一切法從心想生。誰的心想?我自己的心想。

       現在的科學家很了不起,我在猜想是不是佛菩薩應化來的?為什麼他們能看到阿賴耶?你看研究宏觀宇宙的這些科學家他們的報告,他們發現,今天尖端科學能夠探測到的宇宙,實際上只是全宇宙百分之十,能探測到,還有百分之九十的宇宙不見了。我們看到這樣的報告。這個報告我一看就懂,那百分之九十的宇宙到哪裡去了,他不知道,我知道。我不是有特別的本事,我是經看多了,佛經上講的。那百分之九十的宇宙到哪裡去了?回歸常寂光了,就是回歸自性,那就看不到了。因為回歸自性它三種現象消失了,物質現象消失了,精神現象消失了,自然現象消失了,你當然找不到。它消失是什麼?消失是這個現象消失,它的體,本體它沒有消失。自性在,沒消失,它起作用,眾生有感它立刻就起用,非常非常的靈敏。

       回歸自性,有能力與遍法界虛空界一切眾生感應道交,而且那個感應,就是彌勒菩薩講的,一念之間跟整個宇宙都有信息聯繫著。這個信息現在科學家把它比成網,叫無量之網,這個比喻比喻得很好。每一個念頭,實際上每一個波動現象,我們起心動念,念頭,是心理的波動現象。物質有波動現象,物質假如沒有波動現象,它就不存在了,它就沒有了。它為什麼存在?波動。所以今天科學家提出弦定律,那就是肯定了宇宙的存在,這三種現象的存在,是什麼道理?是波動現象;波動現象沒有了,這三種現象就不存在了。這是研究宏觀宇宙的他們的結論,我們懂得。

       反過來,宏觀是研究無限大,反過來是微觀宇宙,微觀宇宙是研究無限的小。從細胞,這很小了,細胞再分析出來就是分子,分子再分析出來是原子,原子再分是電子、粒子、夸克,現在講量子、小光子、中微子,這小到不能再小。這就是什麼?這樣就發現阿賴耶。所以德國普朗克,一生專門研究物質,物質到底是什麼?研究到最後,物質沒有,物質是一群電子產生的一個現象。這一群電子是怎麼來的?意念在指使著它。所以他下的結論,物質現象的基礎是意念,這個定律是他發現的。現在的新興科學,幾乎都是依照他這個原理不斷在發展、在進步,趣向於精神現象,發現精神跟物質是一體,不能分割。他們提出,現代的科學把物理跟心理分成兩部分,這叫二分法,這個看法是錯誤的。物理跟心理是一樣,是一樁事情,不是兩樁事情。而且是心理影響物理,物理不能影響心理,因為物質現象是心理現象裡面產生的,這個跟佛法講的完全一樣。

       佛法講一念不覺,這是自然現象,科學家稱這個叫能量。從能量產生出信息,從信息產生物質現象,能量是阿賴耶的業相,信息是阿賴耶的見分,物質是阿賴耶的相分。從三細相講,能量是業相,信息是轉相,物質是境界相,這是阿賴耶上所說的。換句話說,科學家到今天用第六意識,用前六識,已經達到極限了,再沒有辦法發展。再發展,那就成佛了。成佛不能用這些東西,妄不能見真,妄只能見妄,不能見真。虛妄的阿賴耶,阿賴耶變現出來的宇宙,你們都已經搞清楚、搞明白了,真的東西是自性,真必須把妄放下,你就證得了。所以科學家今天沒有放下分別,沒有放下執著,沒有放下起心動念,所以自性他見不到。如果科學家能把起心動念、分別執著統統放下,他就成佛了,他就見到了,這個問題總的解決了。

       釋迦牟尼佛當年在菩提樹下沒有別的,就是把起心動念、分別執著統統放下,他見性了,明心見性,見性成佛。同樣的一個道理,我們明瞭,惠能大師當年在五祖方丈室裡面,半夜三更,五祖給他講《金剛經》。講到「應無所住,而生其心」,他也是統統放下,這三個東西一起放下,就見到了。他就說出他所見到的,五祖立刻給他肯定,衣缽就傳給他。告訴他,你是禪宗第六代祖,半夜就送他離開。這個故事裡面包含的理跟事都是無量無邊,我們得細心體會,不能草率的看過,這裡頭有大學問在。

       所以盡成緣起就是起二用。「一法成一切法」,一法是無明業相,就是今天科學家講的能量,一法。這一法能成就一切法,一切法,十法界依正莊嚴同時出現。就是惠能大師最後那句話,「何期自性,能生萬法」,成一切法不就是能生萬法嗎?一切法裡頭起一法,這一法是什麼?我們的身,就是我出現了,起了我這一法。要知道,我這一法也是不生不滅。一直到我們成佛,這個事情就解決了,不再胡作妄為,沒有回歸自性的都在胡作妄為。遇到佛法,聽到佛的教誨,我們有作為,但是作為都能得其正。佛菩薩教我們,與性德相應的,這是正行,與性德相違背的叫邪行,邪行所感得的是六道、三惡道,搞這些把戲。行行得正,六道就沒有了,那是什麼境界?聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,十法界的四聖法界。那還是迷而不覺,但是行得正,正就是聽話,聽佛的話,聽菩薩的話,依教奉行。四聖是淨土,六道是穢土。四聖法界,實在講是清淨極樂的法界,但是比不上極樂世界。

       極樂世界很特殊,它那個特殊是阿彌陀佛製造的,阿彌陀佛依憑性德成就的西方極樂世界,這個經上講得很清楚。這個經上講極樂世界的歷史,講阿彌陀佛的生平,他的歷史。這個要講到十五劫之前,大劫,十五大劫之前,阿彌陀佛那時候是出家人,法藏比丘,他是國王的身分,世饒王。當時在世的有一尊佛,自在王佛,他跟他學佛、跟他出家,國王放棄了,跟他出家。當然他的根性不可思議,在佛前發四十八願,請佛給他做證明,四十八願願願都是度眾生。度什麼眾生?這個地方講了,六道裡頭苦難眾生,就是罪苦眾生,以這些人為主,幫助他們回歸自性。這個大願不得了,多少菩薩都疏忽了,都沒想起來,他想起來。願發了,五劫的時間修行,修什麼?每一願都要兌現,五劫修行,四十八願願願兌現了。極樂世界怎麼來的?是阿彌陀佛本願、修行功德之所成就,極樂世界是變化的,是大願、修學功德之所成就,自然變現出這個境界。

       這我們能相信嗎?能,為什麼?我們有類似的。你們同學們都作過夢吧?夢中境界是什麼人設計的?有沒有人設計?有沒有人去建造?沒有。由此可知,夢中是心想自然變現的。極樂世界是怎麼變現的?是阿彌陀佛本願、五劫修行自然成就,沒有人設計,也沒有人施工。因為他心太好了,心變現的,佛在經上常講「一切法從心想生」,極樂世界是阿彌陀佛心想生的。所以我們承認,因為夢境是這個樣子。佛告訴我們,我們這個世間,像欲界天的他化自在天、化樂天,完全是福報所變現的。一切善心、福報變現出來的境界,也沒有人設計,也沒有人施工。我們這個世界有。色界天跟無色界天那是更大的福德,清淨信心修福所變現出來的境界。

       為什麼變得這麼好?那是自性不思議的功德,就是惠能大師講的本自具足,自性裡頭本自具足。你只要用善心,決定是善境界,你意想不到。你想怎麼好怎麼好,實際環境比你想的不知道要好多少倍。你造作惡業,地獄也是自己變現的,地獄是不善業力變現的,沒有人設計,沒有人施工。地獄跟閻羅王不相干,跟一切地神都沒有關係,自己業力變現。所以佛才說,一切法心現識變,這是總說。離開能現的心,離開所變的識,就一無所有,什麼都沒有。所以《般若經》上說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。我們今天學佛,我們今天修行,要立在這個立足點上,在這個基礎上,你成就就快了。這是真正把原始點找出來,是自性的性德。

       這一切法起一法就是自己的業報身,「一時具足,圓滿顯現,故曰具足相應」,這就是《還源觀》上講的示三遍。既然遍法界虛空界是我們自性變的,那遍法界虛空界跟我們自己肯定是一體。一體裡面第一個現象,中國古人所謂牽一髮而動全身,拔一根頭髮,全身都感覺到,這是「周遍法界」,它三種周遍第一個。這個信息傳播速度太快了,光比不上,電磁波也比不上。太陽光到地球要八分多鐘,可是我們起心動念這個波動現象,才一動就周遍法界,遍法界虛空界全傳到了。我們的身體是個發射台,兩種波動同時都發射,一個是起心動念,心理的波動現象,另外就是我們物質這個身體,物質現象的波動現象,同時周遍法界。

       我們身體也同時是個接收台,遍法界虛空界裡面的信息,也是一秒鐘一千六百兆次的信息,一千六百兆次的,因為一個波動是一個信息,我們統統都收到。收到為什麼不知道?我們這個機器有故障,這個機器它有起心動念、分別執著,這是故障,這是障礙,讓這個機器不靈了,收到了不知道,沒有反應。如果我們把這些障礙除掉,我們於世出世間一切法不再執著,那你就成阿羅漢,你就可以收到一部分的信息。其實,宇宙之間圓滿的信息你全收到了,你能夠知道一部分,還有一部分不知道,為什麼?還有故障。再把分別放下,我們對於世出世間一切法不分別了,你就是菩薩,比阿羅漢的能力高多了。你就能夠收到遍法界虛空界大部分的信息,還不圓滿。圓滿一定成佛了,不起心、不動念,法身菩薩,常說明心見性,見性成佛,這個時候你收到是圓滿的。雖然你還有一些習氣存在,這些習氣障礙你證入,不障礙你知道,就是不障礙解門,障礙你證;信解行證,對證障礙,對解不障礙。所以法身大士,對於遍法界虛空界一切事物他全知道,但是他回不了自性,他對自性很清楚,回不了。必須微細的無始無明煩惱習氣斷盡了,他就能回常寂光,就能回歸自性,這叫妙覺如來。實報土就不見了,完全回歸常寂光,功德圓滿了。所以稱為具足相應。

       所以,智慧、德能、才藝、相好都是自性裡頭本自具足的,而且都是平等的。在極樂世界,這個平等的相現前了。這經上告訴我們,生到西方極樂世界,即使凡聖同居土下下品往生,身相跟阿彌陀佛完全相同。像《觀無量壽佛經》上所說的,阿彌陀佛的身相,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好。我們一般人說,「身有無量相,相有無量好」,就這個意思。他是化身,所以這個身相沒有欠缺,沒有變化。壽命長久,這經上告訴我們,生到極樂世界壽命多長?實報土的壽命是三個阿僧祇劫,無量壽。無量壽裡頭沒有變化,不像我們這邊剎那剎那在變化,人有生老病死,極樂世界沒有。所以生到極樂世界,這個無量壽是有量的無量,三個阿僧祇劫。但是你必定證得妙覺如來的果位,那就是無量的無量。從有量的無量變成無量的無量,他真是無量壽,它不是假的。極樂世界是一生成就,不用第二生,真的圓滿,一切法裡頭沒有能跟它相比的。我們今天遇到非常幸運,遇到要不知道,當面錯過,這個過失就太大了。多少菩薩想遇到,沒有那麼好運,遇不到;我們沒有想遇到,碰到了,這是運氣好,碰到了。碰到的人不少,但是碰到的人認識它,把它抓住,人不多,真不多。所以當面錯過的人很多很多,就可惜。

       下面引用《華嚴.妙嚴品》經文上說,「一切法門無盡海,同會一法道場中」,這是讚歎《華嚴》的。一切法門無量法門,誰說的?十方世界一切諸佛如來,不是一尊佛,無量無邊諸佛宣說的法門。無盡海是比喻。同會一法道場中,這一法就是華嚴海會。我們在此地要曉得,華嚴海會最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,華嚴的圓滿在極樂世界。所以文殊、普賢發願往生,不但他發願,還帶著華藏世界四十一位法身大士往生淨土。我們說實話,要謙虛一點講,文殊、普賢兩位菩薩帶著華藏會上,華藏海會四十一位法身大士到極樂世界去參學,跟阿彌陀佛學習。換句話說,《華嚴經》上講的「一切法門無盡海,同會一法道場中」,這一法就是《無量壽經》,就是信願持名這一法,這還得了!這是事實,有經典做根據,不是隨便講的。

       「大疏曰」,這個大疏就是《華嚴經疏鈔》,清涼大師的著作,「如海一滴,具百川味」。海水一滴,整個地球上所有這些河流,水都流入大海,這一滴海水就是整個地球上所有河流裡頭的水味,在海水的一滴。百川比什麼?百川比喻無盡的法門,就是一切法門。海水一滴是比華嚴海會,華嚴海會最後都歸《無量壽經》、歸極樂世界,那這一滴就是西方極樂世界,就是信願持名的法門。我們要這樣去體會,你對於淨宗法門才真的認識。真認識之後你就不會改變念頭,你就曉得,我學這部經,我在這部經上成就,就是成就一切法門無盡海;生到西方極樂世界等於同時生到一切諸佛剎土。這一句阿彌陀佛佛號,裡面統攝一切法門,一個法門都不漏。「是為此門之玄義」,玄妙、玄奧。

       「今此經中,具顯此同時具足相應之玄門」,這舉這個經裡頭的經文做例子。「如經中《至心精進品》,法藏比丘」,裡面說的法藏比丘,這是阿彌陀佛的因地,「於彼二十一俱胝佛土,功德莊嚴之事,明了通達,如一佛剎,所攝佛國,超過於彼」。這段是說什麼?法藏比丘發四十八願之後,他是用什麼方法來修行?老師教他,就跟文殊菩薩教善財一樣。根本智得到了,根本智是什麼?明心見性,在老師會下大徹大悟、明心見性了。見性之後,出去參學,善財五十三參。參學是什麼?實地去考察,什麼境界你都得去看,你都去接觸,成就你的後得智。後得智是無所不知。根本智,根本智是不知,般若無知,無知是根本智,它起作用是無所不知。所以不能有知,有知就糟了,為什麼?清淨心裡頭什麼都沒有,你怎麼跑了一個知出來?

       中國人不講求知,中國人講求悟。佛法裡頭求悟,不求知識,知識是叫所知障。你看,釋迦牟尼佛為我們示現,十九歲出去求知、出去參學,參學十二年,到三十歲。印度所有的宗教、所有的學派他都接觸過了,真叫廣學多聞。那是什麼?在大乘教裡面那叫所知障,障礙你明心見性。這個障礙兩種,一個煩惱障,一個所知障。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭,捨棄王位,那是放下煩惱障;三十歲表現的,十二年求學的統統放下,是放下所知障。兩種障礙都沒有了,身心清淨,清淨平等覺現前。做出來給我們看,我們不能不知道。知識不是好東西,智慧是好東西,智慧是自性裡頭本有的,知識是從外頭來的。有智慧,用知識好用,知識服從智慧,智慧是主人,知識是僕人。如果知識做了主,這顛倒了,主人當傭人,傭人在家裡做主,這顛倒了,那個麻煩可就大了。智慧是自性本有的,這個我們不能不知道。古人求智慧,現在人求知識,沒智慧。所以知識愈多,煩惱就愈多;智慧愈多,心地愈清淨,心地愈平和,那是智慧。智慧真的養心養神,知識不行,知識帶給你煩心,帶給你煩惱。

       所以,世自在王佛也叫法藏比丘去參學,到哪裡參學?他不是五十三參,他是二十一俱胝佛土。二十一是表法的,二十一是密宗表法的,大圓滿。換句話說,遍法界虛空界一切諸佛剎土,法藏比丘統統去參學過,都去過。你看「於彼二十一俱胝佛土,功德莊嚴之事,明了通達,如一佛剎」,這是他的五十三參,很要緊。我當年跟方東美先生學佛那是學哲學,佛經哲學,他就指出五十三參,他說這個了不起,真學問。為什麼?有理論、有方法,還帶去實驗,實地去考察,這學問才是真的。你沒有看到、沒有接觸到,是假的,你光在書本上學不行,要在生活上去學。五十三位善知識代表什麼?代表我們的社會男女老少、各行各業。你全面接觸,樣樣通達,這才叫成就學問,這個學問踏實,這不是假的。善財只是參訪五十三參,五十三參也是表法的,也是代表,我們這個地球上男女老少、各行各業,你樣樣都去看,樣樣都去了解,你才通達,你才沒有障礙,成就圓滿的後得智,無所不知。法藏比丘亦如是,也不例外,他的範圍更大。「明了通達,如一佛剎」,就像我們日常生活面前的事情一樣,清清楚楚。「所攝佛國,超過於彼」,這個於彼是什麼?二十一俱胝佛剎裡面的如來,他的成就超過諸佛如來。

       這後面是念老的話,「經中二十一俱胝佛土表無量佛土,法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土」。他去遊歷,把無量諸佛如來佛土裡面精華的、好的統統吸收了,在極樂世界全出現了,一切所不善的全沒有。可以說極樂世界是諸佛剎土裡頭盡善盡美,這是真的,極樂世界是這麼成就的。「是即華嚴中一切諸法同時同處,為一大緣起而存在,具足相應之義。是為十玄之總門」。這是讓我們首先了解,極樂世界怎麼成的。方東美先生一生受持《華嚴經》,《華嚴經》裡面許多重要的經文他都能背誦,這我們不能不佩服,我們比不上他。這是說他讀得多,記憶力非常好。所以極樂世界是集一切諸佛剎土裡頭的精華,是功德自然的成就,這就是念力。今天我們用現代科學講,念力,如果不講念力我們想不通,怎麼會成就的?如何運用這個念力,阿彌陀佛他是到家了。只要高度的專注,它就起作用,能改變物質現象。對自身,能改變自己身體,自己身體有一些病痛,我們器官細胞帶著有病毒,它自然恢復正常,不需要用任何藥物,用念力。對外,能改變星球,今天我們地球上很多災難,這個方法能夠改變地球,讓地球這些災難統統化解,恢復健康。今天我們對這個道理是相當熟悉了,我們肯定,我們不懷疑了。

       美國的布萊登,這是個科學家,他告訴我們,明年二0一二馬雅災難預言我們如何應對。他說這不是一件壞事,我們要懂得方法,這是一樁好事、是一樁喜事。如果地球上的居民都覺悟了,回頭是岸,他提了三句話,第一個棄惡揚善,就是我們佛家所講的斷惡修善,就這個意思,第二句改邪歸正,第三句端正心念。我們起心動念希望能做到純淨純善,明年的災難不但可以化解,而且會把地球帶到更好的走向,這是好事。我們聽了歡喜、承認,對他的話一點懷疑都沒有,為什麼?大乘經裡頭也是這樣講的。可是問題,地球上的居民肯不肯回頭?中國古大德告訴我們,善惡這兩種東西相比較,善的能量大,惡的能量小,所以說邪不勝正。我們接受這個教育時間很長了。

       科學家又告訴我們一個數據,以地球總人口來說,如果有百分之一的平方根這樣的數字,就可以化解地球上的災難。地球的人口以七十億來做為標準,七十億,總人口,百分之一的平方根大概就八千多人,不到一萬人。這樣看起來好像不難,在地球上能找到,我們就算一萬人,已經超過它了,超過他的標準。這一萬個人能真正改邪歸正、斷惡修善、端正心念,地球就有救了。這一萬個人有嗎?我們淨宗念佛同修就不止一萬,能不能產生這個效果?我想很難。為什麼?我們心不清淨。他要的是什麼人?心地清淨、善良、慈悲,換句話說,真正依教修行的人。我們現在學佛的人很多,不是真正依教奉行。

       《仁王般若經疏》上講的正法、像法、末法,講得好。什麼叫正法?這個地球上有講經的人,實在講這是釋迦牟尼佛當年在世,佛講經,佛天天講經說法,沒有一天空過;有聽經的人,專心聽經的人;有真正依教奉行的人、有證果的人,這就是正法,什麼時候有什麼時候就是正法。我們今天有講經的人,有聽經的人,有真正念佛的人,有真正往生的人,這是正法,末法裡頭的正法。有講經的人、有聽經的人、有真正修行的人,沒有證果的,這叫像法。有講經的人、有聽經的人,真正修行的人沒有了,這叫末法。連講經的人都沒有了,那叫滅法,佛法就沒有了。

       釋迦牟尼佛在世,四十九年講經,一天都沒有放過假,做出最好的榜樣給我們看,我們能不講經嗎?講經是什麼?我們今天不能像佛那樣,我們謙卑一點,我們講經是把自己學習的心得跟大家分享,做報告。有真聽、真學、真幹的,雖是末法時期,這樣的人要能找到個一萬、八千,救地球有可能,不是沒有可能。真正依教奉行的人,達不到證果的標準沒有關係,真幹、真修。也就是我們最近這些年來所提倡的,儒釋道的三個根要真做到,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,對於大乘經教,一門深入,長時薰修,這樣的人會起作用。不一定在一個地方,在全世界各個地方,只是我們同時在這一段時間當中,無論在哪個地方,我們都真幹。這個功德很大,自度度他,自己成就自己,也化解了災難。

       盡可能找機會跟大家分享。我們學講經,台中蓮社不大,沒有那麼多講堂。跟李老師當年跟我在一起學講經的二十多個人,我們每天去講的話,沒那麼多講堂。它的講堂只有兩個,二十多個人,而且講經一個星期只有一天,沒地方練習。這個東西不練習怎麼學得出來?所以我的方法是跟一些有緣的同修,到人家家裡去講。我星期一在張家講,星期二到李家講,星期三到王家講,我天天有地方講。聽眾二個、三個,不要很多,都在人家小客廳,要保持著不間斷。除了聽老師講經,星期三聽他講經,星期五聽他講國文,這是固定。我們一個星期至少要講五次,可以講一樣東西,重複講五遍,長時薰修,不能一天空過,我們才能學得成。如果學了不練,不會成就,自己不會進步,這個東西得自動自發。我離開台中到台北的時候,我們租講堂、借講堂,這是當時我們的一個聽眾,就是韓鍈居士,以後建圖書館她做館長,照顧我們三十年。我對她只一個要求,幫助我天天能上講台講經,一天一個半小時。那個時候有錄音帶(磁帶),一盤帶子九十分鐘,練習。錄下來之後自己聽,沒有人批評你,自己批評自己。你不這麼幹不行,要把它當作一樁大事情來幹。

       古諺語常講,「拳不離手,曲不離口」。這是講古人,街頭賣藝的人,打拳,打拳天天練,每天都要練;唱歌的、唱戲的,天天得吊嗓子,每天都要唱,你才能唱得好,你才能表演。三個月不練就生疏了,六個月不練就不能上台了。講經亦復如是,三個月不講生疏了,六個月不講就還給老師了,就不能成就。所以當時我們二十多個同學,成就的幾個?五分之一都不到。現在事隔四、五十年,沒人幹了,堅持到底永恆不變,就我一個人在幹。我沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔,一個人好辦事,只要自己堅持。在美國是最困難的時候,沒有道場、沒有聽眾,怎麼講?我還是不休息,我擺一個錄音機,房門一關,我對著錄音機講,講完之後再從頭放給我自己聽。我也不會把練習的時間捨棄掉,沒有人聽,我自己講給自己聽。不真幹就沒辦法。結果不要去想它,將來不要去想它,那還遙遠,沒到,想那些幹什麼?那都叫妄想。抓住今天,成功失敗關係是在今天,不是在明天。

       念老這個地方的總結結得好,法藏比丘攝無量佛土為一個極樂世界,極樂世界這麼成就的。「是即華嚴中一切諸法同時同處」,跟一切諸佛剎土同時同處,「為一大緣起而存在」,這是「具足相應之義」,這是十玄的總門。「實亦本經之總相」,本經就是《無量壽經》,我們現在學習的,這是本經的總相,「本經實亦同此一大緣起而出現也」,這個意思說得深。《無量壽經》的緣起,極樂世界的緣起,跟華嚴、跟諸佛剎土、跟無量法門同時同處而存在。這個話是真的,不是假的。必須要真正能體會得彌勒菩薩所說的那個一念,一彈指有三十二億百千念,其中的一念,你對於這個話才聽得懂。那一念是什麼?那一念就是佛在經論裡常說的「一念不覺而有無明」,就那一念,就是彌勒菩薩說的那一念。這一念沒有先後,念念都是一念。這一念與前念、後念不相干,念念是獨立的,念念是圓滿的。念念當中都具足三種周遍,周遍法界、出生無盡、含容空有,這三句就講得究竟圓滿了。

       「又《泉池功德品》中,其水一一隨眾生意」,這一句是經文,是說極樂世界七寶池八功德水,七寶池裡面的八功德水,一一能隨眾生之意。下面說,「眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺,各各不同」。我希望水深一點,希望水暖一點,希望水緩一點,它就能隨你的意思。我們同在七寶池當中,你喜歡涼一點,你感覺就是涼,會跟你的意思完全相應,這不可思議。我喜歡熱一點,你喜歡涼一點,你感覺就是涼,我感覺就是熱。能隨一切眾生之心意,不就是一切法從心想生嗎?外面境界不相干,最重要是自己的念頭。念頭能改變物質境界,這是最新的科學,念力能量不可思議,在極樂世界都兌現了。我們現在的科學家剛剛發現,極樂世界使用得很久了,極樂世界建立到現在十劫,人家在那裡用了十劫,我們這兒才發現。

       「而此一水,能同時同處滿足一切眾生心意」。心意是主宰,心意能影響物質環境。水是礦物,無生物,都能影響。日本江本博士做水實驗,做得很成功。我去年在高雄治牙齒,在高雄住了幾個月,我們的牙醫劉大夫對這樁事情很有興趣,我就勸他們做實驗。我這次去,他說他們現在所做出的實驗,比江本博士還要先進,成績更可觀。這就是什麼?後後勝於前前。你懂得這套理論方法,你自己親自來做,肯定超過他。我鼓勵他,你們把成績趕快做出報告。這說出什麼?意念不可思議。他的報告比江本更清楚,講得更圓滿。這是一批年輕人在做,儀器設備比我在東京看到的進步很多,效果卓著。所以確確實實念頭能改變物質環境,這是用現代科學去證明它。

       「水是一法,眾生之欲是多法」,每個人欲望不一樣,「而此一水能同時相應於一一眾生之意,此正是同時具足相應之玄門」。《華嚴經》上所說的,是我們現實世間的真相。我們迷失了真相,不知道真相,而相信自己虛妄的幻覺,還執持不放,於是造作了許許多多的罪業,感來許多的苦報,身心煩躁不安,或者染有疾病。捨了這個身之後,多數都到三途去了,換個身,換的身不如這一生的身,愈陷愈苦。這個苦報是自己招的,必須報盡了你才能出來。出來時候,遇到佛法你會接受,為什麼?你阿賴耶裡頭有佛法種子。生生世世輾轉漸漸提升,那要多長的時間,你才有真正的信心。這都是事實真相,我們不能灰心、不能夠畏懼,為什麼?這是事實。

       現前善根深厚的人,一聽到他就接受,他就真幹,他就真的往生了,他是正法。我們不知道他的過去,他在過去生中跟我們現在一樣,他是過來人。生生世世把這些惡業幾乎都報盡了,這一世遇到緣,才有這種殊勝的感應。接觸到他就能生歡喜心,他就真信,他沒有懷疑,一生圓滿成就。如果我們看到他的過去,他過去無量劫來就種了善根,不是偶然的,沒有偶然的。佛在大經上說,這些人肯定是過去生中曾經供養無量諸佛如來,這一生遇到緣,得到諸佛如來的加持,所以他不懷疑,他能相信。我們過去沒有修積這麼多的善根,懷疑是一點都不奇怪,你不能相信、不能夠真幹都不奇怪,都是正常現象。為什麼?功夫不到家,這個事情不能勉強。但是佛法非常重視緣分,因緣果報,它特別重視緣。如果我們遇到的緣殊勝,功夫差一點,可以把它補出來,這就難得了。

       我知道我學佛的功夫不行,不是很殊勝,但是怎麼樣?補出來了。補,怎麼補法?就是真幹,樂此不疲,就把它補過來了。對它有懷疑,我們就深入經藏,經藏是道理搞清楚、搞明白。經藏緣很好,方東美先生介紹我就是《華嚴經》,省好多事!《華嚴經》裡頭具足釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的義理,這一部就行了。這是很幸運,遇到了。《華嚴經》我講過兩次,雖然兩次都沒有講圓滿,但是明白了不少事情,也差不多用了,兩次合起來超過六千個小時。更難得的遇到夏老的會集本,黃念老的集解,集註,這是《華嚴經》的精髓。《華嚴》分量大,濃縮起來成這麼一部經,這一部就是《大方廣佛華嚴》,這一部就是一切諸佛所說的一切經的總相、總義。這一部就夠了,一門深入,長時薰修,往上提升就非常快速。這個不可以空過,一定是鍥而不捨。

       同學們你們願意真幹,我們開一個教室,「大乘空中講堂」,我們用網路,我們同學來學講。在攝影棚裡面講沒人聽,我們把我們所講的東西、分享的東西用網路播出,將來有機會也可以用衛星播出,自利利他,圓滿功德。我們也能夠做到同時具足相應,與一切有緣眾生同時具足相應,我們用這個方法。

       「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲,或聞佛法僧聲,乃至甘露灌頂受位聲,得聞如是種種聲已,其心清淨,無諸分別,正直平等,成熟善根」,這些經文妙極了。今天時間到了,我們明天接著再學這段經文。