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淨土大經科註  (第一一0集)  2011/12/30  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0110

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》三百八十二面,倒數第五行,從「七、無上士」這裡看起。

       世尊第七個通號,『無上士』。「士者人也」,稱人士,中國習慣稱男士、女士,這種稱呼。「人中最勝」,什麼樣的人稱士?現在講知識分子,在古時候是讀聖賢書的人才稱為士,通書達禮,稱為士人。換句話說,士一定是有很高的德行,很高的文化,為社會大眾所尊敬、所仰慕的,這個稱士。士當中的無上士,人中最勝,無比殊勝,德行殊勝,學問殊勝,這稱之為無上士。「《涅槃經》曰:如來者,名無上士。譬如人身,頭為最上」,不是其他四肢手足所能夠相等的。「佛亦如是,最為尊上」,佛法僧三寶,法跟僧都比不上佛,佛在最上。

       下面「又曰」,這也是《涅槃經》上說的,「有所斷者,名有上士。無所斷者,名無上士」。這個標準比前面明顯,有所斷的,還有煩惱、還有習氣要斷的,這是上士。無所斷的,換句話說,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,包括習氣統統斷盡了,這叫無上士。等覺菩薩還是有上士,等覺菩薩還有所斷,最後一品無明習氣,無始無明的習氣,這一品習氣斷掉了。這品習氣叫生相無明,生相是什麼?惠能大師所說的,「何期自性能生萬法」。能生萬法什麼原因?就是生相無明,有這一點生相無明它就變現出萬法。生相無明我們就知道,大乘經裡佛常說的「一念不覺」,那就是生相無明。到等覺菩薩見到最後一品生相無明,見不到你沒法子斷它,見到之後才能斷它,等覺才見到。這一品無明斷了,相就沒有了,諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了,這才真正是《般若經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」。這個有相包括實報莊嚴土。那就回歸到常寂光,常寂光是無所斷,無所斷者名無上士。常寂光裡面是無所斷,實報土裡面都還有所斷,這個標準就特別高,無上士只是對妙覺如來所說的。

       「《會疏》同上二說」,我們就知道,《會疏》一定是引用《涅槃經》的意思。「疏曰:業惑淨盡,更無所斷,於三界天人凡聖之中,第一最上無等,故號無上士」。這個說法跟《涅槃經》確實是相同的。「又《智度論》曰:涅槃法無上。佛自知是涅槃,不從他聞,亦將導眾生令至涅槃。如諸法中,涅槃無上,眾生中佛亦無上」。這是究竟涅槃,如來果地上的大般涅槃。涅槃就是回歸自性,現在科學的名詞叫回歸零點能量場,一切都歸零。這個說法、這個意思跟大乘涅槃是非常接近,好像是一樁事情。佛自知是涅槃,不從他聞,契入這個境界自己清清楚楚、明明白白。這個地方我們要曉得,不起心、不動念、不分別、不執著,連起心動念的習氣都斷盡,這才入常寂光,哲學裡面講契入本體。所以不從他聞,沒有這個必要。他聞就起心動念,不從他聞。

       妙覺如來他不是不起作用,他沒有形相,但是起作用,這個作用就是應眾生之感,眾生有感自然有應。應不是起心動念,這我們很難理解,自然的應。為什麼自然應?因為萬法是從心現的,所以他自然就有感應,萬法跟體是一不是二。像我們平常舉的例子,我們現在面對著螢幕,這個螢幕就好比是常寂光淨土,真如自性。螢幕裡面所有的畫面,這我們都知道,畫面全是波動現象。實在講電視螢幕是個小宇宙,我們感官上是個大宇宙,大宇宙跟小宇宙完全相同,一個道理,連形相都相同。小宇宙這個事實真相搞清楚,大宇宙也就明白。眾生有感,起心動念他知道,不起心動念他也知道。起心動念是心法,色法就是物質現象,物質現象還是個波動現象,沒有波動物質就沒有了,包括自然現象,所有現象全是波動現象。既是波動,他沒有一樣不知道,這信息立刻就傳達。《還源觀》上所說的「周遍法界,出生無盡」,出生無盡,波動就產生變化,變化無量無邊、無數無盡,這叫整個大宇宙。包括各種不同維次的空間,全包括在裡頭。

       眾生既然有感,佛就有應,哪一塊的眾生跟他有緣,他就在那個方塊裡頭起應。就像《法華經.普門品》裡所說的,應以什麼身得度他就現什麼身,應說什麼法他就說什麼法,現身說法是不定的。這個要記住,佛法沒有定法可說,佛法是恆順眾生,眾生不定,所以佛的法就不定。恆順眾生這就契機,如如不動這是契理,為什麼?性體是不動的,如如不動。就像我們看這屏幕,電視屏幕是不動的,畫面是動的;法性是不動的,法相是動的,以及法相起作用,這都是動的。佛的應,示現教化眾生,目的是引導眾生到達涅槃,跟他一樣,這問題就徹底解決。如諸法中,涅槃無上,這是自體,這是能生能現,沒有比它更高的。在眾生中佛亦無上,因為佛是證得究竟,所以佛也無上。「復次,持戒、禪定、智慧教化眾生,一切無有與等者,何況能過,故云無上」。菩薩、法身大士也有感應道交的能力,所以他們也現身說法,眾生有感他們也有應,他們依持戒、禪定、般若教化眾生。這沒有佛那麼究竟,沒有佛那麼圓滿,所以菩薩沒有辦法跟佛相等。相等都做不到,怎麼能超過,故稱無上,所以稱佛為無上士。

       第八個德號,『調御丈夫』。「《淨影疏》曰:能善調伏眾生,名調御丈夫」。調是調和,御是駕御、統御,佛有這個能力以真實智慧、善巧方便來調伏眾生,調和,伏是降伏,降伏眾生的煩惱習氣,所以稱他為調御丈夫。這下面再跟我們解釋,《合贊》裡面說,「自既丈夫,復調丈夫。故號佛為調御丈夫」。底下跟我們解釋什麼是丈夫。在佛法裡「若具四法,則名丈夫」,這裡頭有四個條件,這四個條件都具足則稱為丈夫。第一個「近善知識」,親近善知識;第二個,「能聽法」;第三個,不但能夠聽法,他還真正懂得裡頭的道理,就是真聽懂,不是隨便聽的,聽完之後他覺悟了;第四不但覺悟,他能夠「如說修行」,他依教奉行。這在大乘法裡頭,菩薩!具足什麼?聞思修。聽法是聞,思惟是思,如說修行是修,聞思修三慧就超過三學,三學是戒定慧。戒定慧是對初學,可以分開來學,先學戒,戒成就了得定,定成就了開慧,它有階段的。而三慧不然,三慧是ㄧ念圓滿成就的。所以丈夫這裡第一個條件非常重要,親近善知識。親近善知識,他不是普通人,他是菩薩。因為三慧是菩薩修的,三學是二乘修的,權教菩薩是三學,只有法身菩薩才是修三慧。他親近善知識,這個善知識不是諸佛如來,就是等覺菩薩,不是別人。聽法是聞,一聽他就明瞭,明瞭就叫做思,明瞭什麼?明瞭就破障、破迷。迷障破了,這就是修行,所以它是一次完成,它不是有三個階段。三慧跟三學的意思一定要知道。

       「又《會疏》曰:謂具大丈夫力用而說種種諸法,調伏制御一切眾生,令離垢染,得大涅槃」。《會疏》裡面所講的,也是如來果地上的大德大能,不是普通人能做到的。具大丈夫力用,如來果地上像前面講的十力,大力、大用。手段還是用教學,說種種法。教化眾生手段,確實只是教學,所以一切諸佛如來、法身大士沒有一個不教學的。只有教學才能調伏,才能制御。這些調伏制御都是自然的,沒有加絲毫勉強,為什麼?眾生聽經聽多了,慢慢覺悟,第一個階段,他所獲得的真實利益是斷疑生信。我們今天要做的,就是把這個目標樹立起來。

       現在的社會對宗教不接觸,認為宗教是迷信,所以對宗教不認識、不了解。宗教教學當中來講最重要的頭一關,就是讓大家認識宗教,才不至於產生誤會。佛教更應該如是,如何讓大家正確的認識佛教。中國古聖先賢他們有智慧,他們頭腦清醒,他一點都不迷惑。如果佛教是迷信,他怎麼會請他到中國來?怎麼可能允許他在中國傳教?這是當時帝王大臣聽到西方有佛,西方的大聖人,我們歷史上這樣記載的,西方有大聖人在那邊教化眾生。對這樁事情,我們中國人非常嚮往,因為中國人尊敬聖人。漢朝,中國到歐洲這個路通了,叫絲綢之路,這是商業,為了便利商業貿易,這個道路開了,從中國通到歐洲。隨著貿易也把文化相互的交流,印度這些高僧從帕米爾高原,那邊是伊朗、阿富汗這些地方,越過叢林就到中國現在的新彊。印度這些高僧大德,向四面八方傳承釋迦牟尼佛的教誨,就有不少人到達西域,那時候西域很多小國家。中國特使到西域的時候就遇到了,遇到摩騰、竺法蘭,這跟中國很有緣分遇到,把這兩位大德迎請到中國。這就佛教正式傳到中國來,他們帶的有佛像,帶的有經書,三寶正式到中國。

       到中國,當然跟中國朝野這就開始接觸,互相交流。佛所說的,跟中國古聖先賢所說的,沒有衝突,相同的地方非常之多。紮根相同,中國傳統文化的根紮在孝道,佛法的根也在孝道。我們看淨業三福,第一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」,第一句是根,第二句也是根,第一句是根之根。中國人非常重視孝道,佛法是師道,它是教育,是師道,師道一定建立在孝道的基礎上,不知道孝順父母,怎麼可能去尊敬老師?不可能。所以佛教在全世界傳播,唯有在中國這一支真正開花結果,而且成就超過印度,什麼原因?根好。根是中國人自己建立的,孝親尊師。古人懂,現在人不懂。為什麼不懂?沒人教他。

       我們對中國傳統文化,就是老祖宗的東西疏忽了兩百年,時間不算短。前面一百年疏忽了,有人講,沒人真幹,就是古大德所說的末法時期。最近的一百年,滿清亡國之後中國社會動亂,一直到今天都沒有定下來,沒人講,也沒人聽了。照古大德講的,這是中國傳統文化的滅亡,是滅法不是末法。古大德說法運的標準,是有講經的、有聽經的、有認真學習的、有證果的,這叫正法,證果的,像儒家真的有賢人、有聖人出現,這正法;有講的、有聽的、有真幹的,沒有證果的,這叫像法,有真幹的;有講經的,有聽經的,沒有真幹的,這叫末法;講的人都沒有了,叫滅法。以古大德這個標準,我們中國傳統文化已經滅了一個世紀,這個道理我們要懂。

       現在我們要恢復,恢復也是慢慢來,不可能一下就恢復到太平盛世,那是錯誤的,要慢慢來。現在就是什麼?我們有講的,有聽的,沒人做,這是末法。對,從末法再提升到像法,從像法再提升到正法,至少要三代以上,這我們看不見。我們今天能維持這個法不滅就不錯!把中國傳統的文化、大乘佛法講清楚、講明白,它不是迷信,幫助大家,不是破迷開悟是斷疑生信,生起信心,我們的目的達到了。破迷開悟是下一代他們要繼續做的,繼續做再幫助大家破迷開悟,再下一代幫助大家修行證果,絕對不是在我們這一代能看到的。我們想在我們這一代來看到,這個事情決定做不成功。所以我們對自己、對眾生,還對客觀的環境都要認識,要了解,我們把這個程序定下來,我們今天要達到的就是讓大家斷疑生信。特別是淨宗,有一些特殊根性的人,《彌陀經》裡面所謂的具足善根福德因緣,這種人要是遇到,他這一生就能得度,他是正法。真信、真願、真幹,在這一生當中果然往生,這是釋迦牟尼佛末法時期的正法,他成就。我們自己可以做到,不能夠期望大眾,對大眾的期望能夠在末法就成功。這《會疏》裡面講的,說法調伏制御一切眾生。今天社會如果要安定,世界要和平,地球上災難要化解,這個方法會很有效果。

       今天我一早來看到日本的同學傳給我一個信息,日本政府發表的,預計可能有大地震。這後面附的還有地圖。這個大地震,這是過去沒有過的,九級以上的大地震,可能引發二十米的海嘯。那比上次就嚴重一倍,上一次十米海嘯,這次二十米海嘯,這個地震可能影響韓國跟中國沿海,這麼嚴重。寄來的這一份是日文寫的,這日本政府的原文,主要地方都用大字。從這裡看日本人對這樁事情很重視,已經在做預防的工作,特別是兩個國際機場都在準備這個對策,怎麼樣來避難。現在東京的羽田機場,估計會遇到十米的海嘯,比起日本以前發生最大的地震還要大。這個我還沒有把它看完。

       從大乘經裡面講的來看,所有一切,個人跟我們居住環境的災難,沒有天然的,全是我們自己心行所感應的。確實一切法從心想生,極樂世界是心想生,我們居住的環境也是心想生。二0一二馬雅災難的預言,現在全世界公開討論,有人認為有,有人認為不可能,到明年十二月這真相才真正透明。時間不長,整整一年。對我們學佛修淨土的同修來說,這個信息是好信息,不是壞信息,教導我們念佛要剋期求證,也就是說,這三百天的時間,足夠我們念佛往生西方極樂世界,好事。我們在這一年當中,一定要把往生拿到,決定有把握,災難來了我們到極樂世界去;不來了也提升自己,在這個世間好,弘法利生繼續幹,所以都是好事情。不能不幹,不能消極,不能害怕,要把心定下來,好事情,歡歡喜喜、快快樂樂每天念佛。有時間就念佛,要學鍋漏匠一樣,有工作我們努力去工作。這個工作如果不要操心的,不要用思想的,佛號照念;需要用思考的,暫時把佛號放下,我工作辦完之後佛號又提起來,這就叫淨念相繼,別讓它中斷。擺在眼前,這是我們自己這一生當中最大的一樁大事,這樁大事了了,一切都了!

       我們再看下面,「或問」,這是有人提出問題,「女人等亦應化度,何以獨標丈夫」。這好像不公平,只說丈夫,那女人就不能度了?「《智度論》答曰:若說丈夫」,你要曉得佛經裡面丈夫的定義是什麼。是「二根,無根及女盡攝,故說丈夫」。所以丈夫這兩個字裡頭,不但是男子、女子都包括進去,無根的(這是天閹)也包括在其中,這個不可思議。我們看《淨影疏》前面所說的,能善調伏眾生,就叫做調御丈夫。男子能做,男子是調御丈夫;女子能做,女子也是調御丈夫;乃至於無根、二根,他能夠善調伏眾生,也是調御丈夫,可見得調御丈夫這個範圍非常之廣大。「蓋謂名為丈夫,則可概攝婦女、無根及二根等人」。

       下面第九個尊號,「《淨影疏》曰」,『天人師』,「能以正法近訓天人,名天人師」,正法是與性德相應之法,這叫正法。近訓,近是接近,就是眼前諸天人民。除諸天人民之外,確實還有很多我們肉眼看不見的,現在科學說不同維次空間的眾生,數量不少。我們學習正法,研究正法,在這裡做報告跟大家分享正法,這些天人、眾生都能得利益。這是佛陀、法身菩薩們他們的事業,講經不能中斷,佛家的事業,經教裡常說「如來家業」。如來家的事業是什麼?就是教學。你在經教裡去看哪一尊佛不教學!哪一尊菩薩不教學!現身說法教化眾生,這天人師。他的身分,確確實實是老師的身分,天上人間的老師。「《會疏》曰:所有天上人間,魔王外道」,釋是忉利天,梵是大梵天,釋代表欲界,梵代表色界,天龍,天龍八部鬼神。「悉皆歸命」,歸是皈依,接受佛菩薩的教誨,都能夠回頭向善,都能夠改邪歸正,皈依三寶、歸命三寶。「依教奉行」,做佛的弟子,弟子是學生,都依佛為老師,所以佛號天人師。

       「又《合贊》曰:諸佛雖為一切眾生無上大師」,佛跟一切眾生的關係,不是神、不是主,這清清楚楚的沒有那些關係。佛跟所有眾生全部都是師生關係,所以我們稱釋迦為本師,我們修淨土的稱彌陀為本師,學《華嚴》的我們稱毘盧遮那為本師,他們是老師的身分。但是所有眾生當中,「唯天與人能發無上大菩提心」,現在我們知道不但是天、人發菩提心,幾乎六道裡所有眾生聽經聞法,發菩提心的都不少。尤其是往生淨土的,阿彌陀佛慈悲接引,真的不是假的。

       最後一個德號,『佛世尊』。「《成實論》等開為兩號」,佛是一個號,「佛為第九號,世尊為第十號。今依《涅槃經》」。念老的註解依《涅槃經》所說的,佛世尊合稱一號,合稱第十。「佛者覺也。自覺覺他與覺滿,三覺圓滿,故稱為佛」,自覺圓滿是煩惱斷盡。這個自覺圓滿容易懂,覺他怎麼能圓滿?眾生那麼多,許許多多眾生還沒有得度,覺他怎麼能算圓滿?我有一年在馬來西亞講經,有一位小乘的長老從北方來,也就是馬來西亞跟泰國交界的那些地方,他是在那個地方有道場,住持一方,也很有名氣。就來問我,他說,佛說的要度盡眾生他才成佛,我還沒有得度,他怎麼會成佛?問我這個問題。那就是說覺他,我這是他,我還沒有覺,他怎麼可以成佛?我就告訴他,覺他圓滿跟自覺是連起來的,自覺圓滿,覺他就圓滿。這怎麼說?要曉得他是幫助我覺悟的。

       你要不相信,你看看《華嚴經》五十三參,善財童子是個求覺悟的人,就是他,善財童子怎麼成佛?五十三位善知識代表的是什麼?現實社會男女老幼各行各業,這些人在我們心目當中,都是佛、都是善知識。中國古人教導我們,「三人行必有我師」,三個人是什麼?我自己一個,一個善人,一個惡人,這叫三人。善人、惡人都是佛,都是幫助我成佛,善人教我的,他所想的、他所做的,我聽到、我看到,我有沒有?沒有,趕快跟他學;有,好好的保持不要失掉,他是我的老師。惡人也是我的老師,他所想的、他所做的,我聽到、看到了想想自己有沒有,有,要改過,把它改過來;沒有,記住千萬不要犯。這不都是我的老師嗎?我成佛了,是他兩個教我的。善財童子五十三參的精神就在此地。五十三參在哪裡?我們早晨起來到晚上睡覺,這一天當中你所看到的、所聽到的、所接觸的就是五十三參。問題是什麼?你不會參。善財會參,所以他成佛了;我們不會參,還在當凡夫。這就是宗門常說的「會麼」,會就成功。

       實在講老祖宗教得好,「行有不得,反求諸己」,外面沒有過失,是真的,問題全在自己,要回過頭來反省自己。這就是覺他,自覺覺他,覺行圓滿,圓滿就成佛了。自覺是你自己學,覺他就是把我所學的東西跟大家分享,這就是覺他。這是淺而言之,從事相上說的,要肯跟人分享不要保留。自覺覺他圓滿,就叫覺滿。《華嚴經》上說的,妄想分別執著統統放下就覺滿了。覺滿那個時候你看一切眾生都是佛,覺他圓滿,真的不是假的。釋迦牟尼佛看眾生,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那就是覺滿,「一切眾生本來是佛」。《三時繫念》裡面中峰國師說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這就是覺滿。你把這些道理搞通,想明白了,你就知道釋迦牟尼佛怎麼成佛的。

       「又《合贊》曰:佛者名覺,既自覺悟,復能覺他」,自己覺悟了,一定要教別人。「譬如有人覺知有賊,賊無能為」,這個比喻是佛經上的比喻,所以用得很多。這個人是賊,大家知道他是賊,他不敢下手了,為什麼?誰的東西丟了,肯定是他。他不但不敢下手,他還要當警察,在那裡照顧著每個人,免得人家東西丟掉賴他,他變成好警察。這就是你不知道,他是個賊,你知道他,他不是賊了。「又佛名知者。如《智度論》曰:佛陀,秦言知者」,這個秦言就是中國話,那個時候鳩摩羅什大師住世,住在中國四川、甘肅這一帶叫秦國,叫姚秦。先是苻堅做國王,以後是姚興,這兩個做國王國號都叫秦。

       「知過去、未來、現在,眾生數、非眾生數,有常、無常等一切諸法。菩提樹下,了了覺知,故名為佛陀」。這個論裡頭一段文,有些地方比較難懂,為什麼?不是我們一般人的常識。佛陀知過去能講得通,過去有歷史,你讀得很多,你能知過去。未來就難了,你怎麼知道未來?現在你可能知道。所以現在很多人不相信有知道未來的。曾經有人跟我說過,這個人是高級知識分子,在社會上相當有地位,他告訴我,他說我們決定不能相信有一個人說他能知道明天的事情,就是未來的事情,不可能,未來的事情沒人能知道。信仰宗教的,這個只有上帝知道,只有神知道,人怎麼會知道?現在的人逐漸學科學,不相信上帝。科學家縱然判斷一些事情,也未必是真的。他不相信,這個難。

       眾生數、非眾生數,這很難接受,眾生數量,有多少眾生,這個眾生是有情眾生;非眾生數是無情的,樹木花草、山河大地,佛知道,佛全知道。有常、無常等一切法,有常是永恆不變的,法性,無常是剎那在變化的是法相。這一切諸法,菩提樹下了了覺知。菩提樹下是什麼?定中,釋迦牟尼佛在菩提樹下入定,這屬於定中境界。現在我們說定中境界,人家說你是神話,他不相信定中境界,他沒有過這個經驗,他只有作夢,夢中境界他知道,定中境界他不知道。就知道今天在這個社會上,弘法利生是多麼艱難的工作,如何讓這些不信的人能相信,這是真的學問,經上講的真實智慧、善巧方便。這是佛陀,佛陀是圓滿覺悟的人。

       說到這些地方,對現在人講,我們必須配合《華嚴經》所講的這些理論跟方法。佛法它裡頭有科學精神,為什麼?它要求證,不是說了就算。說了你相信,你是迷信,連佛都說你是迷信。佛給你講,你相信他,你都是迷信。怎樣不迷信?你要把它證實。所以佛法講求的是信解行證,到最後,你自己證明你所信的、你所解的、你所行的都是正確的,你自己把它證實,才真的是你的東西;你自己沒有證得,都是別人的,不是你的。所以佛法裡頭有科學的精神,而且非常重視證,契入境界就是證。不能契入,你沒有證得。沒有證得的東西叫記問之學,連孔老夫子都不贊成。夫子說「記問之學,不足以為人師也」。那要怎樣?儒家講一定要行到,你要做到。從行裡面去堪驗你所說的這個道理跟方法是不是真的、是不是正法?中國古人不迷信,佛菩薩不迷信。

       「又佛一切智慧成就故,過去、未來、現在,盡不盡、動不動,一切世間了了悉知,故名為佛陀」。佛確實是一切智慧成就的一個德號,稱之為佛,過去、未來、現在他知道。盡不盡是講煩惱習氣你有沒有斷盡,他清楚;動不動他也知道,動不動是起心動念。起心動念、不起心動念,一切世間了了悉知,悉是沒有一樣不知道,故為佛陀。這些話在現代人他完全不相信,他說這些話是宗教,這是神話,這是什麼?這是人決定做不到的。不過近代這些量子力學家他們在報告裡頭告訴我們,他們發現這個世界上有不少古老的族群,很多地方的土著,他們老祖宗傳下來的,裡頭有真智慧。傳下來的他們沒有文字,只是一代一代的傳說,這個傳說裡頭真的有很多好東西,大智慧。他們怎麼知道的?他說人有一種本能,本能裡頭有真實智慧。我們現在把本能失掉。這個說法有道理。換句話說,佛、菩薩沒有別的,就是教導我們回歸到本能。怎麼回歸?把妄想分別執著統統放下,就回歸到本能。科學家所謂的零點能量場,那就是本能,回到那個地方,那個地方真的過去、未來、現在無所不知,無所不能。人人都可以回歸,你試試看。

       佛教初學還有步驟的,不能完全一下放下,你一樁一樁的放下,先放下見思煩惱,就是執著,先學著我對於世出世間一切法不執著,你學這一點,真不執著你就成阿羅漢。什麼現象發生?六種神通出現。六種什麼?本能。換句話說,六種神通(我的本能)失掉了,就是見思煩惱,見思煩惱把我六種神通的本能掩蓋住。我今天把它放下,我的本能恢復了,天眼、天耳、他心、宿命,神足、漏盡。可以實驗的,佛不是教你迷信。你再放下塵沙煩惱,也就是於一切法不但不執著,分別心都沒有,你就成菩薩,你的智慧、德能、神通比阿羅漢就高好多倍。到最後不起心、不動念,起心動念是妄想,也叫做無始無明,這個東西放下,十法界沒有了,十法界裡頭一切事物你清清楚楚、明明瞭瞭,十法界不見了。十法界眾生有感你可以應,你是菩薩身分,應化在十法界,你有能力度十法界眾生。這是佛陀教育,這不是假的。

       我們自己學了要真幹,執著,特別是情執很難放下,但是慢慢的放,希望一年比一年淡薄,再進一步,一個月比一個月淡薄,你就很有進步。到一個月比一個月淡薄的時候,你的信心就生起來,法味嘗到了,你會常生歡喜心,為什麼歡喜?天天有進步,日子沒有白過。自己慢慢就有把握、有信心,我這一生決定能往生,你說多快樂!而這些世間事情就不再擔心,不再執著了,有緣盡量幫助大家,沒有緣一點勉強都沒有,你說多自在。什麼事應該做,什麼事不應該做,沒有,沒有什麼應該、不應該,真放得下!

       下面說「世尊梵名薄伽梵」,翻成中國的意思叫世尊,世間最尊貴的人,世間最讓人尊重的人,梵語叫薄伽梵。「圓備眾德」,圓是圓滿,備是具備,圓滿具足一般講萬德萬能。為世間人所尊敬,這個欽就是尊敬,為世間人所重,大家重視他、尊敬他,故號為世尊,這世間最尊重的,值得人尊重的。「《成實論十號品》曰:如是九種」,指前面九種具足,「於三世十方世界中尊,故名世尊」。這個意思好。圓備眾德,就是前面從如來,一直到天人師,九種之德他統統具足,末後總結就叫世尊。「又《智度論》以佛為第十號,以世尊為具十號尊德之總號,與此開合稍異,義無不同」。這個意思是一樣的。這十號之德統統具備,統統具足,這稱為世尊,所以世尊是非常尊貴之稱。十號的意思簡單介紹到此地。下面「住世度眾」:

       【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】

       這二十個字特別重要,佛菩薩在世間幹什麼?就幹這個,這就是佛的事業。我們在這個世間,你是從事哪個行業的?出家做和尚也是個行業。你這個行業是做什麼買賣的?幹什麼的?說經講道的行業。你一天沒有說經講道,你一天空過了,接受十方供養,這一天你怎麼受得起?跟生意買賣一樣,人家把錢交給你,你沒有東西給人家,這不像話!所以我們想想,釋迦牟尼佛給我們做的榜樣,開悟之後就開始講經教學,四十九年沒有一天中斷。這個事情我們要知道,他是非常敬業的一個人,重視他的事業,尊重他的事業,沒有一天空過,說經講道這是比什麼都重要。我們看念老的註解:

       『在世教授』,你看經上用的字「教授」,佛菩薩真的是教授。教了多久的時間?『四十二劫』,這麼長的時間。『時為諸天及世人民說經講道』,這是《漢譯》裡面的文。「彼佛住世宏法共四十二劫,時為諸天及世間之人民,演說經文,講論道法與道要。道者,覺悟之路也」。也就是包含覺悟的道理、方法、經驗,再加上證果,這就很圓滿。才能夠真正幫助諸天人民覺悟,幫助他們提升境界,這是讓諸天人民得真實利益。在世四十二劫,可見得當時這個地方的諸天人民福報很大,壽命這麼長。我們這個地球跟它比就可憐,地球上的人活到一百歲都了不起。人家是在世教學四十二劫,可見他的壽命不止四十二劫;釋迦牟尼佛教學四十九年,世尊住世七十九歲。福報大!

       福報大我們就曉得,人的心好,行為好,沒有惡念,沒有惡作,才能感得這麼大的福報。人真正積善修德,壽命可以延長,《了凡四訓》了凡先生自述,我們看到這個故事能不覺悟嗎?孔先生給他算命,孔先生不是凡人,確實有本事,能夠把一個人的流年算得那麼清楚,每年流年算得一點不錯。他是個讀書人,要參加考試,每年參加考試考第幾名,他都預先把它注出來,他知道。到時候去考試果然不錯,跟孔先生所算的完全相符合,每年的收入統統都清楚一點都不錯,二十年。所以他心定了,知道什麼?「一生皆是命,半點不由人」,他什麼念頭都沒有了,全放下。

       三十五歲那一年他去訪問雲谷禪師,當時佛門的一位大德,禪師叫他在禪堂去坐禪,給他一個蒲團坐禪,他坐在禪師的旁邊。禪師看這個年輕人,三天三夜居然沒有動個念頭,很驚訝,因為這不是普通人能做到的。就問他:你的功夫不錯,一般人三天三夜不起一個念頭,這不容易做到,你是怎麼修的?他很老實,他告訴禪師:我的命被人算定,二十年一點都不錯,所以我沒想頭,想了沒用,想了都是白想。雲谷禪師這一聽哈哈大笑:我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。了凡先生就問他:為什麼還是凡夫不是聖人?他說只有凡夫命運才會被人算定,一點都不差。真正大修行人超越!如果是造作罪業的人,他的命運往下下降。命運每一天都有加減乘除,但是每天加減乘除不大,所以還是算得很準確。像他那樣的不起心、不動念,就完全準確,絲毫不會錯誤,也就是你死在命運之下,不動。

       告訴他,命運從哪來的,什麼個道理,命運可以改,怎麼改法?就是念頭,你一心向善,你的命運向上提升,一心向不善,你就往下降,不是一成不變的。他明白這個道理之後,就發心行善。行善有個標準,雲谷禪師給他一個功過格,功過格的標準就是《感應篇》。《太上感應篇》裡面所列一百九十多條善惡果報,教給他,你依這個標準每天認真去斷惡修善。佛門用道教的基礎,這是正確的。道教這本書簡明扼要,文字不多,字字句句都是重點。你好好的去學它,認真去做,早晚拿著這個來反省,命運就改變!了凡先生這一發心真幹,回去真幹,第二年參加考試,跟孔先生算的不對了,孔先生算他考第三名,結果他考第一名,你看積善馬上就提升。這效果出來,真幹了,一生改變,連壽命,他沒有求壽命,壽命延長了。孔先生給他算的壽命五十三歲壽終正寢,他活到七十四歲,多活了二十一年,延壽二十一年。命裡沒有兒子,求兒子真的得了個好兒子。他自己是獨生子,他這個兒子也是獨生子,可是兒子以後長大給他生了六個孫子,這一門鼎盛。「積善之家必有餘慶」,他這一生過得很充實!

       下面引「《俱舍論》曰:道義云何」。道怎麼個講法?什麼叫道?「謂涅槃路,乘此能往涅槃城故」。《俱舍論》上說的,道是什麼意思?道是涅槃的道路,你能走這條路,將來就能夠證得般涅槃。涅槃是什麼意思?前面講得很多,講得很詳細,就是自己的自性。講自己的自性很難懂、很抽象,換個名詞,《般若經》上常講的「諸法實相」。這個名詞現代知識分子比較容易接受,諸法就是一切法,實相就是真相。道是什麼?就是一切諸法的真相,你能把它看到、明白、了解,你走的路就是正道,你將來可以證得諸法實相。在大乘裡面證得諸法實相的人就稱作佛陀。

       現在哲學、科學都是在探索諸法實相。諸法實相,古今中外多少人在探討,宇宙從哪裡來的?為什麼會有宇宙?過去幾十年當中有個說法,宇宙是從大爆炸發生的。這個說法是根據什麼?根據宇宙不斷在膨脹,這是天文學家在望遠鏡上看到的,發現什麼?我們地球四周圍這些星,都往遠處很快的速度移動,好像膨脹,宇宙在膨脹,星球都遠離去了,這種現象就像爆炸一樣,這種現象。再找不到更好的說法,所以這個說法很多科學家都接受,應該有幾十年了。但現代的量子力學家把這個說法推翻,他們知道宇宙不是這種爆炸的,不是,這個講不通。他們現在是在物理學裡頭用更深的探索,把物質,什麼是物質,物質究竟怎麼回事情,把這個東西搞清楚,發現什麼?發現物質根本沒有。像普朗克所說的,他一生的研究,研究量子,到最後他說根本沒有物質存在。物質是什麼?物質是意念累積產生的幻相。把物質的根找到,物質的根是意念、念頭。這個跟佛法說的一樣。

       佛法說物質現象就是阿賴耶的境界相,阿賴耶的境界相從哪來的?從轉相來的,轉相就是意念。轉相從哪裡來的?從業相來的,阿賴耶的業相。業相從哪裡來的?業相一念不覺。業相沒有原因,就是一念不覺,一念不覺沒有原因。一念不覺叫無始無明,無始是什麼?它沒有開始。沒有開始當然它也沒有滅,叫不生不滅,它有,現在科學家稱它為波動的現象。對的,它是動相,不覺是動,覺心不動。惠能大師見性告訴我們「何期自性」,沒有想到自性「本無動搖」,它不動的。大乘教上講的覺心不動,惠能大師見到,他證得了。這是阿賴耶的三細相。所以是一念不覺從自性裡頭現出一個阿賴耶,阿賴耶是妄心,自性是真心,真心不離妄心,離妄心真心就沒有了,所有一切境界相都從妄心裡頭生出來,離開阿賴耶沒有一法可得。所以法相也叫唯識宗,這一派的學者不承認有宇宙、有物質,他只承認有個識,叫唯識。因為物質是從心變的,法相唯識跟唯物恰好是相對,物是識變的。

       所以把宇宙的真相解釋清楚,這是一直到最近的三十年科學家才發現,現在還在做實驗,成就非常可觀。我們有理由相信,二、三十年之後科學會接受佛法。這樁事情與愛因斯坦有關係,愛因斯坦曾經說過,世界上所有的宗教,跟科學走得最近的是佛教。這句話將來科學家可以以它為證據,把佛經找來對對看,愛因斯坦所講的是不是正確的。所以將來講佛學的,不是法師,是科學家。為什麼?法師不會講,法師講不過他們,肯定他們講得比我們好。可是講雖然是講,講了不做,那在釋迦牟尼佛法運裡頭,還是末法時期,沒證果的。但是對於學佛的同修來說,可以說大大增長了我們的信心,我們能夠依教奉行,我們是生活在正法時期。科學家生活在末法時期,他會講,他研究得很清楚,他沒有行、沒有證,所以末法時期;他要有行,沒有證,他在像法時期。末法時期證果,說實在話,確實只有先到極樂世界,然後再回歸到零點能量場,那就是成佛,回歸到自性,回歸到常寂光。我們在這裡提供一點點這些分享的心得,我相信對他們會有幫助。今天時間到了,我們就講到此地。