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淨土大經科註  (第二0八集)  2012/2/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0208

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百四十八頁倒數第四行:

       「本品開章明義,其第一句,直曰:住真實慧。此一句子,乃一切妙行之大本,為無量人天開正眼」。我們就讀到這裡,經文意思很深。前面我們學過,阿彌陀佛發弘誓願,其目的是慈悲憐憫心。他曾經參觀考察過二百一十億佛剎,二百一十億是表法的,代表大圓滿。也就是說,虛空法界過去未來十方三世一切諸佛剎土他都去看過,一個也沒有漏掉。一切諸佛剎土裡面美好的,他統統採納,一樣不捨,凡是不善的、不好的,他都不要,四十八願是這麼來的。四十八願不是自己想的,全部都是事實真相,從這個地方看到他的取捨。所以極樂世界的成就,是法藏比丘參觀考察之後,得到的一個結果。

       願從這裡發的,發了願之後怎麼去落實,如果不能落實,這個願是空的。他五劫這麼長的時間,真的他落實了。所以西方極樂世界是四十八願、五劫修行功德之所成就,這個我們一定要曉得,它不是一個虛構的。方老師看到這樣的經文,他說這個非常實際,符合科學的精神,不是自己憑空想像的,每一願都有真實理事做它的基礎,這個才能讓人家相信。成就之後目的在哪裡?目的就是要幫助諸佛剎土六道裡頭的眾生,六道是最苦的,如何幫助這些苦眾生離苦得樂,而且幫助他一生成就,這確實是無與倫比的偉大事業,一切諸佛都不能比。所以諸佛推崇他為「光中極尊,佛中之王」,這是事實真相。

       阿彌陀佛實至名歸,不是別人對他一般的讚歎,他完全是事實,這些地方我們要學習。我們今天要成立一個家庭,有沒有去考察一切其他人的家庭,都去看看?人家家庭哪些好的我們採取,不好的我們不要,你的家庭就變成第一家庭。我們的僧團,有沒有曾經細心去考察過別人的僧團?再擴大,你這個城市,你這個縣市長,你上任了,有沒有去考察其他的每個城市?好的城市、不好的城市都要去看看,取人之長,捨人之短,我的城市是最好的城市,國家亦復如是。這是負責任!你真幹,真是為人民、為苦難眾生。所以極樂世界,無論是修身、齊家、治國、平天下都應當向它學習。我們覺得遍法界虛空界無量無邊剎土裡面,成就最偉大、最了不起的,就是阿彌陀佛的極樂世界。它是集一切剎土美好之大成,不是神話,道道地地、踏踏實實求來的。他的老師,那是指導他的人,世間自在王如來。這個學生真幹,真聽話,成就這樣偉大的事業。我們今天展開經卷,怎麼個學法,一定要懂。他的終極目標是一切皆成佛,他真做到了,只要往生極樂世界,沒有一個不成佛的。

       在西方極樂世界展現出來的,那就是十方世界最好的、最圓滿的,是什麼?教育。他的教育成功!教育非常認真,每天講經教學,而且還利用像現在講的高科技,我們高科技不能跟它比。他六塵說法,樹也說法,風也說法,水也說法,鳥也說法,沒有一樣不說法,讓你想不聽也不行。無論你走到哪裡,你都聽到他在說法,全是阿彌陀佛法音宣流。不但說法,而且還能叫你看到實際狀況,看到佛國土,看到眾生,諸佛的剎土,諸佛的教化區,十法界。每一個佛剎的十法界,你都能看到,你都能比較,確實極樂世界第一。阿彌陀佛是最好的老師,諸佛都是老師,老師當中的典型,老師當中的模範,這還得了!一切諸佛都得向阿彌陀佛學習,學習他的精神,學習他的慈悲,學習他的智慧。

       所以我們想家庭幸福,想鄰里和諧、社會安定、國家和睦、天下太平,第一句要記住,住真實慧,沒有真實慧做不到。從我們個人身心健康來講起,沒有一樣不是真實慧。真實智慧太重要了!真實智慧從哪裡來的?教學來的。阿彌陀佛自己天天講經教學沒有中斷,還有一班助教。助教是誰?除了十方諸佛之外,十方諸佛到極樂世界去講經教學天天有,很多;再就是補處菩薩、等覺菩薩,那是阿彌陀佛的助教。小本《彌陀經》上所說的「諸上善人」,諸上善人就是講的補處菩薩,其數量之多不可思議。所以一切諸佛如來為阿彌陀佛宣傳,釋迦牟尼佛講這部經,這就是宣傳。我們念這部經是釋迦牟尼佛宣傳極樂世界的小冊子,把極樂世界介紹給我們,勸我們到那邊去成就。為什麼?在這邊難,太難了!雖然開了八萬四千法門,我們根性不行,煩惱斷不掉,業障消不了,那你就不能成就。

       連個小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都要把見惑斷乾淨才能證得。就這一點,我們一生都做不到。我們的身見能斷嗎?邊見能斷嗎?邊見,今天講的相對。我們就知道,初信位的菩薩真正做到了無我,他不執著這個身體是他,他與任何人不對立,與任何事不對立,與一切萬物不對立,清淨心現前,沒有成見,所以才能夠恆順眾生,隨喜功德。我們有成見,有我的想法、有我的看法就不能隨順眾生。初信的菩薩,剛入門,小學一年級,所有一切錯誤的看法都沒有,三界八十八品見惑斷乾淨了,我們做不到。十方三世一切諸佛如來跟釋迦佛沒有兩樣,家家都是這個標準,沒有例外的。佛陀的偉大,是偉大的老師,導師!證得究竟圓滿的人,他的身分是天人師,老師的身分出現。

       釋迦牟尼佛,這是講教區,他教化的範圍,這個範圍裡面有天王,二十八層天有天王;有鬼王,它有鬼道,有地獄道,有鬼王、有羅剎王,可是極樂世界沒有。極樂世界雖然講人天,那是什麼意思我們要懂,因為極樂世界如果真的有諸天,釋迦牟尼佛會把天王告訴我們,他的諸天就是修因。我們這個世間要生天要修上品十善四無量心,在這個世間修上品十善四無量心,念佛往生極樂世界就稱天人,相當於我們這邊諸天的天人,修禪定的就相當色界天,是這麼個意思。它那邊確實沒有,比照這邊來講的。在這邊斷了見惑,就是小乘初果、大乘初信位的菩薩,念佛往生到極樂世界,他就不在凡聖同居土,他在方便有餘土。他那裡不叫十法界,我們這叫十法界,他不叫十法界。你從這些地方細細去觀察,你就了解,極樂世界沒有六道,極樂世界沒有十法界,完全是比照我們這邊修學的等次來說的。

       那個世界是個平等的世界,是個學校,有老師、有學生,我們看到就這兩種身分的人。進入到那邊去,往生到極樂世界就是菩薩,一品煩惱都沒斷也是菩薩。什麼菩薩?阿惟越致菩薩,不是普通菩薩。阿惟越致菩薩是阿彌陀佛給我們的,他加持給我們,以他四十八願、五劫修行的功德加持我們,讓我們智慧神通道力跟阿惟越致菩薩平等。這是十方世界沒有的,只有極樂世界有,慈悲到極處!就像是這個人在社會上有崇高的地位、有大財富,他把這些地位、財富完全跟他家人共享,是這麼個意思。不是自己修得的。

       在極樂世界天天學習,慢慢自己也開悟了,那個時候就修得了。雖然修得,也得到彌陀的加持,不是說你修得了,阿彌陀佛就不加持你,不是的,連四十一位法身大士彌陀都加持。如果不加持,華藏世界文殊、普賢帶領著那麼多法身菩薩,到極樂世界去幹什麼?肯定是去接受阿彌陀佛加持!阿彌陀佛不加持的話,他們就不會去了。連等覺菩薩都得到加持,加持平等,真的是上面到等覺下面到無間地獄統統加持。這個階級在我們娑婆世界是非常不平等,從等覺到阿鼻地獄,苦樂的受用不一樣,差別太大了。但是在極樂世界享受是平等的,無論是智慧、神通、道力,一切享受一律平等,平等真法界!平等,平等就是共產,極樂世界是共產黨,阿彌陀佛是共產黨頭頭,搞共產要向他學習,他是真共產,不是假共產,沒有一樣不平等。平等以誰為標準?以阿彌陀佛為標準,智慧像他,道力像他,神通像他,受用像他,快樂像他,樣樣都像他,這個了不得!到什麼地方去才能找到這麼一個人?找不到了,一切諸佛如來裡頭只有這麼一個,慈悲到了極處,智慧到了極處。

       所以住真實慧,這一句是一切妙行之大本。我們講從我們自身,身心健康、幸福快樂,講我們個人,家庭、社會、國家、世界,再擴大到宇宙,住真實慧是根本。真實智慧從哪來的?從教學當中才能普及。所以這是讓我們想到,古代這些大聖人憐憫群眾,他們在迷沒有開悟,這些智慧的人幫助大家、教導大家,物質生活、精神生活普遍的向上提升。所以「建國君民,教學為先」。極樂世界之所以這麼美好,就是它教育教得好,教學沒有中斷過,永遠不中斷,學而時習之,不亦悅乎,快樂無比!世出世間最快樂的事情是學習,特別是學聖教、學聖人。佛是聖人當中的大聖人,因為他住真實之際,世間聖人沒有達到這個境界,有智慧,有真實之利,但是沒有真實之際,真實之際只有佛有。為什麼?因為真實之際要放下起心動念,世間聖賢沒有放下起心動念,甚至於分別執著都沒有完全放下,只可以說他們對於這個淡薄,不是完全放下。聲聞、緣覺、權教菩薩還可以算是世間聖人,為什麼?他沒有出離十法界。出離十法界才真正叫出世,脫離世間了,這是要徹底放下。

       佛說得很清楚,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來是佛,佛法平等,這是平等的基礎、平等的理論。佛法肯定遍法界虛空界跟自己是一體,佛法對於遍法界虛空界一切萬事萬物,性相、理事、因果徹底明瞭,沒有一樣不清楚,這是真實慧。這是要有好的老師教,自己依教修行,才能成就真實慧,真實慧是自性裡頭本有的,不是外頭來的。諸佛如來講經教學,完全是幫助大家了解事實真相,然後放下起心動念、分別執著,你就證得圓滿了。大乘教上佛說,「圓滿菩提,歸無所得」。你成佛了,成佛有什麼得的?你得到什麼?什麼也沒有得到。為什麼叫什麼都沒有得到?極樂世界得到了,阿彌陀佛得到了,阿彌陀佛是自性彌陀,極樂世界是唯心淨土,還是自己心裡頭本來有的,不是外頭來的,所以說無所得。

       所以佛說了一句話,「心外無法,法外無心」,一切法是心想生。今天量子力學家發現了,宇宙之間所有一切物質現象,統統是心想生的。現在發現心念能量無量無邊,不可思議!心念的能量能生萬法,這個我們要懂,要明瞭。你有真實智慧,你看這個世間事,你才看到圓滿,你才看到真相,沒有真實智慧看不到。世間事是無常的,沒有一定的,千變萬化。隨什麼變化?隨眾生念頭在變化。如果這個地區有聖賢人教,它愈變愈好;如果沒有聖賢人教,愈變就愈差。《三字經》上講的,「性相近,習相遠」。聖賢教育是什麼?聖賢教育是盡量把你拉近,從習性把你拉回來回歸到本性,本性本善,習性不善。聖人做事沒有私心,念念為大眾,不是為自己。

       古時候堯王、舜王天下為公,真是選賢與能,他的繼承人,他自己用心去選擇、去培養。你看堯選舜,培養將近三十年,把國君的位子讓給他。真的是賢人,沒有一點私心,愛國家、愛人民,全心全力,認真負責,念念是人民的福祉。舜傳給禹亦如是。禹為什麼傳給他兒子?他的兒子真賢,真是個好人,得到人民的擁戴。以後這就變成家天下。這有原因的,聖人因時制宜。家天下是避免爭端,目的是什麼?目的是想社會安定,讓長子繼承,這大家沒話說了。可是這個繼承人如何去培養他,這就是真實智慧了。他一定是禮請國家最有道德的人、最有學問的人,立他為三公,三公就是三個老師,教太子的,就是負責培養下一個朝廷的接班人。這三個人,一個是太保,太保管什麼?管身體,飲食起居,今天講身心的健康,不能沒有好的身體,飲食起居,這個東西是太保負責照料的。第二個是太傅,太傅是管倫理道德教育,今天講的精神教育,比什麼都重要。第三個是太師,太師是教你政事,將來怎麼樣推動國家一些大事,是教這個的。講政事,太師來教。

       你看周家,武王死了,武王立成王為太子。武王死的時候成王只有十歲,他的叔叔攝政,叔叔是太傅,周公,太師是姜太公。姜太公教他治國的方法,叔叔周公教他倫理道德,還有一個小叔,太保,教他怎樣養生。這個國家的賢哲,到處去打聽舉出來,陪著太子陪讀。就是辦一個學校,王公大臣的子弟、優秀的子弟,社會上好的孩子,一起來讀書。底下一個朝廷。一直到他們能夠辦事,政權就交給他們。他們的班子,這個接班都是受過最好的教育,長時期的栽培。所以這個國家、這個社會長治久安!

       沒有人爭這些位子,聖人不爭,聖人如果要爭,那孔子他有能力!孔子學生當中人才濟濟,什麼樣的人才都有,搞政治的、搞軍事的,各方面的人才都聚齊。孔子周遊列國,想找個一官半職,諸侯不用他。不用他是怕他,他底下能人太多了,萬一他來要搞個政變,那不就麻煩了嗎?其實孔子會不會搞政變?不會。他要用武力的方法來奪取政權的話,真容易,他不是不能做,決定不開這個風氣。不是正規的手段去奪取政權,這事是有罪過的,不能做,孔子決定不會做。周遊列國之後回去了,回去教學,搞教育。釋迦牟尼佛聰明,諸佛如來都是如此,決定不搞政治,十方三世一切諸佛如來個個都是教學。教學不是言教,身教!把身教排在第一,自己沒有做到不能要求別人,要求別人人家不相信你。所以教學,教學的人要先行其言,想想我有沒有做到,我沒有做到不能說。這就是什麼?教學對學生負責任,不能隨便說話,這才是個好教師,永遠給十法界做模範、做榜樣。

       這部經上三個真實統統具足,住真實慧,為無量人天開正眼。有了智慧,你有能力辨別真妄。什麼是真?法性是真。什麼是妄?法相是妄。凡所有相皆是虛妄,你有能力辨別。真的要掌握住,妄的要放下。妄有妄的用處,可以用它,不要執著它,它是假的。有智慧,他明瞭是非,他明瞭邪正,他知道利害,所以能教化眾生,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,這統統都是離苦得樂。到最高層的,幫助眾生回歸自性,就是轉凡成聖。教學的目標是成聖成賢,在佛法成佛成菩薩,沒有一樣不是把教學擺在第一位,這就是真實智慧。

       「本經《德遵普賢品》曰:開化顯示真實之際」。這還得了!這個開就是講經教學,開示,化是教學的成就。學生都有改變,小的改變,斷惡修善,這是化,化惡為善;大的改變,化迷為悟;到最高的,化凡為聖,這就是真實之際。真實之際就是明心見性,成佛了,這是教學的圓滿。世間教學沒有這麼高的層次,佛的教學有這麼高。佛的教學在方法上,總綱領、總原則就是看破放下,佛的名詞裡面叫止觀,觀是看破,止是放下。必須你看透、看明白了,你自然放下。放下什麼?煩惱、妄想、雜念,統統放下,這才能成聖成賢。

       放下,本能就現前。現在量子學家承認,古人有一種本能,這種本能甚至於知道幾千年以後的事情,就像預言。我們知道,科學的興起才不過三、四百年,三、四百年之前世界上沒有科學,但是那些古人,幾千年前的古人,他怎麼會知道現在的事情,怎麼會知道?像馬雅人,那都是幾千年前的古老文化,怎麼知道二0一二年十二月二十一日銀河對齊?這個太空當中星球的運轉,他怎麼會知道這樁事情?所以現在肯定那些土著,他們的先人一定有一種本能。這個對的,確實是本能。無量的智慧、無量的德能、無量的相好,統統是自性裡頭本有的,不是從外來的,心愈清淨跟本能就愈接近。所以得清淨心本能就有一部分透出來。

       阿羅漢,阿羅漢見思煩惱沒有了,他的智慧能量我們六道裡的人不能跟他相比。菩薩更高,菩薩不但見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,他不分別了。再往上,不起心不動念就見性了。你見性之後,真的叫無所不知無所不能,那就是你本來是佛。你現在能夠修學,能夠放下執著、放下分別、放下起心動念,恭喜你,你就成佛了。成佛最好到極樂世界。為什麼?我們畢竟還有許多沒有親身經歷的,到極樂世界阿彌陀佛加持你,凡是沒有經歷的等於你自己親身經歷過。換句話說,你得到的是究竟圓滿的智慧,這個只有在極樂世界才有。所以開化顯示真實之際,這不得了!大乘佛法就學這個,這就是我們終極的目標。

       《大教緣起》品裡面說:「欲拯群萌,惠以真實之利」。真實之利是有階段的,這是隨順眾生。一般普通六道眾生,他沒有什麼志向的,只是我吃飽穿暖,有房子可以遮蔽風雨,有田地可耕,他就很快樂。佛菩薩滿足他、教導他,這是完全從事上講。事上講的是因果為主,高級的是心性為主,低級的,欲界天、色界天以因果為主。《易經》裡頭有兩句話,「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」。這本書是中國最古老的書,這講因果報應,善有善果,惡有惡報。

       所以聖人教人什麼?首先教你斷惡修善。什麼是善?根本的善,五倫,讓你了解人與人的關係,如何把關係處好,做人第一!關係不外乎五大類,第一個是父子關係,父慈子孝,這個要教;第二個是夫婦的關係,夫婦有別。夫婦組成了一個家庭,家庭裡面有兩樁大事,第一個是衣食住行,物質生活古時候先生負責,出外謀生這是他的任務;第二個大任務傳宗接代,這是婦女她的任務。傳宗接代不是生兒育女就行了,不是的,是你怎樣把你的兒女教好,母親是兒女啟蒙的老師。所以紮根的教育是母親。這個根紮得好他就成聖成賢,紮得不好那他就是凡夫。所以古人講胎教,懷孕的時候有懷孕之禮。懷孕期間起心動念、言語動作,都有一定的規矩,為什麼?它影響胎兒。懷孕這十個月,決定不能發脾氣,決定不能有不正當的念頭,讓這個小孩他所稟賦的完全是正,叫正氣。所以母親有這麼大的責任,把你的兒女都培養成聖人賢人。根紮好了,這才委託給老師去教。古時候小孩七、八歲就交給老師去教,根是母親紮的。佛法對母親重視,出家人接受十方供養,這個供養可以養母親,但是不能養父親,母親的恩德比父親大。

       佛法重孝道,佛法也是以孝為基礎;中國傳統文化,儒家以孝為基礎,他們的根完全相同。所以淨業三福,第一句孝養父母,第二句奉事師長。所以關係不能不知道,關係亂了那個麻煩,會影響整個社會。第三個君臣的關係,今天講領導與被領導的關係,領導要仁,君要仁,臣要忠,被領導的要忠義,領導的要仁愛。第四個長幼有序。教人什麼?敬老尊賢。人人都懂得,年歲比我大的,我一定尊敬他,兄友弟恭,一團和睦。最後一個,朋友有信。所以人際關係不外乎這五大類,這五大類叫道!如何把這些關係處好,那叫德,道德。德裡面第一個就是五常,這是根本德。常,永恆不變,超越時間,超越空間,你不能說這是古時候的,現在用不上;用不上,天下大亂,你就吃一輩子苦。五常第一個是仁,第二個是義,第三個是禮,第四個是智,第五個是信,仁義禮智信。《左傳》上告訴我們,「人棄常則妖興」。如果人把這五個字丟掉了,那就是不仁、不義、無禮、無智、無信,這個世界就是妖魔鬼怪,不是人的世界。五常是基本的道德,沒有一個人不遵守,終身奉行。從它延伸出來四維、八德。千萬年前老祖宗世世代代就用這四個科目教人,把人全都教好了。

       但是聖賢都知道,人,除了那個性善之外,還有性不善的。這不善從什麼時候來的?從自性裡頭一念不覺迷了,宇宙跟我就出現了,那個善跟不善同時發生的。覺悟的人就善,迷了的人就不善。八識裡頭就講得很清楚,末那識就是我,四大煩惱組成的,迷了,第七識就是迷惑,迷得嚴重,沒有我以為有個我。所以有我見,這個見就是執著,執著有個我;跟著我一起來的我愛,我愛是貪;我痴,這是愚痴;我慢,傲慢,這個慢就是瞋恚。所以我見、我愛、我痴、我慢,這是貪瞋痴三大煩惱跟我四個。所以四大煩惱常相隨,它們永遠是結合在一起的,是不會分開的,只要有我就有貪、就有瞋、就有痴,這個東西多麻煩!所以你說教育多重要。教育怎麼樣?貪瞋痴淡化。所以制禮。禮是什麼?節制,不能過分,過分,問題就出來了,有節制。

       佛法,你要成佛,成佛必須把這個斷掉。頭一個破身見,不執著身是我。執著什麼?執著念頭是我。外國哲學家所說的,「我思故我在」,很高明,他不執著身是我。什麼是我?能夠思惟的這個是我。中國人講靈魂。身有生死,靈魂沒有生死,死了以後又去投胎,又去找個身體,它永遠不會死。它沒有生死,但是它迷惑,它不覺悟,所以美其名為靈魂,實際上它不靈,這個一定要知道。它迷,迷魂是真的,一點都不靈。它要靈,它就變成佛菩薩,那不叫靈魂,叫靈性。靈性說老實話,它真的是我。那性是什麼?就是此地講的真實之際,靈性是真實之際,這是真正的我。

       真實之際是所有一切萬事萬法的本體,在哲學裡面講的本體。所以我只有一個,遍法界虛空界全是我,一切全是我,這就對了,一點都不錯。這個認知之下,遍法界虛空界一切萬事萬物,你的看法就平等了,你對於這個現象不起心不動念。看到迷惑的眾生,你一定會自動,會全心全力幫助他回頭,就好像我們的身體。這身體細胞組成的,科學家告訴我們,一個人的身體大概有多少細胞?五十兆,五十兆個細胞組成的,每個細胞你都會愛它,哪個細胞有了問題,你都會趕緊去照顧它,讓它恢復正常。那你要曉得,整個宇宙所有一切萬法都是我身上的細胞,無論哪個細胞出了事情,我一定去幫忙它,趕快讓它恢復正常,覺悟!

       所以諸佛菩薩哪有不愛眾生的道理!他跟眾生是一體,是這麼個關係。這個關係只有佛講到,其他的沒人教導。中國儒家、道家有這種形容,但不是真的,「天地與我同根,萬物與我一體」,他不是親證,這是心量大說出來的。佛法不是,佛法是真的,真的是一體。近代量子力學,對佛法這個說法提出有力的證明,證明宇宙跟我們自己的關係確實是一體。這個時候契入真實之際,我們自性裡頭本有的智慧、德能、相好,統統都顯現出來。這是惠能大師講的,「何期自性,本自具足」,就是一樣都不缺,圓滿一樣不缺,「何期自性,能生萬法」。

       真的我在哪裡?真的我無處不在,無時不在,就是真實之際,這是真的我。但是真的我,一定要知道,它不是物質現象,物質現象是假的;它也不是意念,那個念頭也是假的。念頭怎麼生的?一念不覺才生的,一念覺沒有念頭。所以它不是精神現象,它也不是自然現象,它什麼都沒有,那是真的我。它無處不在,無時不在,它靈明極了,什麼都沒有,什麼都不缺,它能現相。我們今天是迷失了自性,現的六道輪迴相。法身大士、諸佛如來,他們是完全覺悟,一點不迷惑。在不在我們人間?在,我們不認識。他為什麼現相?眾生有感他有應,跟他有緣的眾生起心動念,他全知道。我們身體健康狀況,他完全知道,為什麼知道?動,起心動念,心,波動,身體物質細胞,細胞在動,它是無常的。動的頻率就是彌勒菩薩所說的,一秒鐘一千六百兆次這麼高的頻率在振動。它不動?不動就沒有了,物質現象就沒有了。物質現象存在是靠波動,這是今天科學發現,稱為弦定律。這是佛經上講的深密之法,被現在科學揭露出來了,科學家證實了。

       所以佛確實有能力加持我們身體健康,真有這個能力,身心健康他都能加持。我們今天明白這個道理,相信這個事實。最重要的,我們如何跟諸佛如來起感應?那就是你真正知道有真實之際。佛法講佛性,或者講法性,真有,這不是假的。所有一切修行成佛的人都在這裡頭,這裡面是光明的,叫大光明藏,它不是黑暗的。迷了才有黑暗,覺了沒有黑暗。我們將來證到妙覺位,也就是回到這個地方,回到真實之際,在淨土叫常寂光,回到常寂光。常寂光就是真實之際,真實之際就是常寂光,也叫諸法實相,也叫真如,也叫第一義諦。它真是第一義,因為從它出來,所有一切法都是從它這變現出來的。這是事實真相,非常可惜,現在這些真相講的人太少了,真正學佛的人太少了。

       佛從哪裡學起?從經教學起。釋迦牟尼佛講了四十九年,如果不必從經教學起,佛為什麼講四十九年!經教是什麼?經教就是幫助我們看破,就是看得破。真正看破,後頭是修行。修行佛就不必說了,為什麼?你全都明白了。佛只幫助你看破,放下是你自己的事情,他不能幫助你。他給你講得很清楚,就這三大類煩惱,統統放下你就成佛,你跟他一樣。你知道了,知道了你沒有辦法放下,那還得繼續搞六道輪迴,這種事情太多太多了。我們這一生遇到淨宗法門,能夠在這一生往生淨土,我們的放下就做圓滿了。但是要曉得,這絕對不是這一生才遇到的,過去不知道經歷多少生、多少世在學習,都沒有放下,沒有真搞清楚,沒有下定決心。所以經上跟我們說,能信、能願念佛往生的人,過去生中曾經供養無量諸佛如來,這一生遇到這個法門,得無量諸佛如來的加持你才會信,你才會願意到極樂世界,才肯念佛。這是把底牌掀出來了,我們才曉得原來如此,不是一世、二世。十世行善,我們中國古人說,你家裡十世積德行善,能出一個尚書,古時候的尚書就是今天的部長,能出一個做這麼大官的人物。能發大財、做大官,十世;五世、六世,大概做個縣市長;一世、二世大概做個村長、里長。統統都是有因的,沒有因的,那沒有你的分。做大官的,發大財的,都是前世積功累德。但是最重要是覺悟。覺悟是什麼?你有機會不會墮落,有機會超越六道。行善積德不容易超越,他對世法留戀,心不開明。

       我們這一生生在這個時代,這個時代是名符其實的亂世,歷史上從來沒有過的,我們碰到了。在這個時代還能遇到佛法,遇到佛法的大乘,遇到大乘的淨宗,真正不可思議。遇到這部會集本,遇到這部集註,讓我們對淨宗搞得清清楚楚、明明白白,我們這才真的有了信心,真的要求往生,而且有把握去往生。把握在哪裡?放得下就是把握。真放下,不再留戀,這一生要真去!極樂世界這麼好,現在才發現,遍法界虛空界十方三世第一個道場。極樂世界是道場,第一道場。進入這個道場,沒有一個不是圓滿成就!成就三個真實,真實之際、真實智慧、真實之利,利益,這下面講的「欲拯群萌,惠以真實之利」,這三個都得到了。

       「今云:住真實慧。此三句雖各有異,而其真實則不二也」。你看都是真實,際真實,智慧真實,利益真實,同一個真實!「真者,真如也。實者,實相也」。這具體給我們說明,真如、實相都是自性的別名,換句話說,全是性德,自性本具的智慧德相出來了。我們可以配在這三句上說,真實之際是本體、理體,自性的理體;真實智慧是起用,體相用;真實之利是現相,十法界依正莊嚴,這是相。自性的體相作用都顯現出來了。相跟作用也可以互相交換,說智慧是相可以,說利益是相也可以,這是可以互相說的。為什麼?智慧裡頭有相,相裡面有智慧,但是都是體的作用。如果從體用兩個字來講,智慧跟利都是屬於用,相用都是屬於用,用裡頭有相用。

       「《觀佛三昧經》云:佛地果德,真如實相,第一義空」。《觀佛三昧經》上說的,成佛了,這叫佛地果德,果就是真實之際,德就是講的智慧德相。佛說,「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個真如實相,實相無相,實相無不相,無相是實相的體,無不相是實相的作用,體用是一不是二。第一義空跟這個意思完全相同,第一義是從體上說的。從相上見到體,知道相是幻相,相不要去執著它,這叫第一義空。不能佔有,不能執著,不能控制,不能支配,你起這些念頭全都是妄心。但是六道凡夫這四個全有,想佔有,想控制,想自己來分配,都有這些欲望。欲望是假的,事也是假的,相也是假的,總要搞清楚、搞明白。為什麼?你煩惱就沒有了,你才能夠跟性德相應,在這個世間恆順眾生。順著他不要違逆,違逆他就不聽你的,順著他逐漸逐漸從虛幻回歸到真實,他才能接受、能聽。

       所以我們一定要曉得,釋迦牟尼佛當年教學恆順眾生,隨喜功德,用了十二年,完全隨順大家。十二年之後,大家覺得釋迦牟尼佛是個好人,跟我們講的都是好事,對他有信心了,再講方等。方等是引導你入大乘,引導你認識真實。八年是引導,八年之後再跟你講真的,就講諸法實相,講真的,般若。前面二十年的基礎!人才相信。現在沒有基礎,一下就教他,講這個,真不容易!那就是說,他過去生中沒有相當的功底,他怎麼會接受?不但不接受,他還要排斥。所以不接受、排斥是正常的。真正能夠接受、歡喜接受,我們知道過去生中修學的底蘊很深,他接觸到,他就相信。所以教初學,根基不厚的要以因果為主導,十法界不出因果,有這樣的根基,再慢慢給他講信心,大乘講信心。

       這底下解釋什麼叫真實之際,「窮極真如實相之源底曰真實之際」。際是什麼?邊際,真如實相的邊際,真如實相的核心。真如是什麼?其大無外,是邊際;其小無內,那也是邊際。大小的邊際,內外的邊際,都是不可思議。為什麼?找不到,真的沒有邊際,這叫真實之際,就是自性。這個真實之際是什麼?你真正能夠徹底把妄想分別執著統統放下,你就證得了。你證得也說不出,為什麼?言語沒有這個能力,思惟沒有這個能力。所以告訴你一句真話,叫「言語道斷,心行處滅」。後面四個字叫「唯證方知」,你放下了,你就完全明白。你完全明白,你也說不出來,你也無法想像。所以用思考、用言語只能到一個階段,它是有範圍、有侷限的。言語有侷限,思惟有侷限,言語的侷限小,思惟的侷限大一點,還是有侷限。思惟的侷限,佛告訴我們就到阿賴耶。今天的科學家到了思惟、言語的極限,再向上提升,那只有把煩惱放下,不起心不動念、不分別不執著,那就契入,那就是證得真實之際。

       「當來一切含靈,皆因彌陀一乘願海,六字洪名,而得度脫者,真實之利也」。這真實之利,特別就是指這個。這個真實之利,在八萬四千法門裡頭只有淨宗,其他的沒有,這是我們一定要知道的。我們今天遇到三種真實,你自己要不知道,不了解這個寶貴,你輕易把它放過,就繼續搞輪迴,下一次再遇到,不知道到哪一劫去了!一定要記住,「人身難得,佛法難聞」,你必須要得人身,還得要遇到佛法。你看看現在佛法這個樣子,從最近這兩百年,佛法一直走下坡,我來生得人身還能遇到佛法嗎?靠不住了。現在經典是有,沒人讀,沒有人學,沒有人講,得人身還能遇到嗎?所以現在迫切需要的,比什麼都重要的,學三個根、學文言文。為什麼?這些典籍還在,你還有能力去讀,你還有能力去學。你沒有三個根、沒有文言文,這些典籍留在那裡沒用處。今天認真辦學教三個根、教文言文,這是大聖人,聖賢事業莫過於此。這個是基礎,真正的基礎!有這個基礎,下一代,再一代,三、五代之後就會開花結果;如果這一代把這個東西疏忽了,那就完了。

       今天八萬四千法門,哪個法門都沒用處,為什麼?都不是認真去修學,認真去修學也得不到。黃念老的話,跟我講過好多遍,學禪得不到禪定,別說開悟,禪定都得不到;學密,三密不能相應;學教,沒人教了,要靠自己去摸索,太辛苦了。找誰?要找古人的註疏,現在人沒人教,只有看古註。古註難懂,文言文寫的,沒有相當文言文的根柢你沒有辦法學。那想自己成就,我們今天遇到這個法門,保證你自己可以成就。要拯救佛法,希望幫一把忙讓正法久住,唯一的辦法自己認真修行,佛菩薩慈悲加持你讓你長壽。長壽的目的在哪裡?就教你做個好榜樣,把這經講透、講明白,重新紮根!怎麼樣叫現在人能相信?祖宗留下來真實的寶藏!全世界每個族群,只有中國老祖宗留下來了,印度都沒有了。

       佛法在中國,不在印度。所以我們要有使命感,要有責任感,不是我們自己個人的事情,是釋迦牟尼佛、歷代祖師世代經營的事業,到我們手上斷掉了,我們怎麼對得起古聖先賢?我們不認真學習就錯了。認真學習沒有別的,就是放下,難捨能捨。難,不就這樁事情嗎?要把名利放下,要把身心世界放下,恢復到自己的清淨平等覺,你就有能力繼承正法、傳承正法。心地如果是沒有清淨平等覺,不行。當前迫切需要的這些典籍,我們從哪裡入門?淨宗從淨土三經。印光大師,這是最近的一個善知識,他的《文鈔》必須認真學習。《文鈔》裡頭給我們很多信息,佛法怎麼衰的,世法怎麼亂的,老人家看得很清楚,講得很明白,我們要認真學習。讀這些書開智慧,知道在現前這個社會我們如何隨緣,隨順時代,不能逆著走。知道這個世界許許多多不如法的,我們要隨順。隨順裡面我們示現一個恰當的榜樣,就是大眾看到還歡喜、還能接受,做得太過分他不能接受,這個地方的分寸是活潑的。

       持戒很重要,現在教人持戒行嗎?不行。他說什麼?這個戒律是吃人的,為什麼要學這個東西?這些東西釋迦牟尼佛制定的,三千年前印度人的生活規範,現在三千年後,現在到一個核子時代了,我們怎麼會開倒車?他說得振振有辭。隨順他,能夠吃肉邊菜就不錯、就很難得,能夠不殺生就好了。所以這個尺碼必定要放鬆,不放鬆就害了佛法,佛法更沒有人學,放寬一點,大家這還可以。我們要成就,那就一心嚮往極樂世界,專念阿彌陀佛。經上講得很清楚,發菩提心,菩提心是覺悟,覺悟就是放下,沒有放下,沒覺悟。一心嚮往極樂世界,這個世界過一天算一天,極樂是老家,常常想著我要回老家,我們現在是在外頭做客。

       「《大乘義章二》」,這解釋慧,真實智慧。慧是什麼意思?「據行方便,觀達為慧」。這句話說得好!據是根據,行是我們的行為,思想、言行,這裡有方便。方是方法,便是便宜,此時此地最恰當的方法,所以它是活的,它不是死的,這叫行方便。觀達為慧,觀是你的心,你的清淨心,達是通達明瞭,這是智慧。有真實智慧,你才有方便法門,方便完全是活的,它不是死的,所謂是隨機應變。現前最妥善的方法,這叫方便。

       你一定要知道,佛法沒有定法,釋迦牟尼佛教給我們全是方便法,他所講的都是原理原則,我們要會用。知道原理原則,在現前這個社會這種狀況,我們知道怎樣用,活學活用,它不是死呆板的。戒律,精神一定要掌握住,方式是活動的。戒幫助我們得定,定幫助我們開慧。所以定也不是一定的方法。八萬四千法門,修定的,八萬四千種方法統統是修定,得定那個效果完全相同,方法不一樣。我們今天修定就是用念佛,把煩惱念掉,把分別念掉,把執著念掉,這一句佛號就行,不要再添麻煩,這叫專修,這叫一門深入。一門成就,一切法門都成就,因為一切法門都是修到清淨平等覺的,我們這一門修成了,不就是門門目的都達到了嗎?又何況這個法門只要肯發心,你就得阿彌陀佛的加持,不僅是生到極樂世界,我這裡發心,發的是真心,彌陀就加持,感應就通了。

       所以「就實以論,真心體明」,它本來是光明的。「自性無闇」,自性沒有迷。能大師說得很好,「何期自性,本自清淨」、「何期自性,本不生滅」,它不生不滅;「何期自性,本自具足」,具足光明,具足德相,這叫慧。「是乃以明自本心,見自本性,方名慧也」。這是給我們一個明顯的標準。你要記住,心是本心,性是本性,不是從外頭來的。所以佛法跟其他的法不一樣,它不向外求,完全向內。佛學稱為內學,經典稱為內典,統統向內不向外,心外無法,法外無心。今天時間到了,我們學到此地。