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淨土大經科註  (第二0九集)  2012/2/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0209

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百四十九頁,從第三行第二句看起:

       《大乘義章》第二卷云:「據行方便,觀達為慧。就實以論,真心體明,自性無闇,目之為慧」。「是乃以明自本心,見自本性,方名慧也」。這是《大乘義章》對真實慧這個慧字的解釋。什麼時候才是智慧?要明心見性,智慧就開了。可見得這個境界不是凡夫境界,也不是二乘、權教菩薩的境界,這境界很高,所以出自於《大乘義章》。大乘是菩薩,是法身菩薩,這才是名符其實的大乘。「行方便」,行裡頭包括了起心動念、言語造作,這都叫行。方便就是智慧,方是方法,方法是活的,沒有死呆板的方法,所以方法無量無邊。世尊教學也是八萬四千法門,展開來無量法門,法是方法,門是門徑、門道。便是便宜,這個便是什麼?合情、合理、合法,我們現在所謂的適合於眾生的根性,適合於時代的變化。所以每個時代方便不一樣。方便裡頭沒有好壞,在當時就是最好的,它是論現前來說,因人、因時、因地,方方面面都顧及到了,做出最好的榜樣,這叫行方便。「觀達為慧」,對於所行,所思、所行,這裡頭有智慧觀察,通達了解事實真相,這叫慧。事實真相是什麼?相有性無,事有理無。世法不離因果,佛法不離自性,這都是觀達,這是智慧。

       下面,就實而論,「真心體明,自性無闇」,真心就是自性,自性就是真心;體明就是無闇,無闇就是體明。一句話做兩句話來講,加重語氣,要我們特別重視這兩句。這是什麼?真實智慧。就大乘法裡面,這個境界是明心見性,智慧真的開了,這叫真的證悟。我們現前這個境界,是熟讀經典、研習經典知道這些事情,這叫解悟。解悟是什麼?解悟是上中下三根人修行的前方便,這個前方便就是一般講的看破。修行全在放下,放下一定要知道,不是事放下,事放下那一切都停擺了,佛法也沒有了;事沒有放下,心裡放下了,這叫真放下。心裡面沒有起心動念、沒有分別執著,這叫真放下。那個事,事你看,八識裡頭講,轉八識成四智,轉前五識為成所作智,他們沒放下,成就所作的智慧、功德,眼耳鼻舌身沒放下,還要幹事。放下的是末後三個,第六意識放下分別,照見,不分別;第七識放下執著;第八識放下落印象,八識不落印象就是大圓鏡智。這個學佛的不能搞錯,不能放下什麼事都不幹,這個不行!

       諸佛如來為我們做的示現,在這個經上,世尊為我們介紹極樂世界阿彌陀佛,他放下了沒有?他的事情可多了,每天就是接引眾生的,那就忙得不可開交。你說每天多少人,十方諸佛剎土往生到極樂世界的人,他統統要去接。他的本事大,一個都不漏,真厲害!每個往生的人都看到阿彌陀佛來接引他。不止佛一個,佛還帶了,如果是上輩往生的,還有很多化佛,很多佛跟他一起來;中輩的有菩薩,還有自己無量劫來有緣的人、家親眷屬,已經往生到極樂世界,他們統統都會跟著阿彌陀佛來歡迎、來迎接。佛又得天天上課,講經上課,還得統理大眾,那要不管,秩序就沒有了,極樂世界就亂了。他統理大眾真的不費事,為什麼?德行感召,也就是一切往生人到西方極樂世界,感受阿彌陀佛的恩德,阿彌陀佛的教訓不忍心違背,怎麼也要把它做好,要不然對不起阿彌陀佛,全是自動自發。佛每天所講的大家都聽懂了,正確的理解,沒有把佛的意思解錯,個個都能依教奉行。所以,這教育辦得最成功,完全用教育就把人管好了,就把事辦好了。

       唐太宗那個光碟裡頭有說,文化可以治國,治國平天下。佛法可以治國平天下,最高的修身、齊家、治國、平天下的理論跟方法在大乘經上,在《華嚴經》、在《無量壽經》,講得特別清楚,治國的寶典,比《群書治要》還要高一等。唐太宗也後悔,年輕的時候不知道,用武力、用自己的意思造了很多罪業。如果年輕就知道,就不會造這些罪業,會把國家管理得更好。這就是以真實智慧行方便法。

       「明自本心,見自本性」,這是究竟真實的智慧。諸佛菩薩修身、齊家,他的家比一般人的家大,他是個團體,一個僧團。釋迦牟尼佛的僧團,一千二百五十五人,加他自己一個,一千二百五十六個人,那是釋迦牟尼佛的家。你看他怎麼管理?跟阿彌陀佛完全相同。首先自己做出榜樣,這是以德行教化大眾,以身作則,然後再講解,每天跟大家上課,跟大家分享。純粹用教學,德、言感化大眾,讓每個同學都能夠轉惡為善,這第一步。佛最初講經的十二年,阿含,轉惡為善,這好比辦小學,根紮下去了。第二個階段方等,八年,提升了,教導大眾轉迷為悟,這就二十年。到第三個階段,這是佛真正要教的了,智慧,「惠以真實之利」,二十二年,般若。智慧從哪裡來的?智慧從清淨心來的、從真誠心來的,人心清淨、真誠到極處就生智慧,自性裡智慧就向外流露。最後的八年,《法華經》,真實慧提升了,提到什麼境界?真實之際,就是這裡講的明自本心,見自本性。到法華這個階段,明心見性圓滿了;般若會上就開始明心見性,法華會上就踏實了。這是世尊四十九年的教學,我們凡夫看四個階段,阿含、方等、般若、法華,《大涅槃經》是最後,入滅前一天一夜所講的,那是釋迦牟尼佛的遺囑。

       大菩薩,在他們心目當中,世尊示現教化眾生是五時。第一時是《華嚴》,我們肉眼凡夫沒看見,就是世尊在菩提樹下,入定的時候定中所講的,這個小乘人不承認。時間,經上有說二七,十四天,有說是三七,二十一天,兩種說法都有根據。定中的境界,時間空間都突破了,時間不長,講經的內容很長很長。龍樹菩薩看到了,大本的《華嚴經》,龍樹菩薩告訴我們,多大的分量?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。釋迦牟尼佛,就算再長,二十一天講圓滿,我們閻浮提眾生,就是六道裡頭的眾生沒有能力受持,分量太大了,這部經拿到地球上裝不下。所以看中本,中本還是太大,不能接受。再看下本,下本就好像《四庫全書》目錄提要,僅僅是屬於綱目,十萬偈,一偈是四句,就是四十萬句,四十品。龍樹菩薩看到這個歡喜,帶到我們世間來,這個世間才有《華嚴經》。那是世尊大徹大悟之後親見的境界,他把它說出來。

       惠能大師開悟了,也是明心見性,在忍和尚方丈室裡面,用二十個字說出來了。他是說給五祖聽的,五祖一聽明白了,真開悟了,衣缽就給他,立他為第六代祖。那我們就曉得,十個三千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》講的什麼?講的就是能大師的五句話,詳細的說,每一句說不盡、說不完。你看濃縮成二十個字,何期自性「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,這個要細說就是《大方廣佛華嚴》,真實智慧!學佛的目標,無論學哪個宗派,無論學哪個法門,最後的目的全是明心見性。所以佛才說「法門平等,無有高下」,為什麼?統統都明心見性了。明心見性,經上講的三個真實你就完全證得,真實之際、真實智慧、真實之利,統統得到了。

       下面講「真實」這兩個字,「《大乘義章二》云:法絕情妄為真實」。「故即離妄之本真,亦即自性清淨心」。惠能大師講的頭一句那就是真實,為什麼?它本來就是這樣的。我們今天自性的清淨心被障礙了,被什麼障礙?妄,虛妄的東西。妄想是妄、分別是妄、執著是妄,只要你起心動念,全都是妄。所以佛在般若會上說,「凡所有相,皆是虛妄」。怎麼才不虛妄?離開這個虛妄,真實就現出來。惠能大師離開了,所以他明心見性。明心見性是什麼?就是這個經上講的真實之際現前,真實之際現前就是明心見性。我們必須要知道,起心動念、分別執著是妄,不是真!我們雖然沒有證得,理解得愈深對我們修行就愈有幫助,幫助什麼?幫助我們放下。理解是看破,看破之後你自然能放下,放下之後你就證得。那不是解悟,是證悟,證悟得真實受用。解悟的真實受用是放下,放下的真實受用那才是究竟圓滿的。

       「《大乘止觀》曰:此心」,就是我們現在這一念心性,「即自性清淨心」,因為這一念心性沒有迷,迷悟都沒有,所以叫「真如」,「亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性」,你看這麼多名詞;不止這麼多,略舉。自性清淨心為什麼叫它做真如?在宇宙當中只有它是真的,其餘它所現的、所生的全是虛妄。佛教裡面的真妄,它有個很明顯的定義,什麼叫真?永恆不滅叫真;什麼叫妄?有生有滅就叫妄。現在科學家告訴我們,整個宇宙的現象歸納為三大類,物質、信息、能量,這三種現象都是從波動產生的。他說這個波動,就是佛經上所說的「一念不覺」,一念不覺是動相,就是波動開始,就能生萬法。為什麼會生萬法?自性裡頭本具萬法,它具足,只是不顯而已。一念不覺這是個緣,因是本有的,本自具足的,有這一念不覺就現相,有相就起用。沒有這一念,它沒有相,它不起作用,但是它統統都具足。具足,因為它三種現象都沒有,我們八識五十一心所都緣不到。能緣必有所緣,自性不是所緣,所以你緣不到它,就用個空字做代表。所以這個空不當作無講,空是沒有現象,但是它有體,它有實體,它能現相。

       現在我們知道,為什麼原因現相?眾生有感,自性就有應,感應道交絲毫不爽,所以它會現相。它所現的相,你可以受用它,你不能執著它,那就是智慧;你要是執著它,那就叫煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情,不執著就是智慧,執著就是煩惱;你想佔有它就是煩惱,沒有佔有的念頭是智慧;你想控制它也是煩惱,不想控制它、沒有控制的念頭,那就是智慧。只要你對於一切萬法,你可以任情去享受,不分別、不執著,沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭、沒有支配的念頭,你得大自在!佛法裡面講法身、般若、解脫,你全得到了。

       放下從哪裡放起?要從根本地方放起,把我放下,知道確確實實在一切法裡頭沒有我。我是什麼意思?主宰的意思,自在的意思。要把這兩樣東西放下,放下之後你就隨緣了。《普賢行願》裡頭說,「恆順眾生,隨喜功德」,那個喜,法喜充滿!比孔子所說的「學而時習之,不亦說乎」,比那個喜悅還要高,比那個喜悅還要深、還要廣大。這是什麼?這些都是自性裡頭本有的,不是從外頭來的。佛佛道同,佛與諸佛他們全都證得了,他們都有這樣的主宰、自在的受用;我們沒有,我們迷了,這個迷了就是心動了。這心動了,收不回來,很想叫它不動,不行,沒辦法讓它停住,一個念頭接著一個念頭。所以佛教給我們覺,教給我們如何回歸到不動,回歸到不動就成佛了,因為什麼?自性本來不動。實際上現在還是不動,真心沒有動,什麼東西在動?阿賴耶在動。阿賴耶是妄心,一念不覺從真心裡面起了個妄心,於是怎麼樣?我們把真心忘掉了,迷了,把妄心當作真心,就錯在這裡。所以學佛第一個,要把真妄認清楚,妄的要放下。

       這叫真如,如是什麼?妄也是真。所以在妄相裡頭、幻相裡頭不要起心動念、不要分別執著,原來妄是真。你知道就覺悟了,妄就變成真,迷的時候,真就變成妄。古人有個比喻比喻得好,「以金作器,器器皆金」,金是真,器是妄。黃金永遠不變,我把黃金塑一尊佛像,那個相會變。我不喜歡這尊佛,我要供觀音菩薩,可以把這個黃金又變成一個觀音菩薩,它不就變了嗎?所以相千變萬化,性是真,不能起心動念、不能分別執著,一定要用清淨平等覺來對待,那你就是過的佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是最幸福、最圓滿,沒有任何人能跟他相比,幸福美滿的人生是佛菩薩。

       幸福圓滿的家庭是佛的僧團,僧團最大的無過於極樂世界,極樂世界是最大的一個僧團,裡面的人數無量無邊、無數無盡。中國這個國家在全世界號稱最大的,十幾億人,極樂世界大概一分鐘去往生的都不止十幾億,你就知道極樂世界這個團體有多大。阿彌陀佛用什麼方法能把它治理得那麼好?給諸位說就是德行,這個德行是性德,自性本具的。自性本具,我們中國古聖先賢也知道,說出來了,就是五倫、五常、四維、八德。在極樂世界,阿彌陀佛做到究竟圓滿,究竟圓滿的境界我們沒辦法,無法想像。在中國,中國古聖先賢知道這五樣,做得很好,沒有到究竟圓滿。為什麼?做到究竟圓滿,中國就變成極樂世界了。我們把經跟古人歷史一對照,差很遠。做到百分之一、二,在這個世間稱聖人,唯獨阿彌陀佛極樂世界百分之百的圓滿,真實不可思議。所以我們要向阿彌陀佛學習,修身、齊家、治國、平天下,阿彌陀佛是平宇宙,平是公平,遍法界虛空界,今天講宇宙。全宇宙裡面,阿彌陀佛做到了最公正、最公平,都做到究竟圓滿。他是諸佛國土裡面的典範,我們要想達到究竟圓滿,應當向他學習。這是真如,相如其性,性如其相,性相一如。

       亦名佛性。佛是覺悟的意思,就是覺性。我們人有知覺,這個能量從哪裡來的?是自性裡頭本有的,不是人製造的。而且是一切眾生統統都有的,植物也有、礦物也有。礦物有覺性,你看江本博士做水實驗,現在在高雄有些同學也在模仿江本博士做那個實驗,實驗的成果大概比江本博士還要殊勝,因為他們採用的這些儀器比江本博士好。看出水有覺性,我們的情緒面對它,它都能夠感應得到,我們心裡喜歡它知道,我們心裡頭討厭它也知道。水是礦物,它有佛性,它能夠覺這個覺性就叫佛性。水有這個,所有物質現象全有。我們的桌椅板凳有沒有?有,外面花草樹木統統都有,山河大地都有。不但山河大地有,連虛空都有,虛空要沒有它怎麼能傳遞?所以佛性遍法界。在有情眾生稱作佛性,在無情眾生稱作法性,佛性跟法性是一個性。法性是萬法,萬法的自性;佛性是單單講有情眾生法性裡頭的覺悟,單講這一點,這叫佛性。統是圓滿的,真如是圓滿的,佛性是圓滿的。所以,佛性就是真如,真如就是佛性。

       亦名法身。所以大乘經上佛常說,「十方三世佛,共同一法身」,這句話很重要,決定不能疏忽。我們一般人念這句話沒有在意,囫圇吞棗過去了,什麼意思並沒懂。如果他真懂了,他是菩薩,他就不是凡人。法是一切法,一切法是我的身,這個身當然也是一切法之一,所以它也是我的身,這叫法身。法身的體是性,所以稱它作法性;法身,法身從相上說的,有性就有相,相叫法身,性叫法性。我們今天在一切現象裡,只執著這個現象是自己的身,這錯了!所有的現象都是你的身,你為什麼執著這一點?好比我們整個人是身,我現在忘掉了,只看到身體裡頭一個細胞,認為這是我,而不知道整個身五十兆的細胞是我自己。在五十兆裡頭只搞一分,這錯了,錯在這裡。當然這個細胞也是自己的身。你什麼時候肯定遍法界虛空界一切現象都是我的身,你就叫證得法身了。現象三種,物質現象、精神現象、自然現象,全是自己的法身,是真的不是假的。所以成佛了,佛身在哪裡?沒有一樣不是佛身,全是。不現相的時候它是法性,就是真實之際,現相的時候就是一切萬法,包括虛空,空間跟時間都包括在其中。這是事實真相,這不能不懂。

       亦名如來藏。藏是什麼?藏是藏,藏在裡頭,如來藏在裡頭,如來就是自性。藏在哪裡?藏在法相裡頭,這就是說,法性藏在法相裡頭。我們佛性在哪裡?佛性也藏在這些萬法裡頭。叫如來藏,如來藏在那個裡頭,如來不在外面,如來在裡頭。覺悟了是如來藏,迷了的時候是煩惱;迷了的時候叫阿賴耶,叫第八識,覺悟了是如來藏。如來在哪裡?如來在心裡頭。這個心,往往他是以為在身上,《楞嚴經》一開頭「七處徵心」,被釋迦牟尼佛全否定掉了。那難道身體裡沒有?身體有,你不能說只認身體裡面這個心是心。這個心太大了,無量無邊,無量無邊的心把它割成一小塊當作是我的心,其他忘掉了,這個錯了。七處被佛否定,其實七處都是,沒有一處不是的,不能執著一個。亦名法界。界是差別的意思,性沒有差別,相有差別。惠能大師開悟,最後一句話說,「何期自性能生萬法」,萬法就有差別、就有界限,但是萬法的性沒有差別、沒有界限。所以,性跟相都要搞清楚、搞明白,性相是一不是二,相上有差別,性上沒有差別。所以底下一個,亦名法性,也叫做法性。

       這些全是真實智慧,學佛對於諸法的實相,就是真實相,一切法的真實相,從性上,性是體,相是現相,是作用,對於體、相、用都搞得清清楚楚、明明白白,這叫佛法。這叫佛,佛就是覺的意思,他全明白,全都清楚,這個人稱他作佛,他不迷了。這個覺是自性本自具足的,不是從外來的,智慧、德能、相好都是自性裡頭本有的。本有,它不顯的時候就叫本性、叫自性。多大?中國古人有兩句話說得太妙了,叫「其大無外,其小無內」,這兩句話用在自性上恰到好處,真說得太好了!自性在哪裡?無處不在、無時不在。因為它沒有現象,所以你不能夠知道它,科學、哲學對它都沒有辦法。科學、哲學一定得有現象,它所探測的有對象,自性沒有對象。

       怎麼知道?佛說「唯證方知」,你證得了你完全知道了,你曉得它真存在。它是一切法的本體,一切法都是它所生、所現,真的能生萬法。怎麼證法?佛告訴我們,放下妄想分別執著你就證得了。為什麼?因為妄想分別執著障礙了它,所以你不能發現;你能把妄想分別執著放下,你障礙沒有了,障礙沒有自性現前,你全都知道了。誰見到?佛說了八地以上,八地菩薩以上他們全都看見了,都見到了,可見得這個東西不是騙人的。菩薩五十一個階級,最高的這四個階級,八地、九地、十地、等覺四個階級,統統證得了。這四個階級的人有多少?不是一個、兩個,這可信。你自己修行,你也可以證得,你只要把起心動念、分別執著放下,你就證得了,你看就這麼簡單。誰能放下誰就證得,釋迦牟尼佛給我們表演的,菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,那是什麼?就是他把起心動念、分別執著放下,他就證得了。在中國,六祖惠能大師,不認識字的人、沒念過書的人,是個砍柴、賣柴的樵夫出身,年齡只有二十四歲。在五祖忍和尚的方丈室,這是半夜三更,五祖給他講《金剛經》大意,我們估計不會超過兩個小時。講到「應無所住,而生其心」,應無所住,他放下了,把起心動念、分別執著放下,他就見性了。他所說出這個樣子,跟佛在大乘經上講的完全相應。

       我們有個真心,法性、法界、佛性、真如這都是真心的名稱。真心是清淨的,第一句話說「何期自性本自清淨」。我們現在自性是不是?是,清淨的,真心從來沒有染污。佛經上說染污的,染污是染污的第七識末那,末那叫染污。自性裡頭沒有八識五十一心所,沒有,那是假的,那不是真的。自性裡頭什麼都沒有,它什麼都能現。這方面,佛經比科學、比哲學講得更詳細,今天量子力學家講到這個問題了,沒有佛經講得這麼詳細。佛法裡頭沒有用科學儀器,沒有用數學去研究,它什麼都不要,只要放下虛妄,真的就現前。這叫修行的功夫,修行的功夫全是放下。大乘教裡面講的止觀,止就是放下,觀就是明瞭,明瞭事實真相。你不放下你永遠不了解,自以為是,錯了!放下心意識,你看東西才是真相,真相大白。心是阿賴耶,是妄想;意是末那,第七識;識就是第六識的分別、第七識的執著、第八識的妄想。這個東西統統放下,自性就被你看見了,你對於性相、理事、因果全部看穿了。這叫放下障礙原來就是,心性的微妙、宇宙的奧妙全都明白了。

       所以我們在這裡要真正體會到,佛教不是宗教,宗教裡不講這個。宗教,宇宙從哪裡來的?神造的;人從哪裡來?神造的,佛教裡頭沒有。佛教裡跟你講的宇宙的源起,跟科學家所探測到的完全相同。佛法早就搞清楚、搞明白了,現在人才在摸索,剛剛摸到了一點邊,這一點邊跟佛可以接軌了。所以佛教是什麼?我們今天做正名的工作,名不正則言不順,佛教是佛陀的教育。佛陀的教育教什麼?我們大分分作五個科目,教倫理、教道德、教因果,這是普世教育,給社會帶來安定和平,對人們帶來幸福圓滿;往上提升,叫向上一著,高等的哲學、高等的科學,這是佛教。高等哲學被方東美先生發現了,高等科學被近代的量子學家證明了,它跟一般宗教的性質完全不相干。極樂世界是什麼?極樂世界就是佛教哲學跟科學的精華,是它的科學園區,落實在極樂世界。這是天上人間大家所夢想的究竟圓滿的生活,阿彌陀佛在這個實驗區裡頭做出來了,讓你們去看。人人都可以去,條件很簡單,只要你相信、你願意去、你肯念這句佛號阿彌陀佛你就去了,你就可以親身到那邊去感受。而且在那邊,確實能把無始劫的煩惱習氣斷掉,生生世世做的業障,到那裡也化解掉。不是迷信!

       這樁事,現代的量子力學家逐漸肯定了、承認了,現在承認是有此可能,為什麼?一切法從意念變現出來的,這是科學家講的。佛法講的是「一切法從心想生」,他說一切法是從意念生的。所有一切物質現象離不開意念,意念是物質現象的基礎,沒有意念就沒有物質現象,這是最近三十年才發現的。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教不再被人看作宗教,佛教搖身一變,變成世界上最高的科學、最高的哲學。確確實實能給人類帶來這三個真實,真實之際、真實智慧、真實的利益。落實在修身、齊家、治國、平天下,讓每個指標都能做到究竟圓滿,這還了得!這是真的,不是假的。

       我們千萬不要疏忽,不要認為這個東西是迷信,幾千年前的東西不適合現在時代,錯了!現在時代拼命在追,才追到邊緣。佛講宇宙的發生、宇宙的形成,現在科學家才剛剛追到佛教的邊緣,證明了。科學證明佛經上講的全是對的,還有一部分還沒有追到,得繼續努力。可是到最後還得用放下的方法,你才能證得,因為科學跟哲學是有侷限性,它有界限,它沒有辦法超越。這是佛在經上說得很清楚,你用心意識,對內只能夠緣到阿賴耶,對外能夠緣到虛空法界。這就是說用心意識的極限現在差不多快要到了,到這個極限了,極限之後就不能用心意識了,因為心意識是妄的,妄只能夠緣妄境,緣不到真。這個真就是哲學上講的本體,這是近代科學跟哲學都達不到的,因為它不是一種現象,所以你緣不到。如果它是一種現象,可以緣得到;它不是現象,就緣不到。所以要用真心,才能見到真性。我們中國古人講真誠,把真誠兩個字看得非常重,真誠心才能緣到真性,妄心做不到;用一種懷疑的心態、缺少誠敬的心態,這都做不到。

       我們看五祖這兩個學生,神秀跟惠能。神秀很有成就了,在五祖身邊他擔任助教,許多到這裡來參訪五祖的,五祖都讓他接待,大家有什麼問題向他去問,向他請教。惠能不認識字,講堂一堂課也沒去聽過,禪堂一炷香也沒坐過,怎麼衣缽給他沒給神秀?我有個想法,神秀對五祖百分之百的恭敬,他得到百分利益,可是惠能對五祖是萬分恭敬,他得的萬分利益,不一樣!誠敬心不相同。從哪裡看出來?你看五祖叫大家作偈子,神秀有疑惑,做好了三天都不敢送給老和尚看,到最後把它貼在牆上。惠能大師一點疑惑沒有。有疑,誠敬裡頭有疑,誠敬就破壞了,不完整了。惠能他沒有疑惑,他是圓滿的誠敬。我們從這一點去觀察,兩個人差別到底在哪裡。惹來的是大眾的嫉妒、障礙,忍和尚叫他去避難,獵人隊裡面藏了十五年。那個十五年是修忍辱波羅蜜,成就般若波羅蜜,那真修!獵人隊裡當伙夫,在真修。一般人看不出來,只有五祖忍和尚這一類的人知道,清清楚楚、明明白白。

       「又《教行信證》」這本書上說,「無為法身即是實相,實相即是法性,法性即是真如,真如即是一如」。無為法身,這個意思很深很廣,就是真相。真相有兩個,實相無相,實相無不相。實相無相是講法性,法性沒有相;實相無不相是講法相,法相有相,能生萬法,那個萬法是有相的,那是法相。能生、所生是一,能所不二,但是能生是真的,能生不動,法性不動,所生是假的。為什麼是假的?這個很不好懂,也不好講,被今天量子力學家說破了,我們看到科學報告,很好懂,也比較好講了。

       科學對於物質跟精神現象,用的方法跟佛是一樣的方法,分析。佛法的分析從哪裡開始?牛毛塵。因為佛講最細的、最小的物質就叫它做微塵,微塵是代表很小的物質。從牛毛塵開始,牛的毛很粗,毛尖端上有一粒塵土,在毛的尖端上不會掉下來,很穩當,這個塵土就叫牛毛塵。把牛毛塵再分,分成七分,七分之一叫羊毛塵。羊毛細,在羊毛上它也不會掉下來。羊毛塵再分為七分,七分之一變成兔毛塵,更細了。兔毛塵的七分之一就變成水塵,佛知道水裡頭有空隙,這個小的物質在水裡面自由活動,沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵,金是金屬,金屬的密度大,但是還是有空隙,這一粒的小微塵在金屬裡面它沒有障礙。金塵再分為七分之一才叫微塵,微塵是這個說法。微塵,阿羅漢的天眼能看到微塵,這我們肉眼都看不見了,我們肉眼看到,頂多吧好眼睛看到羊毛塵,水塵就看不見了。用這種方法分析,微塵分成七分之一叫色聚極微,色聚極微再分為七分之一叫極微之微,佛只講到這個地方。極微之微不能分了,再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居,再一分就沒有了。今天科學家就用這方法。

       八十年前開始,因為在最早,總認為分子是最小的,就是把細胞,細胞把它分開,分成分子,認為最小的。八十年前開始,從分子上下手,把它再分析,分出來原子,以為原子是最小的物質。這八十年來,愈分愈小,原子分裂之後才曉得有電子、有原子核、有中子。再把這些中子跟電子再分,分成粒子。這樣不斷再分,最近這三十年,才發現中微子,大概就是佛講的極微之微。中微子再一分的時候,物質沒有了,變成什麼?原來是個意念波動的現象,這個波動是意念波動的,才曉得原來物質是意念變現的。我看到這個報告,是德國的科學家普朗克,這個人現在不在了,他是愛因斯坦的老師,這是他最先發現的。所以他說,根據他一生的研究,世界上根本沒有物質這個東西存在。物質是我們的幻覺,不是真實,物質的基礎是意念,就是念頭。

       所以現代科學家提出「以心控物」,就是念頭製造出物質,念頭可以改變物質。他們用的這個實驗的方法就是治療,去調查,很多人得的重病,像癌症這一類的,不治之病,醫院放棄治療了,宣布他存活的期間只有幾個月。這些人裡頭,當然大部分死亡了,還有一些自己好了。這些人就用他們來做調查,他怎麼好的?念頭。而且這些人大多數都是信仰宗教的。已經宣布快死亡了,沒指望了,一心做祈禱,一心念佛,把病給忘掉了,不想病。天天想佛、天天想神,想了幾個月之後身體愈來愈好,再去檢查沒有了,這就是念頭把它轉變了。病不能想,好人、沒有病的人要想這裡、那裡病痛,他真的毛病出來了。為什麼?一切法從心想生的,你想什麼病馬上就得病。他天天想佛、想神,不想身體,身體不要了,反正我就要走了,根本不想它,不照顧它,這個病毒的細胞慢慢就恢復正常,再去檢查,沒有了。

       他們蒐集這種案例已經很多很多了,希望將來得到全世界科學家承認。用意念治療疾病,你看,不需要用打針,不需要用醫藥,就念頭。這個念頭重要的是你就別想它,不要想病好,也不要想病壞,把病忘掉,這個意念最好。你想它好也是個錯誤的觀念,你把念頭轉移,就想神、想佛菩薩、想極樂世界,這最好的念頭。不管它沒事,愈管它事愈多。所以不能去照顧它,照顧它,它得到照顧它就會發展,它不會轉變;不照顧它,這個方法最好。從這個理論上,我們能夠治療自己身上的病痛,換句話說,也能夠延長自己的壽命,完全掌控在自己。

       同時,我們居住的環境,現在災難很多,如果念頭純正,災難就沒有了。這是我們中國古人講的兩句話,叫「福人居福地,福地福人居」,那也是意念轉變環境。這個地方風水很好,沒有福報的人到這裡住,住三年,風水變壞了;這個地方風水很壞、很差,有福報的人住三年,風水變好了,外面環境隨著人念頭轉。於是我們就知道極樂世界為什麼那麼美好,極樂世界每個人沒有惡念,貪瞋痴慢疑沒有、自私自利沒有、名聞利養沒有、是非人我沒有,完全都是正念,純淨純善的正念,那世界怎麼能不好!我們這個世界,如果地球上的居民都能學極樂世界的居民一樣,我們這個世界就是極樂世界,很快的就變成極樂世界。大地上泥土都變成黃金,這些物質現象的轉變都是從人心,有福的人居住的地方,地下都是珍寶;沒有福報的人居住的,那個地上都是泥沙。境真的是隨著念頭轉,這一點都不假,現在科學可以給我們做證明。

       所以佛陀的教育真是至高無上、究竟圓滿的教育,我們要去重新肯定它,認真去學習它。讓我們自己在這一生當中過得很幸福,過得很圓滿、很快樂,身心健康。居住的這個小環境,大環境沒有辦法,我能量不夠,我們的小環境應該不會有災難。我住在這個地區、這個城市,少災少難,這就好!我們要認真做,做出成績出來讓科學家來做證明,大家向全世界推動。全世界的人心向善,地球上所有災難都沒有了,地球能夠恢復正常,社會能夠恢復安定。

       所以,實相就是法性,法性就是真如,真如就是一如。一如的意思好!我們要用一個心態,真心,處事待人接物。別人用妄心對我是他的事情,他迷惑,我們能理解,我們不會怪他。如果他覺悟了,他肯定跟我一樣,我們用真心相處。不能說他用妄心待我,我也用妄心待他,那就錯了,那我們這個學就白學了。他欺騙我,我不騙他;他佔我的便宜,我不佔他的;他輕視我,我恭敬他。一如待人接物,這我們多快樂!對待一切人,真正修淨土,我們現在對這個道理逐漸逐漸明朗了,阿彌陀佛從哪來的?自性變的;極樂世界從哪來?也是自性變的。大乘經裡佛說過,「自性彌陀,唯心淨土」,淨土跟彌陀都是我心中變現出來的,善心變現出來的、清淨心變現出來的。這個娑婆世界是不善心變現出來的,是染污的心變現出來的,阿賴耶變現的;極樂世界是真心變現的。我們用真心,不用妄心,就能把這個世界慢慢轉變過來。

       用真心怎麼樣?我們看到所有的人,他就是阿彌陀佛!不要以為「我把他當作阿彌陀佛」,那錯誤了,那是假的,不是真的,他就是阿彌陀佛。我們這個世界就是淨土,死心塌地,這叫一如。變不變?它真變。我們用這種心待人,見到每個人都是阿彌陀佛,他心會不會變?會,會影響他。我的念頭會影響他,真的可以幫助他改邪歸正,幫助他棄惡向善,真起這個作用。我的信號發射給他,對他真的是恭敬,他真是阿彌陀佛,這個意念好!對一切人、對一切事、對一切物。念佛要這樣念法,跟阿彌陀佛才相應,經上說,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,往生決定有把握。不但我往生到極樂世界,我還要把娑婆世界變成極樂世界。阿彌陀佛能造極樂世界,我們相信有能力把娑婆世界變成極樂世界,關鍵在乎自己有沒有信心。

       中國古人教人,信是第一德。五常是五種常德,常是永恆不能斷的、永恆不能改的、永恆不能變的,仁、義、禮、智、信。信是底限,最下面的一層,有信才有智,有智才有禮,有禮才有義,有義才有仁,這仁愛。如果信沒有了,上面全沒有了,全是假的。我們中國古老這些祖先也了不起,能說他不是聖人嗎?給我們講的五倫、五常、四維、八德,這是中國傳統文化的核心。佛法到中國來,儒融合了佛,儒釋道三家都變成融合成一體,都提升了。這五個字是性德,人人自性裡頭統統具足。倫常八德是人性,《三字經》上說,「人之初,性本善」,那個善就是倫常八德。是自性裡頭本有的,不是誰發明、不是誰發現的,不是的,人生來他就有。所以古人重視教育,不教,不教他就慢慢迷了。這就所謂是「近朱則赤,近墨則黑」,會被染污。教育是教他明瞭,教他永遠保持,不被外面環境影響,不被外面環境染污,這人是聖人。人本來是聖賢,人人是聖賢,跟佛說的一樣,佛在《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」,跟中國古人講的本性本善一個意思。

       淨宗的原理,理論的基礎,就是《觀經》上佛所說的,「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗的理論依據。你的心本來是佛,你的佛性、你的自性、你的真如,本來是佛,你現在又想作佛,哪有不成佛的道理!一切法從心想生,現在我心想作佛,本來是佛,現在又想作佛,他就一定作成。有理論根據,不是隨便說的,這個理論是實相,是事實真相,不是假設的、不是理想的,不是的,是事實真相。所以佛家講的東西踏實,大乘叫實教,就是真實,真實的教誨、真實的教學,不是虛妄的,沒有假設。這真如是一如。

       「然則彌陀從如來生」,如來是指自性,「示現報應化種種身也」。阿彌陀佛有這個能力,在極樂世界示現應身、報身,在實報莊嚴土現的身是報身,在方便土、在凡聖同居土現的身是應身。到十方世界去接引眾生,念佛人臨命終時求生極樂世界,阿彌陀佛來接引,那是什麼身?化身。我們想,每天十方諸佛剎土念佛往生到極樂世界有多少人?中國人口是十三億、十四億,我看西方極樂世界一分鐘都不止十三、四億。你就曉得阿彌陀佛要化多少身,真是化身無量無邊、無盡無數,要化這麼多身去接引大家到極樂世界去。佛不來接引,你不知道極樂世界在哪裡,你找不到,一定要他來接引。所以接引的是化身。

       到西方極樂世界你見到的阿彌陀佛,阿彌陀佛相好光明無等倫。《觀經》裡面所說的,阿彌陀佛身有八萬四千相,每個相有八萬四千好,相好光明無等倫。每個人生到西方極樂世界的身,跟阿彌陀佛的身完全相同。而且那個身是法性身,不是我們血肉之身,法性身;居住的世界是法性土,也就是它是心現的。我們這個地方心現識變,跟阿賴耶連上關係了;西方極樂世界沒有識變,只有心現,唯心所現。諸佛剎土裡面的十法界是唯識所變,唯識所變有生滅,唯心所現的沒有生滅,就是它沒有變化。可以說它有生,相現跟相最後滅當中沒有變化,不像我們現在的相,剎那之間的變化。像彌勒菩薩告訴我們的,我們根據他所說的這個數字,一秒鐘波動現象,波動頻率有多少?一千六百兆,一秒鐘一千六百兆次的變化,叫無常!這個現象被科學家看到了,科學家沒說出數字,你看彌勒菩薩說出數字。科學家只說頻率非常高,速度非常快,只說了個含糊籠統,快到我們沒有辦法掌握。所以他說,單獨一個現象,無論是物質、精神現象毫無意義,因為它幾乎不存在,像閃電一樣,比閃電快多了。他說好在什麼?它這些現象糾纏在一起,我們看到它的現象了,如果不是糾纏在一起看不到。念頭也是糾纏在一起,物質也是糾纏在一起,你才看到東西。今天時間到了,我們就學習到此地。