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淨土大經科註  (第三一六集)  2012/4/30  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0316

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百九十八頁,我們從第四行看起,「受用具足」這一品的總結。經文:

       【清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

       這個受用自在的總結,讓我們讀到了,感觸很深。我們這個世間,受用不是具足,而是缺乏,許許多多人缺穿的、缺吃的,缺乏一個安穩的遮蔽風雨的住處,這個世間苦難的人太多太多了。當然學佛的人都知道,苦樂是業感,過去、今生我們沒有修善業,所感的是苦報。現在學佛明白了,補救還來得及,真正懺悔,依教修行。道理、事實真相搞清楚之後,我們的心踏實,心定下來了,知道不僅是這一生,生生世世,過去、未來,全都是自作自受,決定不能夠怨天尤人,那個罪過就更重了。諸佛菩薩,乃至於現代的量子學家也懂得,一個人對待自己必須是百分之百的負責任,沒有冤枉的,善有善果,惡有惡報。可是我們看到周邊的環境,想想個人一生的際遇,會有無限的感慨,回頭要及早,要趕快,確實是事實,我們自己要深信不疑。

       佛陀在經典裡面給我們說清楚、說明白了,我們要真信真願,依教奉行,求得如意的修學環境,期望在這一生當中能有所成就。我們這一生無比的幸運,遇到大乘,遇到淨宗,這個願望這一生可以能夠圓滿。生在這個世間一切隨緣,順境沒有貪戀,逆境沒有怨恨,永遠保持心平氣和。這個法門無比殊勝,人人都能夠修學,都能夠成就,只要信得過,只要真發願,一心老實念佛,決定得生淨土。看到極樂世界衣食住,行那就不必說了,往生到極樂世界都具足圓滿的六種神通,行這個問題在神足通,真正得大自在。我們前面看到,衣食住『應念現前,無不具足』。下面的經文為我們介紹極樂世界環境的美好。

       【德風華雨第二十】

       念老有簡單的介紹這一品的內容,我們請看。「圓明具德之風,故曰德風。妙華飄聚如雨,故曰華雨」。極樂世界的「風花、香光咸作佛事」,這句話很重要,意思就是都能夠幫助大家消業障、斷煩惱、開智慧、證佛果,這叫做佛事。「自然增上,不可思議」,這個自然增上天天增長,所以這個世界永遠沒有退轉,都是幫助你成長。「本品顯極樂世界,德風華雨之功德莊嚴」,這也是略舉一、二,舉個例子,極樂世界功德莊嚴是圓滿的,是不可思議的。我們現在看第一段,「耳得妙音」:

       【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。】

       風、花都表法、都說法,都幫助大眾提升道業,成就佛果。我們看看我們這個世間的風雨,最近這幾年這些事情特多,造成嚴重的災難,大家比我知道得多,你們看電視、媒體的報導,全世界。水、火、風在佛法裡面稱為三災,三災,經上講大三災;小三災是戰爭、瘟疫、飢餓,這小三災,現在好像大小三災一起來。佛在經典當中告訴我們,大三災出現的時候,火災能燒到初禪天,這是全球的災難。我們沒看見火,地球上的火山爆發,溫度上升,陽光非常強烈。科學家告訴我們,保護地球上空有臭氧層,現在這個臭氧層大幅度的消失了,以前說是破個洞,在南極這邊,澳大利亞、紐西蘭的陽光輻射非常強,在太陽底下時常暴露容易得皮膚癌,這都是火大。現在不僅是澳洲,幾乎蔓延到全世界,出門必須衣著要把整個身體包住,免得晒傷。但是這樣炎熱的天氣,包住身體也不好受,汗流浹背,讓我們想到人生真苦。水災能淹到二禪天,風災能吹壞三禪天,到四禪才沒有這個三災,所以四禪叫福天,人有福報,不受三災。

       我們今天看到世尊給我們介紹極樂世界,極樂世界的風雨對大家有利無害,風,德風,雨是花雨。我們看念老的註解,「右段明風,次段顯雨」。先說『德風』,「見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本,作得風」,道德的德跟得失的得在古時候通用,所以「德者得也」,意思相通。在《吳譯》本裡面說,「亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下,眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱,常和調中適。甚清涼好無比也」。這是《吳譯》本的原文,這個本子說得詳細。西方極樂世界的風跟我們世間不一樣。我們世間,這個地球上最近這二、三年,風雨不正常,颶風、颱風、龍捲風在地球上造成許多的災難。西方極樂世界的風,跟我們這個世間風不一樣,跟天上的風也不一樣,這怎麼回事情?經上告訴我們,都八方上下,這風十方來的,而是眾風中精,精華、精緻、精美。自然合會化生,這是阿彌陀佛從性德裡頭流露的。不寒不熱,常,常是不間斷,和調中適,中適是感到非常舒適,它不冷,它也不熱。甚清涼好無比也,風非常清涼,一切世間都不能跟它相比。

       「至於眾風中精」這一句,正如《楞嚴經》上所說的,「如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界」,這是《楞嚴經》上講的風,這個風是性德,不從阿賴耶生。世間十法界依正莊嚴離不開阿賴耶,阿賴耶的相分,風也是屬於阿賴耶的相分。極樂世界那個地方不用阿賴耶,用相宗的話說轉識成智,轉八識成四智,所以身是法性身,居住的是法性土,風雨也是法性自然流露。這種美好我們世間人從來不知道,沒有接觸過,也沒有聽說過,這個地方十法界依正莊嚴全都沒有。要有,只有諸佛如來實報莊嚴土裡頭有,因為實報莊嚴土轉識成智了。十法界裡頭沒有,全用阿賴耶,只是四聖法界用得正,六道裡面用歪了、用邪了,用得不正,所以有苦難、有災害。

       我們接著往下看,「蓋為性德之真風,故稱為風中之精」,這個精就是精彩、精華,最好的。「又《觀經》曰:八種清風,從光明出」,《觀經》上說的。《吳譯》本裡面是「八方甚清之風」,八方是四方、四維,「與《觀經》中八種清風」,所指應該是相同的。「總之」,極樂世界的清風,「乃眾風中精」,一切風中沒有能跟它相比的,它從光明出,所以叫德風。

       我們這個世間的風是從空氣當中產生變化的,空氣遇到寒冷它會收縮,遇到炎熱它會膨脹,這收縮膨脹裡頭產生風的現象。在過去這種狀況,它有頻率,好像它有個標準,有週期性的。現在產生變化了,好像這個標準週期性亂了,讓我們測不準,也就是說它不正常。在過去,我們在典籍裡面看到的,春天的風和風,溫和,就像經上講的不冷不熱,風吹在身上非常涼爽、非常舒適。夏天的風太熱了,冬天的風太冷。秋天的風雖然類似春天,但是性質不一樣,春風確實能養人,而秋風帶有肅殺,現在人講磁場,帶有肅殺的磁場,沒有春風那麼溫和。所以植物春生、夏長、秋收、冬藏,秋天秋風吹的時候,樹葉會落;春天,春風吹的時候,樹葉生長,你看風的性質不一樣。

       可是現在亂了,為什麼會亂?學佛的同學應該都知道,人心亂了。外面的環境是隨著人心在變,大乘經教裡佛常說,境隨心轉;說到我們自己身上,也講到相隨心轉,相是我們個人,是自己的業力。外面環境是共業,雖然是共業,自己的業力主導,帶動其他的業力,這一點我們要清楚。共業不好,我們要好,希望我們能轉它,不要被它轉。如果我們的力量很薄弱,隨著外頭境界轉,這個事情就麻煩了,心隨境轉沒有不墮落的,前途可悲,那三惡道去了。如果我們的能量強,我們能轉境界,轉境界第一步是不被它所轉,能夠在境界裡如如不動;更進一步,我們就能影響它,它不影響我們,我們可以影響它,這是好事。用什麼方法、什麼樣的手段?釋迦牟尼佛告訴我們,不但告訴我們,他老人家做出榜樣給我們看。他的一生不受環境轉,他能在任何境界裡頭,順境逆境、善緣惡緣,都能保持清淨平等,覺而不迷,不為外境所動搖。然後用自己的行持,用自己的教學,用這個方法幫助別人轉,他起到作用了。佛法的教學在世尊在世,可以說普遍在印度推行。

       依照中國的記載三千年,這三千年當中人心思善的時候,人心想善、想好,就有聖賢出現在世間,承傳如來的教法,弘法利生;人心思惡的時候,佛菩薩就不來了。為什麼?人心不思善,只想惡,佛菩薩來到這個世間,這些大眾不能接受,如果對這些人毀謗、侮辱、障礙,再陷害他,那造無間地獄的罪,所以他不來。於是我們就明白,諸佛菩薩到這個世間來是大慈大悲利益眾生,不來還是大慈大悲,還是利益眾生,希望眾生不造毀謗聖賢的業,慈悲心,不是怨恨,一片慈悲。你看他的慈悲心在什麼環境起什麼樣的作用,活活潑潑,不是一成不變,不是死板的,這叫善巧方便。

       稱極樂世界的風稱為德風,「如是德風,自然,徐起」,風的速度不快不慢。這是說「不遲不駛」,遲是緩,駛是快速,它「適得其中」,風起也表中道。「願力靈籟,性不造作,故云自然」。願力靈籟,籟是什麼意思?「指一切孔竅機括之類」。中國國樂裡面有些樂器,吹的樂器像笛、簫都有孔竅,你吹到那個地方,發的音聲不一樣。這裡引用《中華大字典》,《莊子齊物論》裡面說,「人籟則比竹,地籟則眾竅,天籟則人心自動,是已。故知願力靈籟者,正表彌陀本願心力之自然功用」,這個說得好。人籟比竹,就像我們剛才舉的這個例子,笛跟簫都是竹子做的。此地是比阿彌陀佛本願四十八願無量劫的修持,功德自然流出,自自然然就與眾生的願望、愛好它就相應,一絲毫沒有勉強,這叫自然。

       「以下分顯風德。首明風鼓妙聲。德風徐動,寶樹寶網,演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等微妙法音」。風吹著寶樹,吹著羅網,甚至於吹著人身上的瓔珞,衣服瓔珞,因為極樂世界衣服也是七寶。我們會感到奇怪,七寶、金銀琉璃這些東西怎麼可以做衣服材料?我們看到的很硬、堅固的。極樂世界這個金銀七寶是柔軟的,就像布料一樣,而且很薄,像絲、絹一類的非常薄,在手上很輕,並不重,所以它可以做衣服。

       古印度的衣跟我們現在的不一樣,印度的衣就是一塊布裹在身上,沒有裁縫的。我們中國古時候也是這樣的,以後慢慢才有裁縫,才有上衣下衣。古時候下面一塊布圍起來,裙子,上面一塊布披在身上。印度到現在還是這樣的,我們看印度、看西藏出家人的衣著就能知道。我最近也有一個藏密的法師送我一套他們的服裝,我們這一看完全明白了。佛經上說的衣都是這些。如果像我們衣服有裁縫,有袖子、有褲子,那掛在上面不好看。他們這個衣掛起來就像旗幟一樣。所以這個衣可以做裝飾品。妙,就是因為它撞擊的音聲,在我們這個世界風鈴,風吹讓它撞擊,發的聲音很美妙。在極樂世界處處都是這樣美的,而且你細聽,裡面都在說法。

       「苦、空、無常、無我是四諦法中,苦諦之四相。新譯為:非常、苦、空、非我」。新譯是玄奘大師的翻譯,舊譯是玄奘大師以前的翻譯,翻為苦、空、無常、無我,玄奘大師他是直譯,完全依照梵文直譯。古時候意譯的還是多,意譯,我們最喜歡,容易接受,鳩摩羅什大師翻譯的幾乎都是意譯,早期安世高翻譯的也是屬於意譯,就像中國人自己寫文章,很適合中國人的意願。《俱舍論》第二十六卷說,「待緣故非常」,這一切法的起來,興起,一定要緣,沒有緣,法不會生,必須要緣具足它就會現相,所以這個現相是無常的,非常就是無常。現在我們對於無常或者非常有了概念,跟佛所說的意思愈來愈近。所有一切現象,物質現象、精神現象、自然現象,全都是波動產生的,緣就是波動,就是它動,什麼動?心動。心本來是不動的,惠能大師見性的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,就是真心,真心永遠不動。那我們說怎麼動的?動是妄心,妄心是阿賴耶,大乘教所說的八識五十一心所,這都屬於心法。

       八識五十一心所是相宗用歸納的方法,為了教學方便起見把它說為八類、五十一類,便於教學。實際上,心心所是無量無邊,怎麼只有八、只有五十一?彌勒菩薩造《瑜伽師地論》,將一切法歸納為六百六十法,天親菩薩認為教初學六百六十太多,不容易記得住,把六百六十法再歸納稱為百法,《百法明門論》這麼來的。所以百法展開就是《瑜伽師地論》的六百六十法,再展開就是一切萬法,一切法的歸納,是這個意思。所以百法就是一切法。百法再歸納,歸納成五大類,色法、心法、心所有法、心不相應行法、無為法,又分為這五大類。色法是物質,物質又分為十一類,眼、耳、鼻、舌、身五類,色、聲、香、味、觸、法,一共十一類。因為法裡頭有心理的也有物質的。所以色法十一類,五根、六塵。用這種方法教學就方便多了,初學也有方法下手。這些法全都屬於波動,現在科學家發現了。

       佛在經上說,「凡所有相,皆是虛妄」,最明顯的相就是物質現象,所以今天科學家就從這下手,物質到底是什麼?用現代最先進的科學儀器,用科學四百年累積的經驗成果,這些離不開高深的數學,從數學裡頭發現有此可能,有這個可能,然後用科學儀器來證實,來證明它。佛給我們講物質現象,也是用分析的方法,把這些物質分得愈分愈小。佛經上舉的例子是講微塵,這一粒塵土,很小很小一粒塵土,眼睛好的人能看見,牛毛塵。牛毛比較粗,牛毛尖端上有一粒塵土,附在它尖端上不會掉下來,可見得它很小,大了、歪了它就掉下去了,非常非常小,這一粒塵土。你把它豎過來它也不會倒,它有吸引力,像地心吸力一樣,它不會倒。這樣的塵,以這個為單位,把這個牛毛塵分成七分,七分之一叫羊毛塵,羊毛細了,羊毛尖端上它可以站得住。再分成七分之一,叫兔毛塵。就這樣七分之一、七分之一往下分。

       兔毛塵七分之一就變成水塵。水有密度,但是在顯微鏡裡觀察,它還有空隙,這一粒微塵能在這空隙裡頭暢通沒有障礙,它小。這一粒微塵再分成七分之一,這金塵。金屬,金屬的密度很大,但是還是有空隙,在高度顯微鏡下去觀察,金屬的構造依舊有縫,這一粒塵在它縫當中走來走去,沒障礙。這一粒微塵再分,再分七分之一叫微塵,佛經上講的微塵。佛說阿羅漢的天眼能見到,叫微塵。這微塵是不是原子?或者原子裡面所說的電子?阿羅漢的天眼能看到。這個微塵還能分,再分七分之一叫色聚極微,大概色聚極微就是現在科學家發現的基本粒子、夸克這類,這類的範圍很大,基本粒子有幾十種,夸克也有幾十種。它還可以分,再分成七分之一叫極微之微,物質裡頭最小的,不能再分,再分就沒有了,就是虛空。所以極微之微也叫做鄰虛塵,跟虛空做鄰居了,它一分就沒有了。這個東西被科學家發現了。

       極微之微,佛說八地以上他見到了,八地菩薩,八地上面九地、十地、等覺,成佛是妙覺。菩薩的階位五十一個,上面那個是佛的位置,總共五十二個階級。最高層的五個階級,他們能看到極微之微,也就是能看到鄰虛塵。物質的真相,所有物質都是它組成的,所以《金剛經》上講的「一合相」,那個一就是極微之微,一切物質現象統統是它組成的。現在這個東西被科學家發現了,科學家再把它分,這一分,真的物質沒有了,看到什麼東西?看到是意念波動的現象。於是科學家這個發現,這是科學重大的新發現,原來物質是假的,物質是意念波動產生的幻相。

       我們在前面學過天台大師十乘觀法,第一條裡面教我們觀不思議境界,這一觀要成就,就成佛了;這一觀觀不成,就用第二、用第三,慢慢用下去。大概博地凡夫十種觀法,在今天講未必有成就。這個就是修行難,我們的根性太差,佛祖這些方法他們能用,我們用不上,我們的煩惱習氣太重。所以只有念佛求生淨土,除這個方法之外別無二路,這是我們不能不知道的。經教可以看,知道它博大精深,讓我們對它尊重、仰信,可是我們真正修行要想成就,那就是真信、真願往生、老實念佛,除這個方法,沒有第二個方法。

       今天說無常無我,我們的確得到科學新的報告,我們有了更深一層的體會,對這個事情沒有懷疑了,佛所講的跟科學家所證明的完全相同,物質現象是假的。德國普朗克博士說,這個人已經不在了,說這個話,大概八十年前,他還在世的時候,根據他的研究,這個世界上根本沒有物質這個東西,物質怎麼來的?物質是念頭產生的幻相。十乘觀法是智者大師說的,教我們觀不思議境界,他說大乘教裡頭把一切法歸為兩大類,色、心,現在科學家也是這樣分法,一個是物理,一個是心理。色是物理,心是心理,分為這兩大類,古今相同的。但是今人不如古人,古人後頭有解釋,分為色心兩大類,色由心生,這句話今人沒說出來,不知道。

       色從哪來?色從心來的。近代量子力學家證明了,物質現象確實是從意念波動產生的,不是真的,波動就有,不動就沒有,無常。色由心生,後頭有一句總結「全體是心」,這一句話太重要了。這後面這兩句話科學家沒說到,科學家今天說到色由心生,但是後頭總結他沒有,全體是心,他沒有說過這個。所以佛法的確比科學高明。方東美先生所說的,佛經哲學是全世界哲學最高峰,我們看到現代科學的成就,讓我們體會到,大乘佛教,不但是哲學最高峰,也是科學的最高峰,高峰到究竟之處就是真如自性,見性成佛。那佛是什麼意思?就是把科學跟哲學終極的目標搞清楚、搞明白了,這個人叫佛陀。換句話說,佛陀是什麼意思?是究竟的哲學家,是圓滿的科學家,到他那裡達到究竟圓滿了,這個人稱之為佛陀。

       所以我們今天看苦、空、無常、無我,或者是非常、苦、空、非我,概念深了,踏實,不再有懷疑。《俱舍論》給我們解釋為什麼叫非常,因為一切法靠緣生,全靠波動,所以它非常、無常。確實,這個念頭波動的頻率,彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆,這波動頻率,所以是無常的。每一次的波動,八地以上的菩薩看到物質現象,這物質基本現象,這個物質現象裡頭圓滿具足五蘊,五蘊者,色受想行識,這麼小的物質它具足。讓我們想起《心經》上,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。那個五蘊是指什麼?是物質現象的基礎,是這個東西。極微之微五蘊皆空,那換句話說,所有一切萬事萬物全是假的,沒有一樣是真的。所以說萬法皆空,凡所有相皆是虛妄,我們明白了。

       《般若經》最後的結論,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,證實了,這才是諸法實相。證得諸法實相,通達諸法實相,這個人就稱之為佛陀。科學家雖然是用科學技術發現了,不得受用。跟八地以上菩薩不一樣,菩薩看到了,得用,得受用。為什麼?他不再受這些現象所束縛、拘束,因為他知道這些現象是假的;換句話說,他不會把這個東西放在心上,統統放下,這就得受用。科學家沒放下,他還放在心上,放在心上就是法執、就是我執。我沒有放下,有我執;法沒有放下,有法執。有法執,凡夫,他出不了六道輪迴。菩薩知道這個事實真相,全放下了,輪迴沒有了,十法界也沒有了。沒有了是什麼東西?沒有了就叫一真法界出現了。所以諸佛菩薩、法身菩薩他們住一真法界,他得一真法界的受用;科學家沒得到,哲學家也沒得到,這大大不相同,由這裡看出佛法之高明,佛法真的是無上。

       你看待緣,無常的。「逼迫性故苦」。你為什麼受逼迫?因為你不知道它的真相,假的以為是真的,你受它的逼迫,苦就有苦受。譬如我們的身體,你不了解它事實真相,你受這個身體的繫縛,好像繩子一樣把你綁起來,把你捆綁起來,你不得自在。見聞覺知統統都放在心上,心是什麼?阿賴耶,阿賴耶是資料庫,全收在資料庫裡頭,常常調出來看看,這個是苦,這就是逼迫,你受這個苦。「違我所見故空」,違是違背,跟你所見的不一樣,你所見到的是有,而事實它根本不存在,這個有不存在,你所見到的現象是假有。

       什麼現象?今天科學家說得好,糾纏。你看看,一彈指這個時間多短,如果我們自己實驗,一秒鐘能彈幾次?一秒鐘彈得很快能彈幾次?我們算它五次,那就是五分之一秒。五分之一秒可以看到一點東西,但是看不清楚。五分之一秒裡頭有多少個生滅?有三百二十兆,三百二十兆次的生滅。三百二十兆次的生滅,其中的一個生滅你看不到,它在你面前過去了,你一點都沒有覺察到;可是三百二十兆個糾纏在一起,你看到了。看到怎麼樣?沒看清楚,知道有個東西,一下就沒有了,知道有個東西。三百二十兆個念頭裡面的相似相續的這個物質現象你看到了,這看到就像光一樣,看到一下就沒有了。到一秒鐘,你才能看到,看清楚了,知道怎麼回事情。那一秒鐘裡頭多少這個東西糾纏在一起?糾纏是科學家用的名詞,我覺得很好,糾纏在一起,一秒鐘能看得出來了,要算五次彈指的話,一千六百兆,一千六百兆個生滅糾纏在一起,你才看到它,這一秒鐘,能看清楚了。所以它是相似相續相,根本不存在。

       每一個念頭都不一樣,後念不是前念,念念是獨立的。就像我們看動畫,從前的電影不是像現在用數碼的,是用膠捲,膠捲是什麼?幻燈片,幻燈片就是動畫,它鏡頭打開,放射在銀幕上。如果說是在它那個速度裡頭只讓你看一張,一張是什麼?二十四分之一秒。我們大概沒有什麼感覺,因為它太快了,眼睛很利的人、很敏感的人,可能看到有個東西恍惚了一下,就不見了,你說看到什麼?說不出來,感覺得有個東西過去了一下,二十四分之一秒。這二十四張糾纏在一起,你看到了,你看到一個畫面,看到了,這講一秒鐘,一秒鐘二十四次生滅。現在事實真相,你要記住,一秒鐘一千六百兆,你怎麼能夠知道它?這什麼?這事實真相,就是《般若經》上講的諸法實相。

       這樁事情,釋迦牟尼佛跟大家講解說明,是什麼時候?般若時。般若時是第三時,我們華嚴不算,第三時。第一時阿含,十二年;第二時方等,八年,加上阿含二十年。跟到釋迦牟尼佛,聽釋迦牟尼佛講經教學二十年,老學生了,有根柢了,才跟你講這個問題。你不害怕了,能接受,但是不清楚。根利的人清楚,根利的是什麼?多半有禪定功夫,很好的禪定功夫,他能接受。教學得有方法,一開頭就講這種甚深之法,不是人的常識,人想都沒想到過,他聽了,你在胡說八道,不聽你的,掉頭而去。所以佛講經,你看辦小學、辦中學,般若是大學。所以佛教導學生,「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,佛不承認你,不能夠躐等。躐等是極少數的天才,那叫什麼?上上根人,人中極少,億萬人當中難得有一、二個,不是一般人學的。一般人一定讀書,小學、中學、大學、研究所,一定是這個順序,佛也是這個順序。

       你看般若教二十二年,換句話說,般若是釋迦牟尼佛最主要的課程。般若講什麼?講宇宙人生的真相,諸法實相。最後講法華,法華是成佛,怎麼成佛?這個實相你用上了,不是只說說,實相變成你的生活,變成你的思想,變成你的行為,你生活在實相當中,實相就是你,你就是實相。這什麼?這叫成佛,明心見性,見性成佛,所以這是法華會。末後這個八年,般若明白了,實相明白了,實相如何跟自己的生活融成一體,這叫成佛,這法華,最後的八年。

       我們了解釋迦牟尼佛一生教學這幾個大的階段,我們自己曉得應該怎麼修學。阿含是講做人,人天小乘,裡面講孝順父母、尊敬師長,講這些,講因果的道理,講因果的事實真相。那個裡頭有倫理、有道德、有因果,普世教育,人人都能學,人人都應該要學。學了之後,你這一生生活會過得很有規律,有道德、有幸福、有快樂,你到人道來,享受人道。如果這些東西不懂,你到人道來了,你糟蹋了人道,你所走的是人道的負面,那叫造罪業,將來果報在三途。你學了佛法之後,你在人道裡走的是正面,將來的果報是天上,欲界天、色界天到那裡去了,這福報愈享愈殊勝。佛法確實是人生主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,那是說明百分之百、道道地地的宗教。現在社會大眾把宗教兩個字解錯了,認為它是迷信,認為它對於社會、對於人生沒有好處,錯了,完全錯了!可以說,今人對佛教是一無所知,自己對宗教的看法、想法統統是錯誤的,完全是負面的,是自己的妄想。

       下面,我們再接著看底下。「苦法遷流」,這無常,遷是常常變化。「又男女一異等相,皆是虛妄不實,故曰空」,全是假的。這個假的,一定要知道彌勒菩薩所說的,一彈指三十二億百千念,這就是假的,就不是真的,它不存在。像我們看電影,電影上顯出來的相,現在電視比電影速度更快,電影一秒鐘二十四張,現在電視用數碼,比電影應該快上幾百倍,所以電視的畫面看起來非常逼真,電影總是還在跳動,電視上看不到它跳動,就是說它速度更快了。我們現實環境裡頭比電視的波動更快,一秒鐘一千六百兆次波動,所以我們變成完全沒有感覺。佛不跟我們說,科學家沒有研究出來,我們對這個事情懷疑,難以相信。這是現代量子力學對於佛學重大的貢獻,讓我們知道佛經上所講的是有科學根據的,是真的不是假的。男女一異等相,所有一切現象都不是真的,凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影,這就是事實真相。你要了解事實真相,你心地清淨,你的心平等,你的心覺而不迷,你就成佛了。

       「綜上諸解」,看到上面的,它這是會集經論的註解,祖師大德的說法。「則逼惱是苦」,逼是逼迫,惱是煩惱,這是苦。「苦法遷流待緣而現,故非常」,無常。「見有男女一異諸相,而實無有,違我所見,故曰空」。我們所見的以為有,看錯了,我們所看的不是它的實相,看到它糾纏在一起產生的幻相,一秒鐘裡面有一千六百兆的幻相糾纏在一起,這一秒鐘,每一秒皆如是。所以「既然違我所見,當然非我所主宰也」,我主宰不了,我想擁有它,我想佔有它,佔不住,身都保不住。自身也是一秒鐘一千六百兆的生滅,萬物也是一秒鐘一千六百兆的生滅,哪一個生滅相我能夠擁有、我能佔有它?哪一個現象我能夠支配它?沒有一樣,全是假的,全是一場空。我是主宰的意思,無我、非我就是沒有主宰這個意思,主宰這個意思是個妄念,不是真的,沒有主宰。

       明白這些道理,這是看破,看破之後要會修行,怎麼入境界?真看破了,入境界,就是不再把這個東西放在心上,心清淨了,心裡頭什麼都沒有,清淨心現前。清淨心是真心,清淨心做得了主宰,這個主宰什麼?我不受虛幻的影響,它是假的、虛幻的,不受影響,用個俗話來說,絕不把它放在心上。惠能大師開悟用上了,所以說「何期自性,本自清淨」。何期自性這四個字,用現在的話說,沒有想到自性本來是清淨的,沒有想到自性它是不生不滅的。所有現象都是生滅的,遍法界虛空界、十法界依正莊嚴全是生滅的,生滅是假的,生滅是無常的。假的、無常的放在心上,錯了。放在心上就是煩惱,依照這個造作,再放在心裡,就是罪業。善業感三善道,惡業感三惡道,永遠脫離不了六道輪迴。六道輪迴是假的,就像作夢一樣,你永遠在作惡夢,你醒不過來,你多可憐,在夢中受罪。醒過來就沒事了。

       要知道,我們現前六道、十法界都在夢中,知道自己在作夢就已經醒悟過來了。為什麼?不把它當真了,你就可以隨緣。隨緣,諸佛菩薩應化在世間就是隨緣;換句話說,我們過佛菩薩應化在世間這種境界,這種生活方式。佛菩薩只有一個目標,幫助眾生離苦得樂。我們現在是兩個目標同時進行,幫助眾生離苦得樂,也幫助自己境界提升。為什麼?修行要在境界上修,離開境界到哪修?沒地方修。日常生活穿衣吃飯,從前穿衣吃飯講究、執著,有喜歡的、有不喜歡的,錯了;今天穿衣吃飯隨緣,什麼都好,吃什麼都好,沒有分別執著,這就是在磨鍊,這就是在落實。

       順境、逆境都好,沒有一樣不好,都是成就我的,都是幫助眾生的。所以真修行,大修行人是在生活當中修行,這要知道。離開生活,到哪裡去修?生活裡頭磨鍊,鍊什麼?鍊清淨平等覺。果然清淨心現前,不接受染污,沒有染污了,你就證阿羅漢果,完全沒有執著,還有分別,有分別沒有執著,阿羅漢。清淨心現前,所有染污沒有了,身心染污都沒有了,再提升菩薩。菩薩要把塵沙煩惱斷掉、無明煩惱斷掉,還是在境界裡頭,還是跟一切境界,不受它干擾,繼續往深處去觀萬法皆空,無有一法是真實的,無有一法是能得到的,於是在一切法裡頭不分別了、沒有妄想了。為什麼?不起心、不動念。

       在一切法裡頭不起心、不動念,吃飯沒有起心動念,穿衣沒有起心動念,眼耳鼻舌身在六塵境界裡頭不起心、不動念,那恭喜你,你成佛了。起心動念,沒有分別執著,這是菩薩;起心動念,有分別,沒有執著,這是阿羅漢;起心動念、分別執著統統都有,這六道凡夫。修什麼?就修這個。用什麼方法修?我們今天用阿彌陀佛,用執持名號這個方法修。怎麼個修法?眼見色、耳聞聲,才動念,「阿彌陀佛」,第一個念頭動了,第二個念頭「阿彌陀佛」,統統歸到阿彌陀佛裡頭去,我們用這個方法,這是淨宗無上的妙法。為什麼?人人能修。不像其他的法門,其他的法門,沒有那個根性你沒法子修;淨宗什麼人都可以修,三根普被,利鈍全收。

       古大德所說,「不怕念起,只怕覺遲」,念起是什麼?是習氣,你要不起念,你不就成佛了?所以念起是自然現象,覺要快,念頭一起,馬上警覺到,「阿彌陀佛」,念頭歸到阿彌陀佛,不要隨著妄念去走。念頭看到順境喜歡,那個喜歡念頭才生起來,第二個念頭接著又喜歡,第三個念頭,歡喜心一直一直起來,這是煩惱。七情五欲裡頭,喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都是煩惱,不要以為,煩惱是我恨他,那叫煩惱;我喜歡你,喜歡也是煩惱。清淨心裡頭沒有七情五欲,那才叫清淨,七情五欲是染污。七情染污你的心,你看看喜、怒、哀、樂、愛這都是染污心的,後頭那個欲,惡也是的,惡是討厭,那個欲就是財、色、名、食、睡,那個五欲。七情,最後是五欲,五欲是染身的,前面六個是染心的,你的身心都受了污染,你居住的地方叫穢土,不乾淨。

       修行就要用這個功夫,六根接觸六塵境界先怎樣?先要把七情五欲降低,愈少愈好,時間愈短愈好,把念佛的時間愈長愈好,愈久愈好。完全用阿彌陀佛來代替,代替七情五欲,這七情五欲慢慢就淡化,念佛功夫得力了,一切時、一切處,你享受到輕安。從自性裡面,因為自性清淨心慢慢現前,才透了一點點,你感到輕安,人感覺到很輕鬆、很愉快,沒有壓力,像飄飄然似的,輕飄飄。這是什麼?煩惱輕,罪業消掉了。人有煩惱,人有罪業,感到身體很沉重,好像很多東西壓住自己。所以小乘講的苦、空、無常、無我,完全是真話,確實是六道眾生的真相。自己不知道,不知道叫迷惑。

       我們看底下一段,「極樂國土,水聲風聲,皆演妙法」,這自然界全都在說法。誰在說法?阿彌陀佛在說法。極樂世界有眾鳥,鳥都說法,全是阿彌陀佛變化所作,水聲、風聲又何嘗不是阿彌陀佛變化所作?全是的。從這個地方我們體會到阿彌陀佛恩德不可思議,每念一句佛號,都是最真誠感恩心去念,恩德太大了。不是他的大恩大德,我們這一生怎麼能得度?全靠阿彌陀佛的恩德,阿彌陀佛的願力,全靠它。要用真誠心,要用感恩心,要用隨順心,完全聽話,他教我們怎麼做,我們要記住,要認真努力把它做到。

       境緣,境是物質環境,緣是人事環境,要放得下!這個放得下不是從事上講的,你一定要曉得,從心上講的。事是假的,它沒有妨礙,事事無礙。產生障礙的是你的念頭,不善的念頭障礙你,善的念頭也障礙你,所以善、不善的念頭統統要放下。淨宗只許你放一個念頭,就是阿彌陀佛。真相信有極樂世界,真願意往生極樂世界,往生的心要非常懇切,我真想去,我現在就想去,不要拖延。什麼時候去?阿彌陀佛做主,我們把這樁事情完全付託給阿彌陀佛,佛覺得什麼時候要我去,我什麼時候就去。佛現在不叫我去,我們就在這表法,做一個念佛人的樣子給大家看,這就對了。做好樣子,萬緣放得下,真信真願,專念阿彌陀佛,就表這個法,這就對了。要統統放下,要真放下,不是假的。心比事重要,事隨緣,心裡頭真放下,這就對了。

       「《往生論》偈云:梵聲悟深遠,微妙聞十方」,這是說極樂世界。梵是清淨的意思。極樂世界水聲、風聲,一切花鳥演法的色聲,光色跟音聲,都是幫助十方往生到極樂世界的這些菩薩,幫助他們斷煩惱、消業障,提升他們自己的境界,全是阿彌陀佛變化所作,這不可思議。「《論註》」,曇鸞法師註解的,《論註》裡頭解釋微妙,「出有而有曰微。出有者,出三有也」,三有就是三界。欲界有,有欲界的種子,有欲界的習氣,你一定墮落在欲界;有色界的種子,有色界的習氣,你一定生到色界;有無色界的種子,有無色界的習氣,你一定會生到無色界。所以,有就是因,有因必有果。那我們講修行,這個不能不注意,不要修到出不了六道輪迴。換句話說,對於六道裡面的事情,欲界、色界、無色界,沒有一樣東西貪著,沒有一樣東西我想佔有、我想控制,那這個三有你就全放下了,你就出三有了。所以這個出有,出有而有叫微,出有,超越三界了。超越三界還有,有什麼?有極樂世界淨土,我們到那裡去。於是這個世間,三界我們決定不能執著,三界所有的我們隨緣不攀緣,這就對了。可以受用,不可以放在心上,放在心上就變成有了,不放在心上,有出去了,這叫妙用。妙用,《華嚴》講的「理事無礙,事事無礙」,我們要加緊努力入這個境界,入這個境界得大自在。好,今天時間到了,我們就學習到此地。