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淨土大經科註  (第五一四集)  2012/9/15  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0514

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一千零十六頁倒數第二行,最後一句看起:

       「此智能作不思議事」,這是成所作智,下面舉例子給我們說。「謂一念稱名,永滅多劫重罪。十念功德,能生界外勝報」。這些是事實,但是確實不是權教二乘、凡夫所能夠測度的。我們修淨土,在淨土五經一論確實也下了很多年的工夫,但是對這樁事情不能說不相信,也不能說全信,這裡面總有懷疑。一個人無量劫來造作的這些業報太多太多了,這一句佛號怎麼能把它消除?我們不敢相信,也沒有見到過這個例子。念佛的人很多,往生的人不多,這是事實。李老師當年在世的時候常說,他說台中蓮社的,蓮社是他自己創辦的。我認識他老人家的時候,拜他為師,那一年是蓮社十週年,他已經在那裡教了十年,我才到那個地方,那個時候的蓮友有二十萬人。老師說,我們蓮友天天念佛,真正往生的,一萬個人當中只有三、五個而已。照這個比例來說,二十萬人也不過是一百人左右,這不成比例。

       如果說是一稱佛名就能夠滅這樣的重罪,應該每個人都往生才能講得通,為什麼真正往生的,變成百分之三到百分之五這麼小的一個比例?一直到這些年,我們才算是通過大經,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些經論,我們再回到《無量壽經》,看到了黃念老給我們提供這些參考資料,這個註解提供的參考資料,內容非常豐富。他會集的經論八十三種,祖師大德的註疏一百一十種,總共給我們提出一百九十三種非常珍貴而難得的資料。我們很認真的學習,對於名號功德略略知道了一些,我們愈學愈歡喜,真的,不少同學在一起都能得到法喜充滿。對於稱名滅罪,我們的信心增長了,真的不是假的。

       再細心觀察,從前是粗心大意,這個例子就擺在我們面前沒有覺察到。鍋漏匠的往生,他的稱名有沒有真的把多劫重罪滅掉了?沒有出家之前,鍋漏匠從事這個行業,這個行業跟要飯差不多,比要飯稍微好一點,職業裡頭最卑下的,生活非常可憐,不認識字,一生吃盡了苦頭。那是什麼?那是罪報,不是輕罪是重罪。從他這一生當中,我們知道他過去生中,這一生當中我們從果就知道因,所做的種種不善得這麼一個結果。遇到諦閑法師,這是他們小時候同一個村莊長大的,小時候的玩伴,他找到了,看到他出家,一切生活條件都非常好,很羨慕,就要求出家。諦老看得很清楚,出家什麼都不會,住寺廟五堂功課不會,這寺廟你怎麼能住?你住在這裡,誰瞧得起你!那另外一頭,就講經說法。講經說法,四十多歲了,要學來不及了,不認識字,來不及了。到最後,他的心意非常堅決,跟他談條件,他一口承諾,你給我剃度,我什麼都聽你的,你教我怎麼做,我就怎麼做。他說好,幫他在寧波鄉下找一個廢棄掉的小廟,這小廟沒人住,破舊,也沒人修理,就讓他住在那邊,一個人住。找附近一個老太太,佛教徒,發心給他燒兩頓飯,中午、晚上,給他洗衣服,反正就一個人,照顧他。也有幾個比較富有的居士,每個月送一點錢,生活費用,買米買菜,他就在那個地方住下。老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」,別的不會,這一句學會了,告訴他,你一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。

       他真聽話,所以他的成功是老實、聽話、真幹,三年預知時至,站著往生。往生之後還站了三天,等諦閑法師替他辦後事。那個時候沒有交通工具,都是走路,從鄉下走到城裡要一整天,第二天老和尚準備一下,趕緊趕回來,一個往來三天,他就站了三天。諸位要知道,站著往生有見過、聽說過,往生之後站了三天,沒有,沒聽說過,只聽說這麼一個人。諦老看到歡喜,讚歎他。很多人在看,沒看見過,人怎麼是站著死的?老和尚對他讚歎,你的成就不錯,出家很有成就,這個成就,天下弘宗演教的大善知識不如你,名山寶剎的方丈住持比不上你。你看這個讚歎,讚歎到極處了,是不是真的?真的。那我們看這是,一念稱名,永滅多劫重罪,是不是這個樣子?是!他就一句佛號,沒有聽過經,也不會念經,不認識字。就一句佛號,死心塌地,沒有雜念、沒有妄想,念累了就休息,休息好了接著念,沒有時間表,日夜不間斷。諦老說的話是真的,也就是說他多劫重罪統統消滅了。十念功德,能生界外勝報。從鍋漏匠看他三年念佛,他不但超越六道輪迴,超越十法界,到西方極樂世界去了。生到西方極樂世界,這是無比殊勝的果報,沒有人能比。「如是等事,非其所測」,不是一般人能測度的,一般人不知道,二乘不知道,別教三賢也不知道,「是故名為不思議智」,不可思議的智慧,成所作智。

       那下面一個,『不可稱智』。「不可稱者,是妙觀察智」,稱是沒有辦法說,這個智慧妙說不出來,妙觀察。「此智觀察不可稱境」,這個不可稱也是無量無邊。觀察虛空法界萬事萬物,「謂一切法,如幻如夢」,我們在經上常讀,但是從來沒有作如是觀,也就是我們沒有把它落實。我們離開經本,還是隨我們自己的常識,自己習慣的見解,沒有把它換下來。這叫什麼?能說不能行,我們學的是佛學,不是學佛。那要是學佛?學佛就是如幻如夢,就應用在生活上,就應用在現前。六根對外面六塵境界,眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸,如幻如夢。每天都作如是觀,觀久了真是這個樣子,《金剛經》的義趣統統現前,金剛般若現前,你真放下了。所有一切境緣當中, 你不再執著,你不再分別了,這就是大菩薩的境界。

       不但是如幻如夢,確確實實,「非有非無,離言絕慮」。這個幾句話意思很深,離言絕慮是「言語道斷,心行處滅」,對於一切境界的真相確實通達明瞭了,包括自己的身體、包括自己的念頭。這個境界,「非逐言者所能稱量」,言語說不出來,言語說出來的都不是正確的,說了這一邊,漏了那一邊。這個就是大經上常講的「離四句,絕百非」,這是個人親證的境界。為別人說,別人也證得這個境界,那就很容易;別人沒有入這個境界,你怎麼給他講也講不通,他聽不明白,他愈想愈想不通。這叫做「不可稱智」。真實東西能不能說出來?確實說不出來。能說得出來,一般人聽到的全是知識。世尊當年在世講學亦如是,真有修行的,他能體會到,能懂得裡頭的意思。所以,如幻如夢,非有非無,這八個字重要!這八個字說的真的是事實真相。

       現在科學家曉得,但是科學家得不到受用,原因是什麼?他不是證得的,他是用儀器觀察到的,用機械幫助看到這個境界。現在量子力學跟大乘經上講的諸法實相愈來愈相近了,但是佛在大乘經上講得很清楚,凡夫用意識,第六意識。第六意識它攀緣的能量非常廣大,佛說,對外它能緣到虛空法界,對內它能緣到阿賴耶識,就是緣不到自性,除了自性之外,沒有它緣不到的。第六意識是什麼?就是思想、分別。科學家用精密的儀器去觀察,還是用第六意識。那要怎樣才能見性?要把八識五十一心所統統放下,你就見到了。因為那全是假的,如幻如夢,非有非無,統統放下就見到了,就明心見性了。

       一定要知道,《華嚴經》上佛說,「一切眾生本來是佛」,這不是假的。那為什麼現在變成這樣?「但以妄想執著而不能證得」。佛說,你有妄想、你有執著,當中還有個分別,你有妄想、分別、執著,所以你變成凡夫。妄想,大乘經上所說的無明煩惱;分別,大乘經所說的塵沙煩惱;執著,大乘經上所說的見思煩惱。你有這三大類的煩惱,你變成凡夫,你墮在夢中,完全在作夢,你醒不過來。如幻如夢,真的,他在作夢。這個現實的環境是有嗎?不能說它有,也不能說它無。你說有,確實,當體即空,了不可得。你要說它無,它明明在現前。明明在現前,確實當體即空,了不可得。這個話我們沒法子體會,看到現代的科學報告,這個懷疑才落下來了。

       我們在《菩薩處胎經》裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話,佛問彌勒菩薩,「心有所念,幾念幾相識耶」,問這麼一個問題。我們凡夫起個念頭,這個念頭多少念?連問的話我們都不懂,這一個念頭裡頭問多少念、多少相、多少識?這一句話問了三樁事情。幾,這幾念幾相識耶,相是物質現象;識就是受想行識,我們講心理現象;那個念,念是自然現象。今天科學研究的對象就這三樣,物質、意念、自然現象。這三種現象,物質現象、心理現象、自然現象,佛問了這三種。彌勒菩薩回答說一彈指,一彈指時間太短了,「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,彌勒菩薩把事實真相說出來了。凡夫這個妄念,這裡頭有三十二億百千念,三十二億乘一百千,一百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。我們起一個念頭,三百二十兆,時間多長?一彈指。那現在都用秒做單位,一秒鐘至少可以彈五次,那再乘五,一千六百兆,一秒鐘裡頭有念頭,有一千六百兆個念頭生滅。前念滅了,後念又生了,一秒鐘多少?一千六百兆。這樣微細的念頭,我們怎麼會知道?這個念頭的生滅就是波動現象,這波動現象都不停止的。所有一切萬物都是從這個波動產生的,所以這個波動是生滅現象,物質現象從它生的,精神現象也從它生的。所以他說念念成形,每一個念頭裡頭有物質現象,每一個物質現象裡面都有受想行識,這合起來就是五蘊。

       今天科學家把這樁事情講清楚了,德國普朗克博士一生就研究這個問題,現在講量子力學,他專門研究物質,物質到底是什麼?追根究柢,用幾十年的時間把它找出來。方法跟佛經上用的分析完全相同,佛經上,佛說過把這個最小的物質把它分開,小到什麼程度?先找到牛毛塵,牛毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵土,很小很小一粒塵土,它落在這個尖端上,它不會掉下來,這麼一個小的物質現象。把牛毛塵分成七分,七分之一叫羊毛塵,羊毛細。羊毛塵再分成七分之一,兔毛塵,兔毛更細。兔毛塵再分七分之一叫水塵,這肉眼看不見了。水有密度,但是它的密度不很大,在顯微鏡下看這個水的時候,能夠看得出來有很多空隙。這一粒微塵在那空隙可以自在的往來,沒有障礙。水塵還能分,分成七分之一叫金塵。金是金屬,金銀銅鐵,這個密度雖然很大,還是有空隙,這一粒微塵自由通過,它沒有障礙。那金塵還能分,金塵再分七分之一,叫微塵,佛經上講的微塵,佛說阿羅漢的天眼能看到微塵。佛這個說法,這個微就是佛家講的微塵,可能是現在我們講的原子。原子,肉眼看不見,阿羅漢的天眼可以看到,看到這麼小的東西,看得清清楚楚。

       八十年前發現原子,當時的科學家以為這是物質最小的單位。可是這八十年來,科學技術不斷的進步,儀器日新月異,最先進的儀器出現了,原子也能夠分裂,把它打碎看看是什麼,看到裡頭有原子核、有電子、有中子,這樣組成的。把這個東西統統分開,再各個擊破,發現粒子,基本粒子,夸克。這就是佛經上講的色聚極微,色是物質,物質聚集在一起,但是它很小,叫色聚極微,它能分。再分就分成極微之微,就不能分了。再分什麼?物質沒有了。這個東西被科學家找到了,佛叫極微之微,科學叫微中子。這最小的,它不能分了,再分沒有了,微中子。微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子,這麼小,也就是一個電子的一百億分之一,這麼小的東西發現了。他們還是把它分裂、分開了,統統沒有了,跟佛所說的,物質沒有了。物質沒有,是什麼東西?看到什麼?看到是意念波動的現象。科學家這就明白了,物質是什麼?物質是意念波動產生的現象。所以他們的結論,說這個世界上根本就沒有物質這個東西,這個東西是假的,是意念產生的幻相,它存在的時間,就是一千六百兆分之一秒。

       我們看到這個現象,實際上就像看電影一樣,它單獨一個決定看不見,許許多多幻相重疊在一起,讓我們產生幻覺,以為它真的存在,殊不知全是假的,沒有一個是真的。這個就是什麼?非有非無,你不能說它有,不能說它沒有。你說它有,根本不存在,它那個時間太短了,我們眼睛看不到,我們眼耳鼻舌身意都沒有辦法接觸到。意是想,你想都想不出來,六根緣不到,它速度太快了。我們舉個比喻,譬如我們看電影,現在電影用數碼,對我們講有困難,它太快了,老式的電影對我們很合適,老式電影是用幻燈片。我這個是從前電影的幻燈片,這幻燈片裡頭每一張都是獨立的,沒有相同的。在電影放映機裡面,鏡頭打開把這一張照片照到銀幕上,再關起來,再打開換第二張。速度多快?一秒鐘二十四張。就是說一秒鐘二十四張幻燈片重疊在一起,我們看到了。如果單單它一張,我們能感覺到有個光亮一下就沒有了,這光裡頭什麼東西不知道,只看到一閃就沒有了。

       現在佛告訴我們,我們現實的環境裡面,一秒鐘是一千六百兆,不是二十四,二十四,我們就沒有辦法了,我們就應付不了。現在事實真相擺在面前,一秒鐘是一千六百兆,你怎麼會知道它是假的?佛菩薩厲害,他們知道。大乘經上有,什麼人知道這個現象?佛說八地以上。那這就是一個鐵的證據。八地以上菩薩有多少,他們統統見到了。菩薩,《華嚴經》上講的,把佛也算進去,總共五十二個階級,這五十二個階級就是禪定淺深不同。十住菩薩,禪定功夫淺;十地,禪定功夫深。你想想修行,十信、十住、十行、十迴向到十地。十地裡面第八地,第八地上去,八地、九地、十地、等覺、妙覺,五個位次。五十二個層次,最高的五個層次都看到,甚深定功!他們的眼睛能夠捕捉到一千六百兆分之一秒的,他能捕捉到。這是科學!說明大乘經是什麼?最高的科學、最高的哲學。他不是用今天這些機械、儀器的方式,他不用這個東西,完全用內證。我們就相信了。

       佛怎麼知道的?佛那時候沒有科學,沒有這些儀器。這是科學家所說的,人類古時候有一種本能、有一種智慧,知道過去、現在、未來。現在我們這個本能失掉了。沒錯,本能就是自性。「人之初,性本善」,本性本善,這個善不是善惡的善,這善是讚美。這個本善裡頭包括佛經上所說的智慧德相,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,這善!善是這個意思。這就是科學家所謂的人類有一種本能,人本來是成佛,只要你六根對外面六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著,你就全都知道了,你的智慧、德能、相好統統現前。整個宇宙所有現象心現的,真心能現。惠能大師開悟說,「何期自性,能生萬法」,遍法界虛空界萬事萬物全是自性所生所現,一點都沒錯。凡夫因為一念不覺,從真起妄,妄就是阿賴耶,阿賴耶叫妄心。妄不離真,妄是依真而起,但是這個妄,它就能變,所以識能變,十法界依正莊嚴是所變。這變就是什麼?就變成幻、變成夢境了。真心所現的不是夢也不是幻,那是一真法界,諸佛實報莊嚴土。這總得要知道、要明白。所以妙觀察智能觀察到這個境界。八地菩薩的妙觀察,對宇宙的源起、萬法的出生、我從哪裡來的,看得清清楚楚。你怎麼迷的,佛菩薩知道如何幫助你慢慢回頭、慢慢放下,完全回歸自性,那你就成佛了。這不可稱,它太深了。

       底下,『大乘廣智』,「大乘廣智者,是平等性智」。轉末那識,就是第七識,轉第七識成平等性智。「此智廣度」,廣度眾生,「不同小乘。謂遊無我,故無不我。無不我,故無不等攝」。這個無不等攝的意思,是悉皆平等攝受,這就是法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。末那是執著,不執著了,是一體。一體,這就廣大!從一體裡面就生慈悲心。這個慈悲心,中國五倫裡頭講的父子有親,這種親愛是自性的性德,一切眾生真心裡頭本有的。如果明心見性,大慈悲心現前,這個大慈悲心普度一切眾生。一切眾生是自己真心所現,就是心性變現的,他全知道了,度眾生原來就是度自己,害眾生原來就是害自己;害眾生永遠迷惑,度眾生永遠覺悟。現在的人迷而不覺,他心目當中分自分他,所以,他做出來的事情,損人利己,不擇手段。他錯了,完全錯了,跟性德一百八十度的相違背。所以,這個智是廣度,平等廣度,不同小乘。小乘只度自己,不度別人,沒有慈悲心、沒有菩提心。謂遊無我,因為轉識成智的菩薩,也就是明心見性的菩薩,在相宗叫轉識成智,在性宗叫明心見性。同一個階級、同一個層次,名詞不一樣,事實完全相同。明心見性,心量拓開了,知道什麼?知道遍法界虛空界是自己。所以無我,故無不我。無不我,沒有一樣不是我,遍法界虛空界大到虛空法界小到微塵都是我,是一體。無二無別,故無不等攝。一切法,一切眾生平等攝受。

       「以此同體智力」,到這個時候真正承認了是一體,真正是入不二法門。宇宙之間沒有二只有一,只有同沒有異。「普載無邊有情」,這個載是比喻,像車一樣,普載,沒有分別、沒有執著,統統都載。無量無邊無數的有情眾生,「皆令同至無上菩提」。沒有一點私心,大公無私,都幫助一切眾生個個成就無上菩提。這就是佛度眾生一定是圓滿的,不會把你帶到中途他就不管你了,不是的,一定幫助你成妙覺如來。你做到、你修到等覺菩薩,他還是照顧你。到妙覺就圓滿,到妙覺回歸自性。自性在哪裡?自性看不見,科學儀器也偵測不到,它無處不在、無時不在,就在當下。因為它不是物質、它也不是精神,所以科學儀器再靈敏的電腦都偵測不到,它沒有這個現象;它也不是自然現象,所以這些儀器對它束手無策。「是故名為大乘廣智」,這廣大沒有邊際,智慧。

       最後,「無等無倫最上勝智者,正是如來大圓鏡智。始轉本識,方歸心原」。本識,《佛學大辭典》有這個術語,阿賴耶識有十八個名字,本識是十八個名字之一。為什麼叫它本識?「是為有為無為一切法之根本」,所以叫它做本識,一切有為無為法的根本。這樣子,方歸心原,就回到自性,這心原就是自性。「一切種境,無不圓照」。世出世間一切法圓滿照見,現在講所有一切空間維次都化解了。科學家現在承認,確實有空間維次的存在。就好像我們現在電視的頻道一樣,有許許多多不同的頻道,不是在同一個頻道,你見不到,同一個頻道你見到,不同頻道你見不到。我們在不同維次的空間,見不到的。如果空間維次突破,統統見到了,這世界不是這個樣子。佛菩薩心目當中沒有空間維次,那空間維次怎麼來的?應該是妄想、分別、執著裡頭產生的。妄想、分別、執著都放下了,空間維次就沒有了。由此可知,我們從這裡細心去體會就明白了,回歸到本源,就是明心見性、就是成佛,成究竟圓滿的如來。一定要把起心動念、分別、執著統統放下,你本來是佛,你無所不知,你無所不能。你能放下分別執著,起心動念放不下,也不錯了,你是大菩薩;還有分別,不錯了,距離佛不遠了。如果還有執著,那你就是凡夫,你出不了六道輪迴。六道很苦,真苦。

       我們今天生活在這個時代,可以說吃盡了苦頭,在歷史上比任何一個時代都苦。什麼原因?造的業太重了,全是迷惑。以中國古人的標準來說,中國在幾千年一直到滿清,到滿清末年,沒有不教仁義禮智信。仁義禮智信就是佛法的五戒,這是屬於道德,做人沒有不遵守的。所以社會怎麼樣亂,它不離譜,還像個樣子。今天這五個字全沒有了,全沒有是大亂,那就苦不堪言,社會動亂、居住的環境地球災變異常,很可怕,地球會毀滅。怎麼毀滅的?是我們不善念頭所感的。你以這五個字來說,現在的社會不仁、不義、無禮、無智、無信,這五個字全沒有了。這五個字在佛法裡頭是五戒,仁是不殺生,義是不偷盜,不佔人小便宜,禮是不邪淫,智是不飲酒,信是不妄語,五戒。現在社會五戒全沒有了。過去不管怎麼樣,心裡頭沒有,表面還維持住;現在心裡沒有,表面完全沒有,表面造的相反的,殺生、偷盜、邪淫、妄語,起心動念損人利己。

       在古時候,哪裡有墮胎!墮胎是什麼?墮胎是殺兒女,古人沒有。現在墮胎變成時尚。古時候找一個墮胎的難找,找不到。現在找不墮胎的,找不到。全叫自作自受,你不能怪人。古人學好,不好,口裡還說學好。現在人不是,現在人把道德看作什麼?落伍,那是封建的東西,不適合時代,這個東西不能存在社會,人活在世間就是要靠奪取、掠奪,外國人講的弱肉強食。這個概念主導了今天的世界潮流,就是要鬥爭、要競爭,要拼個你死我活,不拼就不能生存。中國古代的社會是讓,不是爭,從小就教讓,沒有教競爭的。所以看看今天教的是什麼?你仔細觀察,從幼稚園到大學研究所,它教的是什麼?

       我在這些年有機會參與世界和平會議,聯合國主持的,對於很多事情知道一些,以前沒有接觸,不知道。我的生活圈子很小,一生不看電視,不接觸媒體。我們這個地方,你們大家曉得,沒有電視、沒有報紙、沒有雜誌。幾十年不接觸,所以心地比較清淨,日子好過。人家問我,每天沒事,天下太平。如果什麼都知道,這日子怎麼過?沒法子過。只有認真趕快念佛求往生。我們想學的東西多,到極樂世界再學,先換個環境。這是真的,不是假的。

       轉阿賴耶本識,方歸心原,一切種境,無不圓照,「是名為大圓鏡智」。轉八識成四智,從哪裡轉起?從第六、第七。六、七因上轉,五、八果上轉;換句話說,六、七轉過來了,前五識跟第八識自然就轉了。如果你在前五識跟第八識上下功夫,你永遠轉不過來,一定要從第六、第七。這就是現在科學家發現的,以心控物。他那個心就是指第六、第七,分別、執著,就從這下手。

       這一個智裡面,就是大圓鏡智,「有五殊勝」,五種殊勝。「如解脫身二乘同得」,聲聞緣覺跟菩薩都得到解脫。「如是鏡智,正是法身,非彼所共,故名無等」。那無等,這個無等是不跟二乘平等,大圓鏡的智慧是法身,二乘沒有證得,二乘只證得解脫,沒有證得法身。「故名無等,是一勝也」。這是第一個殊勝,超過小乘聲聞、緣覺。「如前三智,菩薩漸得」,前面三種智,不思議智、不可稱智、大乘廣智,菩薩逐漸向上提升,他慢慢都得到了。但是,「大圓鏡智,唯佛頓證」,他不是漸修的,六、七圓滿轉過來,大圓鏡智立刻現前。「故名無倫。是二勝」,無倫是沒有同類,倫是同類。「過於不思議智為最;逾於不可稱智」,逾也是超過,這叫上;「寬於大乘廣智為勝,是為第三、四、五勝也。是故名為無等無倫最上勝智」。這一句話是說的轉阿賴耶為大圓鏡智。這段說得好。

       「又《會疏》曰」,前面是《宗要》裡頭講的,《會疏》裡頭也有說,念老把它都抄在此地給我們做參考,我們不妨互參。「不了佛智者,蓋疑佛智之不可思議。不悟如來之所以大也」。他不知道,菩薩所悟全是當人自性本具。自性功德不是從外頭來的,既然是自己自性本自具足的,哪有不能證得的道理?本來是佛,怎麼能不成佛?當然可以成佛。今天就實在講,情執太深了,不肯把分別執著放下。放下分別執著從哪裡下手?放下從哪裡下手?從是非人我下手,你是真修行,你真幹。一定要知道怨親平等,你最親愛的、你最怨恨的,其實是平等。你那種親愛跟怨恨,那叫煩惱,煩惱丟掉之後,它統平等了。煩惱是錯誤的,你完全不了解事實真相。你了解事實真相,所有一切境界統統都在一千六百兆分之一秒這個波動現象產生的。你真了解這個事實真相,你就曉得一切法如夢如幻,你自然就放下了。為什麼放不下?以為真有。佛告訴我們,講得很清楚,科學家提出證據,全是假的,沒有一樣是真的。我們所想的是假的,那最好怎樣?不要想,不想就歸真了。

       我們念的也是假的。我們今天念佛,一切念頭裡頭,只有念佛是真的,為什麼?念佛能到極樂世界,到極樂世界就證真。不是念佛,念其他的都出不了六道輪迴,也就是你統統念的是六道輪迴。念六道輪迴,你怎麼能出六道輪迴?念是什麼?念就是你在製造。決定不要再製造六道輪迴了,不要再製造十法界。一切法從心想生,你一天到晚胡思亂想,就是在自己製造麻煩、製造障礙,自作自受。為什麼不把所有念頭放下,以清淨心看世界、以平等心看世界,平等心沒有高下。人的麻煩,就是無始劫的煩惱習氣丟不掉。現在最嚴重的,普遍最嚴重的,一個是懷疑,一個是貢高我慢、嫉妒障礙。這些東西不放下,天天所造的業全是地獄業,都要放下!一切人都是親人,一切人都是自己變現的,說一句話統統是自己的化身,自己不曉得。你要曉得,對一切眾生會有真誠的愛心去愛護他們,那個時候你才有快樂。

       《會疏》裡頭這幾句話說得好。不了佛智,迷了,不了。為什麼迷了?懷疑,懷疑佛智的不可思議。懷疑,你就不覺悟如來之所以大也。如來是自性,不知道自性之所以大,自性本具、自性功德。諸佛所悟全是當人自性,悟的是他自己自性,也是一切眾生的自性,自性是一不是二,一悟一切悟。

       「念佛往生,為佛智所建,疑是故,為不了佛智」。念佛往生是佛智所建,自性本具的一切種智,法相宗所說的大圓鏡智是自性本具。眾生跟佛平等,沒有兩樣,所以佛眼睛看眾生都是佛。我們什麼時候能看一切眾生都是佛,真誠恭敬生起來對待一切眾生,我們就提升了、我們就成就了。如果我們看眾生,看這個喜歡、看那個討厭,要知道這就是六道輪迴,你就出不去。為什麼?你在造六道輪迴的業。本來平等,你看起來不平等,那是什麼?是你迷惑了,看到不平等。為什麼佛看到平等?佛看到怎麼平等?非空非有,如幻如夢。像我們看電視,電視裡這些畫面,如幻如化。畫面怎麼產生的?是電的波動現象產生的。它的速度比以前那種電影的速度快,所以看起來更逼真,可是還到不了一千六百兆,電視沒有那麼快。如果到一千六百兆,那就跟我們現前環境完全一樣了。不是真的,確實是無常、無我、涅槃。小乘這三法印,大乘一法印,諸法實相,一定要了解真相。

       我們今天對諸法實相有一點了解,完全是從經教裡頭得來的,聽佛所說的,我們怎樣能契入?那就要真幹。真幹,古人教我們一句話,「隨文入觀」。隨文入觀是修行。經上說的,一切法如幻如夢,我對於所有一切法,就這個看法。它不是永恆的,它是剎那剎那在生滅的,剎那剎那在變化的。它是相似相續,它不是真的相續。真的相續是不動,每一個現象是相同的相續,這叫真的相續。它每一個景象不一樣。這種現象我們可以體會到,玩過攝影機的人都知道。現在錄像,這個照相機可以錄像。錄像,你就能看到、發現了。你把這個外面現象,一些動畫,全部錄下來,是真的是假的?假的。你看,這個相過去了,再也不會重複了,個個都是獨立的,所以每一個相都是假的。在這個裡頭找真實找不到,沒有真實。一切法沒有例外,所以「凡所有相,皆是虛妄」。這個相,現在科學講的物質現象、精神現象、自然現象,統統是虛妄的;自性裡面沒有這三種現象,所以叫真的。但是自性能現這三種現象,雖現,現象是假的,不是真的,你不要著相。人能夠明瞭這個叫開悟,能夠把它落實在事實上,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,這叫證果。知道,不能落實,這是解悟,不是證悟。統統變成生活了,這叫證悟,他證果了,證果就不是凡人。

       大乘,佛教給我們「信」,因信,你才會研究、去理解,解了之後要落實,落實之後,證得了,這個才是真的,不是假的。所以這個東西真管用。你果然能落實,方東美先生講的那個話,你也就完全肯定了,「學佛是人生最高的享受」。高到什麼程度?你說不出來,如人飲水,冷暖自知,你入這個境界你曉得,你不入這個境界,說不出來。真快樂、真自在,心裡頭沒有憂慮,現在人講壓力,沒有壓力,身心都沒有壓力。活在這個世間幹什麼?行菩薩道。無論幹哪一種事情都是行菩薩道,掃大街、撿垃圾也是行菩薩道。不僅是教化眾生,因為那也是教化眾生,眾生不知道。雖不知道,久而久之,所謂潛移默化。過去我們在湯池做實驗,湯池街道髒亂。我們老師不說一句話,穿上制服,每天去掃街道、去撿垃圾。撿了兩個星期,當地人不好意思再丟垃圾了,所以街道永遠乾淨。不必說,不要說話,我們去做,就能感動人,那就是叫教化眾生。自己沒有做到,教人,人家不相信,必須自己先做到,給人做個好樣子,讓他慢慢覺悟。

       我出家的時候,老和尚告訴我:講經不行,講經沒飯吃,現在人不知道供養。經懺佛事跟買賣一樣,有價碼的,有收入。我不相信,我說我走釋迦牟尼佛的路子,一生講經教學,看看會不會餓死,會不會凍死。雖然這麼多年沒有一個居住的地方,可是沒有挨餓也沒有受凍,每天歡歡喜喜快快樂樂,沒有牽掛。年輕的時候,我曾經說過,也有些我們同輩分的法師對我走這個路子擔心,將來怎麼辦?特別是老了怎麼辦?我現在老了,有人照顧,人從哪裡來的我不知道。章嘉大師告訴我,真正發心,一生佛菩薩照顧你,我相信。佛菩薩不會妄語,所以對於自己從來不去想,順其自然,隨緣度日,絕不攀緣。一生從來沒有張口問人要過錢。我們同學一定要記住,如果有人打著我的名號去募捐、化緣,跟你說全都是假的。那是他們幹的事情,我完全不知道。

       我一生替大家辦事情。你拿供養要我替你辦事,你只告訴我一個數字,我不要看這個錢。我們最大的一筆款項,就是二00五年的年底,二00五年不是年底,應該是年中,新加坡一個居士,他家住在印尼。他的父親在香港經營一個小的輪船公司,過世的時候公司賣了,他們兄弟姐妹都不願意經營,所以賣了分錢。他是老大,大哥,分到一筆錢,來告訴我,他不需要用這個錢,希望我幫他辦教育的事業。正好,我們在湯池搞這個文化中心,我說那太好了。多少錢?九百萬美金。那不一下就問題解決了!我有沒有看到?沒有看到。那一邊在搞這個工程,他們有個銀行戶頭,匯到那邊去。我替他用了,沒看見。這個自在,這個不操心。許許多多慈善公益事業,我是這麼做的。

       這麼多年來,也有同學(我銀行也有個戶頭,我也不公開,也沒有人曉得,很少數的人知道)寄一些錢給我。累積這麼多年,我去一查,查銀行帳單,一查,我非常驚訝,怎麼會有這麼多?多少?一千萬美金。那正好商務印書館印《四庫全書》,世界書局印《四庫薈要》,老闆來告訴我。我說好,我現在有錢。我說你們要用過去老價錢優待我,我說我跟你買。他同意了,以過去老價錢。過去老價錢,《四庫全書》一套五萬塊錢。我說好,我跟你訂一百套,就五百萬美金去掉了。世界書局也如此,《薈要》我跟你訂兩百套,《群書治要》一萬套,《國學治要》一萬套,也是五百萬美金。這一千萬開銷打出去了。這個書印出來送給全世界大學圖書館去收藏,我們中國傳統文化就不會遺失了。災難再多,不可能全部被毀,總會留下一些。我們用意在此地,希望傳統的東西能保存。

       錢沒有用,會貶值,有這個東西很操心。我有跟沒有都不操心,有等於沒有。要用的時候,我再去查一查,看有多少。真的,真正有需要的,它就有人送來,送來的數字很有意思,不多不少,剛夠開銷,這就好!要錢幹什麼?佛在經上告訴我們「積財喪道」。為什麼喪道?你心裡會掛念這個東西,那對你清淨心產生障礙,平等心產生障礙。所以這個不是好東西。財色名食睡都要把它斷掉,佛說「地獄五條根」。一條根都不得了,五條根都具足,你不墮地獄,誰墮地獄?不學佛不知道,學了佛之後,這五條根拔掉。真正放下,生活簡單,每天吃,吃很少。現在年歲大了,發現飯量比以前少了一半,現在一點點東西吃就飽了,從來沒有感受到飢餓,這就很正常了。什麼都隨緣,隨緣就自在,沒有挑剔、什麼都好,多快樂!什麼都不計較。

       你要想這個世間沒有災難,我告訴你,你怎樣去想、怎樣去做,災難就沒有?以平等心、恭敬心、愛心對一切人事物,災難就沒有了。最怕的是什麼?跟這個人處不來,跟那個人有意見,這就很糟糕。中國古人講「家和萬事興」,我能跟天下一切眾生和睦相處,你說你多快樂!把自己的成見丟掉才能恆順眾生。一定我是對的,你是不對的,這事情就麻煩了,對自己的身體製造疾病、對居住的環境製造災難。這是真的,一點都不假。把這些人我是非一筆勾消,對待任何人都是阿彌陀佛。阿彌陀佛最親,阿彌陀佛最近。

       所以念佛往生,這是阿彌陀佛真實智慧所建的。多少人聽到了疑惑,為什麼疑惑?不了解佛智。要了解佛智,這部經、這部註解講得最清楚、最明瞭。九種本子,你看其他的本子,就這一句,你為了佛智,你把九種本子都讀過,然後你就曉得這個本子好,講得清楚、講得明白。我們把一些疑惑統統放下了,就是從這個本子來的。所以我要講這部經,就是為感恩。我對於淨宗的信心是從這個本子生的,對淨宗的認識是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經裡頭,對於淨土有了好印象、有了信心,但是有懷疑,這部經把這些的疑情斷掉了。我有理由相信,往後末法九千年,佛教大概只有這一部經能普度眾生,幫助眾生往生極樂世界,不退成佛。其他的經論雖好,必須得斷煩惱、消業障。斷煩惱、消業障你試試看,太難了。這個法門要不要斷煩惱、要不要消業障?要,但是它巧妙,不知不覺的煩惱自然沒有了、業障沒有了。什麼?念佛功德,念佛功德真正不可思議!

       下面說,「不思議智者,佛之智慧,深廣而不可思議,故云不思議智」。底下也說,「念佛往生,為不思議智所立」,因為你疑惑,「名不了不思議智」。這五種智它總結在念佛往生,所以你真正相信,不懷疑,念這一句阿彌陀佛求生極樂世界,你就了佛智。佛的這五種智慧你都明瞭、你都不懷疑,那你往生極樂世界一帆風順。這是我們人生第一樁大事。如果不能往生,決定又去搞六道輪迴。搞六道輪迴,在這六道裡頭冤冤相報,生生世世沒完沒了。這是真的,不是假的。這一生跟眾生結的冤仇有多少?被你殺的、被你吃掉的,無論是有意無意,統統都是冤親債主。世人不相信,相信的人害怕了,我不希望冤冤相報。那只有一個方法,離開六道輪迴、離開十法界,這些人找不到你,你生到極樂世界去了;他如果生到極樂世界碰到了,同參道友,不會再記起從前的怨恨。也就是說到極樂世界的人,永遠不會再生煩惱,永遠不會再有業障現前,不會的。這什麼原因?教學,阿彌陀佛的教學沒有中斷。教育太重要了!不教,你怎麼能覺悟?你不覺悟,你怎麼能如法修行?不能如法修行,你怎麼能得到結果?

       今天世界亂了,我遇到許多國家宗教的領袖,我都勸大家,宗教一定要回歸教育。最近這兩年,我兩次訪問教廷,天主教的梵蒂岡,跟教皇見面,沒有別的,勸導他,希望他帶頭把所有宗教回歸教育。不但要回歸教育,還要做示範點。我跟教皇建議,就用梵蒂岡做實驗,像我們過去在湯池小鎮做實驗。梵蒂岡很小不大,面積合中國只有三百畝,英畝五十畝,一個英畝是六個中國畝;它人數也不多。所以我就問他,羅馬,羅馬小城不大,我說你在羅馬有多少個教堂?他告訴我,有四百多個教堂,屬於教廷的。我說好,這四百多個教堂等於四百多個學校,每一個學校都有講經教學,我說一年的時間,羅馬就變成天主教的聖城,天堂。天主教天堂在哪裡?到羅馬就看到天主教天堂。做出榜樣來,把你們宗教的精神、文化統統落實在這個小城。羅馬完全靠觀光旅遊的收入,我說這可以帶動全世界人都會到這個地方來學習,你經濟收入那就非常可觀。他聽了也歡喜,看他能不能做到。今天迫切需要的是文化,文化必須落實教學。文化能帶給我們幸福、帶給我們興旺、帶給我們繁榮,解決我們的苦難,所以教學就變成當前急務。今天時間到了,我們就學習到此地。