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淨土大經科註  (第二十六集)  2011/10/22  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0026

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十一面,倒數第四行,看註解:

       「或疑念佛何以有如是功德?因能念所念,皆是實相故」。實相就是宇宙萬有的真相,真相就是自性,自性有體、有相、有用。但是它的體相用,佛在經上說得好,不是九界凡夫,九界包括菩薩,菩薩、緣覺、聲聞,下面是六道,九界凡夫無法想像。所以常用的一句話,「言語道斷,心行處滅」,來形容它。它真有,但是我們六根都緣不到。我們前五根,眼耳鼻舌身,眼能見的,耳能聽的,鼻嗅的,舌嘗的,身接觸到的,都是物質現象。精神現象我們這五根接觸不到,但是第六意識可以接觸到。意識能緣精神現象、能緣物質現象、能緣自然現象,它能緣的範圍非常廣大。佛在經上常說,它對外能緣到虛空法界,對內它能緣到阿賴耶,就是緣不到自性,緣不到實相。實相要怎樣才知道?佛說得很好,這樁事情,「唯證方知」,你證到佛的果位你就知道了。怎麼個證法?說起來真不難,做起來還真不容易。佛告訴我們,放下便是。

       煩惱、習氣無量無邊,這個東西把實相障礙住了。實相無處不在、無時不在,我們就是見不到它。什麼緣故?三種障礙障住了。第一種障礙叫見思煩惱,《華嚴經》上說的執著,這個東西放下,你就證阿羅漢果,六道輪迴沒有了。由此可知,六道輪迴從哪裡來的?你有執著就有六道輪迴,執著沒有了,六道輪迴就沒有,所以不是真的。第二類的煩惱叫塵沙煩惱,《華嚴經》上說的分別,分別無量無邊像塵沙一樣,塵沙是比喻太多了,這個東西要放下了,你就成菩薩。菩薩得到的是正等正覺,阿羅漢成正覺,菩薩成正等正覺,比阿羅漢高明。最後還有一個煩惱,叫無明煩惱,《華嚴經》上稱為妄想,就是起心動念。如果你能夠不起心、不動念,你就成佛了。你看這說起來多容易,放下執著你成阿羅漢,放下分別你成菩薩,放下起心動念你成佛了,就這麼簡單。可是問題是你放不下,放下就成了。有沒有放下的人?有。你看當年釋迦牟尼佛在世給我們表演的,菩提樹下入定,他真放下,他就成佛了,起心動念、分別執著全放下了。在中國唐朝時候,距離我們一千三百多年,惠能大師,廣東人,距離我們這很近,他放下了,起心動念、分別執著統統放下,一放下就成佛了,明心見性,見性成佛,他見到實相,他見到真性。這說起來不難,難在我們放不下,放不下這個東西,業障習氣太重!

       我們是迷而不覺,所以不知道阿彌陀佛名號功德。名號功德怎麼這麼大?因為名號就是自性的德號,就是實相的名號,這個很少人知道。阿彌陀佛就是實相,實相就是阿彌陀佛。能念的心是實相,所念的名號是實相,皆是實相故,所以念佛功德不可思議。這樁事情,就是念佛的好處、念佛的功德,要搞清楚、搞明白,這部經裡頭做了很詳細的介紹,我們得認真的學。這一部經從頭到尾講一遍要一千二、三百個小時,換句話說,要講三百多天。一天講四個小時講三百多天,一天講兩個小時也要講兩年。這個時間,我們要認真學習是值得的。為什麼?真搞清楚、搞明白了,你真信。真信可不容易!唯有真信,你才會真想往生到極樂世界,真想親近阿彌陀佛,我們的事就辦圓滿了。見到阿彌陀佛,哪有不成佛的道理!所以往生到極樂世界,保證你一生圓滿成佛,這個功德無量無邊。

       下面引用蕅益大師《彌陀經要解》裡面說的話,《要解》說,「光則橫遍十方,壽則豎窮三際。橫豎交徹,皆法界體」。法界體就是實相,法界體就是阿彌陀佛這個名號。世尊在《彌陀經》上講的,阿彌陀佛是什麼意思?他說了兩個,一個是無量光,一個是無量壽。這兩句話是什麼意思?蕅益大師告訴我們,光,光明橫遍十方,現在的話講,空間;壽,豎窮三際,三際是過去、現在、未來,講的是時間,我們現在的術語叫時空,時間跟空間。橫豎交徹,時間跟空間融在一起,這就是法界體。一切法不離時空,時空含攝了整個宇宙。

       淨土法門,「舉此體作彌陀身土」。彌陀的身,阿彌陀佛的身,法性身,極樂世界這塊土地,叫法性土,全是法性,跟我們這個世界完全不一樣。我們這個世界是法相,不是法性,我們得的這個肉身,法相身,相分,我們居住的地球是法相土,不是法性。法相跟法性差別太大了,為什麼?法性不生不滅。惠能大師見性了,他將他見性,性是怎麼樣的,做了一個簡單的描繪。第一句話他說,自性是清淨的,「本自清淨」,也就是說絲毫染污都沒有,自性是清淨的。我們的真心是清淨的,染污的是妄心,不是真心、不是自性。第二他說「本不生滅」,本來不生不滅。這是法界體,法界體不生不滅,法界的相有生有滅,法界體不生不滅。所以諸佛如來的報土稱為一真法界,為什麼?一真法界不生不滅。你證得的時候,也就是說你能夠把起心動念、分別執著放下,你就見到了,那叫證得。這裡面的身,跟這裡面的土,沒有變化,沒有生滅,所以叫一真。跟我們這個地球、太陽系、銀河系不一樣,它有生滅,剎那剎那它都在變化。實報土裡頭沒有變化,沒有生滅,但是它有相,這個相我們稱為自然現象。如果回歸自性,這個相沒有了,相沒有了不生,相存在的時候不滅,不生不滅。都在緣,有緣就顯,沒有緣它就隱沒。隱沒的時候不是滅,出現的時候不是生,這個意思很深。「本自具足」,自性什麼都沒有,但是它什麼都能顯。什麼都沒有,不能說它是空,不能說它是無;什麼都有,什麼都能現,不能說它有,有而非有,空而不空,不好懂!這不是凡夫的境界,凡夫常識裡頭沒有這個概念,但是它是事實真相。

       所以「亦即舉此體作彌陀名號」。彌陀身土跟彌陀名號是一不是二,這個意思就更深了,這是事實真相。如果我們要契入這個境界,知道彌陀身土跟名號是一不是二,念名號就是念身土,想身土就是想名號,這叫真念佛,真會念。「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。這個話說得多親切!彌陀的身,彌陀的土是極樂世界,彌陀的名號,是一而三,三而一,國土、佛身、名號,一即是三,三即是一,跟我們有關係。有什麼關係?即眾生本覺理性,就是自己的真如本性,就是自己的自性法身,所以遍法界虛空界跟我自己是一體。也許同學當中有知道的,夏威夷古老的一種醫療方法,病人得了不治之病,就是非常嚴重,將要死亡,不治之病,他能把他醫好。不要用醫藥,而且醫生跟病人不要見面,縱然隔幾千里也能夠把他醫好。只要知道這個人的名字、性別、他得的是什麼病,病歷,只要這一份病歷報告,他就能把他治好。治病的原理就是我們講的這個道理。這裡面最重要的一個概念,就是病人跟我是一體,你要沒有這個概念就治不好。你看到的病歷,就像是檢查自己,我自己有什麼病,我要用我的意念把我的病治好,我這治好的時候他的病就好了。一點都不稀奇,你懂得這個道理的時候,佛經上講得這麼清楚,所以阿彌陀佛這個名號就是治病。我們能真正把阿彌陀佛放在自己心上,名號、佛、土跟自,四個融成一體,恭喜你,你成佛了,你決定生極樂世界,你一定親近阿彌陀佛,你的問題解決了,這是事實真相。所以夏威夷古老的療法,現在美國、日本都非常驚訝,都認真在研究,這是真正不可思議。不要用任何藥物,醫生跟病人不要見面,他治療不止一個人,他治了幾千人,幾千個病歷,證明它不是偶然的事情。所以這是一體,一體的治療法,我好了他就好了。

       也是最近的量子力學家,告訴我們化解地球災難的方法。地球上居住的人多,多少人能夠拯救地球?百分之一的平方根。如果照這樣來計算,地球的人口七十億,百分之一的平方根,大概八千多人,不到九千人,斷惡修善,改邪歸正,端正心念,就能拯救整個地球,這意念。為什麼?地球、地球上所有的眾生跟我自己是一體,我的病好了,大家的病也就好了,同樣一個道理,感應不可思議,遍法界虛空界跟自己是一體。彌陀就是用這種方法普度遍法界虛空界一切眾生,而用的方法就是一句名號阿彌陀佛。可是夏威夷土著的方法,他用了四句話,阿彌陀佛用一句,高!夏威夷土著的方法,他用的第一個是「對不起你」,我沒有好好照顧你,你怎麼生病了?對不起你。第二句「我愛你」,真愛,自他是一不是二,愛自己就是愛別人,我愛你。第三個「請你原諒我」。第四個「謝謝你」。病好了,不需要吃藥打針,什麼都不需要,幾千個案例都被他治好了。這個方法人人都可以行。但是最難的,怎麼樣把別人看跟自己是一體,難就難在這裡。你真正肯定這個人跟我是一體,你就能影響他,你就能治他。你要把我是我、他是他,那你永遠不能治他。他跟我是一體,就能治他。阿彌陀佛知道遍法界虛空界一切眾生跟他是一體,明心見性的人都知道。惠能大師知道,他說出來了,「何期自性,能生萬法」。自性是自己,所有一切眾生都從自性變現出來的,跟自己是一個體,哲學裡面講的一個本體,那怎麼會不能治?怎麼會沒有影響?所以這個裡頭有一番大道理在,彌陀名號即眾生本覺理性。

       「持名即始覺合本。始本不二」。我們持名就開始覺悟了,阿彌陀佛是已經覺悟的,我現在念這句名號,我覺悟了。始本不二,我們開始念,這是始覺,阿彌陀佛這個名號是本覺,是我們自性的本覺,眾生跟佛是一不是二,「故一念相應一念佛,念念相應念念佛也」。夏威夷土著治病就是這個道理。我們看到這個事例,就肯定阿彌陀佛四十八願、六字洪名普度一切眾生是有道理的,是有效果的。我們今天念佛念多少年,連信心都沒有,什麼原因?我們從來沒有相信過,我們對淨宗沒有信心,對念阿彌陀佛沒有信心,那怎麼能成就?印光大師說得好,「一分誠敬,得一分利益」。我們沒有誠敬心,一分利益也沒得到。十分誠敬,你得十分利益,看你有幾分誠敬,你得多少利益,這是真的不是假的。原理,佛常講,「一切法從心想生」,看你什麼個想法。遍法界虛空界真的是自己,都是自性變的。

       我們看賢首國師的《妄盡還源觀》,過去我們一起學過兩遍。這一篇報告總共講六樁事情,前面三樁就是講宇宙的源起。開頭,顯一體,第二,起二用。這個二用,宇宙現前了,我現前了,宇宙是依報,我是正報,這依正莊嚴。我從哪裡來的?宇宙從哪來的?這講得很清楚。第三段講三種周遍,宇宙這個現象有三種周遍,我們自己身體,自身也有三種周遍。第一個周遍法界,通的。近代美國布萊登,這個人還在,他寫了一本書,有個同學買了送給我看,我看了三分之一,還沒看完。書的名字叫《無量之網》,這個名詞很有味道。整個宇宙就像一個看不見、摸不到的電網,我們這一動,統統都知道,周遍法界。我們動個念頭,無論是有意無意都周遍法界,過去、現在、未來沒有不知道的,你瞞不了人。我們的起心動念,這心理現象,物質現象也周遍法界。物質現象是波動現象,沒有波動就沒有物質,物質永遠是在波動。現在量子力學家看得非常透徹,以前看到原子,物質是原子組成的,原子就是動的,從來沒有休息的,原子核,電子繞著原子核在動,沒有停過的。再分析,原子核是什麼,電子是什麼,分析成粒子、夸克,現在分析看到光子、量子,都在動,它這一動也周遍法界,信息周遍法界。所以無論是物質現象、精神現象、自然現象,真叫牽一髮而動全身,遍法界虛空界全都知道。

       我們這個身體是個接收站,也是個發射站。我們自己這個身體的波動現象發射出去,同時遍法界虛空界萬事萬物它們的波動現象我們統統收到。收為什麼不知道?機器有了故障,不是沒有收到,收到了,因為有故障,所以你沒有感觸。故障要是除掉的話,你就全部都感觸到了。這個故障就是剛才講的三種煩惱,妄想、分別、執著。統統放下,那就全靈光了,你一點故障都沒有。我只放下了執著,這個機器恢復了少分的功能,沒有完全恢復,大概六道裡面的這些波動現象你全知道,六道之外的不知道。如果再放下分別,六道之外的知道了,可能像這一個大千世界,十法界裡面的事情,你全知道。如果不起心、不動念,你完全恢復了,一點障礙都沒有,那是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面一點點小事你都曉得,本能。本能是什麼?本能是性德,我們沒有離開自性,自性是我們的本體,性德能量不可思議,這個東西我們要相信。釋迦牟尼佛三千年前所說的,近代不過三十年,新興的一些量子力學家他們幫我們證明了,釋迦牟尼佛的話證明了。做出這些報告的人可能他們根本沒有讀過佛經,沒有佛學的常識,但是報告裡所說的跟大乘經上所講的一模一樣,這不可思議。故一念相應一念佛,念念相應念念佛,念佛功德不可思議。

       「由上可見,彌陀名號即法界體」,法界的本體,法界的理體,「故名號功德不可思議」。念佛的人很多,真正知道念佛功德的人可不多。知道念佛功德,你還會去打妄想嗎?你還會去想這世間拉拉雜雜的事情嗎?不會了。這一句名號,你肯定一分一秒你都會爭取。為什麼?無量無邊功德,一分一秒都不肯放下。積功累德到哪裡去積?無過於持名念佛,這個功德太大了。一天二十四小時去打妄想,造業,造無量無邊罪業,念阿彌陀佛就積無量無邊功德,你看看你是幹哪一樣,你是願意造罪業,還是願意積累功德,這不就擺在面前!心裡頭真有阿彌陀佛,阿彌陀佛就是自己,就是自己本覺理性,這才是個真正念佛人。

       「又名號即眾生之本覺理性,起心念佛,是為始覺。今所念之佛,正我本覺」。你看,我本覺,不是他,不是你,是我本覺,念阿彌陀佛是念自己的本覺。「故云持名即是始覺合本」。我今天覺悟了,我今天明白了,從今天開始我得認真念佛,分秒必爭。真念佛的人,你跟他講話,他什麼態度?非常柔和,非常客氣,非常謙虛,合掌跟你「阿彌陀佛」,他就應你這句話。你跟他講多少話,阿彌陀佛。你懂不懂?阿彌陀佛。你不懂嗎?阿彌陀佛。懂嗎?阿彌陀佛。他就一句阿彌陀佛,這真念佛人,他裡頭沒有雜念。他的形象、他的音聲就是在度你,讓你看到你自己本覺的形象。本覺的現象就那麼可愛,聲聲都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭,無論你跟他講多少話,他就一句話回答你。故云持名即是始覺合本。始覺跟本覺合一,始本不二。始本不二就是自他不二,自是自己,他是阿彌陀佛,我跟阿彌陀佛合起來了,不二。這個法門真是稀有無比!真正懂得的人他就會念,不懂得的人他不會念,念這一句名號被雜念雜進去了,全破壞了,一面念佛一面打妄想。不是念佛沒有效果,是你不會念,是你夾雜著,你心不清淨。大勢至菩薩教導我們「淨念相繼」。我們的心不清淨,雜念多,煩惱多,習氣多,這句佛號常常念斷掉了,不知不覺忘掉了,不能夠一句一句的相繼。

       「是故念念相應,而念念即佛」。一念相應一念佛,念念相應念念佛。「是顯持名功德不可思議」。古人有一句話說,「念經不如念咒,念咒不如念佛」。所以蓮池大師作《彌陀經疏鈔》,他就把這三方面都顧到了,《彌陀經疏鈔》最後一段是往生咒。念經不如念咒,經很長,咒很簡單。可是咒比名號字多得多,所以念往生咒不如念阿彌陀佛四個字。愈簡單愈好,愈簡單力量愈大,這個道理要懂。現在經要聽,為什麼要聽?你不了解佛號功德,所以你要聽。你對西方極樂世界不認識、不清楚,雖然是相信,但是又有懷疑,真有嗎?所以信心生不起來。把經教搞透徹,搞清楚、搞明白,信心堅定了。堅定的信心,懇切的願望,跟阿彌陀佛已經合成一體,你自己還不知道,佛知道,真正有功夫的人知道,你自己不知道。什麼時候你自己知道?你完全沒有懷疑的時候,知道了。所以不知道,還是有疑在那裡,那個疑是連你自己都沒有發現到,疑根沒有拔掉。徹底明瞭的時候,疑根就沒有了。

       「又據密典」,密宗經典。念老集這個註子集得好,把禪宗、教下、顯教、密教這些經典統統都找出來,來註這個註解,好!所以這個註解是圓滿的法輪,真實的佛教概論。不但是阿彌陀佛的佛教概論,也是十方三世一切諸佛如來的佛教概論。比這個講得更清楚的是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴》跟《無量壽》是一部經,《無量壽》講得簡單,《華嚴》講得詳細。我們過去幾年的時間都在講《華嚴》,講了四千多個小時。照過去那個講的時間來計算,一部《華嚴經》講圓滿會超過二萬個小時,大乘教!《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮,是《華嚴經》的精華,文字有多少不一樣,《華嚴經》文字多,《無量壽經》文字少,義理沒有兩樣,講的都是一樁事。

       密教經典裡面說,「六字洪名中一個阿字,功德已是無量」。他引用日本興教大師,這是東密的,也是一位祖師,日本密教的大師。「自阿字出一切陀羅尼。自一切陀羅尼生一切佛」。你看這個阿字,無量功德!為什麼?它從自性生的,自性本來就包含一切,圓滿的。這個現象也被現代科學家發現了,科學家稱它作全息現象。我看這個報告,他舉一個照片做例子,這一張照片照的是個人像,他用兩道激光照這個現場拍攝下來的照片。這個照片洗出來之後,我們看不出什麼東西,看到裡頭一條一條的,條紋,但是在激光一照的時候就很清楚,這是個人像。把這張照片分成兩片,剪成兩片,每一張照片都是完整的人像,不是一半一半的,它是完整的。你把它撕碎,撕成很小,一百片、二百片,你拿到激光下照,它還是完整的,永遠是完整的。這個現象大乘經上說過,被現在人發現了,是真的不是假的。

       佛告訴我們,一粒微塵裡頭,微塵是個物質,裡面有什麼現象?有整個宇宙的現象,就跟那個全息照片一樣,全息照片照一個人。宇宙之間,任何物質,再小的,一個原子,一個電子,一個光子,它裡面的物質現象都是全宇宙的物質現象,裡面的信息現象也是全宇宙的信息現象。現在科學發達,一個小小的晶片,像指甲這麼大,裡面可以容納一部《大藏經》。稀不稀奇?不稀奇。人家比這個小得更多,容納是全宇宙的,你怎麼能跟它比!一個道理。這些事相都被現代的科學家證明了。所以一個阿字,別說一個阿字,任何一個字,裡面都含攝一切法。阿這個字在密宗裡頭,所有咒語裡面統統都有,多半都放在第一個。功德無量!所以這個阿字出一切陀羅尼,陀羅尼是咒語,一切咒語以阿為根本,我們講元音(母音)就這個意思。自一切陀羅尼生一切佛,這是一切佛,用持咒這個方法把妄想分別執著放下。前面我們講,用念佛的方法把妄想分別執著念掉,就成佛了。所以念佛不容許夾雜妄想分別執著,不可以夾雜。念佛不夾雜執著,這個人成阿羅漢;念佛不夾雜分別,這個人成菩薩;念佛沒有起心動念,這個人成佛了,不就這個嗎?我們這用念佛,阿彌陀佛四個字,他那念咒,咒語都很長,觀世音菩薩大明咒也有六個字,我們中國人翻譯的「唵嘛呢叭咪吽」,阿彌陀佛比它簡單。

       我早年跟章嘉大師,章嘉大師傳給我一個六字大明咒,觀世音菩薩的「唵嘛呢叭咪吽」。另外還傳給我三個字的一個咒,「唵阿吽」,這三個字也是遍法界虛空界,跟阿彌陀佛是一個意思。我學佛的時候,年輕,喜歡問,問老師,這個咒什麼意思?我不懂意思我念得就沒有興趣。阿彌陀佛是梵語,也是咒。釋迦牟尼佛為我們解釋,解釋得很簡單,無量光、無量壽,這個名號是這兩個意思。我們從光跟壽就曉得,它是整個宇宙。光是空間,壽是時間,時間跟空間所包有的就是宇宙,這是阿彌陀佛的意思。唵阿吽是什麼意思?是十善業道。唵是身體,阿是口,吽是意,身口意,身三、口四、意三,十善業道。所以十善業道不得了!學佛的同學都曉得,小乘三千威儀,大乘菩薩八萬四千細行,從哪裡來的?都是十善業。十善業,小乘給它一展開,三千條,大乘菩薩展開,八萬四千條,濃縮起來,十條。所以《華嚴經》上說,「一即是多,多即是一」,八萬四千細行就是十善業,變成一,一展開就是八萬四千細行,真的是無量之網。三千年前釋迦牟尼佛給我們說出來。

       「又阿字真言,十方佛心。諸佛法身,同所加持」。這是密宗裡頭所說的,彌陀名號裡頭第一個是阿。梵文這個阿字翻成中文通常都是用一個無,阿是無。現在科學家說出意念,物質是知道了,物質怎麼來的?是意念累積產生的幻相。那意念從哪裡來的?找不到。他只說了一個,意念是無中生有,沒有理由,沒有原因,突然蹦出來了,但是立刻就消失了,速度非常快。這個跟世尊跟彌勒菩薩對話,彌勒菩薩所說的意思非常接近,無中生有。它不是無中,它從自性生的,但是自性沒有現象,你說它無,可以,說它空也可以,但是不能當作什麼都沒有來說,它什麼現象都能現,遇緣就現形。新興的科學跟佛法是愈來愈接近,所以我們有理由相信,二、三十年之後,大乘一般人不會把它看成宗教,它是什麼?高等科學、高等哲學。這是好事,佛法的本來面目慢慢被人掀開、看見了。

       「又毘盧舍那,以此阿字名為祕藏」。毘盧遮那佛的祕藏,毘盧遮那,《華嚴經》上講的法身佛。法身沒有相,法身就是哲學裡面所說的宇宙萬有的本體,在大乘法裡面稱為毘盧遮那,它是本體。阿字是祕藏,祕藏就是本體裡面所含藏的東西。惠能大師見到了,他說「何期自性,本自具足」。具足什麼?佛在《華嚴經》上說過,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那就是本自具足的。本自具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好,樣樣具足,是一樣都不缺,本自具足。雖具足,它不現,不現就是什麼都沒有。這個話難懂,現在科學技術用在日常生活當中,大概最普遍的就是電視,家家都有。現在手機,手機也可以收到信息,也可以照相。毘盧遮那是什麼?就是這個屏幕,屏幕什麼都沒有,但是什麼都能現。雖然現了,屏幕上有沒有?還是沒有,它還是乾乾淨淨,它沒有一絲毫染著。這個好像惠能大師講的四句話,「何期自性,本自清淨」。你看這個屏幕不是本自清淨嗎?沒有染污。「本不生滅」,裡面現象有生有滅,屏幕不生不滅。「本自具足」,它什麼都有,你打開頻道,什麼都有,不打開頻道,什麼也沒有。「本不動搖,能生萬法」,就在這一個屏幕上看到了。看到什麼?看到我們的自性,我們自性就是像這樣的。

       所以佛說了一句總話,「凡所有相,皆是虛妄」。相可以欣賞,不可以佔有,不可以控制。如果你想控制它,錯了,你控制不了。你想據有它,沒有這個話,它立刻就滅了。告訴我們,你真正了解事實真相之後,在一切現象裡可以受用,不要起心動念,不要分別執著,這就是完全隨順自性,隨順性德,這是最健康的,這是最幸福的、最圓滿的。你要起心動念,要想佔有,要想控制,那你叫自找煩惱,這叫造業。起心動念就造業,分別執著就造極重的罪業。那是什麼?把這個現象變壞了,本來是非常美好的現象,像極樂世界一樣,變成像我們現在的地球,災難頻繁。這從哪裡來的?是我們想執著它、想控制它、想佔有它,變成這個樣子,把畫面扭曲了。這個現象是佛在經上講的,「唯心所現」,唯心所現是自然的,「唯識所變」,識是什麼?識就是你的念頭。你起了不善的念頭,你想佔有、想控制,產生變化,變得非常凌亂。所以毘盧遮那,以阿字為祕藏,惠能大師所說的,「本自具足」,祕藏是本自具足的。

       「又三身唯說阿字一法」。三身是法身、報身、應身。化身通常也合在應身裡頭,叫應化身。「諸經廣讚此法功德」。阿字這個音聲。「聞名觸耳,眾罪冰消。唱聲見字,萬德雲集。淺觀但信,直遊淨土。深修圓智,現證佛道」。你看這一個字的功德還得了,這不可思議!真有這麼大的功德嗎?我們來借用佛的一句話,「唯證方知」,你什麼時候明心見性,你就知道了。沒有明心見性你不知道,見性就知道了,真的不是假的。佛菩薩絕對不會以妄語來欺騙我們,句句話都是真話,句句話都是實話,你相信,你就有福報,不信,不信沒有這個福報。真信、真幹,那你可修大福報、大功德。你常念、常想,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,你看這個功德多大!所以應該把妄念放下,尤其是我們看到現在災難這麼多,災難的頻率月月上升,這個現象不好。有個同學很慈悲,每個月把這些災難的標題聚集起來列個表給我看。我平常不看報紙,也不看電視,什麼都不知道,他們把每天災難的標題,一個星期送一次。好像三月份、四月份大概有五、六十起,七月份超過七十起,八月份就一百多起,九月超過二百起。今年災難頻率月月上升,一次比一次嚴重,這個事情很麻煩。這不是隨便說的,媒體報導的,網路上報的,報章雜誌上報的,電視新聞上報的,我們要有高度的警覺。

       災難來了怎麼辦?第一個要記住,不驚不怖,就是不害怕。實在講,災難死那麼多人,我認為一半以上是被嚇死的,他本來不該死,嚇死了。跟癌症一樣,癌症不會死人,癌症死了百分之九十都是嚇死的。得癌症的人,你看那個得癌的人他若無其事,他根本不在乎,他的癌症很快就治好了;每天愁得不得了,這個不得了!得大病,要死了,沒多久他就死了,嚇死的。所以我們的心態比什麼都重要,縱然災難在面前,一點都不害怕,念阿彌陀佛。命裡頭該在災難死的,我們到極樂世界去了,好事,提前去了,阿彌陀佛來接引你。還有壽命的,沒事,你決定平安度過。你害怕什麼?一怕就壞了。念佛要緊,平常念佛,跟阿彌陀佛合成一體,那就不會有災難,什麼災難都化解了。所以聞名觸耳,聽到這個阿字,聽到阿彌陀佛的名號,真的眾罪冰消。那我們天天念、天天聽,為什麼罪沒消?我們的念佛根本上有個大錯誤,有個大漏洞,是什麼?信心不足,所以怎麼念都沒有效果,他信心不足。如果你有百分之百的信心,你那個佛號確實聲聲滅罪。怎麼說你是信心不足?念佛念多少年了,罪業消不掉,不行,我要念念《地藏經》,我得要念念咒,就改學密,信心不足。信心不足搞哪個法門都不行,搞到最後還是到三途去,你說你冤不冤枉!《華嚴》大經,《大智度論》大論,經論上都說,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,他不信有什麼辦法!

       前清乾隆年間灌頂法師,那個時候的佛教還沒變成宗教,還是教育,乾隆時候(佛教變成宗教應該在嘉慶以後),寺院庵堂都有法師講經教學,佛教是教育。所以學佛的人都懂道理,都有信心,他真信。道理搞不清楚就會懷疑,這是一定的道理。我對佛教的信心,也是這麼多年慢慢培養出來的,最初半信半疑。老師教我,老師半信半疑,我跟老師學哲學,不是學佛,方東美教授。我跟他學習的時候,就是這張照片,他大概五十歲左右的樣子,晚年福報很好,晚年的相很豐滿,這是我跟他的那個時候。他跟我講佛經哲學,我從這入門的。講佛經哲學,告訴我,佛教經典裡面,十分之二是高等哲學,十分之八大概是迷信,老師這樣告訴我的。他認為法相宗是哲學,法性宗是哲學,禪宗是哲學,禪宗屬於法性,其他的宗派大概都是迷信,那念佛就更不必說了。我受他影響三年,整整三年。三年之後發現了,老師講迷信的部分可能比這個更高,就懷疑可能比這個更高,漸漸有這種覺悟,但是理解得不夠。所以看法有轉變,信心還是不足。到什麼時候才有信心?七十歲以後,換句話說,四十年之後我才相信,才真搞清楚了。

       現在我們學習這部經典愈學愈有味道,愈學是愈明白。所以跟大家做報告、分享,好處利益多多。古人講的,教學相長,這個話是真的不是假的。沒有分享的時候,沒有看到,沒有注意到,一有分享的時候,字字句句這裡頭的意思都看出來了。所以學東西,怎麼樣學才會有進步?天天跟人分享,天天做報告,那個進步就非常快,鍥而不捨。真正搞透徹、搞明白了,最後就一句佛號,大圓滿。連經論都放下了,那是什麼?那是引導我入門的,入門就不要了。經教好比是船,過河需要用它,到了彼岸,船不要了。「法尚應捨,何況非法」,釋迦牟尼佛在《金剛經》上講的。可是我們有疑,這個船要,為什麼?你渡不了彼岸。只要有懷疑,一定要它。所以經教的作用,幫助我們破迷起信,破迷開悟,它有這個作用。真正開悟,不要了,自然就通了。惠能大師不用經典,釋迦牟尼佛也不要經典,他說出來,記錄下來就是經典,他不要了,這給我們大家學習的。我們入了他的境界,也不要了,這個一定要知道。我們印法寶,保存法寶,是為後世,為還沒有接觸到佛法的人,為他們做的。我們不做,這個東西將來沒有了,即使他有善根福德,他沒有緣分,他見不到。所以我們有義務幫助後人,這是應當要做的。

       所以無論是名號、密咒、經教,確實諸佛讚歎。聞名觸耳,真的是眾罪冰消。唱聲見字,唱是唱佛名,見是見到文字、見到佛像,萬德雲集。你不入這個境界,你沒有這個感觸,入這個境界,確實有很深的感觸,無量無邊的功德都在這裡。我們今天有一種感覺,叫磁場,進入到這個地區來的時候,你感覺到不一樣,這個磁場非常好,讓你生歡喜心,讓你生安穩心,進入這個磁場,心平氣和,浮躁就沒有了,或者是浮躁減輕了,這種現象多。我們初學的時候,去看老師,進入老師居住的環境就不一樣,磁場就不相同,很喜歡那個地方。淺觀但信,這生起信心。這是什麼?這是我們涉入的淺,如果深入,直遊淨土。最貼切的就是這部經,這部經具足信願行這三個條件。展開這個經卷,確實只有淨土,極樂世界就在現前,阿彌陀佛跟自己融成一體。深修圓智,再更深的,大徹大悟,明心見性,圓智,教下講大開圓解,現證佛道,這是明心見性。「阿字功德如是,故佛號之功德可知矣。」舉密宗經典裡面這些說法,說明阿彌陀佛功德不可思議。

       下面這一段,「從有念巧入無念,即凡心頓顯果德」。我們看註解,「且此一句佛號,下手最易,無分男女老少,不論智愚閑忙,人人能念,個個可行」。這是說這個方法太巧妙了,一點都不難。而這個方法深妙無極,深到什麼程度?深到連菩薩都搞不清楚。所以佛講,「唯佛與佛,方能究竟」。真正搞透徹、搞明白,成佛才能搞清楚,菩薩還不很清楚,這是真的不是假的。我相信菩薩清楚大概跟我們現在這個一樣,聽多、看多了,跟它很熟,沒入境界。這個在佛門裡面稱之為解悟,不是證悟。說起來你都知道,聽經聽多了,讀經讀多了,自己也能夠講,也能講得很清楚,大家聽了也很歡喜,可是自己沒入境界。什麼叫沒入?沒放下,妄想分別執著沒放下。放下就入境界了,真得其受用;沒放下,不得受用。所以解悟是知識,放下,知識就變成智慧,那個不一樣!智慧是活的,知識是死的。智慧是圓通,他都通了,樣樣都通了;知識不通,只有這一塊,另外一個角度他就不通了。

       今天我們仔細觀察全世界,從小學到研究所,所學的全是知識。知識是什麼意思?能說不能行,說到做不到,這是知識。不能跟古人比,古人厲害,能說又能行,他真做到了。真做到了叫智慧,能說不能行叫知識,不一樣,作用大不同。知識解決問題是有局限的,而且有後遺症。智慧解決問題是圓通的,沒有後遺症,會解決得很圓滿。現在社會發生問題,發生了非常嚴重的問題,混亂,整個世界社會混亂,我們居住的地球災變頻繁,人人沒有安全感,心裡面慌張、浮躁,這是現前社會普遍現象。能把心定得下來,那是修行人,那不是普通人。這種現象在今天社會,不論男女老少、貧富貴賤,統統都有,這個日子不好過。我們回憶兩百年前不是這樣的,人心都是定的,人有信心,相信人人都是好人,不會懷疑哪個人是壞人。現在人不相信,認為人人都是壞人,沒有一個是好人,一百八十度的大轉變,這個日子多難過。我們要問,這個原因到底是什麼?問別人,沒有人知道。問中國的老祖宗,他們會笑笑,點點頭,你問得好,教育出了問題。

       今天全世界的問題,總而言之一句話,教育出了問題。中國古人又講兩句話,「家不齊,社會亂了;子不教,人心壞了」。我們今天教育沒有教小孩做人,只教他學會做事、學會賺錢,孝悌忠信沒有教,禮義廉恥沒有教,仁愛和平沒有教,統統沒有,他不知道。所以現在人心是什麼?心是貪瞋痴慢疑,人心變成這個樣子。情緒,怨恨惱怒煩,誰沒有怨氣?誰沒有瞋恨?怨恨惱怒煩,煩惱。所作所為,殺盜淫妄。感召來這個果報,社會動亂是果,地球災變是果。能不能挽救?能,只要把老祖宗那種教育找回來,天下就太平了,問題馬上就解決了。

       我們的老祖宗教化後代,至少有一萬多年。教什麼?四個科目,第一個是五倫,從小教你人與人的關係,五倫是講關係。第一條父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信,人與人的關係清清楚楚,懂得做人,知道是什麼關係,應該要遵守什麼義務。父子之間,兒女對父母親愛,父慈子孝,表現出親愛,兄友弟恭,表現出長幼之序。現在人不講了,沒有了,不知道。社會亂了,人心壞了。人心變成什麼?五毒,佛法講貪瞋痴慢疑是五毒,人怎麼會不生病?心壞了肯定生病,什麼奇怪的病都生出來了。佛教給我們,首先把五毒去掉,不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑,你的心就好了。心好了情緒就好,怨恨惱怒煩一掃而光,你多快樂!你每天喜笑顏開,柔和質直,這是佛教導我們的。老祖宗把關係給我們講清楚之後,那是做人的本分,人基本的德行就是五常。常是什麼?永遠不能改變,五個字,仁義禮智信,永遠不能改變,做人的基本道理。仁是愛人,推己及人,想到自己一定想到別人。義,思想、言語、行為合情合理合法叫做義,所以義者循理,要遵循大自然的規則。情理法面面都照顧到,這個才圓滿。

       今天西方人講法治,法治裡頭沒有人情,法變成冷冰冰的;中國過去的法治裡頭有人情。所以天理、國法、人情統統要顧到。禮節決定不能少,禮節表示什麼?表示自己的謙虛,對別人的尊敬。最後一個是信,誠信,對任何人真誠、有信,決定沒有懷疑。古人往來,生意上交易沒有什麼合同、契約,沒有,一句話,他就能守信。借貸的時候不用收據,到時候人家自然就來還錢。有的時候錢借出去就忘掉了,到人家送還,什麼時候借的?說起,想到是有這麼回事情。你說古時候社會多美、多好,哪有現在這麼些囉囉嗦嗦,這些法律在從前沒用處,人人能守禮。四維,禮義廉恥,八德,孝悌忠信仁愛和平,每個人都遵守,從小就養成這個習慣。人性本善,人之初,性本善,人人是好人,好人所做的都是好事,所以事事是好事。

       古時候的社會,中國人常講,三百六十行,哪個行業最好,一般人最喜歡的?給諸位說,做官,做官這個行業是讀書人非常羨慕的。為什麼?地位很高,待遇也不錯,沒事情幹,好就好在這裡,清閒。為什麼沒有事情幹?沒有案子辦,人都是好人,事都是好事,沒有犯法作奸犯科的,一個月有一、二樁就很多了。所以誰不羨慕做官?做官人沒事情,他不上班,他到哪裡?遊山玩水。我們看《四庫全書》集部,那是文學,詩詞歌賦,裡頭有一半都是做官的人寫的,他沒事幹,他就寫文章。所以皇帝垂拱而治,沒事。什麼原因?人民被教好了,就這四個項目,把人教好了。教成社會人人是好人,好人都是做好事。所以做官的多自在!

       現在這個社會最苦的是做官的,一點閒暇都沒有。陸克文先生做澳洲總理,他邀請我去訪問,在國會山莊招待我,端著一大杯咖啡,告訴我,一天喝五杯。我說怎麼了?提精神,公務太忙,沒有辦法。我就跟他開玩笑,我說現在社會各行各業最辛苦就是幹你這一行的,最快樂是幹我這一行的。他笑起來了。確實太辛苦了,會議太多,事情太多,這個年頭,這個行業不能幹。我的老師當年就叫我,你決定不要去做官。那個時候我二十幾歲,我問他為什麼?他說你做官是個好官,你的部下貪贓枉法,你怎麼辦?這一句話把我嚇到了,真不能幹。現在很多國家領導人我都有緣跟他們接觸到,真辛苦,現在請我幹我也不幹,給我磕頭我也不幹,那太苦了!所以老師勸我出家,我出家是老師指定的,叫我出家,叫我學釋迦牟尼佛,這個路走對了。釋迦牟尼佛一生快樂無比,工作就是教學,除了教學還是教學,沒有第二樁事情,一門深入,我們這個經上講,一向專念。

       過去我一生沒有居住的地方,沒有寺廟,沒有居住的地方,所以過遊牧生活。遊到香港,到今年才有一個居住的小地方,很小,我也很喜歡。有地方我就想不動了,我就長住香港,不動了。幹什麼?天天講經,一天四個小時,真快樂!除這個之外我什麼都不幹。我今年還有兩樁事情要出去,羅馬天主教的教皇跟我有約,我們要碰一次面。這個年底,澳洲我們舉辦一個十週年紀念。我們移民到澳洲,在那裡建一個淨宗學院,我要去辦移交,交給他們,以後我不管了,不再去了。希望所有一切活動我都不參加了,我就是讀《無量壽經》,念阿彌陀佛,講《無量壽經》。一年講一遍,我活多少年,我就講多少遍,一門深入,長時薰修。所以希望所有活動都不要來找我,我不去參加了。好,現在時間到了。