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淨土大經科註  (第一五五集)  2012/1/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0155

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第四百五十九頁,我們從第二行念起:

       『寂靜』者,「離煩惱曰寂,絕苦患曰靜,即涅槃之理。《資持記》曰:寂靜即涅槃理也」。我們在前面學到這個地方。接著我們看下面,又《往生要集》上卷:「一切諸法,本來寂靜,非有非無。」「寂靜」確實是真理,是事實真相,也是大經裡面所說的,一切法不生,一切法不滅。這兩句話的意思非常深,如果一切法確實是不生不滅,說這個話的就沒有意義了。一切法有生有滅,可是生滅即是不生滅,生即無生,滅即無滅,這個意思就深了。那我們再說得粗淺一點,相上有生滅,性上沒有生滅,事上有生滅,理上沒有生滅。但是性相、理事是一不是二,所以不能說它有生,也不能說它有滅,這就講到中道了。凡夫只見事相,不見理性;二乘人見理性,不著事相;菩薩性相圓融,理事不二,有體有用,這是大乘可貴之處。

       從諸法實相來說,《往生要集》這個三句話顯示了中道之義。一切諸法,世出世間法都包括在其中,沒有例外的。世間法包括了十法界,出世間法包括了一切諸佛的實報莊嚴土。常寂光土那就不論了,常寂光裡頭三種現象都沒有。所以這個一切諸法範圍非常廣大,這個裡頭依正莊嚴本來寂靜。離煩惱的人、絕苦患的人他才見到事實真相,他才能把這個事實真相用在生活上。用在生活上是什麼樣子?大經上有兩句話,「煩惱即菩提,生死即涅槃」,菩薩境界,這不是凡夫境界。生死、涅槃都不可得,都不是真的,都是非有非無,你不能說它有,當體即空,了不可得;你不能說它無,明明在你眼前。知道了,於一切境界相不分別不執著,你在一切現象裡面得自在。沒有起心動念那就是如來的境界,究竟果位的境界,《華嚴經》上所說的妙覺果位,比等覺還高,確實是事實真相。我們今天在一切現象裡頭,分別、計較、執著,這都是錯誤的,這是什麼?這都是煩惱。你沒有離煩惱,所以你心是動的,浮動的,它不是靜的。

       一切法本來寂靜,我們的心怎麼會浮動?也是本來寂靜。寂靜樂,寂靜沒有煩惱,寂靜沒有憂慮,寂靜才法喜充滿,寂靜起用是無量智慧。佛法修行,關鍵、樞紐就在禪定,離開禪定不是佛法。八萬四千法門,法是方法,門是門徑,方法、門徑不同,全都是修的禪定。所以戒定慧三學,一切諸佛如來都遵循這個規則,因戒得定、因定開慧。開慧你就見到一切諸法本來寂靜,非有非無,你全看到了,這是開悟人所看到的真相。開悟是什麼個等級?在《華嚴》,圓教初住以上,開悟的人超越十法界,住實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡?開悟人所住地方就是實報莊嚴土。今天科學說,我們空間維次不一樣,這是真的。三維空間跟四維空間可以住在一起,空間維次從哪來的?妄想分別執著裡頭變現來的。真正開悟的人,空間跟時間都沒有了,因為都是假的,他沒有拘束了。所以他入叫一真法界,一真法界裡就是沒有煩惱、沒有妄想,他沒有苦患,那叫一真。

       『諸根』,底下講的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,「今此六根,同歸寂靜」。這個意根,廣義的講,心意識都用這個做代表。大乘這個意,第六是意識,第七是意根,第八叫阿賴耶、叫藏識,心意識都用這個意做代表,這是精神現象。眼耳鼻舌身這個五根是物質現象,有形的物質。意不是物質,現在科學所謂稱它叫信息,在佛法裡面,稱它作受想行識。受包括前面的五根,眼耳鼻舌身,受,它只有接受,把外面信息接受過來,它沒有分別、沒有執著。分別是誰?第六意識它分別,末那第七識它執著,阿賴耶就像資料庫一樣,把它的分別執著統統儲藏在資料庫裡頭。這個資料庫,因為它沒有形相,所以它就沒有大小,容納多少?遍法界虛空界的資料全在裡頭。不僅是我們自己一個人我們的資料在裡頭,所有一切眾生的資料也在裡頭。這就很奇怪了,為什麼?大乘教裡面所說的,遍法界虛空界跟自己是一體,一個清淨圓明體。從一體裡頭起二用,二用一個是依報,一個是正報,正報是自己,我自己,依報那就所有一切眾生,包括山河大地。它們的信息全在阿賴耶裡頭,因為是一體。

       任何一法,還是用佛法講一法,這個法無論是心法、還是色法,佛法裡頭把它歸納為兩大類,心法是起心動念,色法是物質。物質它也是波動現象,沒有波動,物質不能存在,這是現代科學家證實了。物質現象是波動現象,波動的根源是意念,這是近代科學家才說的,物質的基礎是意念,沒有意念就沒有物質。所以,以心可以控物,可以控制物質,我們的意念可以改變物質現象。這個道理,佛在三千年前就講得很清楚、很明白,最近科學家證明了,是真的,不是假的。如果我們能夠相信、能夠肯定、能夠不懷疑,認真能夠學習,我們身體要帶著有病痛就可以自己治療,用什麼?意念治療。而意念裡,今天我們知道,念頭裡頭最好的念頭就是念阿彌陀佛。我意念裡頭沒別的東西,就是阿彌陀佛,你念這個阿彌陀佛一心專念,你全身無論什麼毛病,念上一、二個月全都好了。為什麼?念頭可以改變物質現象,身體是物質現象。只要好的念頭,病痛是不好的念頭、不善的念頭,造成我們細胞帶著病毒。現在我們把念頭全部改成阿彌陀佛,你什麼都不聞不問,你念上二、三個月,全身完全恢復正常。就是最健康的,正常是最健康的,不可能再帶著病毒。

       科學家現在蒐集這些證據、這些例子,中國有,外國也有,是全世界蒐集。特別是得到絕症的,醫院裡面放棄治療,告訴這些病人,你存活的時間只有二、三個月,等於說宣布死刑了。確實有一些,我想多半是信仰宗教的人,他反正活的時間不久了,一切放下,病也不想,專門去想上帝,天天做祈禱;學佛的人念佛、念菩薩,不再想病,一心一意去想佛、想菩薩,天天念佛。二、三個月之後再去檢查,沒有了,病好了。醫院裡說這是奇蹟,其實它不是奇蹟,這是什麼?物質的基礎是意念,意念好就把物質全部恢復正常,全都變好了,就這麼回事情。我們病從哪來的?病從惡的念頭,貪瞋痴慢疑,這個東西很嚴重,你才造成病。你自己想想,你有沒有貪心、有沒有瞋恚、有沒有傲慢?你有這些東西,這是什麼?這就是你的病因,你不知道。嚴重的分別執著,嚴重的欲望,我要怎樣怎樣,那是貪婪,病從這裡起來的。所以佛常講,貪瞋痴叫三毒,有這個東西我們細胞就帶著病毒,外面細菌很容易感染。現在我們把貪瞋痴全放下,我們一心念佛,心裡頭只有佛,沒有貪瞋痴、沒有傲慢、沒有懷疑。

       懷疑很麻煩,懷疑讓我們免疫系統全部瓦解,懷疑造成我們居住的環境,地球山崩地陷。你看《地藏經》上講的「堅牢地神」,那個堅牢靠信心。信心,佛法頭一個相信自己,他不相信自己,這個人免疫能力就沒有了。堅定的自信心,就是有堅強的免疫能力,我們身體再嚴重的病都會恢復正常,我們居住的環境不會山崩地陷,那個地神,就是堅牢地神就守住。如果我們都是懷疑,堅牢地神沒有能力了,他守不住。這是事實真相,不能不知道。我們要身心健康,第一個條件就是建立信心,相信自己,相信佛菩薩不欺騙我們,相信阿彌陀佛,相信釋迦牟尼佛,一心念佛,什麼問題都解決了。許多信息告訴我們,今年是個災難年,今年是個很不平常的年,要求我們,只有念佛人可以安全度過這個災難。這個話講得很有道理,我們聽到能理解、能懂。為什麼道理?阿彌陀佛是最好的意念,你能夠保持這個念頭,什麼問題都解決了,世出世間的意念沒有比這個更好的。

       這個念頭叫萬德洪名,一念裡面具足世出世間一切的德能,一切的美好都在這一念當中,為什麼不念?為什麼還要懷疑?為什麼還有雜念再滲透進來?這全是錯誤。真正回過頭來一心念佛,嚴格遵守大勢至菩薩的教誨,「都攝六根,淨念相繼」,都攝六根就是章嘉大師教我們的放下萬緣,意思完全相同。六根不再緣六境,回來,收回來,統統收回來都緣阿彌陀佛。眼看阿彌陀佛,早晚課誦看阿彌陀佛的像,日常生活當中看每個人都是阿彌陀佛,看每樁事都是阿彌陀佛,看所有萬物,花草樹木、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛,眼收回來了。耳聽阿彌陀佛,把一切聲音全部都轉成阿彌陀佛。前面我們學過三十二相,佛有這個能力,把所有的音聲轉成阿彌陀佛,把所有的酸甜苦辣都轉成上味,自己最歡喜的味道,他念頭可以轉!《楞嚴經》上說得好,「若能轉境,則同如來」,如來能轉境,我們轉境跟如來差不多了。所以,六根緣外頭境界,我們會轉,統統歸這一句阿彌陀佛,這叫念佛人!看到佛像是阿彌陀佛,看到別的不是阿彌陀佛,那不是念佛人。

       這是不是故意這樣想的?不是,事實真相如是,阿彌陀佛是自性,自性的名號。這個名號裡頭有自性的理體,有自性的現象,有自性的作用,這一句阿彌陀佛名號全都取代了,都概括在其中,這叫念佛人。我念彌陀,彌陀念我,彌陀念我是真的,你看看這經文上所說的,阿彌陀佛四十八願,願願都是為眾生發的,這彌陀念我。問題是我不念彌陀,只要我一念彌陀就跟他相應,我們要都攝六根,淨念相繼。淨念這個淨字,沒有懷疑、沒有夾雜就叫淨念。所以必須在境界裡頭有個轉變,看一切人,真的,好人是阿彌陀佛,壞人也是阿彌陀佛,不要去分別,全是阿彌陀佛,我們才修成功。一有分別,錯了!『遠離分別』,為什麼要分別?有執著,錯了,別執著。這是真念佛人,真念佛道場。所以六根同歸寂靜,這就是都攝六根。

       「如《華嚴經》曰:觀寂靜法,離諸痴闇。」只要觀寂靜法,痴闇,痴闇是煩惱、是疑惑,自然就沒有了。「不生分別,自然遠離痴闇,而諸根寂靜矣。」於一切法,可以看,看得清清楚楚,那是什麼?智慧。境界裡頭一切邪正、是非、善惡清清楚楚,雖清楚沒有分別、沒有執著,這是什麼?這是自性本定,這叫功夫。如果不清楚、不明白,你不叫迷惑嗎?迷就是煩惱。樣樣清楚,絕不起心動念,定慧等學。《華嚴經》上鬻香長者修禪定,在哪裡修?市廛。古時候稱市廛,現在是什麼?百貨公司,外國人說Mall。他到哪裡修禪定?天天逛Mall,天天在那邊看,這個修禪定,真禪定。為什麼?商場上新產品日新月異,他沒有一樣不清楚,沒有動一個念頭。不是面壁,面壁那個禪定一點都不管用,定是修到了,什麼都不知道,那怎麼行?盤腿面壁是初級的,剛開始的時候,要那樣學法,真學成功了,哪裡都去逛。善財童子五十三參是修禪定,他沒有一樣不知道,智慧,如如不動,這叫真禪定。

       不在境界裡頭,境界一現前就亂掉了,那叫什麼禪定?所以禪定是什麼?不起心不動念、不分別不執著,都叫禪定。不起心不動念是如來的禪定,是自性本定,不分別不執著是菩薩的禪定,單單不執著是二乘的禪定,聲聞緣覺的。凡夫不行,境界現不現前他都分別執著。所以我們把這些事情搞清楚、搞明白,功夫在哪裡用?日常生活,就是飲食起居,我吃東西還挑挑揀揀的,沒有禪定。世尊當年每天出去托缽,還能挑揀嗎?人家那是禪定,在定中。清淨心能轉境界,什麼樣是酸甜苦辣,到自己就是自己最喜歡吃的味道,變了。什麼能力變的?是禪定能力把它變的,我們這個經上講的「清淨平等覺」的功夫把它轉變的。沒有一樣不美好,那就真的是極樂世界。

       「更有進者,世尊釋迦牟尼,牟尼即寂默與寂靜義。」名號裡頭有,如果你要是真懂佛法,你聽佛的名號,就知道佛教化的這個地區一般眾生大致上的狀況,你就了解。因為名號就是他教學的宗旨,這個宗旨從哪裡來的?是從所教化眾生那兒來的。娑婆世界眾生,是講現前的,不是過去未來,現前眾生缺少慈悲心,心不慈悲、心不清淨,嚴重的染污。所以,佛在這裡教以什麼為宗旨?以慈悲、以清淨,要教這個,他缺少這個,這是最主要的,其他是其次的。所以放在佛的名號上。釋迦就是慈悲的意思,釋迦翻成中國意思是能仁,能夠仁慈,牟尼是清淨。釋迦牟尼佛這一代時教,最主要的教什麼?就是教仁慈、教清淨。我們想想,今天仁慈跟清淨能不能救這個社會?真能救,缺乏的就是這個東西。湯恩比博士說大乘,大乘就是這個,在佛名號當中。孔孟,孔表的是仁,「孔曰成仁」,孟表的是義,仁義。「夫子之道,忠恕而已矣」。我們用仁、義、忠、恕,能不能救這個社會?能不能救這個地球災難?能,一點都不錯。

       仁者愛人,己所不欲,勿施於人,以仁存心,以義行事。起心動念、言語造作,循理叫做義,不違背道理這叫義。換句話說,義是什麼?合情、合理、合法,我們中國人講的。起心動念、言語造作沒有一樣不是合情合法,這是義。處理人心要正,忠就是心正,不偏不邪,大公無私是忠。恕,今天一定要用恕道,恕是原諒別人,幹什麼壞事都不要去追究,饒恕他,為什麼?因為他沒有受過教育。我們中國把倫理道德教育丟掉兩百年,丟掉好多代了,現在人違背倫理道德,你能說他錯嗎?你要說他錯那你就不義,不仁不義了。他自己不知道是錯,他父母也不知道,再上去問他祖父母還不知道,問他曾祖父母,大概問高祖父母以上才聽說,有這麼回事情。兩百年至少八代。所以今天人犯什麼樣的過失,滔天大罪,都要原諒。為什麼?要以憐憫心,沒人教他。

       人性本善,這老祖宗說的。佛說得更圓滿,人性就是佛,所以說一切眾生本來是佛,是什麼佛?是阿彌陀佛。我們看一切眾生都是阿彌陀佛,沒看錯,是真的,不是假的。你們做三時繫念,法本念得都很熟,《三時繫念》是元朝中峰禪師他老人家會集的。裡面的開示都是他老人家的法語,他在裡面說過,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。七百年前人所說的,不是現在人講的。我們明白了,我們就知道自己怎麼修,很得利益,而且非常快速,知道這個佛號怎麼念法,知道淨土怎麼修法。真正這個法門最簡最易,最簡單、最容易,又是極圓極頓,成就之高不可思議。

       我們再看下面,你看念老用的是集註,都是經上的。「《仁王經合疏》曰:牟尼者,名也」,釋迦牟尼佛的名字,釋迦是他的姓,「此云寂默,三業(身口意)俱寂默也」。「《理趣釋》曰」,《理趣》是《仁王經》的解釋,「牟尼者,寂靜義,身口意寂靜,故稱牟尼」。「身口意寂靜,正是今經中諸根寂靜,而寂靜正是涅槃之理體。」涅槃是梵語,印度話,意思就是清淨寂滅,可見得寂滅是涅槃之體。我們能夠六根在六塵境界上都攝六根,明明白白,如如不動,這是什麼境界?這是入大涅槃的境界。這個名詞一定要搞清楚,很多認為涅槃就是死了,那個解釋是錯誤的。人死了稱為圓寂,這樣子人不必修行了,哪個到最後不入大涅槃?哪個人不圓寂?要知道涅槃是活的時候證得的。我們六根在六塵境界相,真正做到經上講的這五個字,清淨、平等、覺而不迷,就是在大般涅槃中,他就安住在大般涅槃。大涅槃是心地清淨、平等、覺而不迷,覺而不迷是慧,清淨、平等是定。

       再往下看,「由於遠離分別之妄惑,諸根寂靜」。分別一定要放下,這叫功夫。我們用什麼方法放下?就用念佛,這個方法太好了。我們的精神、意念、時間全部用在佛號上,把分別忘記掉了,不要再分別。別人來問我們,我們隨順他的分別而分別,這就是諸佛菩薩應化在人間他們所做的。你不問他,他沒事,不問他,他住在實相般若裡頭,般若無知,他住在涅槃裡頭,清淨寂滅,住在我們這經上清淨平等覺上。你問他,他就起作用,因眾生的分別而分別,因眾生的執著而執著,他自己沒有分別執著。妙就妙在此地,賢首《還源觀》上講的「隨緣妙用」。我們今天沒有這個妙用,我們真分別、真執著,我們有作用不妙,我們這個作用造業,業裡頭有善有惡、有染有淨,各有其報。佛菩薩一切造作沒有果報,為什麼?他沒造業。他現身、說法、表演,這裡頭沒有妄想分別執著,沒有染淨、沒有善惡,所以他沒有報。我們沒有在這些地方看出大乘的微妙,你不知道佛法說好,好在哪裡,你說不出來,妙在哪裡說不出來。你真知道之後,焉能不學?你肯定要學它,佛攝受眾生力量多強,你才會體會到。我們自己學,老實去學,自己攝受眾生能力也就慢慢強起來了。同一個道理,眾生跟自己確實是一體。

       諸根寂靜,下面「契入涅槃之理,故續曰:決定成等正覺,證大涅槃」,這是第十二願。『等正覺』這是省略,意思就是無上正等正覺。『大涅槃』,也是佛果之名,翻成中國意思是入滅。「具云般涅槃」,具是具足,稱為般涅槃。般,這都是梵語,翻成中國意思是圓,涅槃翻成中國字是寂靜。所以般涅槃也能翻成圓寂,圓是圓滿,寂是寂滅,功德圓滿,清淨寂滅。「以義充法界,德備塵沙曰圓」,這給我們進一步的解釋。義,我們上面再加一個字就更清楚了,仁義。中國名詞裡頭的,仁義充法界,遍法界。德備塵沙,德上再加一個字,道,大家就清楚了,道德。仁義、道德遍法界虛空界,這是圓的意思。

       「體窮真性」,本體窮盡於真如法性。本體這個名詞裡頭的含義,什麼是本體?哲學裡頭的一個名詞,宇宙之間萬事萬物,從這個體變現出來的,它是一切萬事萬物的根源。像今天科學,科學認為物質的根源是什麼?把它分析為最小的物質,那是所有物質的本體。八十年前科學家剛剛發現原子,認為原子是宇宙的本體。在這八十年之間,科學進步很多,把原子再分開,看出原子原來裡頭包括有電子、有核子、有中子,原子還不是真正本體。再分又分成粒子、分成夸克,粒子大概有幾十種,夸克也有幾十種。一九八0年之後發現量子,更小的。都是這個東西,《金剛經》上講「一合相」,就是這一個東西組合成的,成所有物質現象,所有物質現象本體就指這個。

       現在科學發現了,物質現象不是這個東西,本體不是這個東西,本體是意念,念頭。可是念頭屬於精神方面的,於是這些科學家也很大膽,說話了,說最近這個三百年來,科學家這種二分法是錯誤的。二分法是什麼?物理、心理,這叫二分法,二分法是錯誤的,誤導了研究的方向。應該是什麼?應該是一體的,心理跟物理是一不是二,二分產生錯誤。這是近代才發現。這個要能夠真正成立,就把這二、三百年的物理全部推翻了。真理是不能推翻的,過去的一般看法確實是有錯誤。講萬法一體是佛的大乘經,阿賴耶講的是一體。心理現象跟物理現象確實是一樁事情,分開了就要遭難,它是一它不是二。

       佛法講的本體是什麼?本體是自性。一切法不離自性,自性也叫真心,「心外無法,法外無心」,這是大乘經上常說的。萬法有差別,有各自獨特的相分,但是性分完全是一個。性不是現象,現在講現象,它不是現象,性裡頭不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,它沒有現象。所以今天科學跟哲學找不到它,因為它沒有現象。科學跟哲學都要有現象它才能找到,沒有現象找不到。大乘教裡頭佛說過了,用我們的意識,就是思想、念頭去想找宇宙的真相,它範圍在哪裡?宏觀宇宙它能看到宇宙的邊緣,微觀世界它能看到阿賴耶。這個現在全兌現了,都被釋迦牟尼佛說中了。但是自性它找不到,為什麼找不到?因為它不是現象,它沒有現象,你怎麼找它?只要是現象,科學都有辦法把它找出來。它不是的,它存在,無處不在、無時不在,它沒有現象,我們六根緣不到。

       色法,這物質現象,五根緣得到,眼看得到、耳聽得到、手摸得到。精神現象,前五根沒有辦法,找不到它,我念頭找到它,我的思想能找到它,就是第六、第七可以緣到它。自然現象,阿賴耶的見分可以緣到它。它什麼都不是的時候,八識就不管用了,八識對它完全用不上。科學跟哲學的基礎沒有離開八識五十一心所,還都用這個東西,用這個東西的極限,世尊所說的,現在已經都達到極限。再進步,就是把這個事情講得更清楚、更明白,找不到自性。自性要怎麼樣?不用心意識,佛家叫我們用參究,不能用研究。研究已經到了飽和點,到了邊緣,放棄研究,用參究,就見到了。參究是什麼?放下起心動念、分別執著,你就見到了,就見到自性,見性成佛,科學家全成佛了。成佛就是對宇宙人生的真相真的明白、真搞清楚了,這叫成佛。成佛不是成神、不是成仙,不是,是把宇宙萬物真搞清楚、真搞明白。佛是明白人,他跟中國這個「聖」很接近,但是比聖還清楚、還明瞭。聖也是明瞭、明白的意思,但是佛這個字的明瞭比中國聖的意思要深。所謂徹底明瞭,它要你離妄想分別執著才明瞭,中國聖並沒有離妄想分別執著。中國的聖人還是用阿賴耶識,佛法裡面的佛陀決定是轉八識成四智,才稱佛。這是本體窮盡於真如法性,本體就現前了。

       「妙絕相累」,這是起用,從體起用,起用的時候妙,妙是什麼?不著相。所有現象對它都沒障礙,你看「微妙而斷絕諸相之累」,諸相怎麼會累?你執著它就累,你分別它就累。所以,修行不能離開相,離開相修行那是小乘的行為。即相離相就是微妙,宗門大德所謂的,只要你定功真正成就了,六塵、五欲、七情天天圍繞著你,如如不動,那叫真的定。我看彌勒菩薩,有同修送我不少彌勒菩薩,擺在那裡看到了,裡面有一個彌勒菩薩,耳朵旁邊有個小孩,拿著東西掏他耳朵。這是什麼?在耳根,就是聲塵,表聲塵。應該是什麼?應該是五個小孩,六個小孩、七個小孩都可以,五個小孩代表五欲,財色名食睡;六個小孩代表六塵,色聲香味觸法;七個小孩代表七情,七情五欲,它是這樣的。那彌勒菩薩叫修定,你看七情五欲一天到晚圍繞著他,他笑咪咪的,如如不動,不受它干擾。這叫大定,這叫大智,大智、大定它才管用。離開五欲、七情、六塵,那個定不是真定,沒經過考試的定。

       蓮池大師《竹窗隨筆》裡頭有這麼一段公案,公案就是講故事,是真的,真事,他把它寫在《竹窗隨筆》裡頭。也是蓮池大師的一個同參道友,多年在深山裡面修行,自以為心地很清淨,如如不動。城裡面這些學佛的居士,知道這個人,把他請下山,請下山住到城裡面去,城區熱鬧他就迷了。跟蓮池大師見面,蓮池大師就跟他講,他說有這麼一個人,在深山入定,以為功夫成就了,一下山之後就迷在五欲六塵裡頭。他就問是誰?蓮池大師說,就是老兄。這個意思就是告訴他,初學禪定是要在深山,遠離城市;真正禪定要在市廛,你真正禁得起考驗。你去接觸一下,如果不行趕快回去;真禁得起考驗,不動搖,行,出來教化眾生,行菩薩道。這就說明他功夫沒成就,一下山就被染污了,這種功夫不能修大乘,修大乘就墮落了。這些我們自己要時時刻刻警惕自己。修行人尚且如此,那不是修行人,他今天為名聞利養動心、變節、學壞了,我們就不能怪他。

       今天社會風氣,不是一個地區,全世界,走到哪裡都一樣,都是一股歪風,吹遍了全世界。什麼人幹的?魔王波旬。我在香港講經,魔王波旬來找我,說我沒有告訴他,就侵犯他的道場。我說沒這種事情,我們從來沒有侵犯過別人的道場。他說怎麼沒有?你搞的衛星、網路那就是的。我才恍然大悟,原來全世界的衛星、網路是波旬的道場,我們是有網路,也有衛星,沒有通知他。所以,我就給他立個牌位,你看我攝影棚裡頭有魔王波旬的牌位。我請他來聽經,請他大慈大悲,別障礙佛法,你也做點好事,讓我們衛星邪正都有,我說這是慈悲。你把正的你都禁止、你都拒絕,全是邪的,這世界不就完了;世界毀滅了,魔王也有罪,你要負因果責任。我請他來聽經,我們一起來學佛。人造業要受報,魔造業還是要受報,不能說造業不受報,是魔王不受報,沒這個道理。所以他來找我,讓我們也了解一樁事實真相,我們智慧就向上提升。以後,佛門或者是宗教要用衛星弘法、用網路弘法,先跟魔王打招呼。我們禮貌都到了,不管他同不同意,我們通知你了,希望你護持,你也做一點好事。他也講理,他又不是不講理的。

       微妙斷絕諸相之累,不受外面境界影響,這就是寂,寂就是定。你看因戒得定,因定開慧。下面「《賢首心經略疏》」,賢首大師《心經》的註解,「曰:涅槃,此云圓寂」,此是中國,中國文裡頭的意思,圓寂的意思,「謂德無不備稱圓,障無不盡名寂」。這個解釋,解釋得好。德,一切眾德完全具備。在我們中國傳統文化裡面,中國人講德,不出欲界,就是五倫五常、四維八德。裡面有重複的,要是統統把它歸納起來,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字全都具足了這叫圓。在大乘佛法裡面,我們淨宗,學會當年是在美國成立的,第一個會是在溫哥華,第二個會是在美國加州,美國淨宗學會。在桑尼維爾,楊一華居士主持,這個會現在活動還很不錯、很殊勝,我們都有聯繫。這個會成立,我們寫了個緣起,提出修行五個德目,很簡單,不麻煩。第一個我們所依據的,淨宗所依據的,是淨業三福,《觀無量壽佛經》佛說的,三條總共十一句。第一條第一個福,人天福報,第一是人天,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,四句。孝親、尊師我們落實在《弟子規》,你得真幹,你不真幹是假的。慈心不殺我們落實在《感應篇》,道家的。《感應篇》跟我們講因果報應,一百九十幾條,有善有惡,善有善果、惡有惡報。再底下就是修十善業。

       由此可知,唐朝時候祖師大德們把小乘經停住,不學了,用儒、道代替小乘,這個做法成功了。你看唐朝中葉到現在差不多一千四百年,這一千四百年裡面多少高僧大德,說明這個做法是正確的。如果我們不學儒、道,那就得學《阿含經》,要從這上紮根。如果我們用《弟子規》、用《感應篇》,這根就固了,所以這比什麼都重要。那個「孝養父母、奉事師長」怎麼落實?怎麼去做?你不真去做,真正把所學的東西變成生活、變成思想,變成行為指導原則,你一切都落空。所以根之根,我們把《弟子規》看作什麼?我們大乘的根本戒,沒有這個東西、沒有《感應篇》,你十善業道做不到。

       這麼多年來我們走了很多地方,看到我們同修,在家十善業做不到,出家《沙彌律儀》做不到,什麼原因?我們想了很長很長的時間,我們都沒有根。原本這個根是家庭奠定的,中國古時候,家家小孩一出生就教倫理道德。不是講給他聽,是怎麼教法?父母做出榜樣來給他看。他一出生他就會看、就會聽,他懂得人的意思,他說不出來。所以父母把《弟子規》做給他看,父母還年輕,他祖父母都還在,看他怎樣孝養父母,他就都學會了。大家,這個家族有做官的,或者有發大財的,有大事業的,大概都著重胎教。小戶人家就沒有了,不重視胎教,但是出生,都知道在小孩面前要做出最好的榜樣。一切不善的,不能讓小孩看見、不能讓小孩聽到,就是嬰兒,不可以讓小孩接觸到。小孩在出生到三歲這一千天,他所接觸到都是純正,沒有邪惡,是這麼紮根的。所以古人他有那麼大的成就,根深蒂固,我們現在人沒有了。

       這種教育在民國初年,民國二十年之前,還有一些重視文化的人,還有,少了,很少了,不多。我們家鄉那個地方是受桐城派的影響,桐城派在明清兩代起很大的作用。所以我們家鄉,鄉下,小孩沒有不讀書的,老人沒有說不給小孩做好樣子的。風氣還有一點點,殘餘的風氣還有一點,我們小時候接觸到的。可是比我小個三、四歲的就接觸不到了,就沒有了,鄉下,私塾改成小學,對中國古來這些東西不教了、不講了,找了些年輕的老師。以前讀四書的、古書的這些人不要了,就沒有了,沒人講了。這些因素我們都要曉得,我們應該要怎麼做,希望傳統文化會復興要怎麼做,你心裡就有底子。必須我們自己做出榜樣,自己做不出榜樣來,那全是假的。做出榜樣很辛苦,這個苦頭不吃你不會有建樹,除此一法之外沒有第二法。樣樣都要做出好樣子給現在社會大眾看,讓他感受,讓他感動、接受,慢慢再發揚光大。要有好家庭,在家學佛同修家庭是最好的榜樣,給別人的家庭做好榜樣。佛法裡面講團體,團體要給團體做最好的榜樣。最好的榜樣就是六和敬,如果不和,全完了,全毀掉了。所以一個和睦團體、一個和睦家庭,裡面有一個人不和,那個罪過比什麼都重,破和合眾罪過是阿鼻地獄。佛說話句句是實話,不是嚇唬人的,給你講是真的,將來你墮阿鼻地獄,你不會怪罪佛,為什麼你早不說?早就告訴你了,你自己不相信,你自己不肯幹,那是你自己的事情。

       所以三福是根之根,《弟子規》又是根之根,怎麼可以疏忽?沒有這個基礎,戒律全部落空,你自己修不成,你也教不成,發什麼心都沒用。可見這個東西重要!有了這個根,再往上提升,就學佛了,小乘佛法。「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,建立在第一福的基礎上,沒有第一福就不會有第二福。蓋房子,第一福是第一層,第二福是第二層,二層一定蓋在第一層的基礎上。第三福是大乘,「發菩提心,深信因果」,這個因果說老實話就是指淨宗,念佛成佛。「讀誦大乘,勸進行者」,你看十一句,十句是自利,成就自己,最後一句弘法利生,勸進行者,你去教化有緣的人。我們要以這個做為修學的指南,最高指導原則,不能違背。

       第二個科目就是六和,人與人之間不和就完了,重視六和。六和如何能做到?要求我跟別人和,不要求別人跟我和,六和才能成就。要求別人跟我和,難!那是假的,不會成功,要求我跟他和。你也能和,這就能同住,你不能和,我們就離開,處處忍、處處讓。所以有一個六和的團體出現,這是佛門有福,我們就知道佛法有可能興旺起來,它有個例子在。道場,你看看這個道場就是榜樣,所有道場都向這個道場學習。道場建立一個榜樣,家庭要建一個榜樣,各個行業都可以建一個榜樣,各個宗教都可以建立一個榜樣,這個功德無量無邊。以這個功德迴向求生淨土,增高品位,你往生為什麼有那麼高的品位?你做了大好事。做真正好事,如果有自己名利在裡頭就完了,全都毀掉了,有絲毫名利在裡頭,毀掉了。這是最困難的一樁事情,為什麼?有人以為自己名利心都斷了,他並不知道,那種微細的煩惱自己不能覺察。

       唯一的一個辦法,就是每天不能離開經典,不離開經典就是不離開佛菩薩,經典是佛菩薩教誨。要用多量的時間用在經典上,你去讀誦、你去研究,字字句句都要認真,一個字都不能放棄,愈熟會看到經典意思愈多。我讀經有個習慣,我用新本子不用舊本子,有什麼好處?舊本子是以前讀過的,我再換成一個新本子,有新的意思出來,不受以前那個干擾,全是新的。真幹的人境界年年不一樣,去年讀的是那個境界,今年是新的境界,不要去跟前面比較。今年一完的時候,拿這兩種東西一對,你覺得不一樣,知道自己提升了,如果是講經分享更明顯。用舊的,年年都一樣,就像學校裡教書,教一年級的老師,每年都教一年級,就用一部教科書、一樣的材料,教了一輩子都不會有進步,他就停在那個地方,沒法子提升。你教的東西,是教一年級,可是年年我不用舊東西,年年新的,那味道不一樣。你才能把東西講得透、講得明白,學生聽得歡喜,他聽不厭,教不倦、聽不厭,你的教學成功了。一定要認真、要精進,自己的受用多,我常說,別人得到的利益三分,自己得七分。

       「大涅槃者,指大乘之涅槃,揀非小乘。大乘涅槃,具法身、般若、解脫之三德;有常、樂、我、淨之四義;離分段、變易二生死,具無邊之身智,是大乘涅槃。」這段話是念老總結的,總結這一段的意思,結得很好、結得很清楚。大乘涅槃裡頭,有法身、有智慧,解脫是自在,這三德,解脫是無礙、自在。而且每一種裡面都有常樂我淨四德,法身有常樂我淨,智慧有常樂我淨,自在有常樂我淨。真的有我。常是永恆不變,不生不滅,這叫常。樂,就是前面所說的永離煩惱,沒有障礙,裡面沒有惡、沒有苦,這是樂。我,是自在的意思、主宰的意思,自己能給自己做主,這是我。凡夫沒我,聖人有我,凡夫何以說無我?我想我身心健康不要有病,能做得到嗎?如果有我是做得到,我能做主。一年比一年衰老,健康狀況是一年不如一年,這無我。如果有我的話,年歲可以延長,身體健康如故,不受年齡的約束,那多自在。做不到!從主宰的意思、自在的意思,沒有。覺悟的人做到,所以法身裡頭有,證法身的菩薩他統統具足。誰證法身?實報莊嚴土全證得法身,四十一位法身大士,從初住到等覺這全部都證得,法身、般若、解脫統統證得,叫三德祕藏。

       常樂我淨是四德,這四德統統具足,這真的,不是假的。這個祕密到現在我們才算是真相信了,不懷疑了,以前搞這個搞不清楚。這是科學給我們的幫助,《念力的祕密》把這個祕密給揭穿了。其實佛在經上常說,我們體會不到,沒有這個智慧。佛常講「一切法從心想生」,比科學家早三千年,我們聽了無數遍,就是聽不懂,不能了解他的意思。科學家這些科學的實驗證明報告,物質的基礎是意念,八識裡頭講過。阿賴耶的境界相我們都知道,所有物質現象是阿賴耶的境界相,阿賴耶境界相從哪裡來的?是從見分來的。古大德的註解裡頭說,見分要見,相分就出來了,這麼個講法,沒錯。現在我們明白,見分要見為什麼就出相分?現在科學家告訴我們,物質現象是從見分裡面變現出來的,它的體就是見分。這是古代人註解的時候沒註清楚,沒註清楚我們相信他也沒搞清楚,所以就這樣含含糊糊的傳下來。我們雖然學,學了總有疑惑,如果說明物質現象的基礎是意念,那我們清楚了。

       科學家這麼一說,我們再回頭看看,經文上講的阿賴耶,沒錯,就是科學家所講的。阿賴耶的三細相,第一個業相,業相從哪來的?迷失了自性,自性變現出來的,是自性迷的現象,產生這個幻相。自性沒有迷悟,一念不覺會產生這個現象,這個現象叫阿賴耶。阿賴耶第一個現象,業相,科學家稱它為能量。從能量裡頭變現出信息,信息就是阿賴耶的見分,也稱為轉相,轉變,轉變為物質,就是境界相。實際上物質裡頭,物質裡頭不僅是純物質,它有精神在,佛法裡面講的受想行識。任何物質都具足受想行識,沒有受想行識,物質就沒有,物質一定有受想行識。這麼說來,整個宇宙用現在人的說法,它是有機體,也就是全都是活活潑潑的。我們《心經》明瞭了,《心經》上「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,這科學家看到了,五蘊真的是空的。有沒有?有。有為什麼是空的?它存在的時間太短,這個現象存在的時間是一千六百兆分之一秒。

       所以科學家講,單獨的這一個現象,無論是物質現象、精神現象,毫無意義。它就像閃電一樣,一閃就沒有了,比閃電快,快得太多了。你想一秒鐘閃光一千六百兆次,那一次你怎麼能掌握得住?你怎麼能看得到?連老式的電影,一秒鐘放映的幻燈片才二十四張,那裡頭一張我們就看不到。我們一秒鐘有印象了,一秒鐘它二十四張,二十四張重疊在一起,成為一個動畫片,科學家叫做糾纏。這個名詞很好,糾纏在一起,你所以看到現象,你看到它的存在,單獨一個看不到。無論是物質、無論是精神,乃至於自然現象,單一你決定看不到,所以說它毫無意義。糾纏在一起才發現,知道它存在。

       糾纏多久,這在佛法講統統是緣,有的時間長一點,有的時間很短促。為什麼?它有變化,為什麼有變化?念頭有變化,所以物質它有變化,它隨著念頭轉的。科學最近才提出這四個字,「以心控物」,用我們的意念來控制物質。這個現象頭一個就可以用在療癒上,我們生病治療,把病治好,可以用在這上,讓自己身體永遠身心健康,不生病,離開病苦。病是由業障來的,由煩惱來的,我們遠離煩惱、我們消除業障,統統用意念,妙不可言,只要你會用。阿羅漢以上全都會用,阿羅漢雖然沒證得法身、沒有開智慧,那個解脫他得了有一點,有一點自在,因為他會用。如果我們用一句阿彌陀佛,比他還厲害,這種功力超過阿羅漢,我們要懂得。我們現在就是沒有開始用它,知道阿彌陀佛無量功德、萬德莊嚴,沒開始用,如果一開始用,效果就不可思議了。

       淨是清淨,這是真的,從來沒有染污,不執著就沒有染污。染污是第七識,叫意根,染污意,它就是染污。這個意根從哪來的?四種煩惱造成的。第一個是我見,我見就是我執,執著有個我。它不是執著身,身見很粗,把身當作我這是六道凡夫。二乘人已經破身見了,初果須陀洹不執著身是我,比我們就厲害多了。他執著什麼是我?阿賴耶見分裡頭的一分以為是我,執著阿賴耶相分裡面的一分做為我身。萬事萬法所有物質現象都是阿賴耶的相分,從這個相分裡面執著這一分以為是自己的身,執著這個念頭以為是自己的心,全都錯了。不知道整個阿賴耶是我,整個阿賴耶是迷了的我,沒覺悟;一覺悟,阿賴耶就沒有了,覺悟就回歸自性,自性裡頭真我。但是自性全體是我,不是侷限,不是自性裡頭一部分,那就變成阿賴耶了,就錯了,自性全體是我。自性全體是我,那就整個宇宙一切萬物統統是我。所以,大乘佛法裡頭是說明遍法界虛空界是我,一體。慈悲心,講到悲,同體大悲,遍法界所有萬事萬物跟我同一個體,就是同一個自性。

       《還源觀》上講得好,一體,「自性清淨圓明體」。阿彌陀佛是它,釋迦如來也是它,藥師如來也是它,十方所有一切諸佛、一切菩薩都是它,六道眾生是它,地獄、餓鬼、畜生全是它,除它之外什麼都沒有。它是本體,能生萬法,萬法就是它,這搞清楚,是一不是二。然後你心量就拓開了,對一切人的愛護就跟愛護自己一樣,沒有分別、沒有執著,這是什麼?這叫見性。沒見性的人有分別、有執著,有你我他;見性沒有了,見性之後,你我他是隨順他分別。他還在迷,認為這樣、認為那樣,隨順他,你說什麼都好,隨順。為什麼?這個事情講不通的,不隨順就自己找麻煩,隨順。我知道,你不知道,知道的人永遠隨順眾生,才能幫助他覺悟,慢慢幫助他。

       學會用意念解決問題,如果身心健康,老而不衰,這是大概與人交往第一個受注目的焦點,為什麼?他羨慕你,你為什麼不老?你為什麼不生病?這大家都想要的,你就可以教他一招了。把念佛這個道理,把集中意念這個道理,「制心一處,無事不辦」、「一切法從心想生」,這個講給他聽。這跟你講道理,你去想想。我們不談佛法,什麼叫佛不告訴你,那個太高了,那是祕密,你還差遠了,慢慢來,先把你迫切需要的告訴你。告訴他要素食,很重要,現在這些動物不能吃,不像從前。為什麼?從前動物生活在乾淨的土地上,牠很健康,牠不帶病毒。現在的動物,地球被染污了,水被染污了,水土被染污了,所以不但是動物帶有病毒,植物都帶有病毒,不健康,千萬不能夠吃動物。連魚都不能吃,海水、江河統統受了染污,這都是科學帶來的恩惠。逼著我們自己要自己耕種,吃得才放心,沒法子!

       所以,我們在澳洲真的自己耕種,買了土地,合中國大概有一萬畝。我們自己不會耕種,找農夫,不用化肥、不用農藥,你給我種,用原始的方法給我耕種。我們付他的工資,他做一天多少錢,給錢給他。划得來,收成之後我們多餘的可以賣,賣了付他們錢還有多餘的。去年我們收成小米,收了一萬三千公斤,我們吃不了那麼多,在市場賣。我們東西人家喜歡,有機的,沒有化肥、沒有農藥。今年我們計畫種的東西很多,我們種馬鈴薯、種玉米,再實驗種稻米、種小麥,種糧食。蔬菜,我們開闢大菜園,蔬菜太多了吃不完,可以送到超級市場去賣,有機蔬菜。自給自足,首先自己吃得心安!

       今天不走這個路真的提心吊膽,市場買的東西敢吃嗎?如果有疑心,那就真不敢吃,為什麼?一切法從心想生。我疑惑那個不乾淨,那就不能吃,真的一切法從心想生。即使有農藥的,你相信它沒有,你吃了沒事;沒有農藥,你相信它有,吃了都有事情。這就是以心控物的道理。所以我們念頭純淨純善,對外面不懷疑,也不要宣揚不懷疑,我們自給自足這是最上之策。現在時間到了,我們就學到此地,這段的意思還沒說完。