當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0124集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第一二四集)  2012/1/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0124

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》四百零四面倒數第六行:

       從『常運慈心拔有情』,這裡念起,『度盡無邊苦眾生』。「慈者,與樂。悲者,拔苦。此兩句表法藏大慈大悲之弘誓。願常為一切眾生拔苦與樂,盡未來際拯濟負荷,度盡眾生,方成正覺」。這都是法藏在因地修學的大慈大悲、大德大願。法藏比丘,前面曾經跟諸位報告過,實際上都是久遠劫已經成佛了。這一次建立極樂世界,接引遍法界虛空界諸佛剎土之中的六道苦難眾生,就像本師釋迦牟尼佛當年出現在印度,他也是來示現教化眾生。這在經典裡面我們都看到,確實有證據,不是隨便說的,全都是示現的,不是真的從凡夫修起,不是,久遠劫就成佛了。世尊當年在我們這個世間是應身,應化而來的;彌陀如來在西方極樂世界,也是應化而來的,否則這樁事情是不可能做成功的,只有妙覺如來才能做到。他做的樣子都是教我們學習的,世尊住世八十年,八相成道,讓我們這個地球人學習。阿彌陀佛示現在極樂世界意義更廣,是教遍法界虛空界一切眾生,做個示範。所以經典裡面所說的點點滴滴,都是在教導我們,身教、言教、善巧方便都在這個地方可以能夠體會得到。

       「常運慈心拔有情,度盡無邊苦眾生」,我們有沒有這個心?是真的還是假的?什麼叫真的?什麼叫假的?我執沒破、法執沒破就不是真的。嚴格來說,真正發這樣的心是在什麼地位?像《金剛經》上後半段所說的,四見破了,大乘法裡面的見道位。大乘見道,圓教是初住菩薩已經是法身大士,他們的心常常如是,我們以他為榜樣,向他們學習。真要學得像,不能不把我放下。從哪裡放起?從自私自利放起,學著起心動念想別人,別想自己,想自己永遠入不了這個境界。怎麼學,縱然你能出六道,這不錯了,出不了十法界。出六道的條件是放下執著,也就是見思煩惱,見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,我們有沒有放下?果然放下,小果是須陀洹,大乘是《華嚴經》所說的,十信菩薩裡面的初信位。雖然他是小小聖,剛入佛門,沒出六道,但是他是聖人,他永遠不會退轉到凡夫地。這一著不容易!在六道裡面他的生處天上人間,絕對不墮三惡道,也不會變成阿修羅,佛法稱他為聖人,小聖。思惑是貪瞋痴慢疑,見思煩惱真的斷盡了,超越六道,像作夢醒過來了。

       阿羅漢見思煩惱斷了,但是習氣沒斷。習氣斷了他就升級,就不叫阿羅漢,叫辟支佛。辟支佛是見思煩惱的習氣斷乾淨,他修的是要把塵沙煩惱斷掉。塵沙煩惱,《華嚴經》上說的是分別,也就是說,於世出世間一切法不分別,不但不執著,分別都沒有了。不執著得清淨心,不分別得平等心,分別就不平等。塵沙煩惱一斷他升級了,他是菩薩。在菩薩這個階層裡頭,他要把塵沙煩惱的習氣斷掉,習氣真斷掉他又升級了,他是佛,十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛,塵沙煩惱連習氣都斷乾淨了,他修什麼?他斷無明,也叫無始無明。

       無始這個字意思很深,不是說時間太久了說不出來叫個無始,不是這個意思,無始就是沒有開始。這個意思深。我們迷,什麼時候迷的?沒有開始,就是當下一念,就這一念迷了,這一念覺了馬上就成佛,就在當下!為什麼叫無始?沒有開始,沒有開始就它不是真的;如果有始有終那真有其事,你怎麼能斷得了?無明沒開始。這一念就是彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,我們從這個地方明白,《心經》上講的「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,那個五蘊是什麼?就是彌勒菩薩所說這一念,極其微細的一念。佛說的「心有所念」,是凡夫動一個念頭,粗念,這一個粗念裡頭到底有多少細念?彌勒菩薩講一彈指,若說細念有三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,這一彈指三百二十兆,這樣微細的念頭你怎麼會知道?佛告訴我們,誰知道?八地以上,那七地都不知道。八地以上的定功純了,幾乎是自性本定現前,在定中這個境界就清清楚楚。

       佛經裡面講的科學、哲學(現在人說科學、哲學)是從定中見到的,是現量境界不是比量。世間科學多半先從數學的演繹,知道有這種可能性,然後再用精密儀器去搜索、去探測才發現。我們也不能不佩服他,他居然探測到阿賴耶的三細相,這是佛經上講的八地菩薩才知道。科學家知道,當然他不是八地菩薩,為什麼?他是用意識發現的。八地菩薩轉八識成四智這才能見到,見到真有受用;科學家知道得不到受用,知道確有其事得不到受用,不一樣在此地。所以科學家發現這個,這是佛學,八地菩薩見到的是學佛,不一樣。學佛是智慧,佛學是知識,這個必須要搞清楚、搞明白。智慧管用,真實利益;知識不管用,你知道有這些事情,你用不上,無法把它用在生活上。但是諸佛如來、法身大士他確實用在生活上,他得受用,這真實之利。但是十法界裡面的佛把無明斷了,無明斷的時候,無明是起心動念,那就是不起心不動念,十法界沒有了。六道是一場夢,十法界還是一場夢,這夢醒了,醒了是什麼境界?就是實報莊嚴土,一真法界。

       那我們要曉得,一真法界是無明斷了,不起心不動念,平等法界,起心動念不平等,不起心不動念當然平等,清淨平等,無始無明習氣沒斷。那習氣斷不掉,沒辦法斷。我有一個方法來斷,你就墮落,你怎麼會有方法?你不就起心動念了嗎?不起心不動念怎麼個斷法?好在這個習氣沒有什麼大障礙,障礙你什麼?障礙你不能夠證得究竟圓滿的自性,它就是這個障礙。怎麼斷法?隨它去,時間久了自然就沒有。多長的時間?佛在經上告訴我們三個阿僧祇劫。這就是有人說,阿彌陀佛的無量壽是有量的無量,三個阿僧祇劫這麼長的壽命。在這麼長的壽命當中,無明習氣慢慢就薄了,到最後就沒有。所以四十一個階級,這四十一個階級不能說有,也不能說無,你要說有,不起心不動念哪來的有;你要說它沒有,習氣厚薄是真的在,真有這樁事情。所以四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這都是他帶著無明習氣厚薄而說的,是這麼回事情。帶得多的地位就低,像十住菩薩這個習氣很濃,十行就淡了,十迴向就更淡,愈往上面去愈淡。到八地差不多快斷盡了,八地、九地、十地、等覺,再上去斷盡沒有了,妙覺。

       妙覺位不住報土,報土沒有了,讓我們想起《金剛經》上有一句話,「凡所有相,皆是虛妄」,報土有相。等覺將極其微細的無明習氣斷盡,那一品無明習氣叫做生相無明,有那個無明就有相,那個無明沒有了,相不見了,相不見了就是常寂光。這我們才曉得,報土裡有四十一個人住,就是四十一個階級,常寂光裡頭只有一個人住,妙覺,進入常寂光的全是妙覺,真得受用。常寂光身心跟宇宙一樣大,沒有現象,身心確實跟宇宙一樣大,無處不在,無時不在,沒有現象,三種現象都沒有,沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象。所以科學跟哲學就找不到,科學、哲學得用儀器,但數學裡頭可以探測到,有,肯定有,你就是找不到。從數學的理論他也會覺悟到,因為數學的理論到零點,零就什麼都沒有了。一度空間是個抽象概念,二度空間是一條線,三度空間才是個立體,零度空間那什麼都沒有,常寂光是零度空間。

       我們中國古人有兩句話講得很好,以前我們很難體會意思,到現在我們明白就講這回事情。「其大無外,其小無內」,這不就是零度空間嗎?說大沒有邊,說小了沒有內,這個只有佛法說得明瞭,科學沒法子說到。佛法說的什麼?佛說經,比喻裡頭常常講,「芥子納須彌」,芥菜子很小,須彌山很大,須彌山裝到芥菜子裡面去,這小,這個比喻佛常說,一般人就不懂了,實際上比這更小。微塵裡面有世界,這《華嚴經》上說的微塵,今天科學家發現的粒子、夸克、光子、中微子,這是最小小得不能再小的這些微粒。這是什麼?物質的基礎,物質就這麼聚合起來的,糾纏在一起。這麼小的東西裡頭有整個宇宙,宇宙沒有縮小,它也沒放大,它裡頭有全宇宙,不但有全宇宙的信息,它有全宇宙的色相。這無法想像,真的不可思議!其小無內是什麼?小微塵裡面有世界,那個世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡,這叫小而無內。科學家沒說這個話,只有大乘教裡頭有。我們中國古聖先賢就說了兩句比較籠統的話,沒講清楚,「大而無外,小而無內」。佛把它講清楚,怎麼小而無內?重重無盡。微塵裡面的世界還有微塵,那個微塵裡頭還有世界,那個世界裡頭還有微塵,重重無盡,這是什麼?這是自性的性德,自性之妙不可思議。唯證方知,這種微妙的世界景觀,你想知道那只有證,什麼方法證?只有放下。

       我年輕時,第一次跟出家人見面,就是章嘉大師。我第一次跟出家人見面,我就請教他這個問題。方東美先生把佛教大致告訴我了,方老師承認佛教是哲學,他不說宗教,他說佛教是哲學。但是近代差不多三百年,它變成宗教,我們不能否定,變質了。所以方老師要我學習,要從經典裡面去學,就是寺廟裡頭沒有了。告訴我古時候的寺廟,那些出家人都是有德行、有學問,都是了不起的人;只是現在出家沒有人學習,經他會念,他不懂。所以教導我,你要真學你從經典裡頭下手,而且特別介紹我法相宗的典籍、性宗的典籍。他自己最歡喜的《華嚴經》也介紹給我,教我去讀清涼大師的《疏鈔》。讀了怎麼樣?好像有一點懂,疑拔不掉,總是有懷疑。看到最近科學報告,可以說我們這個疑才化解,逐步逐步搞清楚、搞明白。搞明白自己想想,那是不是八地以上?不是,我們今天能搞清楚的,跟現在科學家搞清楚,意思是差不多,沒有兩樣。

       科學家的報告拿到我一看就懂,他找不到原因,我知道。搞宏觀宇宙的那些科學家,他們的報告說,現在最精密的儀器能夠幫助他見到外太空。實際上,這都是根據數學推演的,要不然哪裡知道?能夠觀察到宇宙的邊緣是全宇宙的百分之十,百分之九十不見了。我們聽到這個報告,我們就知道百分之九十到哪裡去了,我們曉得,他不曉得。諸位知不知道?百分之九十的宇宙回常寂光,歸到零那就不見了。歸到零在不在?在。它有沒有現象?有,那個相是隱而不顯。佛家講隱顯、隱現,回到常寂光是隱,就是六祖惠能大師所說的,「何期自性本自具足」。本自具足是隱,它並沒有出現,它能現,遇到緣就能現。眾生之感是緣,它的應就現;感沒有它就又隱了,就不現,隱現自在,它什麼都能現。然後你才曉得,學佛學什麼?就是學回歸自性,學到最後是隱現自在,確實能幫助一切苦難眾生。

       我們今天地球有災難,佛菩薩為什麼不把這個災難化解?他有沒有能力化解?有能力,決定能化解,讓地球恢復正常。為什麼他不化解?是他的大慈大悲。為什麼?眾生造的業,業一定要消掉。自性裡頭沒有這個東西,有這個東西回不了自性,回不去;回去一定要乾乾淨淨,連無始無明的習氣都不能帶,你才知道乾淨到什麼程度。那我們現在天天在造業,起心動念、言語造作無不是業,無不是罪。這個東西怎麼樣?你造的善,三善道是消你的福報,你去享福把它消掉;你造的罪業,到三惡道去消你的罪報,統統消乾淨才行,不消乾淨回不去。我們往生到西方極樂世界,住在極樂世界的實報莊嚴土三大阿僧祇劫,是為什麼?把自己無始那些業,無論是善業、惡業、染業、淨業,全部在那裡沉澱消除,就這個事情。自己沉澱消除沒問題,時間上問題,它不妨礙你,你跟妙覺如來一樣,有能力跟十法界一切有情眾生感應道交,眾生有感你就能應,你隱顯自在。那是在極樂世界的實報莊嚴土,同樣也是得阿彌陀佛本願加持,跟他方世界的實報土不一樣!

       人家問我,為什麼要學佛?咱們得講出一套道理來,這值不值得學?要不要學?學佛不知道學的什麼,人家說你是迷信,你能怪人嗎?你真迷信。經上講的這三種,真實之際就是自性、就是常寂光,真實智慧,真實利益,你要講不清楚,別人不相信。真講清楚、講明白了,我相信他會考慮,就像上大學念書我選擇科系,我研究這個科系值不值得學習,喜不喜歡學習,他就會生起歡喜心。這是一切學習當中最究竟、最圓滿的學習,學校就設在西方極樂世界,阿彌陀佛是校長,諸佛如來常常到極樂世界去授課、去擔任教授。所以到極樂世界等於到了一切諸佛剎土,見阿彌陀佛等於十方三世一切諸佛你都見到。我們不知道那沒法子,知道了要不幹,責任是自己負,自己把這個緣分錯過,這太可惜了。所以彌陀這些示現,是大權示現當中達到極處,慈悲到極處,方便到極處。願常為一切眾生拔苦與樂,盡未來際拯濟負荷,度盡眾生,方成正覺。這都表演給我們看的!

       常指的是時間,「過去、未來、現在為三際。常即豎窮三際,即包括過去、現在、未來一切時間。無邊兼指空間,遍及十方虛空,即橫遍十虛,包括一切空間。故無邊者,乃十方三世無量無邊」。這個無邊,就可以用中國這兩句古話來驗證,「其大無外,其小無內」,這就是無邊。「法藏菩薩於一切時中」,這是時間,「於一切處」,這是空間。「大慈大悲度脫眾生,務期度盡方休。但時間無有窮盡,空間無有窮盡,眾生亦無有窮盡,故此大慈大悲大願大行亦終無窮盡也」。這些話裡面的意思很深,從事上講是真的沒有窮盡,從理上講有,譬如說布施,布施從事上講能窮盡嗎?那就跟此地講的,布施亦終無窮盡也。那佛法布施是什麼?布施是對治慳貪的,慳貪的意念斷盡,布施就圓滿了。持戒是度惡業的,真正覺悟之後一個惡念都沒有了,持戒波羅蜜圓滿,所以有圓滿的時候。但是度眾生真的是沒有圓滿。那就是說,大慈大悲與自己的弘誓是沒有圓滿的時候,自己成佛是圓滿的,成佛跟這是兩樁事情,成佛是自度,這是利他;利他的事業無盡無邊際,自己成就是有界限的,是可以圓滿的。圓滿之後會不會做這個事情?會做。為什麼?自他是一不是二。這裡面的意思深,不能去思惟,思惟想像完全落在意識裡頭,不能解決問題;不起心不動念、不分別不執著,問題就解決了。

       解決大問題是這個原理原則,解決我們身邊小問題也是這個原理原則,妙!但是人不會用,總是用思考我想什麼方法,愈想愈糟糕,愈想愈亂。社會亂了,衝突已經遍及這個地球上每個角落,哪個地方沒衝突?家庭有衝突、團體有衝突、國家有衝突、世界有衝突,地球跟其他的,星際上有衝突,怎麼解決?五種見惑斷了,衝突就沒有了。我斷我沒有,你斷你沒有,他斷他沒有,不斷的人有,斷的人沒有,解決問題在自己不在外,外面永遠不能解決。佛法稱內學,經典稱內經,佛法是向內不向外的,它知道向外問題愈來愈複雜,不能解決;向內很容易就解決,裡面解決,外面就沒事了。現在科學家知道了,提出一個口號,「以心控物」,這個說得好。以心控物,跟釋迦牟尼佛所說的,「制心一處,無事不辦」,是一個意思,以心就是世尊講的制心一處,控物就是無事不辦。科學如果承認這個理念、接受這個理念,我們這個世界會改觀。好,我們看下面第四段,「請證」:

       【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】

       「本頌」,這是說這品經,「法藏因地第四」,這品經全是偈頌,總共分為三大段,第一大段讚佛,第二大段發願,「在末後四句偈,則為請佛證明」,在這品最後,請佛給他證明。「法藏比丘發願已」,發願盡了,「即請世自在王如來為作證明」,世間自在王佛是他的老師,他跟這尊佛出家的。『我行』,「我」是法藏自稱,我之願、我之行,「所具決定堅固之力」,這句話非常重要。我們今天缺的就是這個,我們有願、有行但沒有堅固之力,隨緣會隨著變,這個麻煩大!他要是有堅固之力,他就隨緣不變,這個人就能成就。隨順境、隨善緣不起貪戀、沒有貪心,隨逆境、隨惡緣沒有瞋恚。換句話說,無論在什麼境緣當中、什麼境界裡頭,他的心永遠是清淨平等覺,這個人決定成功。如果在緣裡頭,順境善緣起貪愛,逆境惡緣起瞋恚,這個人墮落很快。我們中國古人所說的,「高名厚利」,高名是大官,請你做部長、請你做總理,高;厚利是大的財富,億萬黃金給你動不動心?一動心就完了。高名厚利不動心的人太少太少了,小名小利益可以不動心,自己保不住自己,你沒有遇到那個境界。今天人家請你做部長每年待遇給你一億萬,你動不動心?一動心完了,又回到六道搞輪迴去了。

       所以釋迦佛為我們示現的,一生沒有改變過念頭,三衣一缽,日中ㄧ食,樹下一宿,這示現一個什麼?就是示現決定堅固之力。他要做個國王,要統一印度,有沒有能力?有。為什麼?他底下這一千二百五十弟子個個都是能人,都有智慧、都有德行,要來打天下,統一全印度,可以做得到,不是做不到,為什麼不幹?不能幹,不能跟後人開這種例子。不但佛不幹,孔老夫子都不幹。孔老夫子周遊列國,目的是什麼?求人家賞他個一官半職,他來施展他的抱負。真有治國平天下的本事,沒人用他。那照現在沒人用不要緊,我們把它推翻,我們來幹,孔子下面這些弟子各種人才都有。當時人家國君不敢用他是什麼?就是怕他篡位,他太能幹了,害怕他。孔子不幹,不能做這種榜樣,這都是大慈大悲,真正的德行,一定要循規蹈矩不能破壞秩序。

       湯武是聖人,湯武革命那是有緣分;孔子春秋戰國不是那個緣分,那些國君都不錯,沒有那麼大的罪過。夏桀、商紂那真叫無道昏君,殘害百姓,應該被推翻的,所以成湯、周武王那是應運而生,他遇到那個緣可以做;孔子不是那個緣,不能做。釋迦不是那個緣,你看那個時候,每個國家不管大國、小國都治理得不錯,老百姓都能安居樂業,怎麼可以造反?現在人不一樣,現在人不管這一套,一切都是掠奪。這些都是屬於教育,教育就是我們守住人的本位,守住五倫五常、四維八德,決定不能越軌,越軌這個罪重。所以什麼時候、什麼因緣,什麼事情該做、什麼事情不該做,都要知道,佛是絕對遵守。在中國歷史上有三武滅法,佛弟子都不錯,都非常守規矩,沒有反抗的,沒有不服從的。三年五載國家領導人看到、人民看到了,學佛的人這樣有規矩,是最好的公民,佛教馬上恢復,國王支持、護法,正法能常住在世間,道理在此地。

       學佛的人不爭權、不奪利。佛滅度教導我們「以戒為師,以苦為師」,不怕苦,苦一點是什麼?消業障。我們求的跟世間人求的不一樣,世間人求富貴,我們求明心見性,跟富貴不相干,走的是兩條路子。現在我們的德、我們的智慧都不足,我們的煩惱、習氣、業習很嚴重,學佛知道很難,要無量劫、要生生世世,不是一世能做得出來的。現在我們遇到淨土法門,遇到阿彌陀佛,這一生就能成就,無量的歡喜。這個緣分那要抓住,若不抓住,要錯過了,那叫真錯了,世間什麼樣的大錯誤都無所謂,這樁是真錯了。我們這一生,每個人遇到就能成就,就怕你遇不到,所以這個緣是不可思議,無比殊勝的緣分。

       法藏了解能給他作證的只有佛,他所具足的『決定堅固力』,「唯佛世尊三覺圓滿,五眼明朗,智慧無礙,始能為我真實證明」,故云『唯佛聖智能證知』。除佛之外,沒有人能跟他作證的。他的緣也非常好,遇到的時候也好。佛在世教化四十二劫,釋迦牟尼佛只有四十九年,這四十二劫,壽命長證明福報大,那個世間太平盛世。「又法藏發願時已是地上菩薩,境界甚深,故非餘人所能知,唯佛聖智始能作證,此亦深表法藏大士妙德難測」。實際上我們從前面讀下來所看到的,他不是法身大士,他是妙覺如來再來的,比法身大士還高。世間自在王也是示現的,來表演這一齣戲劇給我們看,讓我們在這裡頭細心去品味、去體會、去學習,依教奉行,這一生我們都能成就。

       最後這兩句,『縱使身止諸苦中,如是願心永不退』,這兩句,「結誓立心。《唐譯》曰:縱沉無間諸地獄,如是願心終不退」。這五種原譯本裡《唐譯》的,就是《大寶積經》裡面「如來會」這一會,這一會也是《無量壽經》。釋迦牟尼佛講《大寶積經》的時候,將西方極樂世界做了詳細介紹,這就說明《無量壽經》是世尊在世多次宣說。一切經佛只講一次,沒有重複講第二遍的,唯獨《無量壽經》多次宣講。「無間地獄,苦毒無限」,《唐譯》的本子,「舉地獄極重之苦以攝諸餘」,說到無間地獄把這世間一切苦難都包括盡,是這個意思。「今經法藏誓言」,他發的誓,「縱使身止諸苦中,諸苦自當賅括地獄。我之如上願行,縱墮地獄亦不退轉,正顯前文我行決定堅固力」,末後這句跟第一句,這四句偈裡頭首尾相呼應。

       「又《會疏》曰:但有其願,願即虛。但有其行,行即虛。要須願行相扶,所為皆剋」,剋是成就。《會疏》這幾句話說得非常好,我們要學習,你有願,沒有行,願是假的。你有行,沒有願,你的行禁不起考驗,你會動搖,你會改變。有願、有行才能成就,願不動搖,行不後退,這個人決定成功。兩個條件同時具足,非常不容易,這個事情真難,那要怎樣兩個條件才都能具足?要真實智慧。沒有真實智慧,現在人談不上智慧,都是常識,就所謂叫知識。現代這個世界,知識充滿了社會,智慧沒有了,知識解決不了問題,它有侷限而且有後遺症,智慧不會!中國古人所定的方法,這規章、方法可以幾千年不改變,那是什麼?那個規章是智慧定的,不是知識,現在是知識。你看知識所定的國家憲法,過幾年要修改一次,常常修改,它就是什麼?它不是智慧。

       早年我跟方東美先生的時候,那個時候沒有宗教概念,也不相信,只是跟方老師學哲學。方老師曾經告訴我,《周禮》是周朝的憲法,周公制定的,那是大聖人。孔老夫子一生最仰慕的就是周公,他真的發了心想做周公、想學周公,但是他沒有緣分,沒人用他。他是平民,真有德行、有學問。周公制出這一套治國的寶典,方老師告訴我,如果周家的子孫世世代代都尊重、都奉行,中國在今天還是周朝。方老師要我多看看,我一遍也沒看過。我對於三禮我只是學《禮記》,《周禮》跟《儀禮》沒學過,書,書我有,因為方老師講過,這是智慧治國平天下的一部寶典。我這個人一生對政治沒興趣,所以沒有在這上下功夫。我從二十歲對哲學產生興趣,喜歡學這些東西,沒有想到學這個東西走到佛門來了。我非常慶幸,感恩老師,要不是方東美先生,我對於佛教,恐怕一生誤會都解不開,我不會去碰它,那這一生的緣就斷了。這是稀有難逢的一個緣分,沒想到這裡頭有這麼好的東西,這比《周禮》好多了。《周禮》跟《無量壽經》不能比,《無量壽經》能叫我們成佛,解決的問題太大、太多了。《周禮》只能解決一個治國的問題,充其量導致這個社會安定和平,不能叫我們往生西方極樂世界,見阿彌陀佛,這個不能,它做不到。我們知道今天這個事情重要,比什麼都重要。我們再看下面這一品:

       【至心精進第五】

       念老的註解,「本品續前」,接著前一品來的,「法藏菩薩發大願曰:我已發無上正覺之心。我成佛時,國土佛號,悉聞十方,一切有情乃至下等蟲類,生我國者,悉作菩薩,無有餘乘」。這個經文上一開頭,就說出法藏比丘發願,發的大願,我已發無上正覺之心,我成佛的時候國土、佛號,國土的名號就是極樂世界,佛的名號阿彌陀佛,要悉聞十方。為什麼?因為他建立這個剎土,在這裡示現成佛,目的何在?是要幫助十方一切苦難眾生快速的成佛,跟他一樣的,這個願了不起。如果國土跟佛名不能傳聞十方,大家都不知道,那他的願行就落空了。這個意思就是說明,十方諸佛如來要替他宣傳,要把他的信息告訴大家,你們斷煩惱、消業障太難,真正斷不了、消不掉就到極樂世界去。為什麼?極樂世界不要消業障、不要斷煩惱,叫帶業往生,這就方便。到那裡去就這麼三個條件,第一個真信,第二個真願意去,第三個真念阿彌陀佛。只要用真誠心信願持名,這就行了,你什麼問題都解決了。他的願是真的,佛給他做證明。十方世界,特別是六道眾生聽到這個法門,到極樂世界去往生的人不知道有多少!每天都有。極樂世界來者不拒,去者不留,讓阿彌陀佛滿了度眾生的大願。極樂世界開張到現在才十劫,在無盡的時空當中,十劫是很短暫的時間,開張不久,我們的機會就碰到了。要感激本師釋迦牟尼佛,不是他老人家的介紹,我們怎麼知道有這麼一個地方!

       介紹這些經文,傳到中國來翻成中文,我們看到了無量的歡喜。這個經本能靠得住嗎?佛教經典怎麼來的?釋迦牟尼佛在世,沒有寫過經文,老人家一生沒有文字的著書。經典是佛說的,佛滅度之後,弟子們結集佛的經典,把佛這一生所說的,用文字記錄下來流傳後世,主持這樁事情是大迦葉尊者,這是佛的大弟子。如何結集?這請多聞第一的,記憶力最好的,跟佛時間最長的,幾乎每一次佛講經他都沒有漏掉的阿難,請阿難複講,把佛所講的經重複講一遍,五百阿羅漢來作證。聽眾五百個阿羅漢,阿難所說的這五百人都同意,都沒有話說,記錄下來。如果有一個人提出質疑:阿難,這一句話好像不是佛說的。刪掉,一個人不同意都不可以,不是少數服從多數,不是的。這是什麼?取信於後代,結集經藏這樣的嚴格。

       現在人不管是誰,沒有不受科學的影響,科學裡頭第一句話最重要的,就是教你懷疑。所以我們處這個時代疑心特重,對於學佛、學聖賢這是個大障礙,不能接受。那從梵文翻譯到中國文能相信嗎?我們拿一篇古文,讓現在人把它翻成白話文,原味都翻不出來。在這一百年當中,多少這些文學家把古文翻成白話文,沒有一個人翻出來叫大家看到都滿意,沒有,一個都找不到,不是原味。佛經從梵文翻譯到中國文,可靠嗎?我最初學佛的時候就懷疑,我跟方老師談過這個問題,跟李老師也談過這個問題,怎麼能叫我相信?方老師的話跟李老師不一樣,他們從兩個角度看。

       方老師是從中國古人的德行、學問、智慧,他們翻譯這個經意思決定不錯,是佛說的意思。文字是自己撰述的,根據佛的意思翻成中文,中文不但不比原文遜色,而且比原文還好。換句話說,把梵文變成中文的經典,梵文經典可以不必要,學這就好了。意思沒錯,文字比原文還要華美,有這樣的自豪、這樣的自信心。哪裡像現在的中國人?現在中國人完全沒有自信心了,什麼都是外國的好。他說在隋唐翻譯的時候,中國第一,全世界中國第一,這樣的自豪。方老師這麼告訴我的。因為我問他,那麼多梵文經典傳到中國,為什麼在中國失傳?他說這是中國人自豪,翻譯之後,那個可以不要了。真有這麼自豪,真這麼做法!

       李老師告訴我是從另外一個角度,告訴我譯場裡面這些翻經大德,有不少人都是三果以上聖人。那就沒有話說了,有修有證。再告訴我,阿難尊者是大權示現,你以為他是小乘須陀洹?不是,法身菩薩再來的。說不定他已經成佛再來的,我們都不知道,哪是普通人!明心見性翻譯就決定不會錯誤,為什麼?佛的經是從自性流出來的,見性之後佛的知見就是自己知見,自己跟佛不二。這樁事情,我們可以從六祖惠能大師那裡見到,這是個證明。惠能大師見性,沒念過書,不認識字,一切佛經你念給他聽,他能給你講,講得一點都不錯。這個我們服了,我們相信,那是真的不是假的。

       《壇經》裡面我們看到,法達禪師學《法華經》,真的一門深入,十年薰修。這個人到曹溪去參學見到六祖,拜了三拜頭沒著地,起來的時候,六祖就問他:你剛才禮拜頭沒有著地,你有什麼值得驕傲的?他說:他讀《法華經》三千部。《法華經》很長,一天念一部,三千部就是三千天,差不多將近十年,專攻這一部經。六祖說:《法華經》我沒有聽說過,裡面講的是什麼?他答不出來,他轉過來向六祖請教,六祖說:你念給我聽聽。《法華經》二十八品念到第二品「方便品」,六祖就說:行了,不要再念,我都明白了,講給他聽,他開悟了。這就是什麼?諸佛如來是從自性裡流出來的,法身菩薩都有這個能力。明心見性,見性成佛,諸佛所說的經典,跟他自性裡頭是一不是二,他怎麼會有錯誤!

       李老師是這樣告訴我的,跟方東美先生是兩個角度來看,兩個都好,都有道理。方先生是教我們恢復民族自信心。隋唐時候中國人是世界第一,哪像現在,國家這麼衰弱,中國人這麼可憐,第一個原因是什麼?喪失了自信心,這是真的不是假的。對自己東西沒有信心,什麼都是外國好,外國現在遭難,怎麼辦?跟著科學技術走,科學技術到今天,已經走到終點。如果量子力學家研究這個東西報告完成了,被科學家公認,過去三百年科學全部被推翻,要重新改寫。不是真理,真理永恆不變,世法變幻無常。我們今天像方老師、像李老師,這種善知識都遇不到,統統凋零!我們做他的學生,我們的基礎不如他,他們讀過私塾,他們年輕時候上學是私塾,四書五經、十三經都背過,底子厚。我這個年齡私塾只上了兩年,幾歲?六歲、七歲,八歲就改了,私塾改成什麼?短期學校,課本就是白話文,古東西不念,這就糟了。好在我們生長在農村,農村裡面,那種倫理、道德、因果觀念還在。十歲我們從鄉下搬到城裡去住就沒有了,都市裡頭沒有了。就那麼一點點根,我們跟上一代比怎麼能比?上一代受傳統教學至少是十幾年,到我這一代兩年,兩年那麼小,六、七歲的時候那麼小。我弟弟小我六歲,他一天也沒見到過,我十歲的時候,他才四歲,所以他什麼都不知道,連一點印象都沒有。真的叫一代不如一代,差距很大!

       現在我們知道,我們缺失的是什麼,需要補習的是什麼,我們知道。這就什麼?盼望於底下這一代,底下這一代最重要的紮根,如果沒有根全是假的,不可能成就。這個根還是古老東西,儒釋道的三個根,儒家的根,我們選擇強調《弟子規》,道家的根《太上感應篇》,佛家的根《十善業道經》,如果出家加上《沙彌律儀》,四個根。這四個根不是念的,不是背的,不是講的,是日常生活起心動念、言語造作,決定依照這個標準不能違背。這四個根紮穩了,這德行,然後儒釋道三家重要的經典要讀一點,不需要多,要認識、要理解,引發我們自己尊重的心,我們對聖賢、對古德有景仰、有尊重,就是誠敬的心從這培養。然後在儒釋道裡頭專攻一門,都有成就,攻儒學能成聖、成賢,學道能成神、成仙,學佛能成菩薩、能成佛。

       可是到真正有人才出現總得三、五代以後,沒這麼快。我們現在是傳燈,這盞燈不能熄滅,代代相傳,傳一個、兩個都可以,就是不能中斷。像達摩祖師到中國,五代都單傳,到惠能才開花結果,到第六代禪宗在中國才發揚光大。六祖會下大徹大悟,明心見性的四十三個人,在他以前老師都是一個、一個,沒有第二個。明心見性就是成佛,所以唐朝那時候佛法之盛,四十三個明心見性的,在中國這個地區四十三尊佛還得了!四十三個人每個人傳一個,這又是四十三。要傳兩個,傳兩個八十六不得了!所以傳統文化復興,正法久住,總得要三、四代之後,我們要看清楚這事情不能著急。

       今天只有自己把自己學好,這個比什麼都重要,自己學不好,根就斷了,燈就熄掉了、滅了。要想做好一定要記住,這四個根是非學不可,沒有這個就完了。根能生能長,將來能開花結果;沒有根的東西學得再好,我常說的那是佛學、儒學、道學,沒根的,我看過,有根的我沒看過。像我們上一代的,無論是儒、道、佛,真有成就的他們都有根。在過去這個根是家庭教的,父母教的,現在父母不教,學校也不教,社會上聽不到,所以對於這個是非常陌生,甚至於比不上外國人。外國人還知道,中國人疏忽,日本人也疏忽,日本人把傳統丟掉四百年,中國丟掉兩百年。但是日本的民間還保持著純樸的風氣,這個非常好,很難得。可是沒人提倡,日本的儒釋道都變成宗教,沒有講學的,沒有研究經典的,我們看到很難過,我們想幫助他幫不上。

       年歲漸漸大了,在這個世間時間不長了,所以希望真有年輕人來接棒接著幹。老一代,說實在話這也是環境的關係,他們沒有真正培養底下一代,時間都空過了。倓虛老法師晚年在香港辦了一個華南佛學院,這裡頭有不少的學生,我都認識,年齡跟我差不多,比我大的多,比我小的不多,像暢懷法師他小我三歲。但是比我大的都不在了,這幾年都往生了,真的看到後繼無人。同學當中實在講就是疏忽紮根教育,禁不起環境的考驗,現在的環境不容易,名聞利養、七情五欲,不是深入經藏,天天讀經,你在這個環境裡頭能不動心,不可能的事情。不動心那是聖人、是再來人,不是凡夫,凡夫哪有不動心的道理!我們這一生能保全,沒有別的,就是沒有離開經本,每天接受佛陀教誨,天天接受佛陀提醒,才勉強能保住。

       佛教給我們持戒吃苦,佛滅度的時候留下兩句話,「以戒為師,以苦為師」,都是他老人家一生做出好榜樣給我們看的。為什麼要吃苦?釋迦牟尼佛一生吃苦,你要問什麼道理?你細心去觀察、細心去揣摩,你會體會到,吃苦對於修道有大利益。特別是在這個時代,真能吃苦就不會為境界動搖;不能吃苦很容易動搖,就被它拖下水去了。釋迦牟尼佛一生沒有建道場,我學佛六十年才恍然大悟,為什麼不建道場?建道場,道場成立道心沒有了。道場在這個社會要生存,你不能不去靠信徒,你要去攀緣,你不攀緣生活怎麼來?釋迦佛給我們做出榜樣,不建道場,絕不攀緣,每天生活費用,托缽,日中一食,樹下一宿,真叫乾淨俐落,名聞利養、七情五欲絕不干擾。我們不在這裡著眼,不在這裡下功夫,這個難關度不過去,這是我們不能不知道的。古聖先賢用心之苦我們要能體會,我們要認真學習。今天時間到了,我們就學習到此地。