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淨土大經科註  (第三八三集)  2012/6/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0383

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第八百四十五頁,第八行當中看起:

       「六、定覺分,若發諸禪定之時,善能覺了諸禪虛假,不生見愛妄想,是為定」。定的前方便是忍,定是真心,沒有定,換句話,都是用的妄心。凡夫為什麼出不了六道輪迴?為什麼學佛得不到真實的利益?就是不能捨。為什麼不能捨?不知道身心世界的事實真相。佛雖然常說,我們也常聽、也常讀這些經文,可是幾十年來都不起作用,什麼原因?沒放下。不但煩惱習氣沒放下,甚至於煩惱習氣還在增長,中年的時候比少年增加了,老年的時候比中年又增加了。中國古人所謂人到年老,患得患失的心很重。年輕的人沒有把這個事情放在心上,年老了,直到退休了,如果兒女不孝順,沒有真正的人關心自己、照顧自己,晚年怎麼度過?所以憂慮重重。特別是在現前的社會,這個環境對人的影響我們很了解。

       可是佛教我們要捨。佛說的話對不對?我們覺得佛說得很正確,因為你種種憂慮沒有用。諺語所謂說「人算不如天算」,我們自己怎樣算計,到時候事與願違,不是我們自己想像的。所以不如把一切都放下,一切都隨緣,相信命中有的決定是有,命中沒有的求也求不到。想盡心思求得了,自己享受不到,還是被別人拿去了,你說冤不冤枉!所以佛說的話是真的,要相信。佛告訴我們,從哪裡放起?從身體放起,不要執著身是自己,頭一個關口。真正的佛弟子,跟著佛修行的,沒有不知道的,沒有做不到的。把身體看作什麼?看作衣服一樣,不是我,是我的衣服。衣服髒了,換洗;身體老了、衰了,不管用了,換一個。身要真正是自己的話,身死了,就拿什麼去輪迴?拿什麼去往生、拿什麼去成佛?不就全都落空了?所以身不是自己。

       什麼東西是自己?世俗人說的靈魂。靈魂跟身體不一樣,靈魂可以離開身體獨立存在。誰去投胎?他去投胎。誰去往生?他去往生,他去成佛。其實靈魂他是有,但是他並不靈,他要靈,問題就解決了,他迷惑顛倒。孔子稱他作遊魂,很有道理,為什麼?他的運動量太大了,在這個地球上無論什麼地方,他一想就到達了,他非常不穩定。不但這個地球,地球之外,現在講外太空,他們去遊歷外太空很方便,也是想到哪個星球他就到了,他沒有障礙。為什麼?在那個境界裡頭,沒有時間跟空間,沒有時間就是沒有先後,他可以看到過去,也可以看到未來;沒有空間就是沒有距離,再遠的地方,他念頭一想他就到了,自然就到了。《楞嚴經》上所說的「當處出生,隨處滅盡」,這是事實真相。他迷了,如果他覺悟了,就不稱靈魂,叫自性、靈性。那是真靈,那不是假的。大乘教裡頭,明心見性這就成佛了,不但脫離六道,他脫離十法界了。他住在哪裡?常住在諸佛如來的實報莊嚴土,這是真的。

       極樂世界是實報莊嚴土,極樂世界值得一切諸佛讚歎,是因為他們的四土都是法性土,沒有例外的。我們這個世間,凡聖同居土就是六道,十法界那是講的三千大千世界,這都叫世間,為什麼?住在這個裡頭的人都是迷而不覺。四聖雖然說覺,不是真覺,為什麼?沒有徹底放下。四聖法界,身放下了,法沒放下,就是人我破了,法我沒破。他知道人身是假的,但是五蘊諸法是真的,他執著這個,所以他有法執。知道一切諸法也是假的,也不執著了,這才能超越十法界,往生到實報土,這是真正的聖人,真正成佛了。成佛就是成就徹底明瞭,對於宇宙人生怎麼回事情全清楚、明白了,這個人叫做佛,這個人叫法身菩薩,我們稱為大成就的人。

       確實捨重要,叫行捨,捨就是放下。我感激老師章嘉大師,第一次跟他見面,他就教我看破、放下。看破是明瞭事實真相,明瞭之後,不要把它放在心上,這叫放下。心是清淨的、心是空的,心裡頭沒有東西。六祖惠能大師見性,明心見性,說出來真心的樣子,他說了五句。第一句說真心本自清淨,從來沒有染污的。我們現在也沒染污,縱然造作罪業,墮餓鬼、墮地獄,也沒有染污。那佛經上常講穢,垢穢,這個染污是什麼?這個染污是阿賴耶,特別嚴重的是第七末那識。你看看,一般人不知道,執著末那為自己的靈魂,執著這個肉身是自己的身體,錯了,大錯特錯!末那識執著為心,這個肉身執著為身。什麼時候真的覺悟,把這個東西放下了,放下就得大自在,清淨心證得了。第二,真心的樣子不生不滅,佛經上叫大般涅槃,般涅槃就是不生不滅,妄心有生有滅。你看,妄心就是念頭,前一個念頭滅了,後個念頭又生了,永遠不停止。而且念頭生滅速度太快,我們沒有辦法把它捉摸到。佛經講真、講妄它的標準,有生有滅都是妄、都是假的,不生不滅是真的。我們的靈性不生不滅,所以它是真的,它是清淨,永遠不染污,這個東西重要!

       八萬四千法門,包括淨土念佛法門,沒有一個例外,最後求的是什麼?就求的是真心。跟禪宗一樣,明心見性,是佛法修學最高的目標,那就叫做成佛,成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧是自性裡頭本有的,不是從外頭得來的。不但智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,換句話說,沒有一樣不圓滿。壽命無量,壽命圓滿,受用無量,我們生活所需要的,物質生活、精神生活也是圓滿的,沒有絲毫欠缺,這是你的自性、是你的本來面目。《華嚴經》上釋迦牟尼佛說得好,一切眾生本來是佛,你本來是這個樣子。現在為什麼變成現前的樣子,變現出六道、變現出十法界?十法界、六道全是假的,永嘉禪師比喻得好,說「夢裡明明有六趣」,六道輪迴是夢中事,醒過來之後,「覺後空空無大千」,一下覺悟過來,六道不見了,六道沒有了。六道確實是在作夢,夢中境界。不但六道是夢,四聖法界也是夢,也不是真的。

       大乘經上,我們在一起學習常常講,時時刻刻提醒,為什麼?我們沒做到。放下見思煩惱,見煩惱頭一個就是身體,思煩惱裡頭頭一個就是末那識,就是我們的妄心。念佛堂的堂主常常提醒念佛人,放下身心世界,那就是見思煩惱斷了。放下身體,見惑斷了;放下我們的妄心,這個一天到晚胡思亂想的這個心,憂慮的心、牽掛的心,這是末那識。末那識的執著,第六意識的分別,執著造罪業,分別還輕一點,分別是迷惑,他沒造罪業。這兩樣東西放下了,身心放下了,世界當然放下了,證阿羅漢果,超越六道輪迴。這個東西要不放下,不但出不了輪迴,怕的是什麼?念佛不能往生。阿彌陀佛來接你去,你有這麼大的累贅、有這麼大的障礙,佛沒法子,只好把你暫時放棄。什麼時候再來?真正放下佛就來了。所以這個東西障礙我們往生。

       我們希望阿彌陀佛接引我們的時候非常方便,十分順利,不要有一點障礙。障礙決定是自己造的,就是放不下。所以七覺支前面有個行捨,太重要了!我們現前所擁有一切這些財物,念念要想著供養別人,布施給別人,這個心就好,不是我的。絕對沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭,也沒有分配的念頭,你想你多自在!一切隨其自然,隨緣度日,恆順眾生,隨喜功德,普賢菩薩教導我們的。我過去曾經說過多次,我說什麼是我的?現在這個身體是我的,穿在身上的衣服是我的,沒有穿在身上不是我的,要有這個概念。今天我住在這個房子,這房子是我的;我離開這個房子,走出門,這房子不是我的,這是事實真相。裝在口袋的錢是你的,不在口袋都不是的。這叫放下。真放下了,你才真的把障礙擺脫掉,身心才能得自在。能捨你才能得定,所以捨是定的前方便,就是得定的預備功夫。不能捨,怎麼能得定?

       念佛,說一心不亂,一心不亂就是定。能捨就能得一心,得一心那個境界好!得一心的人見到極樂世界,一點懷疑也沒有了。得一心的人,想什麼時候到極樂世界,阿彌陀佛就來接引你,你念頭才一動,阿彌陀佛就知道了。如果還想在這個世界上多住幾年不礙事,一切都可以聽便。你住在這個世界為什麼,這世界太苦了?不是在世界受苦,是來幫助苦難眾生,接引他們到極樂世界,你是做這個工作。這個工作是替阿彌陀佛做的,阿彌陀佛大願普度眾生,你幫他的忙,這阿彌陀佛歡喜。我們跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,就跟阿彌陀佛一體了。阿彌陀佛什麼都沒有,連身體都沒有,阿彌陀佛清淨法身,法身沒有身體的相。不但沒有身體的相,也沒有末那那個心的相,妄心的相都沒有。所以經上說,形容法身,真實智慧無為法身。它清淨,它不生不滅,它本自具足,什麼都沒有,什麼都不缺。自性裡頭本自具足,具足無量智慧、無量德能、無量相好。壽命在德能裡頭,受用在相好裡頭。真心、自性不動的,本無動搖。整個宇宙,今天科學家告訴我們,都是波動現象產生的,它是動的。只有真心、只有自性是不動的。但是自性能生萬法,整個宇宙一切法是自性變現的。換句話說,我們執著這個身是我,錯了。我的自性變出整個宇宙,為什麼你不執著整個宇宙是自己的身相?單單執著這麼一個小身體做為身相,錯了。說實話,全宇宙是自己的身相,為什麼?真心變現的,惠能大師講得好,「何期自性,能生萬法」。這個是佛法裡講的倫理。

       倫理是什麼意思?關係。佛跟我是什麼關係?菩薩跟我什麼關係?整個宇宙萬事萬物跟我是什麼關係?一體,是我自性變現出來的。就好像作夢,夢從哪裡來的?夢是心變的,夢中所有一切都是心變現的。你為什麼執著夢中那個身是你,身外之物不是你?這叫迷惑顛倒。你一醒過來,整個夢境沒有了。不是醒過來,我人沒有了,夢境還在,不是。一有一切有,一空一切空,同時的,沒有先後。這個道理、事實真相一定要認識清楚,然後我們做個明白人,明白人就是佛菩薩,不再做糊塗人。幫助一切眾生就是幫助自己,自他是一不是二。諸佛菩薩覺悟了,覺悟之後,真的就像毛主席所說的這句話,全心全力為人民服務。佛把它改兩個字,全心全力為眾生服務,眾生範圍大,遍法界虛空界都叫眾生。人民不行,人民充其量十法界的人道,除了人道,還有天道、聲聞道,那都不算了,統統要算進去。往下,畜生道、餓鬼道、地獄道、修羅道,統統是一體,所以眾生就統統包括了。諸佛菩薩是覺悟的人,覺悟的人為十法界一切眾生服務,不但為有情眾生,他還為花草樹木、山河大地,沒有一樣不包括在其中。這是佛菩薩服務的對象,幫助這些眾生覺悟。

       確實花神、樹神往生的,我們聽說過,我們也見到過。去年,我們澳洲淨宗學院停車場那個地方有兩棵枇杷樹,樹神往生了。我們在那裡建學校,建個學院十年,他聽十年經,念十年佛,往生了,託夢給學院的年輕出家人。這些同學到第二天把這個事情告訴我,我們再去看枇杷樹,枯死了,他走了。大家聽到都非常歡喜,樹神往生。這是把信息傳給我們的,我們還相信往生絕不止這兩棵樹,我們周邊的樹很多、周邊的鬼神也很多,我相信有很多都往生了。

       所以,放下重要。美國的修.藍博士到香港來訪問我,我們就談這個問題。他用意念幫人治病,治好幾千人,憑什麼?他告訴我,清淨心。清淨心怎麼得來?他的方法是把我們的記憶,你能夠記得的東西全部把它放下,他叫清除。就是從你心裡,我們現在人講從腦子裡頭,把你記憶的東西統統放下。不好的記憶全放下,好的記憶也放下,為什麼?頭腦要空,就是心要空。佛門裡面講養生,養生的道理,養身,身要動,因為身是有,所以它要運動;心是空的,所以養心要靜。佛法裡頭養生最好的方式就是拜佛,你看拜佛,全身在運動,身動心不動,心裡頭一個妄念都沒有,一念不生,這養心。不要去想,想就讓心在操作,心就動了;心動,心就很苦。所以養心要靜。淨宗養心的方法,念佛,心裡面只許有阿彌陀佛,阿彌陀佛之外,所有的念頭,善念惡念全放下。讓空靈的心只有阿彌陀佛,這叫真正念佛,這個方法會得阿彌陀佛的加持。

       我們看修.藍博士,他有能力把記憶統統清除掉,也就是說他什麼都不想。他給人治病,就想一樁事情,想病人跟自己是一不是二,自他不二,觀想。所以他治病不需要跟病人見面,不需要接觸,病人距離幾千里都沒有關係,他有本事把他治好。得再嚴重的病,像癌症這些,醫院不治了,他都有辦法給你治好。每天半個小時,佛家講觀想,首先想這個病人跟我一體,我就是他,他就是我;再想他什麼地方有病,我用清淨、善念把這個生病的細胞恢復正常。一天做半個小時,一個月就好了,我這裡好了,病人的病就好了,自然就沒有了。這個道理就是佛經上講的行捨,定覺分,就這個道理,真有效!這個方法是夏威夷土著祖傳的方法。特別是災難時期好用,為什麼?沒有醫生、沒有醫藥了,你生病什麼方法治?這個方法今天能傳遍全世界,我覺得這是佛力加持,災難未來之前,我們就懂得這個道理。但是這個道理它的基本就是要清淨心,要把心裡面的妄念統統清除掉,你就有這個能力。每個人都有這個能力,只要自己把妄念清除掉。惡念是妄念,善念也是妄念,統統都叫妄念,清淨心裡頭沒有念頭。所以心清淨平等它就覺了,清淨是行捨,平等就是定。這個定覺分,覺就是大徹大悟、明心見性,我們從這個向上提升。

       定覺分,得定的時候,定中有境界。這個時候,佛提醒我們,你要知道定中境界也是假的,也不是真的,不可以貪受。如果貪圖享受定中的境界就錯了,那就是魔境界,不是佛境界;不貪著是佛境界,貪著就是魔境界。實際上佛跟魔都沒有,是你自己一念心。你一念心清淨、一念心正,就是佛境界,你就成佛了。一念心不清淨,一念心邪,什麼叫邪?起了貪心、起了貪愛,這叫邪。那是什麼?你就成了魔,你就不是佛了。所以,不生見愛妄想是為定,那是真正禪定,大乘所說的禪定,決定不能夠生見愛妄念。有見愛,妄想是什麼?妄想是貪著,貪戀這個境界。

       下面第七,「念覺分,若修出世道時,善能覺了,常使定慧均平」。這是要注意的,定跟慧要平等。慧要是多了,心浮躁,就是妄念很多,你定不下來;如果定太多,沒有慧,心昏沉,雖然定下來,沒有智慧,昏沉。所以這個念,這個念覺分,就在修行時候,這兩種現象常有。念佛人在念佛堂止靜的時候,修禪的人在禪堂功夫得力的時候,都會出現這個境界。出現這個境界,你要知道怎樣把它調勻,定慧均等。慧是明瞭,定是不動,就是清清楚楚,要如如不動。對於定中所有的境界,記住《金剛經》上一句話,「凡所有相,皆是虛妄」,決定不能夠染著。如果定中現的境界相是地獄的現象、是妖魔鬼怪的現象,不驚不怖,沒有恐怖,都把它當作看電視。佛境界出現、魔境界出現,假的,不是真的,心不被境界所動,這就對了。

       七覺支它起作用就是運用在「若心沉沒」,昏沉,精神提不起來,這個時候要用念覺支,就是第七,七覺裡頭第七,要用念。這個念「常在兩楹之間」,這兩楹是比喻。兩楹本來是中國從前建築堂屋裡頭的兩根柱子,這叫兩楹。在此地是比喻,就是昏沉跟掉舉這兩種境界當中。掉舉是心七上八下,停不下來、定不下來,昏沉就是容易打瞌睡,讓你功夫都產生障礙,不能入禪定的境界。所以在這個時候,要「調和中適,是為念」。「此七通名覺分」,為什麼?「能到菩提一分故」,它能夠幫助你覺悟。「七覺聖道」,七覺我們就學到此地。下面是「聖道」,聖道指八聖道。這些術語在大乘教三十七助道品,正助雙修,用這個來助修,這個是一般常用的。

       我們看下面講聖道,「聖道者,指八聖道,亦名八正道」,說八聖道跟八正道是一樣,一個意思。「謂:一正見,二正思惟,三正語,四正業,五正命,六正精進,七正念,八正定」,這叫八正道。「《彌陀疏鈔》曰」,這是蓮池大師,明朝末年人,淨土宗中興的一位大德,他留給我們最著名的著作就是《彌陀經疏鈔》。疏是解釋經的,就是註解。鈔是解釋疏的,他解釋得很深,怕一般人學得困難,又作鈔來解釋疏,就是註解的註解。《彌陀經》分量不大,《疏鈔》的分量相當可觀,完全用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》,這是祖師用意很深。因為在他那個時代,禪風很盛,佛門裡面統統都是修禪。你看寺廟都叫禪寺,你到處看到都是禪寺。可是禪能不能成就?不能成就。

       蓮池大師他都通,宗教、顯密圓融,看到這些人盲目的,不是禪的根性去修禪,怎麼會有成就?但是勸他念佛,他不肯念,對淨土有誤會。那是什麼?那是老太婆教,那是沒有知識的下下根人修的。所以大師用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》,這用意是什麼?把《阿彌陀經》提升到《華嚴》的境界,讓人家不敢輕視,讓人家歡喜學習。《華嚴》講十玄門,《無量壽經》裡頭也有十玄門。《大方廣佛華嚴經》清涼大師的註解,十門開啟,他講小本《阿彌陀經》也用十門開啟。這個用意好,所以能把淨土教在他老人家一生手中扶起來、復興起來。接著蕅益大師,蕅益大師是他的學生,但是蕅益是蓮池私淑弟子,也就是沒見過面。蕅益,了不起的人!非常崇拜蓮池大師,他們都是住在杭州,但是蓮池大師已經圓寂了。蓮池大師的《彌陀經疏鈔》在,他專修專弘,依蓮池大師為老師,自稱為蓮池大師的弟子。蓮池的法他真的得到了,真的被他繼承下來;換句話說,他是蓮池真正的得法弟子。

       中國依古人作老師的很多,每個朝代都有。依古人為老師,頭一個是孟子,孟子依孔子作老師。孔子過世了,沒見過面,孔子的書,著作的書,留在後世,他專門讀孔子書,有問題向孔子弟子請教。那個時候孔子的學生在世的還有不少人,孟子所提到的就有十幾個人,這都他向他請教的。他學孔子學成就了,成績比孔子在世的時候跟孔子學的弟子還高。你看後世人稱儒家稱孔孟,不稱曾子、不稱有子,不稱其他的人,單單用孟子。雖然沒跟老師見面,真學、真幹,超過老師當年親自教導的那些學生,超過了。

       這個門路一開,孟子開的,後頭學的人就多了。我們在歷史上看到最著名的司馬遷,漢朝大文豪,史學家,他學左丘明。左丘明寫了一部書《左傳》,《春秋》是孔子作的,《左傳》是什麼?是《春秋》的註解,註得很詳細。左丘明跟孔子同時代,司馬遷是漢朝人,他專學《左傳》,學左丘明,學得非常像。他寫了一部《史記》,你看《史記》的文章,學成功了。所以,司馬遷是左丘明的私淑弟子。到唐朝,唐宋八大家頭一個韓愈,韓愈學司馬遷,司馬遷是漢朝,韓愈是唐朝時候人。他專學《史記》,學成功了,一門深入,長時薰修,成功了,成為唐宋文學裡頭第一個人。古人講,一門深入,長時薰修,有道理!你看中國歷代出這麼多人。在佛門裡面,我們看到蕅益大師學蓮池大師,蕅益大師學蓮池,蓮池不在了,往生了,專門學蓮池大師的註疏,也是一門深入,長時薰修。蓮池是淨宗第八代的祖師,蕅益是第九代,這等於說是社會大眾公認了,肯定了他的成就。

       這個理論、方法我們要記住,我們一生要真正成就,不能搞多、不能搞雜,跟一個老師。一個老師思想純正,不雜不亂;你聽多、學多了,就亂了、就雜了,很難成就。一門成就之後,一經通經經全通了;一個法門入進去,門門都進入了,全通了。這個方法比廣學多聞超出太多,廣學多聞學不了,心是雜亂的;一門深入,心是清淨的,心是定的,定能生慧,那怎麼會一樣?這個理念、這種方法只有中國有、印度有,西方人沒有,我們要做出樣子給西方人看。我們相信佛說的,一切眾生皆有佛性、一切眾生本來是佛,西方人也有佛性,他本來也是佛,遇緣不同。他生在那個環境裡頭,沒有聖賢文化、沒有佛陀教育,他不知道。雖然西方有漢學院,世界聞名,我兩次去訪問、去參觀,去跟他們交流,真的了解、明白了。他們的漢學我們也很佩服,但是是知識,不是智慧。他不是走一門深入、長時薰修這個路子,這種理念他們沒有;他們還是廣學多聞,所得的是中國傳統文化的知識,它不是智慧。所以對今天整個世界混亂的局面他們不能解決。我也曾經跟他們的教授討論過這些問題,中國有些基本的概念,沒有人告訴他們,即使告訴他,他未必能相信,必須做出實驗給他看,實驗效果出來了,他就相信了。

       《彌陀疏鈔》裡頭說,「正見者」,這八正道第一個,正見,什麼叫正見?「《雜集》云」,《雜集論》是一本書,這個裡頭說明,「若覺支時,所得真覺,以慧安立,諦理分明,無有錯謬故」,這第一個正見。正見依七覺支,依七覺支所得的真覺,覺就是明瞭、就是清楚。以慧安立,覺之體,覺從哪裡來的?覺從智慧來的,不是知識,知識裡頭沒有覺慧。知識是有侷限的,不能旁通,不能左右逢源;智慧能旁通,智慧確實在應用的時候左右逢源,能解決問題,沒有後遺症。知識是有侷限性的,能解決部分問題,往往有後遺症。今天的社會造成這樣子,原因在哪裡?諸位如果能夠把三十七道品搞清楚,你就明白了。今天人偏重在知識,疏忽了智慧,所以問題不能解決。問題,你想一個方法對治,但是那個方法裡頭又出問題,層出不窮。到最後,讓我們一些專家學者對當前社會喪失信心,這社會還有救嗎?還會有和平嗎?愈來愈沒有信心,這非常可怕!

       上個月,我在泰國參加一次多元宗教論壇的活動,聯合國教科文組織來了十八個人,裡面有十七個是大使身分,也就是各國駐聯合國的大使。現在教科文組織總共是一百九十五個國家、地區,來了十七個。我們幾天聚會,生活在一起,大家感受很深。我們上一次二00六年在巴黎辦的活動很成功,一直到現在他們還念念不忘,希望我們再去辦一次。我告訴他們,上次去辦,我們有湯池小鎮一個實驗點,可以向大家做報告。今天要我去辦的時候,我沒有東西說,我拿什麼去給你們講?但是這次也有個信息他們知道了。澳洲圖文巴這個小城,這個小城居民十萬人,人口不多,面積很大。十萬人裡頭有八十多個族群,不同的種族,八十多個族群,一百多種語言,十幾個宗教,所以是標準的多元文化。現在這十幾個宗教團結起來了,我非常歡喜。他們真正發心,要把這個小城做成全世界多元文化和諧示範城市,真難得!從什麼地方開始?宗教團結,宗教互相學習。宗教不但學習自己的經典,也學習別人的經典,彼此都能夠了解。我們同心同力來把和諧、和平落實在這個城市裡頭,這大喜事!這個城要做成功了,我說我會到聯合國再辦一個活動。為什麼?我有東西給大家看了。

       所以這次泰國的活動,我特別邀請澳洲圖文巴的這十幾個宗教領袖統統來參加。正好聯合國十七個大使,我說也希望大家支持,非常有意義。這個實驗點做成功了,榜樣做出來了,中國人講樣板,做出來了。全世界愛好和平的,你到這兒來看看,你到這邊來學習。所以這個造成的是宗教教育的成就,宗教教育的合作,才能把和平帶給大家。這是十幾個宗教共同的正見,都有這種見解,六和敬裡頭,「見和同解」。這是個很好的信息,讓他帶到聯合國去。

       所以它的基礎是真實智慧,沒有真實智慧就不能夠合作,心胸就不能拓開。我們要包容異族,心量要大,什麼都要包容,要肯定別人的文化、肯定別人的宗教,決定不能有排斥、不能有歧視,像兄弟姐妹一樣。人民有信教的自由,但是宗教與宗教之間,互相讚歎、互相尊重、互相敬愛、互助合作。這是我們十年在小鎮上打下的基礎,今天大家有這種正見很難得!我們希望他們能在一年成就。我告訴他,我希望他們每四個月辦一個論壇,這個論壇就是學習分享論壇。我們每個宗教,我學我的宗教,我怎樣教我的這些信徒,把我的這些做法、成就提出來向大家報告。每個宗教都把自己報告,然後我們再研究怎麼提升、怎麼合作。我說你們搞這個會,這個會大概是三天到四天,我一定來參加,我支持你們。一年三次這個活動,成功了,圖文巴這個市確實改變了。這次政府要派官員來參加,昆士蘭的警署,那是全省的警署,也派人來參加,真不容易!我給他一年時間,你能夠搞成功,明年我們可以到聯合國去做報告。時間不能再拖,我年歲太大了,明年八十七歲了。八十八歲,國外我就不去了,哪裡都不動了。這是個大事,這是關震動全世界的大事,我說我就願意再去參加一次。所以看這些人很可愛,這麼熱心。我們大使團的照片可以放大一張,記住放大一張,就是這一次參加這個會議的。

       所以從智慧裡面,這個覺是正覺,沒有錯誤,諦理分明,沒有錯誤,這正見。我們今天,對一切人事物的看法要依照釋迦牟尼佛的教誨。你看,人人都把身看作自己,這不是正見,這是邪見,這錯誤的看法,身確實不是自己。五種錯誤看法,頭一個身見。第二個是邊見,邊見用我們現在話,對立,我跟你對立、跟他對立,這是錯誤的。邊見破了之後,我、你、他是一體,這是正確的,這是正知正見。不但我你他是一體,諸佛如來跟我是一體,佛經上說「自性彌陀,唯心淨土」,極樂世界跟我是一體。再擴大說,所有一切宗教跟我是一體,宗教跟宗教之間不可以對立,對立錯了,對立是邪知邪見,一體是正知正見。全世界每個國家、每個民族古老的文化也是一體。你細心去找,我們把所有宗教的經典展開來看,百分之八十都是同一個方向、同一個目標。不同的大概只有百分之二十,那是什麼?生活方式。你居住的地理環境不相同,你的傳統文化不一樣、有差異。那是關於生活的細節,大方向、大目標完全相同,所以宗教可以團結。沒有一個宗教不講愛心,佛家講慈悲,宗教講愛,伊斯蘭講真慈,這是宗教裡頭真正精神之所在,哪有不能團結的道理!我們做了十幾年,做得很順利,每個宗教都是好朋友,像兄弟姐妹一樣。希望宗教教學、教育幫助這個社會再回歸到和諧,中國人講和睦,和睦比和諧意思更深,睦裡頭有親愛的意思。

       第二,「正思惟」,這是正確的思想,「見此理時,無漏心相應。思惟籌量,為令增長入涅槃故」。正思惟基礎在哪裡?是正見,有正見才有正思惟。正思惟是見到正理,正理是什麼?就是愛。我們中國老祖宗見到了,立定了中國傳統教育的根本,是什麼?是孝悌,這是中國教育的根本。所以中國的教育是孝道的教育,中國的文化是孝文化。我們看中國文字,中國文字孝這個字是會意,六書裡頭屬於會意。你看這個符號,你體會它的意思,上面是個老,下面是個子,合在一起。這意思是什麼?父子是一體,不能分。父親上面還有父親,祖父,再上去曾祖父,再上去高祖父,下面還有子子孫孫,統統是一體。告訴你,人,我們世世代代生下來的時候,整個宇宙所有一切人統統是一體,這是孝。

       一體怎麼?一體要愛,親愛,父子有親。別人跟我是一體,不能殺他、不能害他,害他是害自己,哪有這種道理!中國教育的原始點就是父子有親,五倫裡頭頭一條。教育的目的,是這種親愛怎樣保持一生都不會改變。這是中國古時候教育,幾千年的教育,一直到滿清都是這樣,都是這個教育理念,沒有改變過。改朝換代,中國傳統文化沒動,沒有改變,是一個文化傳承下來的。第二個目的,是把這個愛發揚光大。從你愛父母,父母愛子女,把這種愛,愛你的家族、愛你的祖輩,愛父親、愛祖父、愛曾祖父、愛高祖父、愛祖宗,往下愛兒女,就一直都下去,就這一個愛。再擴大,愛鄰居,愛我居住的這個小村小鎮,我這個地方;再擴大,愛國家、愛民族;最後,儒家所提的,「凡是人,皆須愛」,愛天下之人。這是中國文化的根。根,所有宗教的根本完全相同。中國人講五倫,五倫是講人與人的關係,懂得關係,應該要盡到人與人的義務,我應該做的事情。

       中國人基本的德行就是五常,仁義禮智信。這是中國人做人的一個資格,做人的條件;這五個字沒有了,那就不像人了。仁者愛人,這擺在第一條,第一個你要有愛心。我們也得來一些資訊,說災難來了,具足三個條件可以避免這個災難,我們得到這個信息。這三個條件是什麼?哪三條?第一個叫我們素食,不能再吃眾生肉,這第一個條件;第二個有愛心;第三個鎮定,縱然災難來了,不害怕,不驚不怖,你就能平安度過。很有道理,這不是迷信。素食是我不跟眾生結冤仇。而且素食健康,現在這個肉食吃得提心吊膽,幾乎所有動物都帶著病毒,你敢吃牠嗎?這些動物吃的一些飼料全是化學物,都有副作用的。野獸,外面野獸?野獸牠在山上吃的那些東西,現在你看土壤出了問題,農藥、化肥讓土壤也帶著病毒,所以種植出來的植物都有問題。那野獸吃的東西也都有問題,水嚴重染污,所以野生動物都不能吃。你要稍稍懂得一點衛生的道理,你敢吃嗎?現在連種植也有問題,你到菜市場去買菜,看到又大又好看又漂亮,那什麼?改變基因,全都有問題。最可靠的辦法是自己種。

       我在澳洲,就是提倡農耕。各方面同修給道場的供養,除了我們做一些這些慈善事業、弘法利生這些之外,還有多餘的,多餘就買地。澳洲的地很便宜,一萬畝地要合中國人民幣大概不到一百萬,就買一萬畝地。人少地大,土地不值錢,我們合中國畝買了一萬多畝地。我們不會耕種,我們請農民耕種,照我們的方法,不用農藥、不用化肥。他替我們耕種,我們付他工資,每天八個小時多少工資,發工資給他們。收成,我們除了自己吃,拿出去賣,賣來的錢付他的工資還有錢賺。我用這個方法奠定我們道場的經濟基礎。這樣什麼?我們不靠群眾了,不靠信眾,我們靠我們的生產,我們能自給自足。我們差不多有將近中國一百畝地的大菜園,我們的蔬菜平常每天可以供應三百人吃,做法會的時候能供養一千人。都是自己幹,蔬菜現在自己會種了,十年了。所以,道場的經濟來源我們得有固定的,不依靠信徒。依靠信徒很苦,看人臉色,我們不依靠信徒。我們種的東西真正有機的,而且品質非常之好,拿到市場上大家都歡喜、都放心,吃得放心。所以,所有道場我都是這個想法,一定要提倡農耕,我們要有生活的來源,不依靠外頭,我們的心安定。身安而道隆,我們身心安定,自給自足。所以道場有錢,買一點可以耕種的土地,這個是養道場的。

       這是我們講到思惟,多從正面去想,不要去想負面的。有災難了,災難來了頭一個是糧食。道場同修告訴我,要不要儲存一點乾糧?我說可以,你儲備多少?夠多少人用的?他說夠一百人。我說那災難來了你頭一個就被搶劫,人家搶糧食的時候,知道你家有,肯定他會搶你的。你儲存,你吃不到,被人家搶去,說不定你還命都送掉。他說那怎麼辦?我說至少要準備你能夠救濟一萬人的。不要想到家裡只有一百人,不行!我們這個城市十萬人,我有能力救濟一萬人,十分之一。人家要來搶的時候,這些人會抵抗、會保護。光想著一家,死路一條,怎麼可以這樣做法?

       所以我告訴他,你準備一切。萬一大地震,房子毀掉了,帳篷,所以我告訴他買帳篷。買軍用帳篷,一個帳篷能住十個人,至少要一千多個帳篷,你能夠容納一萬人。這至少的,不能比這更少,別人才感恩你,你能夠想到別人。吃的、喝的、居住的、衣服,都要以這個目標去準備。到災難來了,拿錢去買不到東西。所以你心量要大。我們這樣做法,別的宗教會跟進,這樣子,這個小地區十萬人都可以保全。處處替別人著想,別想自己。替別人著想你最安全,人人都會保護你;替自己著想,頭一個送命。所以,一切都為眾生去想,不要為自己。自己真大難臨頭,阿彌陀佛來接我,我到極樂世界去了,好事,不是壞事。所以多替別人想。

       為令增長入般涅槃,我們今天把極樂世界當作般涅槃。沒錯,到極樂世界再證般涅槃。般涅槃是什麼?常寂光土。無論生在哪個階層,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩是準般涅槃,準能證得般涅槃。所以,真的要把心思掏空,就是美國人修.藍博士的話,這是夏威夷土著祖傳的方法,也就是我們常說的萬緣放下。把心思掏空,只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,心裡空空的,什麼都沒有。起心動念為一切苦難眾生,絕不為自己,為自己絕不考慮。你這麼想,這叫正見、正思惟,你沒有想錯,你思想路子正確的。

       國家念念為人民著想,人民哪有不愛國家的、哪有不擁護國家的?中國世世代代的老祖宗都為千年萬世後代子孫著想,所以祖先,懷念祖先、紀念祖先。祖先留下來的典籍要學習、要保存,要發揚光大。發揚光大的方法就是詳細解說,介紹給這世界上各個族群、各個宗教、各個國家,介紹給他們,這東西好。我們中國人自己介紹人家不相信,外國人介紹,英國湯恩比博士介紹,這大家沒話說,這是世界上聞名的一個學者,他介紹的。七十年代,一九七0年那個年代,他說,「解決二十一世紀社會問題」,二十一世紀就是現在,他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,這是湯恩比說的。

       我們再進一步要問,湯恩比說的話是真的嗎?孔孟學說、大乘佛法真能解決問題嗎?沒人相信。我們在聯合國做報告,問我們的會友,聽到是很歡喜,他怎麼回我?法師,這是理想,做不到!不相信。這才逼著我們去做實驗,所以湯池小鎮三年實驗是聯合國逼出來的。做成功了,我們到聯合國聲音大了,我說我有實驗點,你去看,做成功了,這大家沒話說了。駐聯合國的大使、代表,二00六年我們辦活動,那個時候是一百九十二個國家,現在又加了三個,現在一百九十五。一百九十二個國家的大使都想來看看,想實地考察。我們地方政府的領導不接受,所以他們沒有來成。結果怎麼樣?我知道至少有三十多個人,用自己私人觀光旅遊的身分去看,這個真相還是傳到外國去了。教科文組織對我們那個活動一直到今天念念不忘,希望我們再去辦活動。當時給他們的印象,聯合國成立六十多年,教科文組織,我們那次活動,祕書長的評語,六十年來所有活動當中秩序最好、內容最好。所以他們歡迎我們去辦活動。我們知道,那個場合一定有實驗點,所以我們希望圖文巴這個實驗點,明年能有成績拿出來。對於化解衝突,促進社會安定和平,肯定有很大的幫助。

       下面第三「正語」,這一條非常重要。世尊在本經第八品裡頭,給我們講善護三業,這個三業就是身口意。身口意造業,教我們怎樣保護身口意,不造惡業。排列的順序,以往世尊講經,都是講身口意這個順序。但是在《無量壽經》這一會上,世尊改了,口身意,把口業擺在第一。這個意思是什麼?口業最容易犯。中國古人對這個重視,夫子教學四科,第一個是德行,倫理道德,第二個是言語,你看那麼重視。為什麼?口,所謂病從口入,吃東西吃壞了;禍從口出,說話說錯了,得罪人,惹了禍患。所以,口是禍福之門,不能不謹慎。

       賢首國師在《華嚴妄盡還源觀》這篇論文上說四德,這是總結《華嚴》大經裡面所說的德行,歸納為四個,四條。第一條,「隨緣妙用」,那是法身菩薩,恆順眾生,隨喜功德。妙用是什麼?妙用就是無我。有我就不妙了,無我才妙。無我你處處是為人,沒有絲毫為自己,有我是有為自己。有為自己為什麼是錯了?增長我執。我執要你破,你還天天增長,這個不得了!增長我執就是出不了六道輪迴。佛這句話是教我們出輪迴最重要的一個方法,這主要的這個,無我。《金剛經》上說的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,四相破了,輪迴就不見了。你還執著有我、有人、有眾生、有壽者,不知道這全是虛妄的,這不是真的。真的是永遠存在,不生不滅是真的,這些全是假的。佛給我們講,動物,所有動物都有生老病死,人是動物;植物有生住異滅;礦物,包括地球,有成住壞空,有滄海桑田。所以這是假的。他說的有道理,不要執著,隨緣就好,妙用就是不執著。往上面,再向上,不但不執著,不分別、不起心、不動念,這如來的境界,叫妙用。

       第二個,要給社會大眾做榜樣、做個好樣子,起心動念、言語造作都是社會大眾的好榜樣。「威儀有則」,則就是榜樣,思想、言語、行為都是社會大眾最好的樣子。就是說把倫理做出來、把道德做出來、把因果做出來,讓大家都看見、都相信、都肯學習,這多重要!第三個,就是言語,「柔和質直」,言語要柔和、要溫柔、要和睦,質直是真誠,心要用真心。你用這樣待人接物就對了。最後一條,「代眾生苦」。我們做這種表演,尤其在這個時代,這個事情很苦。苦為什麼?為眾生。就像一個慈悲的母親,為自己的兒女,吃盡苦頭她也甘心情願,這太偉大了!佛這樣教我們,我們要做到,不做到就是假的。今天時間到了,正語我們還沒講完,下一堂再接著學習。