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淨土大經科註  (第二九三集)  2012/4/15  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0293

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》,第六百三十九頁,第一行:

       「由上可見三途極苦之眾生,以見光故,尚能息苦,命終往生,故知彌陀願力,威光攝受之力,俱不可思議」。這是總結前面經文跟念老的註解所說的。現前墮落在三途受苦的這些眾生,如果有緣見到彌陀的佛光,都能夠息苦,換句話說,都能夠消災。這個地方,見光,怎麼個見法?現在我們知道佛光,特別是阿彌陀佛這十二光,遍照法界,無處不照,可惜眾生見不到。前面有個比喻說,譬如覆盆,眾生拿著個盆頂在頭頂上,陽光照不到。這個盆就比喻業障,凡夫有煩惱障,有所知障。煩惱,有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。無量無邊的障礙,這是自己製造的,不是從外來的。迷得太深了,迷得太久了,造成許許多多的障礙,所以見不到佛光。見不到佛光,見不到佛法的形象,聽不到佛名,聽不到經論,這就是不見佛光。見佛的相,見極樂依正莊嚴,聽聞淨土經要,那就是見到佛光。

       三途極苦眾生,哪裡會有緣見到佛光?我們知道只有超度佛事,寺院庵堂供養有佛像,有些有緣的三途眾生能見到;講經教學的道場,他們有緣能見到、能聽到。我們一定要曉得,他們有障礙,人也有障礙,現在人的障礙似乎比他們還重。他們見佛聞法,知道佛法好,要求皈依、要求超度、要求聽經。這些事情無論在中國、在外國,我們常常遇到,這叫有緣眾生。沒有緣的眾生,住在道場的隔壁鄰居,這個地方天天講經,他從來沒有來聽過一次。他知不知道?知道,就一次也沒有來聽過。我們講經,講經就是最殊勝的光明,十二種光統統具足。尤其現在我們用網路、用衛星,他們也不聽,不願意打開這個頻道,這叫沒有緣。所以網路、衛星電視上聽經聞法的,三途眾生特別多。這些三途眾生,我們從經文裡面得到信息,每一個見佛聞法求生淨土的眾生,佛告訴我們,無一不是過去多生多劫曾經供養無量諸佛。這次他一見到佛像、一聽到佛經,它就觸動他的善根,他生歡喜心,他就能聽得懂、聽得歡喜,不是偶然的。

       這三途眾生跟佛有緣,過去生中曾經學過佛的,沒有學得好,墮三惡道去。我們從灌頂法師開示裡面得到的信息,他是講念佛人,不是講學佛人,念佛人墮落在三途很多很多。在《大勢至圓通章疏鈔》裡面為我們說的念佛人一百種果報,一開頭第一句就是墮地獄、墮餓鬼、墮畜生,它把墮惡道排在最前面。早年我在台中學佛,跟李老師。李老師當年到台中創辦台中佛教蓮社,我認識李老師,他們蓮社已經是十年,做十週年慶。老師講經,領導大眾念佛,所以法緣殊勝。我到台中,就十年了,蓮友已經有二十萬人,可以說是台灣第一淨宗大道場。場地是不大,蓮友多。老師常常說,我們蓮友每天在這裡念佛,真正能往生的,一萬人當中只有三、五個。就算五個,一萬個念佛人,五個人往生,還有九千九百九十五個不能往生。到哪去了?有的又到人道來了,有一部分生天道,絕大多數墮三途,這個我們要知道。墮三途不止一半,往生的一萬人只有五個。

       這是什麼原因?佛光遍照是平等的,你看跟著一個老師,在一起念佛、在一起聽經,為什麼果報有這麼大的差別?這什麼原因?《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。那我們就知道,原因是什麼?善根不一樣。宿世的善根不一樣,現前的善根不一樣,福德不一樣、因緣不一樣,這裡面產生的差別就太大了。真的像經上所說,那往生的三、五個人善根深厚,多生多劫供養諸佛菩薩。供養裡面最重要的,如教修行供養,這是供養裡頭最殊勝的。不能夠依教奉行,做為其他的供養,功德都不足。就是修法供養,修法供養很多方法,裡頭最重要的是依教奉行供養,那個功德最大,其他的都不大。我們印送佛經、傳播佛法,甚至於做一個電視台,對全世界播,這功德很大,沒錯,不如依教修行供養。為什麼?依教修行供養你能往生,他做這麼大的功德,如果是名利心很重,夾雜著名利心在裡面,還夾雜有貪瞋痴慢在裡面,他最殊勝的果報是生天,要不然來生到人道,如果業障深重的人,他又到三惡道去了。

       這些事情,不是細心去觀察、去了解,你怎麼會知道?覺得自己不錯了,那是自己以為;別人也覺得我不錯,別人是凡夫,不是佛菩薩,不是鬼神,鬼神看得比我們清楚。你是真的還是假的,你表面做得再好,起心動念跟佛法不相應,還有嚴重的分別,還有嚴重的執著,這兩樣就把你拖累了,你不能往生。經教沒聽懂,聽懂了沒做到,自以為聽懂了。我這是早年間,章嘉大師教導我的,不要自己以為是懂了,為什麼?大師說,你沒有做到,沒有做到就是沒懂。如果懂了,什麼力量障礙你、阻止你都障礙不住,你能做到。所以,老人無數次的叮嚀,佛法是知難行易!知,一定會做到,做不到就是你知不透徹。所以經為什麼要「讀經千遍,其義自見」?沒有千遍的功夫,你不了解。

       現在有人念千遍,甚至於過去我在台灣,有個同修張齡居士,在家居士,很虔誠,年歲比我大。看到經上說,往生咒虔誠念三十萬遍,你就見到阿彌陀佛。他真下了功夫,三十萬遍念圓滿之後,沒有見到阿彌陀佛。他來問我,這佛經上說的,我念了三十萬遍,為什麼見不到阿彌陀佛?你是用什麼心態去念的?放下身心世界,一心求生淨土,你這個心態去念,肯定見到。如果說我用個試驗,看看三十萬遍真的是假的,你就見不到了。為什麼?你的心不誠、不敬,你是來做試驗的,這個心不行。或者是,我真的想求生極樂世界,這個世間名聞利養沒放下,考慮眼前的事情是超過考慮往生極樂世界,這也不相應。所以前面我們讀到,蕅益大師在《要解》裡講,一七為限。那個好,就看你放得下放不下,你的壽命只有七天,這七天當中你要幹什麼?七天之後就要死了,這樣的心態,肯定放下。我要死了,死了之後到哪一道去?我就想到極樂世界去,那我這個七天的時間日夜不間斷,我就辦我這個事情。像瑩珂法師一樣,我不吃飯、不睡覺,我一心一意專念阿彌陀佛,我一個目標就是到極樂世界,就是親近阿彌陀佛,他就成功了。蕅益大師不是講假話。於是我們就知道了,我們之所以沒有成就,妄想太多,雜念太多,對於這個世間根本沒有放下,天天還是惦念著這些,我錯了。

       世尊四十九年講經教學,用意何在?無非就是告訴我們現實環境的真相,是假的!凡所有相,皆是虛妄,我們都會念,可是我們依舊當真,沒有把它看作假的,還是堅固執著。毛病習氣沒有放下,心量很小,自私自利。對眾生的照顧不是出自於真心,都是做一點表面工作。這就錯了。自己並不知道,以為自己很努力,我依教奉行。這些,自己沒有覺悟,所以在修學裡頭才產生敷衍、不認真,對自己也空過了這一生。讓我們想到,古大德苦口婆心,反覆叮嚀,教導我們,一門深入,長時薰修,我們沒做到。我們懂得這個道理、懂得這個方法,自己沒做到。

       佛告訴我們,特別是大乘經,在在處處告訴我們,遍法界虛空界萬事萬物,唯心所現,唯識所變。我們都能說,我們聽了好像也懂,沒做到,實際上還是分自分他。諸佛如來表面上分自分他,內心裡頭沒有,自他是一不是二。表面上為什麼分自分他?佛菩薩覺悟了,眾生沒覺悟,佛菩薩是真心對待一切眾生,把一切眾生看成跟自己一樣。表面上眾生還不能接受,所以在外表上要用眾生法,在自己上是用真實法。真實跟假不妨礙,那叫妙用,「隨緣妙用」。如果眾生覺悟了,真假就一如,一切就用真實,三諦裡面講用真諦,不再用俗諦。眾生沒覺悟,真俗二諦都用,內裡頭是真的,外面是俗的。「威儀有則」,這個威儀就是表現在外面,一定要給還沒有覺悟的眾生做個好樣子、做個好榜樣。我們是不是真正起心動念、言語造作都想到要給大家做好樣子?動這個念頭,有沒有想這個念頭可不可以給大家做好樣子?這個言語、這種行為能不能給大家做好樣子?是不是真的關心眾生、真的愛護眾生?真愛護、真關懷,要做好樣子給他看。好樣子有標準,什麼標準?幫助他覺悟,這叫真的好樣子。要幫助他覺悟,一定是先要幫助自己覺悟,自己沒有覺悟,怎麼能幫人?

       這些全是佛光的作用,就是自性智慧光明。開光要開這個光,佛菩薩開我們自性本具的智慧光明。寺院裡頭新造的佛像、菩薩像,啟用典禮叫做開光。不是人跟佛菩薩開光,要講清楚、講明白,為什麼要造這個像?造這個像好處在哪裡?用意在哪裡?講清楚、講明白,這個像是開我們的光,像放光照我,把我自性的光明引發出來,這叫開光。不是我們開它的光,那就完全搞錯了。外面形相上沒有光,自性有光。

       彌陀的願力,我們修淨土,想跟阿彌陀佛學,依阿彌陀佛為老師,那四十八願要變成自己的本願。你看,他用五劫的時間去考察、去訪問,現在的話,去調查、去研究,這是總結,總結成四十八條,四十八願。我們今天讀它,讀這個四十八願,等於說他五劫考察、調研的總結報告,我們就得來了。他花多長的時間,我們這一下就得來了。如果我們懂得、明白了,我們依教奉行,就把佛的功德變成自己的功德。四十八願要讀,不但讀,要去揣摩它,才真正能變成自己的性德。你跟阿彌陀佛同心、同願,真正志同道合,跟阿彌陀佛是一體,你能不往生嗎?你往生西方極樂世界,自自然然是實報土上輩往生。這讓我們深信不疑,我們能做到。自己是決定沒有障礙,我們想幫助別人,未必一帆風順,為什麼?那個人有沒有善根、有沒有福報?如果善根、福報不足,我們怎麼幫都幫不上。所以真正要幫助人,要懂得佛的方法巧妙,佛先做給他看,講給他聽,這是先讓他受教育。我把我學的東西做出來,表演出來,這就是給大家做榜樣。「行為世則」,起心動念、言語造作給社會大眾做好樣子,則就是原則,榜樣,真學、真幹。彌陀願力,威光攝受之力,這個威光攝受是善巧方便,是真實智慧,不可思議。

       「又《觀經》曰:無量壽佛有八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好。一一好中,復有八萬四千光明。一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。」《觀經》上這個話,釋迦牟尼佛說的,講給韋提希夫人聽的,也就是講給我們聽的。往生到極樂世界的人,同居土下下品往生,身相都跟阿彌陀佛相同。那你就曉得,生到極樂世界,身有八萬四千相,相有八萬四千好,阿彌陀佛是什麼樣子你就什麼樣子。這樁事情,前面,上面一堂課,蓮池大師給我們介紹的四種不可思議,蕅益大師給我們介紹的清清楚楚、明明白白,是真的不是假的。彌陀確實光明遍照十方世界念佛眾生,為什麼?念佛眾生他能接受,能感受得到。不是念佛眾生,他有業障,它障礙了佛光,佛光雖然照他,他自己沒有感受。不是佛不照,佛是平等遍照。

       「又《般舟讚》曰:不為餘緣光普照,唯覓念佛往生人。」這就是佛門常講的,佛不度無緣之人。你看佛的光不為餘緣,就是其他的緣,不是為其他的緣,為什麼緣?為念佛求生淨土這種人,唯覓念佛往生人。真正念佛,他念佛就是求往生,佛光就是照他,他就是阿彌陀佛遍照十方世界的對象,是念佛往生的人。往生的人,念佛堂的堂主一句口頭禪時時刻刻掛在口邊,提醒念佛同學,「放下身心世界,一心正念」。這是堂主的口頭禪,能不能往生確實就在這一句。我有沒有把身心世界統放下?沒有放下,就不能往生;放下了,就能往生,什麼時候放下,什麼時候就往生。

       這個世間,還有什麼叫人貪戀的?大概最嚴重的就是情執。情執要看破!再好的夫妻,再好的父子,這一生遇到了這個緣,也不過就是幾十年而已。幾十年之後,死了以後,各走各的道路,再見面不認識了。為什麼?緣沒有了。有緣就聚,無緣就散,聚散無常,要看破。真正想永遠在一起,只有在極樂世界,往生到極樂世界無量壽。所以我常常想,往生到極樂世界,過去生生世世有緣的人,他們念佛往生在淨土,我們到極樂世界又碰到了。極樂世界很熱鬧,熟人很多,無量劫中,現在都忘記乾淨了,到極樂世界一見面,全都想起來了。為什麼?有宿命通,能知過去無量劫前之事。才發現朋友、同學早聞佛法的,他們相信,往生了。我們到現在才明白過來,才覺悟過來,我們也往生了,到西方極樂世界又見面、又在一起。在這一生當中,真正志同道合,常常要用這些話互相鼓勵,互相警策,不能懈怠,真幹。除了這個地方之外,任何地方都沒有辦法,都是有聚有散,聚散無常,緣盡了,相遇也不認識。

       《般舟讚》這句話講得好,「唯覓念佛往生人」。佛對於念佛求往生的人,時時刻刻光照著他,一分一秒都沒有放鬆。這是佛的恩德,這是佛的慈悲。我們一定把這樁事情講清楚、講明白,讓念佛人知道事實真相。念老末後這句話接得好,「故知真實念佛之人,皆是具緣遇光之人也」,具是具足,你是具足遇到佛光這個緣的人。只要你是真實念佛,我沒有別的念頭,我只求生極樂世界。在這個世間慈悲心重,看到眾生這麼可憐,求佛菩薩救苦救難。佛菩薩如果覺得我們在這個世間跟眾生還有緣分,可以代替他做救濟的工作,我們就留在這個世間;覺得沒有這個緣分,沒有這個必要,佛就接我們往生。我們把身心交給佛菩薩,交給阿彌陀佛,阿彌陀佛做主。這個方法是早年章嘉大師教給我的,我聽了很受感動,這太好了!哪一個人一生不為自己操心?我能夠把身心交託給佛菩薩,我不要操心了,這個多自在!大師說的話我就接受了,歡喜接受,一生佛菩薩做主。自己的心,念念求生淨土,心心想親近彌陀,自己就這麼個心。留跟不留阿彌陀佛的事情,這不是我的事情;住世時間長短也不是自己的事情,自己沒有這個念頭。無時不自在,無處不自在,法喜充滿!

       末後這一段,「望西師疏曰」,這假設一個問答,「問:人間行者,猶見光難。三途眾生,豈輒得見」。確實有這個問題,我們人間見佛、聞法不容易,很難,這種緣分不多。三途眾生他怎麼能聞得到?我們看答:「《心地觀經》云:以其男女追勝福,有大金光照地獄,光中演說深妙音,開悟父母令發意。」男女就是他的兒女。這個人死了,他有兒女,兒女替他修福,禮請出家人或是在家有修行的居士、大德,為他父母超度、追福,為他誦經,為他念佛,給他迴向。地獄當中就放光明,有大金光照地獄,光中演說深妙法。這個時候地獄眾生他懺悔、他回頭了,他知道他做人的時候做錯了,聞法覺悟、聞法懺悔了。這些佛經經文、開示,他過世的父母聽到了接受了,發心了。這發心是什麼?改過自新,斷惡修善,最殊勝的是知道淨土法門,念佛求生淨土,從地獄出來,往生極樂世界。

       「孝子追善,向以如此。彌陀光益,豈唐捐乎!」這四句話說得好,孝子那種真誠心感動佛菩薩、感動鬼神。我們在《地藏經》上看到的婆羅門女、光目女,最好的榜樣!真正能把她的父母從地獄度到天道,再從天道幫助她往生極樂世界。那個孝心的力量太大了,今天講能量,孝敬的心是最大的能量,能感動佛菩薩,能感動天地鬼神,阿彌陀佛的光起作用了。彌陀的光,就是前面所學的十二光。

       我們再看下面這一段,「至心得生」。看到這個科題就明白了,我們求生西方極樂世界,關鍵就是至心。請看經文:

       【若有眾生。聞其光明。威神。功德。】

       這個『聞其』貫下來,聞其光明,聞其威神,聞其功德。

       【日夜稱說。】

       『稱』是稱名,『說』是講解。

       【至心不斷。隨意所願。得生其國。】

       我們講解就是跟大家分享,把佛法這個道理,把學佛的這些殊勝功德,往生的瑞相,普遍的介紹給大家。人聽到了,阿賴耶識裡就落種子,這叫放光,彌陀光明要靠我們去放。我們首先感受,首先得利益,把我們的光明又照到別人。我們看念老的註解,「若有眾生,聞其光明」,到「日夜稱說,至心不斷」,就是前面念的這些經文。這一段「指聞佛光明之德,日夜稱說者,亦皆隨意所願,得生其國」,亦皆是統統都包括了。念佛,「稱說」就是現在所講的分享,歡喜跟大眾分享學佛的心得、學佛的體會、學佛的利益。特別是一些感應的事情,別人最喜歡聽了,啟發人的信心。別人聽了之後受感動,對佛法生起信心。

       有些過去生中確實有善根、有因緣的人,這一生沒遇到佛法,對佛法產生誤會,認為佛教是迷信,跟學佛的人不願意往來,這社會多,我們常常遇到。遇到這些人,那個人是個明理的人,好說話,就要跟他介紹。我們因為對佛教知道太少了,所以產生很多誤會,佛教不是我們想像的。你討厭宗教,我們姑且不談,實際上,我們對宗教也不了解、也不認識,人云亦云。當然這個也有原因,是一些宗教徒在社會上所表現的不盡如法,讓大眾產生反感,把宗教徒看作神棍,仗著這些神仙,欺騙善良的眾生,把宗教徒看成這一類人,所以他排斥。我們要給他說明,要給他講清楚。最好你去研究宗教的經典,你才真正了解宗教真相,你才知道信仰宗教的人他們做的是對還是不對,不能一概而論。幾個人敗壞宗教,你就把它整個都否定了,這是錯誤的。

       佛教也不例外,佛教信徒真的是假的?他信什麼?信佛菩薩會保佑他升官發財,這個觀念完全錯誤。為什麼?那佛菩薩就是貪官污吏,你送供養就是賄賂,佛菩薩接受賄賂。這個錯了!一定要告訴大家,佛菩薩是人,他不是神,他也不是仙,他是一個有智慧、有道德的人,不能冤枉他。經典是佛菩薩的教科書,也就是佛菩薩自己所說的話。這些話有道理、有智慧、有方法、有經驗,幫助我們解決日常生活裡頭的難題,所以它是教育。我們學佛是學這些,這對我們有用處,幫助我們這一生得到幸福美滿的生活。我們這一生過得快樂,這是真的,不是假的。方老師當年給我介紹,學佛是人生最高的享受,如果沒有這個介紹,大概我不可能學佛,我頂多把佛經典當作一門知識來看待,我不會認真跟他學習。他跟我講,我觀察他老人家的生活,發現他真學。他真學,告訴我,那就不是假的。我走進他的書房,看他的書桌,每次看到書桌上都有佛經,我就知道他真讀,他真學。不是隨便看一、二本說說而已,不是的,他真用心,他把這個當作他自己主修的功課。這才引起我們感到驚訝,相信他這個話是真實的,不是假的。

       我們走向這個道路,參與這個行業,這個行業是義務社會教育,不講求報酬的。我學了之後,我就肯定了,釋迦牟尼佛是一位社會教育家,是一位偉大的老師。他負責,他盡職,一生教學,四十九年沒休息過。中國古人所說的「學不厭,教不倦」,這兩句話他做到了,他是我們的好榜樣。三十歲開悟就開始教學,七十九歲圓寂,真教,真學。真學是以身作則,真教,不怕辛苦有教無類,不分你是哪個國家的人,不分你是哪個種族,不分你信仰什麼宗教,你只要找他,他就會認真教你。一分錢學費不收,不求一切名聞利養,這個老師到哪裡去找!我們對這個老師真正生起恭敬心,相信他的話,他絕不會騙人,騙人都是有企圖的,他沒有企圖。他對這個世間一無所求,只是把他自己體悟到宇宙萬法的事實真相,給我們說出來而已,讓我們了解事實真相,我們的思想、言行就不會有偏差、不會有過失。這個好人,真正是世間第一好人。他有團體,沒有團體的形式,他不建道場。跟他的人不少,但是生活方式相同,晚上樹下一宿,找一棵樹底下去打坐,白天日中一食,去托缽。全部的財產就是三衣一缽,這是全部財產,走到哪裡都帶在身上。除此之外,一無所有,真正乾淨。

       下面我們看一段《吳譯》的,「善男子、善女人,聞阿彌陀佛聲,稱譽光明,朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕,在心所願,往生阿彌陀佛國」。翻譯的文不一樣,意思都一樣。「今經言」,這個會集本裡頭說的,「聞其光明,威神,功德」,那個聞是貫下來的,就是聞其光明、聞其威神、聞其功德,「相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲」。「今之日夜稱說,至心不斷,相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好,至心不斷絕」。「今之」,我們這個本子,「隨意所願,得生其國,相當於《吳譯》之在心所願,往生阿彌陀佛國」。這是用會集本去對照《吳譯》的本子,看出翻譯文字不一樣,意思相同。

       底下引「《會疏》曰:日夜稱說(彌陀光明),至心不斷,是則生因也」。為什麼能生到極樂世界?這個就是因。「然則稱彼名號(彌陀聖號),至心信樂,是日夜稱說義也」。稱說,有什麼意義?因為對阿彌陀佛真正相信,真正得到法喜,你才會日夜稱說、日夜念佛。將西方極樂世界,就是經典,講解、介紹給大家。不一定從頭到尾這樣講一遍,隨時、隨處、隨人,經典裡面拈個一、二句,分享自己修學的心得,分享自己修學的法喜。像講故事一樣,沒有一切形式,我們今天講是聊天的方式,讓聽眾最得受用。為什麼?你說,不拘形式,他聽也不拘形式,很輕鬆,很自在。講堂有規矩,聽眾很多,還受約束。茶餘飯後一點約束都沒有。特別是什麼?在家庭裡頭,你把你自己學佛的好處,每天找一點時間,講解給家人聽,時間久了,全家得度!不至於你家人提出反對。素食,把素食的好處講給大家聽,自己素食的健康他看到了。

       我學佛不到半年就素食了,我在佛法裡看到一個道理,我相信。在沒學佛之前,我在南京念書,住在一個同學家裡。這個同學,抗戰期間在貴州我們就是同學,他是南京人。回到老家之後,他家的房子很大,距離我們學校不太遠,他邀我,我就住他家裡去了。我在他家裡住過一個學期,就是半年。發現他父親是伊斯蘭的穆斯林,回教徒,祖母是念佛的,他媽媽是基督教徒,一家三個宗教。這也是我跟多元文化有這麼深厚的淵源,根源在這個地方。每天為吃飯這個事情,家人就不合,你看老太太要吃素,穆斯林不吃豬肉,基督徒她是隨便,什麼都吃。我這個同學兄弟姐妹很多,八個,他是老大,老二是個女孩子,年齡跟我們差不多,下面都是小弟、小妹。這一家人挺熱鬧,都是好人,各人信各人宗教,和睦相處,互相沒有排斥,每個人都尊重,尊重大家的信仰自由。所以,我知道穆斯林的飲食比一般人要考究,一般人的飲食只重視衛生,保護生理。但是穆斯林他的飲食,除衛生之外,他懂得衛性,飲食會影響我們的性情,就是情緒。凡是不好的,對情緒不好的影響,他不吃,就比一般人高一等。他為什麼不吃豬肉?他說豬懶惰,吃豬肉會引起懶惰這個毛病,會感染,狗會瘋狂。所以一切奇奇怪怪的、性情不好的,他全不吃。牛羊勤快,所以他們最主要的肉食是牛羊肉。

       學佛看到佛家素食,不但是衛生、衛性,還衛心,這個心是什麼?慈悲心,保護慈悲心。這個飲食比它就更高了,應該在飲食裡面這是最完備的、最完美的,素食。我是明白這個道理了,選擇素食。以後,對佛法逐漸的深入之後,對素食就更堅定。為什麼?我小時候三年沒念書,打獵。打了三年獵,殺生不少,那個三年每天都殺生。知道這個因果報應,選擇素食,懺除業障。章嘉大師勸我布施,我那個時候布施就三樁事情,印經、放生,放生對我來講是贖罪,懺悔、贖罪,再就是幫助病苦,病苦的人沒有醫藥,很困難,所以我就捐助醫藥,我就做這三樁事情。因為收入很微薄又不多,章嘉大師教我布施,我就做這三樣。所以素食好,真的是身體健康!但是最初的三年,那就是改變習慣,比較困難一點,要堅持。真的是所謂面黃肌瘦,人家都看到我好像有病。在那個時候,我每半個月去檢查一次身體,一切正常,放心了。三年以後,我再不檢查身體了,我相信沒問題了。素食最初的三年,做身體檢查,樣樣都正常。

       飲食重要!簡單,愈簡單愈好。出家人吃的東西很簡單,出家人吃大鍋菜,就是一個菜,菜跟湯在一起。我在台中十年,有一半的時間自己燒飯,我今天這種生活方式完全學李老師,李老師到九十五歲才有人照顧他。末法時期修行難,沒有人照顧,他有個好的身體,自己可以照顧;有人照顧,身體都不行了。生活自理,自己燒飯,一個小鍋帶個把子的,鍋、碗就這一個,就這麼一個瓢。老師是山東人,吃麵食,一天一餐,麵條一點點。從,那個時候用煤油爐子,爐子點著,東西煮好,吃飽,洗乾淨了,半個小時。菜跟麵在一起,麵煮開了,菜放下去,再一開,就好了。蓋子一蓋,火熄掉,燜個五分鐘,就可以吃了。油鹽,我們很省事,油是什麼?先把它煮熟,叫熬油,涼透了,放在瓶子裡頭。吃的時候就是倒在碗裡頭,所以碗好洗,碗沒有油膩。等於說煮的時候完全是清水白煮的,一點味道都沒有,吃的時候自己調味,撒一點鹽,倒一點油,這個吃法,簡單省事。我在台中過了五年這種生活,真的一生可以不求人。所以生活調理是很簡單的一樁事情,一點都不麻煩。

       末後說,「成為往生淨土之因。而信樂持名,亦是日夜稱說之義」。我真信,我學得歡喜,叫法喜充滿,念佛不間斷。我們看到農村裡面阿公阿婆,手上拿著一串念珠,日夜一句佛號,就是說的這個,這也是此地說的日夜稱說。他雖然只是念佛,沒有跟大家講什麼意思,可是人家看他看久了就會有覺悟。這個人的心清淨,這個人的心沒有雜念,心裡頭只有一句佛號,真正把老實、聽話、真幹這六個字做到了。這六個字做到了,沒有一個不往生的。所以,「信願持名是往生正因,故皆隨緣得生」,沒有不往生的。「光明遍照第十二」,我們就學到此地。

       下面這一大科是「伴」,前面介紹的是西方教主,本師阿彌陀佛,最前面介紹的是西方極樂世界生活、修學的環境,接著是老師,現在講同學。

       【壽眾無量第十三】

       「本品顯三無量」,第一個是「佛壽無量」。第二個「會眾無量」,極樂世界參與法會的大眾,人數無量無邊,這個法會是阿彌陀佛講經教學,就是他的講堂。第三,「會眾壽命亦復無量」。這個不可思議,每一個往生的人到極樂世界,跟阿彌陀佛一樣,無量壽,真的無量。這下面還有一小段,「一者法身德也」,佛壽無量是法身德。「二者大願普也」,會眾無量是阿彌陀佛願力成就的,他要普度十方諸佛剎土裡面的一切六道眾生,所以往生到極樂世界的人無量無邊。「三者主伴如如」,主是佛,伴是往生這些大眾,如如是完全相同,皆是無量壽。「真實不可思議」。這是這一品經的大意。現在我們看經文,「顯伴所依主」。

       【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

       我們看註解,念老的解釋,「佛告阿難:阿彌陀佛,壽命無量,壽命之長久,實無法稱說」,你說不出來,「無法計算」。他的壽命是永恆的,也就是說到極樂世界是有量的無量。你剛剛去,極樂世界的人,身體是法性身,環境是法性土,法性沒有生滅,稱為無量。就是惠能大師見性的時候所說的「何期自性,本自清淨」,極樂世界是淨土,沒有一點染污;第二句說「何期自性,本不生滅」,極樂世界是不生不滅。我們到極樂世界去等於生了,但是他沒有滅,生了之後就沒有滅,也沒有病。我們這個世間三苦八苦,極樂世界完全沒有。極樂世界往生是化生的,他不是胎生,不是卵生,不是濕生,所以他沒有苦,沒有生苦。他沒有變化,他沒有老苦,沒有病苦,沒有死苦,這三種苦沒有了,生老病死沒有了。沒有愛別離苦,沒有怨憎會苦,縱然是你的冤家對頭,生到極樂世界都是好人,他還要有怨、還有分別執著,他不能往生。生到極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持,個個都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是明心見性的菩薩,不是自己功夫修到那個程度,是佛力加持的。換句話說,你的智慧、神通、道力、受用跟阿惟越致菩薩是平等的,享受這種待遇。十方世界找不到,太稀有了,太難得了!

       「此」,這上面所說的經文,「正是阿彌陀佛第十五壽命無量願之成就」。這個願從哪裡來的?是過去因地做比丘的時候,考察十方一切諸佛剎土,很多佛國土裡頭,人都有壽命,有長有短,不定。有壽命就有限制,人就會貪生怕死,就不能夠專心辦道。所以他覺得這個不善,這不是好事情,極樂世界應該壽命長久,沒有病老死,沒有這個東西,大家心就安了。對自己的身心就不要去理會,一心辦道,這個願成就了。「壽命長久,不可稱計,表阿彌陀佛究竟法身」,究竟就是圓滿的法身。「三際一如」,三際是過去、現在、未來,是一個樣子,沒有一點變化。這個道理我們懂了,十方世界所有一切物質現象是阿賴耶的相分。阿賴耶有生有滅,彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘有一千六百兆次的生滅。所以他有變化,他有衰老,有生死。到極樂世界,完全轉八識成四智,凡聖同居土裡頭帶業往生的人,阿彌陀佛本願力加持他,不知不覺的自然轉過來了。

       就像現在科學家告訴我們,我們看到這個信息,說二0一二,就是今年,冬至,就是十二月二十一,信息上說,地球從三度空間轉變成五度空間。轉變過程當中,是自然的有一種力量,就是能量,將我們人體細胞組織產生變化。轉變之後的身體,就是四度或者是五度空間,身體是半透明的,裡面的原子排列都重新來過。轉變過去之後,感覺得身體很輕,不感覺得有壓力,自然,健康。大概飲食不像我們現在的飲食,會有一些新的東西,從來沒見過的東西,這些植物。因為植物統統都改變了,整個地球都重新改變。有這麼一說,是真是假,到時候我們就看到了。

       他說轉變過程大概要一個星期到十天,當中有三天是在零度空間。零度是什麼都沒有,在這個三天,我們的記憶一片空白,什麼事情,過去的都想不起來,也不會想未來的。人在一種昏沉狀況之下,好像動物在冬眠。有三天三夜完全看不到光明,什麼原因?聽說是地球自轉沒有了,不轉了。不轉,對著太陽那一面就是三天白天,背著太陽的這一面是三天的黑夜。地球地心還轉,地殼不轉了。但三天之後,地殼跟著地心又一起轉動。轉動開始很緩慢,天慢慢的亮起來,好像有一天的時間就像早晨一樣,有光了,看不到太陽。再過二、三天之後,就看到太陽,陽光,慢慢恢復正常。說有這種現象。

       但是這三天日子不好過。對著太陽那邊非常炎熱,就是溫度很高,大概到四、五十度。背著太陽這三天夜晚,大概這第二天、第三天,溫度可能到零下三十度,會很冷。所以信息裡教我們,要準備保暖的。最好都能在一起,在一個房間,大家擠在一個房間,保持著溫暖。飲食不需要了,不想吃東西,但是水需要,最重要的是水,有飲水就夠了。人一個星期不吃東西沒有問題,不會餓死,一定要水。給我們帶來這麼個信息。信息裡頭還有,告訴我們不必去找什麼避難的地方,因為整個地球在改變。你能夠留下來就留下來了,不能留下來那就繼續搞輪迴,還是在三度空間裡面搞輪迴。所以要求我們要跟地球頻率要相同,頻率加快了。

       具體怎麼做法?具體,他給我們說得很清楚,心量要拓開,要把自己的愛心找出來。愛是真心,自私自利是妄心,不是真心。把真心找出來,心量要拓開,要能包容,要能愛別人,愛一切萬物,心量愈大愈好,跟地球它能相應。勸我們素食,素食。第三個,勸我們在這個幾天鎮靜,不要害怕,不要恐懼,不驚不怖,跟著地球一起轉變。他說人會死很多,什麼原因?多半嚇死了。因為你從來沒有經歷過這個經驗,突然遇到這個,走向黑暗,怕是永遠黑暗,不是的,黑暗七天會恢復正常。真正的黑暗,伸手不見五指,是三天,三天三夜,大概連電燈、電池都失效了。所以要有這個準備。

       最重要的我們學佛的同學知道,念佛比什麼都好,佛光普照!任何不同維次空間佛光都照,佛光沒有障礙,所以一心稱念好。尤其是前面蕅益大師教給我們,一七為期。我們只想到,我還能活多久?一個星期。我這一個星期要怎麼做法,不就清楚了嗎?真念佛!一個星期沒走,再一個星期,永遠就定在一個星期,好,你就會勇猛精進。不要再想我還能活多久,這個世間沒有意思。保留下來的人,很多預言就講,羨慕死去的人,那就說明,保留的是活受罪。但是這個信息告訴我們,災難之後的世界,地球是非常美好的世界。我們把它看作對我們一種鼓舞、勉勵,我們還是認真念佛,求生淨土,這個大事!

       我們相信佛在經上說的,相信近代科學家的報告,一切法從心想生。佛這麼說,科學家報告也是這麼說,所有一切物質現象都是從心想生的,所以心想的力量太大了。這些信息裡面告訴我們,希望把所有負面的,就是不善的這種念頭統統放下,一定要有正面的念頭。我們今天完全想阿彌陀佛,正面、負面,就是善、不善統統放下,只想阿彌陀佛,只想《無量壽經》,只想極樂世界,這個念頭是無比的殊勝。讀經,想經中的境界,讀經就變成很要緊,一天把《無量壽經》念個二、三遍,為什麼?你能夠記住。我只想經,我只念佛,沒有其他的妄念,這個好!

       三際一如,過去、現在、未來是一,一即是三,三即是一,「故壽命無量」。在佛法裡頭,學到第一樁好事情,知道人沒有生死;身有生死,我沒有生死。我們這個身會跟著地球產生變化,順其自然。我們的神識依舊住在這個身體上,沒有離開它。不要被驚嚇,嚇得怎麼?嚇到靈魂出竅,靈魂跟身體離開了。離開之後,你再能不能回得來,那是另外一個問題了。這些現象我們都應該曉得。不離開這個身體可以,一定要隨順空間維次的變化,要隨順。隨順就是一切聽其自然,沒有自己的意思,沒有自己想怎樣怎樣,沒有,聽其自然。心裡頭專念阿彌陀佛,這現在就要幹,時日不多,養成習慣,到時候不驚不怖。我們努力念佛,求佛菩薩慈悲化解這個災難,也許這些信息就不是真的。也可能這樁事情延後了,延後十年、延後二十年,不定。這都是真的,不是假的,它確實能延後。

       「復以大願獨勝,超越諸佛,故報身化身壽命亦皆無量。」三身,一即是三,三即是一,皆是無量壽。報身是法性身,化身也是法性身,才是真正壽命長久,無量壽。這是往生極樂世界的人都跟阿彌陀佛一樣,身體一樣,壽命一樣,智慧、神通、道力應該也相差不多。今天時間到了。