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淨土大經科註  (第一五二集)  2012/1/22  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0152

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百五十五面,倒數第三行,最後一句看起:

       「神足(亦云如意足)者,《會疏》云:此有三:一運身通。謂乘空行,猶如飛鳥。二勝解通。謂極遠方,作意思維,便能速至」,就能夠到。第三是「意勢通。謂極遠方,舉心緣時,身即能到」。前面我們學到此地。我們在中國古老的筆記小說裡面看到很多,我們相信那是事實。前面我跟諸位舉的例子,朱鏡宙老居士親眼看到鬼,他才相信,不是親眼看的,他都不能相信,一定親自接觸,一點不假。鬼有小五通,他也能變,也有能力這個地方沒有了,那個地方出現。鬼道裡頭好像沒有距離、沒有先後。我們看到一些報告,中日戰爭的時候,在中國死亡的這些日本將士,現在還在打仗,苦不堪言,中日雙方的將領都求超度。他們沒有身體,他們比人自在,想到什麼地方就能到什麼地方,這是報得的神足通。雖然沒有界限,可是鬼道裡頭有鬼道的關卡。譬如進入別的國家,那個國家有護法神,如果你神通能力大的,他沒有障礙;你能力很小的,他就不讓你進去,就把你攔住。神通力大的攔不住,他來去自由。所以哪個地方有講經的、有念經的,他們都非常喜歡去聽;有念佛的,他們也跟著大家一起念佛,所以像這些道場裡面的活動,就有很多異象,也有很多有緣的人看到、聽到、接觸到了,這都能看到異道眾生他們有這些小通。這是經論裡頭常常提到的,雖然有三類不同,但是他神通沒有障礙是相同的。

       下面說,「又《大論》」,這《大智度論》,《大智度論》裡頭也說,「如意通」,如意通就是神足通,「有三種」,第一個「能到」,再遠的地方,他起心動念就到了,所以不需要交通工具。第二種「轉變」,他能分身,他能變化。連鬼都能變,你的那些冤親債主,在你臨命終時,他變成你家親眷屬的模樣來引誘你,這《地藏經》上都有說明。人在沒有斷氣的時候說,我看到哪一個人在門口,我看到他了。那真的,那絕對不是他的親屬,是冤親債主,這個時候來誘惑他,帶他去,再報復他,多半是這個情形。所以學佛的人知道,遇到這個情形,千萬不能上當,一定要念佛。你念佛,他就走了,你就看不到他。還有神通大的,他會變現佛菩薩樣子來接引你,這很可怕!這是佛告訴我們,他不會現本尊,就是他所現的佛,釋迦佛、彌勒佛,或者現其他的佛,他不能現阿彌陀佛。他現阿彌陀佛,有護法神干涉,不可以冒充本尊。不是本尊,你誘惑他,他跟你去了,護法神不管你,現本尊是決定不可以的。你一生都是拜阿彌陀佛,臨終阿彌陀佛是本尊,他一定現前,不是他現前,那你自己有障礙。

       障礙不外乎兩樁,一個是煩惱,一個是業障。所以斷煩惱、消業障,這是真正功夫。我們說我念佛、我念經、我拜佛,那是手段,那是方法,斷煩惱、消業障的方法。這個方法有沒有效是另外一樁事情,不能把方法當作功夫,那就錯了。有人念佛,念佛這最方便的方法,但是他有懷疑、他有夾雜,這個功夫完全被破壞了,念得再多,不產生效果。有人念佛念幾聲,阿彌陀佛就出現了,雖然念得少,他的心專,他不散亂,他有誠意。印祖說「一分誠敬得一分利益」,這個人有十分誠敬、有萬分誠敬,念幾聲抵得那個散亂的念幾萬聲,都比不上他,這個道理我們一定要懂。

       淨土裡頭有一個很好的指導原則,我們一定要把它記住,佛常講「心淨則佛土淨」。這個心靜不下來,這個事情麻煩。找一個清淨環境去住,沒有人擾亂,閉關或者是住山。以前李老師跟我說過,那不是ㄧ般人能成就的。有資格閉關、住山的是有一定的功夫,還差一點、還不到家,所以百尺竿頭更進一步,找一個地方加功用行。這屬於加行,能夠提早成就,這是閉關住山一心修行的目的,初學不行。像開悟,大徹大悟,將悟未悟這個時候,你已經到這個境界,就差那麼一點,這個可以。另外一種,名氣太大,應酬太多了,來看你的人絡繹不絕,你沒有辦法用功,那這個用閉關、住山拒絕外緣,這個可以。我們這兩種條件都沒有,你就沒有資格住山、閉關。

       我們以前年輕不懂,真的有同修受了戒,沒幾天,他的緣分不錯,有人提供關房,他去閉關去了,我們都很羨慕。我在台北也有人提供山上一棟花園小洋房,打仗的時候這都是大富長者他們的別墅,戰爭結束之後他們搬回城裡住了,那個房子在山上,沒人住,歡迎我們到那裡去閉關去。我到台中,把這個事情向李老師報告,他才給我說這麼多事情,我們才懂得閉關是什麼條件。老師講完之後,「你想想看,你有沒有資格?」這就不敢去了。老師後頭說一句,你好好想想,趙州八十猶行腳,還要去參學,他為什麼不找個地方好好休息,去閉關、去住山去,八十歲還要到外面參訪?道理沒搞清楚!讓我們體會到,釋迦牟尼佛在世,為什麼講經教學四十九年,他老人家為什麼不閉關、為什麼不住山?閉關住山不能利益眾生。但是成就之後可以,只有一個條件,沒有法緣,可以去閉關、去住山,沒有法緣。住山、閉關的意思就是告訴大家,我已經大徹大悟了,我已經明心見性了,你們沒有地方學,可以到我這來學,是這個意思,就是招生的味道。如果叩關的人有問題向他請教,他答不出來,可以把他關門打開,出來跟我一道參學,你還不夠資格。古時候確實有這種情形。

       所以信解行證,這是古來祖師大德,清涼就用這四個字來判《華嚴經》,四分。第一個要相信,第二個是求解,信了以後解,解了以後才能行,連念阿彌陀佛都得要解了之後才能行,行才有力量。為什麼念佛的人多,往生的人少?那個念佛的人沒有解。沒有解,信不可靠,那個信實在講是半信半疑,別人給他講這個法門好、那個法門好,他就動心了,他就把握不住了,為什麼?解得不夠透徹。所以信了之後求解的時間長,行不難,知難行易,章嘉大師說,佛法是知難行易。所以釋迦牟尼佛講經要那麼長的時間。尤其,我們在四十九年講經過程當中能夠體會到,大乘難。你看佛說小乘就十二年;方等是大乘的預備班,八年;正式講大乘,般若,二十二年;最後法華,那是ㄧ乘法,在大乘之上,一佛乘,八年。我們從世尊這個示現就知道,佛法的核心是般若,般若講空慧,這個難懂,要用這麼長的時間。你不能解,你就沒有辦法行,你行不得力,行得力才有成就,才能契入境界,入就是證,信解行證,這就圓滿了。

       淨宗也不能夠違背這個原則,但是淨宗裡頭有特殊,其實其他宗派也有,各人善根福德不相同。淨宗裡面最明顯的,我說他們是真正道地的上上根人,他們真信,他們並不了解,他真信,一點都不懷疑,真正願生淨土,親近彌陀。什麼都不懂,什麼他都不想學,《彌陀經》他會念,他不想懂,他就老實念,臨命終時,往生瑞相稀有,他真的去了,這種人上上根人,真簡單!這就是李老師常說的阿公阿婆,這鄉下的,不認識字的,他們遇到這個法門,三年五載到極樂世界去作佛去了,老師說這是下愚之人。淨土法門唯上智與下愚不移,上智的人他聽了決定相信,沒有懷疑,信願持名,他到極樂世界了,下愚之人亦如是。下愚跟上智是平等的,到達極樂世界是平等。最難度的就當中這一分子,不上不下,佔人數是決定大多數,現在稱之為知識分子,難度,不上不下。釋迦牟尼佛講經說法四十九年為誰?就是為這些人。

       宗門、性宗,這都是上智之人,惠能大師在《壇經》裡面所說的,禪宗專接上上根人,上根人都沒有分。淨土宗是另外一個辦法,是接引另一類上上根人,看起來是下愚,他就那麼老實、就那麼聽話。所以這種上上根人他具足三個條件,老實、聽話、真幹,他就能成功。這兩種人都具足圓滿的信心、堅定的願心,這句佛號他不夾雜,他沒有懷疑,他能念到底,句句相應。與自性相應,與彌陀相應,真的是古人講的,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。他的念念跟佛是溝通的,得佛力加持,我們認為他下愚,古大德說愚不可及,他那個下愚我們比不上他,這真的。我們能真正把這個道理搞清楚、搞明白了,上上根那是學不到的,這種下下根是可以學的,但是也不容易。李老師告訴我,他一生就想學下愚,學不到!真想學。為什麼學不到?還是念頭太多了,這個世間利益眾生的事業很多,這也想做,那也想做,他就學不到了。鄉下老阿公沒有福報,想什麼都是妄想,做不成,一事都做不成,自己生活勉強有個溫飽,他也就知足了,什麼妄想都沒有,這是他能成就的真正原因。

       那我們要想真正學他,要學范蠡。春秋時候范蠡,人家做生意發財了,把所有的財產都分給那些貧窮、窮苦的人,統統拿去救濟,財散光了。散光就老實了,不散光不老實,一定要散光才老實,連明天吃的都沒有了,人才會老實,才會一心念佛。明天沒得吃沒有關係,我老實念,後天沒得吃沒有關係,七天肯定往生。他就求往生,他不求留在這個世間,他對於這個世間、活在這個世間他根本沒有絲毫留戀,這個人老實,真老實。可是范蠡,我覺得那個人也是菩薩,他要給世間人做榜樣,散光了,從小生意、小買賣再開始,再又做起,做上三年又發大財,比上次還發得多。三聚三散,再散,散了沒有隔幾年又發了,給世間人做個證明,愈施愈多,財是你的丟不掉,他給人做了個好榜樣。有財要散,愈散愈多,布施,愈施愈多,不要去積,積財喪道,積裡頭有慳吝心,慳吝心將來是餓鬼道。能夠把財散,幫助一切苦難眾生,跟這些人結緣,自己是行菩薩道,與廣大眾生結法緣,這個事情多好!哪有比這個事情更好的。

       《智度論》裡面講的如意通三種,第一個「能到」,他沒有障礙,想到哪裡就到哪裡;第二個「轉變」,像孫悟空七十二變,那是屬於神足通,有這種能力;第三個「聖如意」,聖如意不容易,這後頭講「唯佛獨有」。這個地方講的佛,包括四十一位法身大士。法身大士是真佛,天台六即佛裡頭叫分證即佛,是真的不是假的。所以說真佛,標準是什麼?他用真心,用真心的人就是佛,用妄心的人不是佛,就是用阿賴耶。那我們知道,十法界的佛用阿賴耶,他沒有轉識成智,所以天台大師稱他為相似即佛,那就不是真的,很像佛,不是真佛。阿賴耶用得最純,完全遵守佛陀教誨,佛所教的他全做到,非常像佛,差的就是一個用真心,一個用妄心。轉妄成真,轉阿賴耶為四智菩提,那就是真佛,不用阿賴耶,就是八識五十一心所沒有了,純用智慧,自性本具的般若智慧,這就是真佛。《華嚴》圓教,從初住開始到妙覺,全用的真心。但是前面四十一個位次,真心還帶著阿賴耶的習氣,就是無始無明的習氣,他帶這個。帶這個東西不礙事,對他教化眾生,隨類化身,與一切眾生感應道交,都不發生障礙,障礙只障礙他回歸自性,這個是障礙。最後這個習氣斷盡了,他不住實報土,他住常寂光,這沒有障礙了。就那麼一點點,這一點點非常難斷,因為實報土裡面的佛菩薩都沒有起心動念,所以叫無功用道。他怎麼斷?順其自然,時間長久了,自然沒有了,用這個方法。

       「能到有四種:一者,身能飛行,如鳥無礙」,他不需要翅膀,他能飛行。中國畫的神仙在空中飛行,沒有畫翅膀的;外國,外國神仙有翅膀,他還要靠翅膀去飛行。中國比他高,不需要翅膀能飛行。我們細心去觀看這個能夠體會到,中國文化比他們高。「二者,移遠令近」,神足通出現,空間跟時間沒有了。空間沒有了,就是距離沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地,可以把極樂世界移到這邊來,它沒有距離,也沒有遠近。時間沒有了,沒有先後,過去幾百年、幾千年可以移到現在,未來幾百年、幾千年也能夠移到現在,讓你過去現在未來統統看到,這是現量境界。世間的預言家沒有這個境界,他們的預言,過去李老師告訴我,他們憑藉的是數學。確實,高深數學裡頭所推演的,像馬雅預言都是推演的,推演的有時候也很準確,但是有一個極其微細的數字差了,果報就不一樣,叫「差之毫釐,失之千里」,不能說一定準確,不能說。唯有現量境界,定中所看到的,如意通所看到的,那是真的。所以神通有好處。

       極樂世界居住的人,這六種神通統統具足,而且不但具足,幾乎都是圓滿具足,沒有欠缺。不但是二乘、凡夫不能夠跟他相比,權教菩薩也比不上,幾乎達到究竟。究竟是阿彌陀佛所證的。所以他們的智慧、神通、道力,幾乎跟阿彌陀佛是平等的。我們一個人修行,要修到這個境界,要到哪一劫!真的是無量劫你才能達到。可是我們藉阿彌陀佛本願加持的力量,我們這一生就可以取得,要多長的時間?真幹,我們看到許許多多的例子,不超過三年就能取得,真正不可思議!

       第三,「此處沒,彼處出」,這也是神足通,在這個地方沒有了,那個地方出現了,也是想到哪裡就可以到哪裡。「四者,一念能至」。下面轉變再略加解釋,「轉變者,大能作小,小能作大」。我們看《西遊記》,孫悟空可以變個大身,也可以變個小蒼蠅,他也可以變個土地廟,那就是什麼?那是轉變。「一能作多,多能作一」。他身上的毛,一變的時候都是小孫悟空,能夠以一身變很多身。孫悟空七十二變,跟聲聞、緣覺比就差很遠,聲聞緣覺變化是無量無邊的。聲聞、緣覺比不上極樂世界的菩薩,極樂世界的菩薩能化無量無邊身,而且怎麼樣?本身沒有動,不是此地沒了那裡出了,不是的,此地沒有沒,本身在阿彌陀佛講堂裡聽法,化身、分身遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面統統都有他在供佛、在聞法。這個能力聲聞緣覺沒有,差太遠了。「種種諸物,皆能轉變」,千變萬化,《還源觀》上講的出生無盡,就這個意思。隨著心念在起變化,無有窮盡。佛菩薩不是隨自己的心念,自己沒有心念。自己有心念,起的變化不大,有範圍,有侷限;自己沒有念頭,不起心不動念、不分別不執著,那個變化就無量無邊,才是《還源觀》上所說的出生無盡。

       「外道輩轉變,極久不過七日」,他所變化的,七天就失去作用了,有期限的。還有小神通的,我見過,他們用的法術,有效期間大概只有幾個小時。我在美國遇到這麼個人,有神通,信徒都說這法師有神通,法師很靈,去看看法師,拜的人很多。法師可以告訴他,你身上如果有什麼病痛、毛病,你就來找我。回去之後過一、二天,真的,就像法師說的,某個部位有病痛。打電話給法師,法師說,來,我跟你治治。到他那裡去了,他給他摸摸就好了。很靈!對這個法師佩服得不得了。可是有一次一個出家的比丘尼也遇到這個情形,她一想,不對,大概法師做什麼法術來找我麻煩的。她真的病痛,法師打電話來,她沒有打電話給法師,法師打電話來,問她:妳現在是不是哪裡有毛病?她警覺性很高,就回他電話:法師,沒有!我很正常。大概這個法師覺得這法術不靈了。然後她就曉得,是他使用的法術,但是這個法術的時間只有幾個小時,你只要不理會它,過幾個小時它就消失、就沒有了。用這個方法,很多信徒去拜他。這是邪術,這不是正法。真有這樣的人,真有這樣的事,這個不是假的。這個法師現在也不在了,都過世了,我跟他見過兩次面。所以這個世間的法術能極久,最長不過七日,那像這種小的法術,大概七個小時頂多不過,再就沒有了。「諸佛及弟子,轉變自在,無有久近」,沒有限制的,沒有這個時間限制的。

       「聖如意者,六塵中不可愛、不淨物,能觀令淨」,這是聖如意,這舉一個例子來說,「可愛淨物,能觀令不淨」。佛表演過這個事情,不乾淨的東西(這個供養),佛托缽,有乞丐,乞丐討飯討來的一點東西,看到佛了,想到自己前世今生沒有種福,才淪落到乞丐,這遇到佛,機會來了,我得供養他,我求點福報,就把討的剩的這一點菜供養佛。別人聞起來都有餿味了,佛歡喜接受,給他祝福。佛能把餿的東西變成乾淨的、變成新鮮的,佛有這個能力。所以我們在三十二相裡面看到的,他津液得上味,一切東西到他口裡頭,都是最美的味道。世間人親情很重,自己的妻子死掉之後,非常難過,念念不捨,佛能把過世的人相給她一變,變成非常難看、非常恐怖,他的情執馬上就斷掉了。這個對於度化眾生很管用,什麼喜歡,什麼不喜歡,假的,全是假的,沒有一樣是真的,佛用這個像變魔術一樣的。

       「是聖如意法,唯佛獨有。」這也是現在物理學家發現的以心控物,在佛法裡面講的是境隨心轉,一個意思。佛的意念能夠將物質環境隨著自己意思在轉變,這個道理是真的。我們明白這個道理,對這個道理一點不懷疑。今天地球上的災難可不可以轉變?可以!科學家所講的數據是有道理的,全世界總人口百分之一的平方根,不到一萬人,八千多人,不到一萬人,這些人能有真正的善根,用集體的意念,就能把地球上這些災難化解掉。我們學大乘的人相信,這是有理論根據的,不是隨便說的。百萬人的都市,這個地方有一百個善人,心地善良,行為善良,沒有自私自利,這一百個善人是有福之人,他住在這個地方,這個地區就有福,這個地區不遭災難。現在怎麼樣?理上講得通,事上做不到。為什麼做不到?到哪裡去找一萬個這樣的人來?我們組這個法會,找個一、二萬人不稀奇,但是心是亂的,他不是清淨的,他雜心,他不是一心。我們用一個阿彌陀佛的方法,勉強教大家做一心,有沒有效果?有一點,時間很短,治標不治本。真正治本,不一定聚集在一起,不在一起也行,同一個時間念佛,用清淨心念佛。

       念佛最高指導原則,覺明妙行菩薩說的,「不懷疑、不夾雜、不間斷」。真正有愛心的人,捨己為人,像什麼樣的人?像李老師講的鄉下老阿婆這樣的人,她沒有妄想,她沒有雜念,心裡頭有阿彌陀佛,口裡頭有阿彌陀佛,念念不間斷。如果全世界有一萬個這樣的人,我們這個世界上災難會化解。你不要瞧不起她,她什麼都沒有才叫什麼都乾淨,身心清淨。有很高的地位,有很多的財富,心裡頭是貪瞋痴慢疑,不乾淨,那個念佛沒有效。什麼都沒有的,那個念佛心乾淨。我們能不能捨?放下是個手段、是個方法,對初學的人確實能產生效果。所以放得下看得破,放不下沒看破,看破哪有不放下的道理!放下是心放下,不是事,事放下,心沒有放下,不管用;心放下了,事沒有放下,管用。因為他知道事是假的,他心裡頭不著事相,這是真功夫。淨宗的方便就是指方立相,我們的心只有阿彌陀佛、只有極樂世界,除此之外一無所有,這就行,叫指方立相。我們自己能修,自己決定成就,功德迴向苦難眾生,那叫真行菩薩道,真正是福慧雙修,人人都可以做得到。

       今天這個世界上超過七十億人,一萬個真正發心的人我相信是可以找得到的。地球上這些災難,古老最著名的預言,是法國十六世紀的預言家諾查丹瑪斯,跟我們講地球上最大的災難是世界末日,他的預言裡頭是講的一九九九年、二000年,世界災難的時候,人類造作罪業到飽和點了。為什麼災難沒發生?因為這個預言幾百年前就傳出來了,全世界的人都知道,一九九九年、二000年我相信這個世界上每一個宗教,許許多多的信徒都在為這樁事情做祈禱,這個力量很大。一九九九年、二000年平安度過去了,這個祈禱起了作用,一直推延,推到現在,跟馬雅人的預言會合了。從一九九九年到現在十二年了,這十二年當中地球人所造的罪業,我相信超過過去二百年,十二年所造的罪業超過從前二百年。

       我們舉個很小的例子,殺生,這是惡業裡最重的,現在全世界每年墮胎的人數五千萬以上。過去沒有這個情形,這十二年來這個情形是非常常見的。一年五千萬,十年五個億,十二年六個億,這最保守的。吃的這些眾生,殺害的,一九八0年統計一個數字,動物,陸地上的動物,被殺、被吃了,八百五十億;水裡面這些魚、蝦沒算在內,如果加上,估計應該超過一千五百億。這些都是動物,都有靈性,一年殺這麼多,年年還在增加,這世界怎麼會沒有災難!所以這個災難,很多信息我們看到的,應對這個信息,好像都講了三樁事情,第一個就是告訴我們吃素,不吃眾生肉,每個信息都提到這個;第二個教的,我們得有善心、愛心,把自性裡面的善跟愛發揚光大,愛一切眾生;佛門裡頭還加上一個念阿彌陀佛。吃素、有善心、念阿彌陀佛的人,在這個災難可以平安度過。我們希望全世界淨宗同學,我相信人數不會少,我們要積極提倡素食。

       素食是健康的。我吃素六十一年,我學佛半年就採取素食了,到今年六十一年,身體很正常,什麼問題都沒有,這是一個好樣子。心地善良,別人毀謗我、欺負我、障礙我,甚至陷害我,我看他們都是佛菩薩,沒有怨恨心,我每天講經、念佛都給他迴向。他以惡意對我,我以善意回報,快樂!對我個人修學一絲毫障礙都沒有。他能夠產生障礙,只是眾生沒有緣聞到佛法,障礙那些,我這裡沒障礙。這麼多年來,我們用網路應該有二十年,用衛星今年是第十年,全球都能夠收看到,所以沒有障礙。這些淨宗同學都應該知道,永遠存感恩的心,以愛心對一切眾生,相信他們會覺悟、他們會回頭。我們的慈悲、善意永恆不變,這是從自性裡頭生出來的,不是阿賴耶,阿賴耶會變,自性不會變。我們這一生當中只有一個方向,西方極樂世界,只有一個目標,親近阿彌陀佛,我們心裡只有這個,除這個之外什麼也沒有。身體留在這個世間,祖師大德有兩句話,「隨緣消舊業,莫更造新殃」。我們要真正懂得,要真正做到,對自己有百利而無一弊,何樂而不為之!

       災難不管是真是假,我教大家別放在心上,把阿彌陀佛放在心上。如果真有災難,我們叫阿彌陀佛,他真答應!我們一叫他就來了,他來接引我們;他沒有來,我們的緣還沒有了,眾生跟我有緣。我們幫什麼?我們就是把經教解釋給大家聽,幫助大家建立信心,幫助大家堅固願心,他肯老實念,他就決定得生。這是圓滿功德,八萬四千法門做不到,只有淨宗信願持名,真把這個問題解決,而且很快就解決。一定要真幹。我們再看下面第十一願,「遍供諸佛願」。請看經文:

       【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

       這極樂世界多殊勝!我們看念老的註解,「第十一遍供諸佛願。文中合說兩願,如周遍巡歷供養諸佛,巡歷偏顯第十願,供養偏顯第十一願」,前面第十願是神足通。『於一念頃』,「一念頃」是極短促的時間。「一念之時限,諸說不一,已見前釋」。很短很短,彌勒菩薩所說的,用我們現在的概念上來說,是一千六百兆分之一秒,也就是一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭,那個一念叫一念頃。這個一念頃,彌勒菩薩說,「極其微細,不可執持」,我們無法掌握。念老這裡就解釋,「今依《翻譯名義集》以剎那為一念」,大乘經上說一彈指有六十剎那,剎那很短,一彈指六十分之一,這叫一念。「並依《大論》一彈指頃有六十剎那」,這《大智度論》上說的,「故知一念」,是一彈指的六十分之一。彌勒菩薩說的那個更細了,彌勒菩薩說的是一彈指三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,那個念頭比這裡短暫更多!

       「然於此短促剎那之際」,這麼短的時間,可以『超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷』,「深顯極樂國人神通妙用不可思議」。他在這麼短的時間,他有能力周遍巡歷供養諸佛,超過億那由他百千佛剎,這個境界我們無法想像。那由他是數字,「古說不一。其小者,如《玄應音義》謂那由他,當中國十萬。其較大者,則謂那由他,隋言數千萬」,隋代。古說不一樣,有說十萬、有說百萬、有說千萬、有說萬萬,沒有一定的一個說法。「故其數難於確定,但可定言億那由他百千,表一難以數計之大數」,無法用數目字來說明的,一個很大的數字,這是可以相信的。「於一剎那,能超過如是眾多佛剎,表所到之處至遠也」。遍遊虛空法界,能嗎?能!《還源觀》上告訴我們,無論是依報的現象,或者是正報的現象,依報是指物質現象,正報是指精神現象,這兩種現象,賢首國師告訴我們,都是周遍法界,念頭才起就周遍法界,跟這講的意思完全相同。

       正報是起心動念,那我們就要曉得,我們的念頭一起也是周遍法界。只是我們粗心大意,我們的意念所達到的地方,我們不能夠明朗,我們不但迷糊,真的叫迷糊到一無所知,中國古人講麻木不仁,這四個字形容我覺得恰到好處,麻木到這種程度。佛菩薩覺悟了,所以他心極其靈敏,遍法界虛空界點點滴滴,那個周遍法界他完全接收到,而且完全明瞭。我們要曉得這樁事情,那心裡頭就很清楚、很明白,我們不論是有意無意起心動念,遍法界虛空界的菩薩都知道。為什麼?這個波發出去的時候就周遍法界,所以他收到了。收到之後起不起作用?起作用。起什麼作用?出生無盡,出生無盡就是起作用。這是說明法界虛空界裡頭萬事萬物,真的,現在科學家說的名詞很好,它是糾纏在一起起作用的,我裡頭有你他,你裡頭有我他,統統交纏在一起,分不開。科學家說,宇宙之間沒有一個獨立的單體,無論是物質、精神,單獨一個那毫無意義,它不存在;只有交纏在一起才看到生命的形相、生命的意義。這個信息裡頭透給我們的就是,我們明白這個事實真相,人與人、人與萬物、人與天地一定要和睦相處,為什麼?我們是群體,沒有獨立的。

       所以中國古人講五倫,這個太有道理了。五倫是一體,一體的五倫,這就是大乘豐富了中國本土文化。老祖宗講的這個五倫,沒有說一體,或者有說,說得很模糊、不清楚。譬如說的人性本善,「人之初,性本善」,可以把它說成是一體,但是沒有明確的說明,實際上它統統分不開關係。人性本善,五倫能脫離它嗎?五常能脫離它嗎?四維八德能脫離它嗎?脫離不了,它們真的是一體。這樁事情,我們學大乘的人容易體會到,容易把它聯想起來;但是不學大乘的很不容易,認為五倫、五常、四維、八德是四科,是四門東西。學大乘才知道一即是多,多即是一,一多不二,這就是大乘來解釋中國傳統文化,把它提高、提升了。不但這四個東西,延伸出去,遍法界虛空界萬事萬法是一個共同體,《還源觀》上講的一個自性清淨圓明體。從這個體裡頭出兩個現象,一個依報,一個正報,依報是宇宙,佛法裡面講的法界虛空界,惠能大師說的能生萬法,一體能生萬法,萬法是一體。萬法之體確實是共同的,是沒有辦法分的。這個體沒有任何現象,沒有物質現象,沒有精神現象,沒有自然現象,但是這三種現象都是從這個體裡頭現出來,從這個體裡頭生出來。所以極樂世界的人,不但對於這些事實真相完全了解,而且都變成他自己的日常生活,這得多大的受用!

       我們在這個世間找一個善知識那麼難,善知識裡頭第一善知識是諸佛如來,極樂世界的人對於法界虛空界一切諸佛如來,這第一善知識,他們隨時可以親近。而且自己的身體沒有離開極樂世界,沒有離開阿彌陀佛的講堂,自己還在聚精會神的聽經,這邊分身出去了。能分無量無邊身,這法界裡頭有多少尊佛、有多少世界,他能分多少身。供佛修福報,聞法修智慧,福慧雙修。這個地方我們特別要留意,一切諸佛,沒有一個不說法的,這佛弟子不說法行嗎?說法自利利他,為什麼?因為教學相長。你不出來講經教學,你學得非常困難,你有許許多多的障礙,這些障礙在教學、在做分享的時候,很容易就化解了。自己得的利益比聽經得的利益多,聽經得三分利益,講的人得七分利益,這個一點不假。所以沒有一尊佛不是在講經、在教學,沒有中斷的,沒有休息的。為什麼?樂此不疲,世出世法裡頭最快樂的事情沒有比這個更勝的,樂事。看到別人覺悟了,看到別人回頭了,多歡喜!看到別人脫離三界,看到別人證菩薩果位,看到別人成佛了,多快樂的事情。這是我們要做好榜樣給人看。

       現在很多人出家,「因地不真,果招迂曲」,這《楞嚴經》上說的。他不是為弘法利生出家,他不是真正為成佛作祖出家、為正法久住,不是的,多多少少都還夾著名利在裡頭。現在確實有一些知識分子,看到社會上各行各業,出家這個行業不錯,在社會上很多人尊敬,供養也很多,又不要納稅,把它看作一個行業。所以現在佛教變成企業了,在全世界還開分店,企業化了,當作生意來做。所以引起社會一些人反感,道理在此地。你得到了好處,你沒有回饋給社會。這些現象,這些因果,我們都要把它看清楚、看明白。所以不但是佛教,所有宗教,我覺得都要回歸教育。現在社會教育裡頭不講倫理、不講道德、不講因果,這三樣東西,古代教育裡頭它是中心課題,最重要的課題,現在沒有了。所以現在人不會做人,不懂得做人的道理,這是最可憐的。不懂得做人,讓別人感觸你傲慢。我沒有,沒有傲慢!你的思想、表情,你的所作所為,確實就是傲慢。為什麼?不跟人合作,做事情都是被動而不主動,甚至於對人都是板著面孔,微笑都不肯布施,看到都很難看,這是目前社會現象。補這個課,我覺得宗教來承當非常合適。

       幾個月前我參加梵蒂岡的活動,我去的目的,就是想催促世界宗教落實教育、回歸教育,我為這個去的。前年我到梵蒂岡去了一趟,跟教宗見了面,提到這個事情,這一次再去催促他,而且希望他能做個實驗點,就用梵蒂岡這個小城做實驗。所以這次我就問清楚了,梵蒂岡面積多大?我原先以為它有一百個英畝,沒有想到它只有五十個英畝,那就很小了。五十個英畝合中國三百畝,梵蒂岡面積就這麼大,還比不上齊居士在甘肅建的那個城,那個小城有四百畝,城牆圍起來四百畝,梵蒂岡比那個還小,居民不到一千人。我說可以!把天主教的精神、天主教的文化落實在梵蒂岡,讓全世界的人來看天主教,到這都看到了。應該有個很大的展覽館,像博物館一樣,把天主的精神、天主的文化統統展現出來,這個很有意義。

       我問他羅馬,羅馬不大,那城不大。我說羅馬有多少個教堂?陶然主教告訴我,大概有四百多個教堂。我說好!那就是四百多個學校,每一個學校都開課,每一個學校都講經,用你的經典教化這些人民,羅馬城一年之後它就變成這個世界上天主教的天堂。羅馬經濟完全靠旅遊,如果加上這個文化,那還得了!全世界的人到那裡去參學絡繹不絕,它經濟也就提起來了,會影響全世界。我這個建議給教皇了,很難得,教皇讓主教回了一封信給我,對我這個也很贊同、也很歡喜,沒有說要怎麼做法。這是這一代眾生沒有福報。今天做法當然也困難,困難的原因在哪裡?沒有老師,沒人教。一個教堂要能講經的,至少有四、五個人,它才能興旺起來,一個人搞不起來,太累了,人家一個學校都幾十個老師。所以必須得辦師範大學,培養師資,然後分配到這些道場,這道場就活起來了,沒有老師怎麼行!

       老師怎麼培養?第一個是德行,我們這些年來常常提到的紮根教育。以我們為例子,儒釋道三個根必須紮穩。這個東西不是念的、不是背的、不是講的,是要落實,把它變成我們實際生活習慣,變成生活習慣,那真的就是聖賢了。古人讀聖賢書,這個聖賢的根柢全部落實在生活。你會說、你會寫,你沒有做到,你的生活跟一般人一樣,人家不要你、不理你,你是假的,你不是真的,必須要老老實實做到。老老實實做到就是正法時期;能說、能教,自己沒做到,就是像法時期;能說不能行,末法時期;說都沒有了,就是滅法了。教育比什麼都重要,如果宗教,有一個宗教帶頭,做個好樣子,其他宗教都會跟進。宗教來帶動倫理教育、道德教育、因果教育,那宗教就會受社會大眾的歡迎、國家的需要,宗教才能夠復興。如果不回歸教育,大概二、三十年之後,宗教在這個世界上就滅絕了,沒人再相信。梵蒂岡教廷很擔心這個事情,主教們告訴我,全世界信仰宗教的人數,這十幾年來年年是下降,所以他們很憂慮,這陶然主教告訴我的。他們擔心,二、三十年之後還有沒有人信仰宗教?前一次我們見面就談這個問題。天天有講經,天天教學,來學的學生那麼多,那怎麼會衰沒?不可能!

       李炳南老居士過去在台中創辦了一個台中蓮社,台中蓮社成立就開始講經,他每個星期講一天,在台中三十八年相續不斷。我認識他的時候,台中蓮社成立十年,我到台中的時候已經十年了。老師告訴我,台中蓮社的蓮友,就是那個當時有二十萬人。為什麼會有這麼多人?聽經、教學,辦的都是教育的活動。開了很多小班,十幾個班,每一班上課都是一個星期一次。李老師多才多藝,他總的指導。我離開台中,台中蓮社二十年了,我在那裡住十年,離開的時候蓮友的數字到五十萬。它分班的,都有名冊的。為什麼那麼興旺?講經教學。我在台中十年,非常興旺。老師培養講經、講演的人才,這些年輕人都能言善道,南面從鹿港,北面到新竹,這一帶地區一共有二十七個佈教所,就是台中蓮社的,屬於蓮社的佈教所,都是我們學生去講經,所以那些信徒集中才有那麼多人,不是台中市,差不多半個台灣。如果他不教,怎麼可能有這種盛況?都靠教育!我們把教育丟了,那全部就完了。這是我在台中親眼看到的,給我印象很深,不教怎麼行!

       所以香港這個地方,如果倓虛老法師當年真的把這些佛學院學生都能夠留住了,讓他們輪流在香港各個道場去講經教學,香港是佛教聖地,香港人對佛法是正信,他明理。非常可惜,老和尚往生之後,學生就懈怠了,就散了。到外國去的很多,我在國外都遇到他們,不再講經教學了,很可惜!那一代的這些法師,年齡跟我都差不多,多半比我大,暢懷法師比我小。比我小的很少,比我大的多,現在都不在了。所以機緣難得,真正掌握到那是一番事業,能振興,就是失掉了。失掉的原因我們知道,講經的人對講經沒有信心,在經教上下的功夫不夠,沒有真正去學習。光是看字面,不懂,找一些參考資料,這個不行,沒有落實。學了之後把它變成生活,把它變成自己的思想,那個裡頭才有味道,才嘗到法味。嘗到法味之後,你就不會丟掉了,為什麼?樂趣在裡頭,離開這個找不到更有樂趣的地方,樂在此中。自己深受佛法的法味,你講的別人聽才有味道;你自己沒有嘗到這個味道,人家怎麼會體會到?所以為什麼講經講的時間長了,聽眾都厭倦、都不來了?香港講經,那個時候就是這種狀況。

       我初來的時候,頭一天晚上暢懷法師接待我吃晚飯的時候告訴我,他說法師,你年輕,你也沒有什麼聲望,大家不知道你,你這次到這邊來講經,香港的聽眾對外來的法師,聽經,第一天會來,來捧場,最後一天圓滿的時候會來,當中就不一定會來。就這兩天,一個開張,一個閉幕。我說沒有關係。他說怎麼?我說只要有桌椅板凳都行,我可以對著桌椅板凳講,不需要人來聽。他說那可以,你要是這樣講法,你能講,沒有人就不能講的話,他就講不下去了。我說我可以。結果開講那一天,真的人滿座,以後天天滿座,我連續講四個月。暢懷法師才告訴我,他說法師,你的法緣很殊勝,天天滿座。這什麼原因?我們以後體會到,契入,你有味道在。你講的沒有味道,照本宣科,找一些資料念念,人家也會找,他來聽你幹什麼?浪費時間,還得轉幾趟車。這是法師為什麼不願意講經,聽眾為什麼不願意聽經,你要把原因找到,把原因消除,佛法哪有不興旺的道理!

       好,今天時間到了。