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淨土大經科註  (第七十一集)  2011/12/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0071

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百零八面,倒數第四行,「出家」,八相成道第四。

       【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】

       這個四句末後兩句意思很深,我們決定不能大意,做這種示現是恆順眾生。因為來示現八相成佛的這些人等級都不一樣,有十信心滿的,十信修滿了示現八相成道,有初住,有十住菩薩、有地上菩薩、有等覺菩薩,還有成佛之後倒駕慈航。我們知道,參加法會這些大眾多半都是示現『順世間故』。所以,這兩句話意思很深。我們看念老的註解,『棄位出家,苦行學道』,此表出家,八相的第四相。「《魏譯》甚詳」,康僧鎧的譯本說得比較詳細。他說「現處」,這個現是示現,示現出生在王宮,王子的身分,所以從小到大生活在富裕的環境當中。偶爾到外面去遊玩,看到生老病死,這世間還有這些事情,在宮廷裡面見不到也聽不到,宮廷裡面,用「色、味」兩個字來形容。「見老病死,悟世非常」。這個在《釋迦譜》裡面我們看到的,太子想出去看看,隨從的人員很多。一天玩一個地方,這城的四門,就看到生老病死,知道人、自己也不能夠避免,世間無常。

       「棄國財位」,棄國、棄財、棄位,這三個字是三樁事情,國王不要了,放棄了,財富不要了,地位不要了,這三個字都是世間人想盡方法去爭取的。王子,他出生命中注定的,他就完全都擁有了,現在他不要了。他到哪裡去?「入山學道」。因為修道的高人多半住在山上,他要去親近,去向他們請教,跟他們學習,那就得入山。「服乘白馬」,這是他剛剛離開皇宮的時候,他騎的白馬,「寶冠纓珞」。到這高人所住的地方,他把這個衣服也脫掉了,寶冠纓珞都卸下來,交給隨從的人帶回去,這個東西以後用不著了,「遣之令還」。「捨珍妙衣」,自己衣服也捨了,也都讓帶回去。「而著法服」,法服就是我們今天講的袈裟,跟我們這個樣子不一樣。那些修道人穿的衣服,都是一般富貴人穿舊了不要了,當作垃圾丟掉,他們去把它撿回來,把它洗乾淨,還有可以用的剪下來,拼湊起來縫成一件衣服。所以這一件衣服質料不相同,顏色不相同,穿起來也不好看。怎麼辦?把它染一染,五種顏色混合在一起,就是紅黃藍白黑,這叫五種正色,混合在一起,染成的叫咖啡色,這叫法服。叫什麼?糞掃衣,外面撿來的。修道人都穿這種衣服,當時印度是宗教之國,這很普遍的。修行人生活非常簡單、非常樸實,太子也要過這樣的生活。

       「薙除鬚髮」,頭髮、鬍鬚都剃掉。「端坐樹下,勤苦六年,行如所應」。經論裡面所記載,釋迦牟尼佛學習是六年,六年學、六年行,學了之後真幹,所以十二年。我們對於這樁事情的看法不要看得很死板,先學六年,再去修定六年,不一定。他一面學,一面可以修,不是先學後修。十二年期間他訪問了許許多多的高人,學了之後他就做,做才知道這個法門是真的還是假的,是有利的還是有害的。他通過實驗,行是實驗,通過實驗,這才能算是真正的學問。所以,方東美先生對於佛法非常佩服,他說佛法不迷信,你聽了釋迦牟尼佛教的,你自己得真幹,然後才能體會到經典裡面所教的是不是有真實利益。它要通過實驗。這個實驗的典範就是《華嚴經》上善財童子五十三參,他真幹!怎麼個實驗法?落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物;換句話,你所學的東西是全用上了,沒有說學了用不上的東西,那不是真學問。學了一定能幫助我們生活,幫助我們提升智慧、提升境界,這叫實學,實實在在的學問。

       世尊苦行六年,求學總共十二年,行如所應,落實,果然不錯,證明所學的是真的,不是假的。譬如我們中國古聖先賢教我們,我們容易理解,譬如說教我們父子有親,兒女愛父母,父母愛兒女,真做到了,這父子關係多麼和睦、多麼親愛,要做到。學了做不到,那是假的,不是真的,學了真做到。然後再把父子之愛推衍到愛兄弟、愛姐妹、愛家族、愛尊長、愛晚輩,這一個家族,中國古時候大家庭,愛你的家。愛就能做出捨己為人,他才能做得出來,不愛做不出來。這一推展的話,夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,全都做出來了,都是這個愛。這個愛,父子這個親,在夫婦就是別,別是什麼?有不同的任務、不同的義務。一個家庭裡面,兩樁最大的事情,第一個是生活,物質生活,在古時候這是男子負責,養家;第二樁大事情就是後代,怎樣把後代養好、教好,這是婦女的事情,不同的任務。這兩種任務哪個重要?培養後代比賺錢養家重要。如果你能把兒女教成聖人、教成賢人,不但是你一家的榮耀,榮宗耀祖,你利益太大了。你利益社會、利益國家,甚至於利益了全世界,這個功德多大!

       這個功德的根在哪裡?母親。大家今天曉得有孔子,孔子的成就從哪來的?母親教的、母親養的,沒有母親哪有他!所以你要去找根、找源,源頭。就知道夫婦兩個組成一個家庭,最重大的使命還是在婦女,你能輕視嗎?你能夠不尊重嗎?現在人不懂這個道理,隨便批評,男子做帝王、做將相,好像出風頭都是男的,女人都沒分。你要曉得,帝王從哪裡來的?母親教的;將相從哪裡來的?母親教的,都沒有離開母親。沒有母親就沒有聖賢,就沒有帝王將相,她的使命多大、多重!今天社會亂了,亂成這個樣子,真正根本的毛病出生在哪裡?出生在做母親的不負責任,換句話說,不懂得做母親。這是我們中國人講的婦道,不懂得婦道,社會就亂了。中國古時候,有兒有女,教女兒比教兒子更重要,不是偏心,她的任務太大了,她的任務是養育聖賢。中國從前的教育是聖賢教育,教育的目的是希望受教的人成聖成賢,男女都是聖賢,只有聖賢才能夠培養出聖賢出來。我們得尋求那個根。

       所以,親愛那個愛是天性,那個愛是世界上所有宗教的中心,任何一個宗教都是從愛出發的。你看基督教、天主教、猶太教,這三個教是一家,都是使用《新舊約》,我們現在講《聖經》。猶太教完全依《舊約》,基督教完全依《新約》,天主教《新舊約》都學,所以這一部經裡頭出了三派。我遇到一些歐洲的朋友,他們問我,這三教是什麼樣的關係,要我說一說。我說,我說個比喻,猶太教是皇上那一派的,天主教是皇后那一派的,基督教是太子那一派的。這個比喻比喻得很好,很好懂。一家三派,影響很大,這三派合起來,在全世界的信徒二十多億,差不多是全世界的人口幾乎到一半。這個經典講些什麼?不外乎上帝愛世人、神愛世人,就那個愛。那個愛在中國是什麼?就是父子有親。所以,世出世間法都沒有離開這個核心,從一個中心點出去的。聰明的人走向出世,迷惑的人走到入世,就是世間,聰明的人超越世間,統統都是以這個為核心,這是性德。

       佛家講慈悲,伊斯蘭講真主是仁慈的,你看所有宗教的典籍,中心思想都是愛字。可是我們信仰宗教的信徒怎麼樣?自私自利,把這個愛字拋棄得遠遠的。他愛神,巴結神,神保佑他,他不愛人,因為人要跟他競爭,把人都看作冤親債主。這個他學教是真是假?全是假的。真學教沒有學別的,就是學愛世人,你跟神、你跟上帝是一個心,這叫真正興教、真正學教。這裡「苦行學道」,就是學教。「行如所應」,真的把諸佛菩薩的大慈大悲應用在生活上。沒有一個人不愛,沒有一個眾生不愛,佛法裡講到蜎飛蠕動、花草樹木、山河大地,沒有一樣不愛,出自於自性真誠的愛心,這叫行如所應。

       「《普曜經》云:爾時太子日服一麻一麥,六年之中結跏趺坐。修習艱難勤苦之行」。這六年苦行是示現,是順世間,也就是說,不通過這樣的實習,人家對你不相信;必須通過實驗,讓別人看到了,相信了。譬如佛在大乘裡面講宇宙的源起、講一念不覺、講阿賴耶、講心現識變,如果沒有甚深的禪定,別人不能相信。在印度用這個方法,行,為什麼?修禪定的人太多了。宗教徒修禪定,這四禪八定,婆羅門教裡頭修行的方法,婆羅門教至少有一萬三千年的歷史。印度不但所有的宗教都修禪定,學術界也不例外,也修,所以禪定是非常普遍的。你的禪定不能比別人深,人家不服你。不是從禪定當中開的智慧,叫邪知邪見,誰相信你?所以釋迦牟尼佛在這個環境當中,一定他的禪定高過別人,那些修四禪八定的人不能不佩服,不能不讚歎。這就是釋迦推動普世教育的基礎,他沒有這個基礎他推不動,沒人相信他。你說放下,你沒有貪心、沒有名利心,他是國王身分,國王不要了、財富不要了、地位不要了,這人真相信。你說出家比做國王好,大家相信了。都要拿真正的例子給人看。沒有真正的例子,確實佛法是難信之法,淨土更不必說了,難上之難!

       底下這兩句,『作斯示現,順世間故』。「以上二句,出自《唐譯》,深顯《法華》玄旨。《法華.壽量品》云:一切世間天人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛,出釋氏宮」,他離開釋迦的宮殿,「去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提」。釋迦牟尼佛得的定是什麼定?自性本定。什麼是自性本定?惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定。自性沒有動過、沒有搖擺過,說明自性是寂靜的,所以叫寂滅定,自性是不動的。動,這叫阿賴耶、叫無明,無明才會動,明就不動了。明跟覺是一個意思,覺悟就不動,不覺它是動的。

       這句話非常重要,我們自己要常常觀察自己,我們的心是動還是不動?動就是有妄念,只要有念頭,無論是什麼念頭,都是在動。動是妄心,不動是真心。可是我們也有不動的時候,不動的時候不是真心,是無明。為什麼?不動,那個心是明白的、是覺悟的,樣樣都清楚,照見,它往外面透的是智慧。我們現在有的時候是不動,但是什麼都不知道,那叫無明。那不是不動,還是在動,頻率很快,動的幅度非常微細,你自己沒有覺察,以為我不動了。那是四禪天裡頭的無想定,什麼都不想,念頭沒有了,還是在動。它跟佛法的定不一樣,佛法的定是不動,清楚,心愈不動愈明,愈清楚、愈明瞭。

       所以,定跟慧是永遠分不開的,有定沒有慧,這不是真的。這是我們不能不辨別的,不能不知道的。怕的是不知道,錯用了心,把四禪天無想定認為是大般涅槃,那就錯了,沒出六道。有沒有這樣的人?很多,不但有,還不少,都把這個境界當作般涅槃,自己以為成佛了。到定功失掉,煩惱又起來了,馬上要往下墮落了,產生懷疑、產生毀謗。佛菩薩的話是騙我們的,說入了大涅槃就永遠不生不滅,現在怎麼又要搞生滅?這叫謗佛、謗法、謗僧,謗三寶的這個罪業是墮阿鼻地獄。一念之差,古人講「差之毫釐,失之千里」,就鑄成大錯了。

       同時,我們能夠理解到修行是多麼艱難,不要說甚深禪定,須陀洹這小小的禪定我們都望塵莫及。人家真的能把見惑斷掉,不再執著身是我,不再有對立的念頭。邊見就是對立,不跟人對立,不跟事對立,不跟一切萬物對立,沒有對立的念頭。沒有成見,成見是自以為是,不能恆順眾生,一定要眾生隨順我,這是絕大的錯誤!中國人說成見,佛法裡把它分作兩個,一個叫見取見,一個叫戒取見,這兩個都是成見,見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見。另外一類,所有一切不正確的觀念,歸納在一起叫邪見。你看小乘須陀洹,大乘十信菩薩裡面的初信位菩薩,能把這些煩惱丟掉。我們修,我們有沒有丟掉?沒有。但是自以為修得很好,認為自己已經證果了。

       我初學佛沒有多久,有一個老太太,那是我們的長輩,大我二十歲以上,這長輩。她學佛那時候也沒有太久,告訴我她證阿羅漢果,說得非常認真,她又不是騙人。我們怎麼說,她都肯定她證阿羅漢果了。最後我就想到經上的,阿羅漢斷見思煩惱,他得到六種神通。我就問她,這六種神通妳有沒有?她問什麼神通?天眼通,妳坐在家裡,四周是牆,外面境況妳有沒有看到?她說沒有。我說那這個不行,初果須陀洹就有天眼通、有天耳通。有天耳通就不需要電話了,妳朋友在那邊講話,妳不用電話妳聽得很清楚。她說沒有。我說那沒有,妳連須陀洹初果也沒得到。這樣她才服了,她大概是誤會了。這在佛法叫增上慢,不是有心騙人,自己誤會自己以為證得。才曉得斷煩惱之難,不是那麼簡單的事情!

       我們今天唯一能夠得到佛法真實利益的,除了念佛往生這個法門之外,沒有第二個方法。所以一定要死心塌地念佛。只有一個目標,極樂世界,親近阿彌陀佛,決定沒有第二個念頭,我們才能去得了。這個法門真的人人都有機會去,只要你能夠堅持。不要斷煩惱,我們的業障很重、煩惱很多不要緊,不要斷煩惱,也不要消業障,你看這多方便!只要你真正相信,真正發願求生極樂世界,真正念這一句阿彌陀佛。這部《無量壽經》就講這三樁事情,真信、真願、真的念佛,極樂世界穩穩當當我們就得到了。到了西方極樂世界,一切佛法自然具足。為什麼?阿彌陀佛他的功德可以分享我們,我們分享阿彌陀佛的功德,實際上等於自己修行的功德。這個概念是今天量子力學家,從念力現象裡面告訴我們的。

       特別是夏威夷古老的醫療方法,完全用念力,病人自己不知道。這個修行的人,首先把病人跟自己觀成一體,我得病了,我用什麼方法把我的病治好,他就好了。這就是別人念力,我們佛法講迴向給你,等於你自己的念力。這個也很難懂。現在量子力學家這個報告我們看到了,我們馬上就明白了,迴向真的不可思議!但是迴向要用真心,我們迴向怎麼不靈?我們做的就不靈,不是真心。阿彌陀佛是真心,決定不是妄心,阿彌陀佛把他的智慧功德迴向給我們,我們接受了,等於我們自己修的。為什麼?自他不二,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,一點都不錯,我們要相信,我們自己要努力。除了這一個方向、一個目標之外,其他全都甩掉,我們就愈來愈相應了,一年半載的時間足夠了。這裡捨得乾淨,那邊感應就特別明顯。

       所以釋迦牟尼佛做出這個樣子來給我們看,十九歲離開家庭,捨棄國、財、地位,出家去學道,修苦行。因為世間人認為修道必須要經過這條道路,你沒有這樣修法人家不相信,要通過考驗。五十三參是考驗,成就真實的智慧,要禁得起考驗。誰在考驗你?每天從早到晚我們所接觸的一切人事物,都在考驗。順境、善緣,你有沒有貪戀的心?歡喜、貪戀,錯了,煩惱生起來了。七情五欲,七情是喜怒哀樂愛惡欲,五欲是財色名食睡,你動不動念頭?動念頭,你不及格。逆境、惡緣,你起不起怨恨?怨恨惱怒煩,你起不起這些?如果你起,你也不及格。菩薩在順境逆境、善緣惡緣都不動心,都沒有分別執著,心裡頭永遠是清淨平等覺。這些考驗你都通過,你就及格了,你是真菩薩,不是假菩薩。真菩薩,所有境界裡頭絕對不會起心動念、分別執著,叫真菩薩;還有起心動念,還有分別執著,假菩薩。這得搞清楚、搞明白。

       這個地方,一切世間的諸天他們有神通、有福報,阿修羅亦復如是,他們看到了,釋迦牟尼佛在伽耶城不遠,菩提樹下成道了。這什麼?釋迦牟尼佛三十歲,十二年的修行當中有六年苦行,沒有得到結果,所得到的不是智慧是知識,現在人講知識,它不是智慧。為什麼?沒有大徹大悟,沒有明心見性。所證得的、所成就的還比不上阿羅漢,阿羅漢確確實實把見思煩惱放下了,斷了。這些人是把見思煩惱伏住,沒斷,所以見思煩惱它不起作用,好像也生起了智慧,它不是真智慧,是一種與真智慧非常相似,不是真實的。所以釋迦牟尼佛把修學放棄了,這個示現我們在大乘經裡面懂了。十九歲出家,把名聞利養放下,這就是一般人講的,他把煩惱放下了。這十二年的修行,在菩提樹下放下了,是把所知障放下。兩種障礙,一種煩惱障,一種所知障,障礙你明心見性,所以統放下了。他所得到禪定的境界就深了,不是婆羅門所得的四禪八定,他比四禪八定高出太多了。為什麼?他契入了自性本定,他才能徹底覺悟,像惠能大師那個樣子,大徹大悟、明心見性,見性成佛。這裡講得阿耨多羅三藐三菩提,這就成佛了,他得無上正等正覺。所以一切圓滿通達明瞭。

       通達明瞭些什麼?釋迦牟尼佛說出來了,就在菩提樹下入定時候說的。我們一般人看,佛在樹底下入定,經上講多久?二七日中,二七日十四天,也有經裡面講的三七日中,這個我們都不必計較它,三七就二十一天。說出他明心見性的境界,說得很詳細,就是《大方廣佛華嚴經》,講出來了,講清楚了。這部經多大?沒人見到,也沒人聽過。所以今天南傳這些小乘,他們不相信大乘,大乘不是佛說的。佛當年在世,講的就是小乘經,阿難尊者結集的,他們不相信有大乘。佛在定中說出這部經,說完之後,大龍菩薩收藏在龍宮,分量多大?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。這部經如果是有形相的話,我們娑婆世界裝不下。為什麼?它是十個大千世界微塵偈,我們只有一個大千世界怎麼行?決定裝不下。沒有人能受持,當時聽經的人全是法身大士,十法界裡頭的人沒分,十法界裡頭有聲聞、緣覺、菩薩、佛,都沒分。可是我們要知道,惠能大師在中國示現,他大徹大悟之後,他只講了二十個字,他的報告。釋迦牟尼佛大徹大悟那個報告是一部《大方廣佛華嚴》,惠能大師的報告只有簡簡單單二十個字。我們就曉得,惠能大師這二十個字就是《大方廣佛華嚴》。能大師這二十個字展開就是《華嚴經》,《華嚴經》縮小就這二十個字,不增不減,一乘圓教,圓滿的教學。

       接著看,《法華經》底下又說,「然善男子,我實成佛以來,無量無邊百千萬億那由他劫」。釋迦牟尼佛是來表演的、是來示現的,是來做個樣子給我們看的,他早就成佛了,無量無邊百千萬億那由他劫。「自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化」,跟我們這個世界特別有緣分,常常在娑婆世界。娑婆世界有多大?黃念老告訴我,他講的是十億個銀河系,娑婆世界十億個銀河系,釋迦牟尼佛的教區。十億怎麼來的?佛經上講的單位世界,一個須彌山,四大部洲這些圍繞著須彌山。念老告訴我,須彌山就是銀河系的中心,現在科學家發現是一個黑洞,能量非常強大,連光都被它吸引進去,很大的引力。正好明年,銀河的中心跟太陽、跟地球排成一條直線,明年十二月二十一號。這是個自然的天象,大概是有幾萬年才有這麼一次,我們碰巧這就碰上了。所以須彌山就是銀河的中心,那個黑洞,那叫須彌山。

       所以一個單位世界是一個銀河系,一千個銀河系才叫一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界;一千乘一千再乘一千,叫三千大千世界。三千大千世界實際上是一個大千世界。這一千乘一千再乘一千,就十億。這是釋迦牟尼佛的教區,他在這個裡頭教化眾生,每個星球都有眾生居住。現在我們曉得,物質跟精神永遠不能分開,它是一體的。釋迦牟尼佛跟我們這個大世界很有緣分,這個世界叫娑婆世界,娑婆是梵語,意思是堪忍。這個世界環境並不是很理想,生活很辛苦,這兒人能忍受得了,所以稱娑婆。佛常常在這個世界說法教化。通常我們所說的觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏菩薩、文殊菩薩,跟這個世界都有特別的緣分。

       「亦於餘處,百千萬億那由他阿僧祇國,導利眾生」。佛除了在娑婆世界常住教化之外,其他諸佛剎土無量無邊,釋迦牟尼佛去不去?去,也常常去。去到那邊是幫助那邊的諸佛教學,正如同釋迦在此地成佛,許許多多菩薩、聲聞、緣覺乃至於居士,都是他方世界佛菩薩到這兒來幫助世尊。他們互相往來,互助合作,配合得非常好。所以,一佛出世,千佛擁護,千是個比喻,不是定數,不止一千,無量無邊。關鍵是在眾生,所以佛說「一切法從心想生」,我們願意學佛,佛就來了;我們不相信他,討厭他,不要他,佛就走了。佛來了,佛的智慧不可思議,福德不可思議,所以佛來的時候給我們帶來什麼?帶來了智慧、帶來了福報。我們不要佛呢?不要佛,這個地方的智慧沒有了,福報也沒有了,這是真的,這不是假的。

       我們今天一定要認真努力,相信這個經本、這個註解字字句句都是真實不虛,我們依教奉行。災難現前不驚不怖,這就是定功,不害怕、不慌張,要沉得住氣。為什麼?佛來接引我們,我們離開這個世界到極樂世界去了。另外一種情形,佛把我們留在這個世間,還不讓我們到極樂世界去。幹什麼?那你不是普通人,你也是多生多劫的修行人,你要幫助這個世界災難之後怎麼善後。要收拾這個災難之後的殘局,需要這些人來工作,你得還要住在這個世間,生活比現在還要辛苦。

       真正學佛人,真正信佛人,頭一個相信是什麼?佛在《華嚴經》上說的,「一切眾生本來是佛」,這要相信,這個不相信不行。我是眾生,佛說一切眾生本來是佛,我本來是佛,你本來也是佛,他本來也是佛,平等的,我們才能成得了佛。淨宗成佛的理論就是「是心是佛,是心作佛」,就這八個字。因為我們本來是佛,所以現在要發心作佛,哪有不成功的道理!你要不是佛,你要發心作佛,難;你是佛,你發心作佛就很容易了,一點都不難,這是理論。我要怎麼作佛?念佛就作佛,一切法從心想生,我現在的心想就想阿彌陀佛,就想極樂世界,阿彌陀佛、極樂世界就從我唯心裡頭現出來了。我所現出來的,跟阿彌陀佛所現出來的是一不是二,是一心、是一體。除這個之外全是假的,沒有一樣是真的,就像作夢一樣。佛在經教裡頭常常用夢幻泡影做比喻,這個比喻很恰當、很接近。佛教化眾生,佛幫助眾生,「導利眾生」,導是引導、指導,利是真實的利益。真實的利益就是離開六道、十法界,這是假的,虛幻不實。利益當中真實的利益,無過於念佛往生淨土,就在這部經上。我們在釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經、一切法門,我們真的找到我們所需要的。找到了,只要相信、只要真幹,你就決定成功。

       「如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重者,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提」。這是為眾生說,表演的,為什麼?這些眾生喜歡小法。小法是什麼?人天法,人天裡頭有福報。人天的福報從前有,現在是愈來愈薄了。我們要很冷靜去觀察,不要有成見,用客觀去觀察。三十年前、六十年前、九十年前,你們的年齡還不夠,我能看到九十年。最近這三十年比前面三十年的人活得辛苦,前面三十年的人比現在有福報;再往前推三十年,那個人就更有福報,過得真的是人的生活,現在過得不是人的生活。吃的東西沒有味道,不是味道;住的房子不像房子,別看高樓,幾十層的高樓,不像住的房子,住在裡頭沒有安全感。哪有像從前小茅屋,它真有味道。以前的交通工具,騎個馬、騎個小驢、坐個牛車,真有味道。現在雖然速度快,好像都在拼命,人的樂趣完全沒有了。

       從前古人生活在詩情畫意當中,真的有美,現在人想像不到,無法想像。現在人為什麼活著?為錢、為名、為利活著的,以前的人不是,以前人活著,他有倫理、他有道德。宗教出世的時候,他可以跟神仙在一起,跟佛菩薩在一起,他有樂趣。死了之後不會墮三惡道,為什麼?不造三惡道的業,心裡頭沒有貪瞋痴慢疑,有什麼?中國人有仁義禮智信,沒有貪瞋痴慢疑。所以心安理得,道理明白,他心是安的、心是定的,他生活多快樂!哪像現在,天天慌慌張張的,過得都不是人的生活。我這個年齡可以看九十年。

       我們童年的時候,記事了,十歲以前,我們吃的蔬菜有鮮味,真好吃,現在味道沒有了。肉食,我們是斷了六十年,我相信現在的肉不是味道。我曾經問過方師母,方東美先生的夫人,老師過世之後,我對師母常常照顧她,所以每個星期總會有二、三次去看她。有一天我就問她,我說師母妳想想,妳們現在吃的豬肉、魚、雞肉,跟從前抗戰時期吃的味道一樣不一樣?她聽了,大概想了有五、六分鐘,告訴我,不一樣。我是心裡想著不一樣,為什麼?現在人沒福了,沒有福你怎麼能吃到那麼好吃的東西?那得要有福報才行。不是今天你有多少財產,億萬財富,你有多高的地位,你沒有福報,吃的東西不是味道。穿的東西也不舒服,表面看起來好看,穿了真是不舒服。你說現在做官的人,從前中國做官,你看穿的官服,你們沒有看到,那個戲台上表演你可以看到,真舒服!現在人穿什麼?西裝,不要中國東西,都跟外國人學,自己文化沒有了,就學別人的。那個西裝的領子、腰、袖子都是小小的,綁在身上多難過!我這一生沒穿過西裝,我一看到那個就覺得不舒服,尤其還綁個領帶。中國人有智慧,中國文化實實在在了不起,中國人對於養生之道非常重視。現在人都不懂了,沒有這個知識,這個東西慢慢就失傳了。

       所以我們看到這個地方,見諸眾生,樂於小法,德薄,垢是什麼?垢就是今天講的染污,染污非常嚴重。環保這個名詞、這個觀念,六十年前沒有,你們想想看,你們小時候聽說有環保嗎?大概最近三、四十年有的,六十年前沒聽說過。我記得我第一次到香港來講經是一九七七年,三十多年前,那個時候香港還沒有什麼環保這個名詞。香港一般的樓層大概是十四、五層,差不多都是這樣的,沒有高樓。我那年來的時候,剛好第一個高樓五十層,好像在天星碼頭那個附近,圓圓的窗戶,一看你就看到,圓圓的窗戶,就那一棟,香港最高的一層樓。香港也沒有地鐵,也沒有快速公路,往來都還要坐渡輪,那個挺有味道的。汽車往來也要渡輪渡過來。還有一點人情味,現在沒有了,看不見了。所以愈往前面想,真的想到,你看釋迦牟尼佛說,這三千年前,就說人道德薄了,染污嚴重。所以我們初學佛的時候聽到佛經上說這個,總好像釋迦牟尼佛講得太過分了一點。現在來看這個經典,佩服得五體投地,怎麼佛全曉得了?好像就是講我們現在這個時代。

       「為是人說,我少出家」,表演這個樣子,八相成道,是為他們表演的,得無上正等正覺。「然我實成佛已來,久遠若斯」,這佛告訴我們,他久遠劫之前早就成佛了,「但以方便教化眾生,令入佛道,作如是說」。換句話說,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都是善巧方便,都是在誘導眾生。真的法有沒有?有,就是念佛往生淨土,這是真的。因為你不相信,再說其他的慢慢來引導你,最後都把你引導到淨土。你看,所有一切經論全部引到哪裡?引到《法華》、《華嚴》,到《法華》、《華嚴》之後,引導你普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們要能看得出來,然後佛這些方法我們就會學到。你的德薄垢重,你不能接受,你只能接受小法。小法是什麼?今天怎麼發財、怎麼升官,這是小法,小小法。我就教你怎麼發財、怎麼升官,怎麼樣保住你的富貴。如果你業障消掉一點,你積的德厚一點,你就會想到來生來世,如何能保持到來生的富貴?佛全有辦法,你想要什麼就給你講什麼。今天你看到這個世間人做大官的、發大財的,那是什麼?過去生中修得的,沒有一個是僥倖的。研究什麼方法能發財,全是騙人的。

       我住在澳大利亞,跟格里菲斯大學來往很密切。學校商學院那棟大樓蓋成了,舉行落成典體,校長邀我去參觀。特別從美國請了一名教授,是商學系的,來做特別的講話,請他做主講。那天我跟校長坐在一起,我告訴校長,我說他一生在商學院做教授,在美國是有名的教授,我說我對他有懷疑。校長說你怎麼對他懷疑?我說他會說,他沒有發財,你看他還是拿學校那一點薪水過日子。自己不能發財,怎麼能教學生發財?所以我不相信他。最後我還告訴校長,我會教,我發財,他就沒有,他就沒辦法,我有發財的方法。我說我會比他教得好,他不如我。這是真的,不是假的。

       佛怎樣教我們發財?布施就發財。命裡頭有財從哪來的?過去生中布施得多,是這麼回事情。你命裡頭,命裡有財庫,你財庫空空沒有的,你這一生就是貧窮,就要苦一輩子,你幹什麼你都發不了財,命裡頭沒有財!又不懂得發財之道,那你不苦一輩子!我常常告訴我們的同學,我命裡頭沒有財庫,財庫是空空的,什麼都沒有,那就是注定要苦一輩子。學佛之後,行了,整個轉過來,什麼原因?章嘉大師教我的,教我修布施。告訴我,弘法利生不能沒有福報,沒有福報,弘法工作做不出來。福報命裡頭沒有怎麼辦?修。怎麼個修法?修財布施。我告訴老師,我每個月拿的待遇很微薄,合美金不到五塊錢,我這個日子怎麼過?我哪有錢布施?老師告訴我,一毛錢有沒有?我說行,一毛錢可以。一塊錢?一塊錢也可以。你就從一毛、一塊布施,常常有布施的心,盡心盡力去做。好在我很聽話,我就真幹。一塊、一毛怎麼布施?寺廟裡頭有印經、有放生,有做這些好事,拿著一張紙大家寫名字捐一點錢,多少不拘,我們就寫一塊、寫五毛。那個時候寫一塊、五毛的有,不是我一個人,有,我們能力比較差的就盡心做。做上半年果然有效,收入慢慢就會多了。

       以後學佛,學佛也是很清苦,沒人供養。我們就修法供養,生活盡量減低。所以我學佛六個月,晚上一餐飯就斷了,我跟大家講,我不是持戒,不是什麼持午,少吃一餐把錢省下來印經。那個時候我印《華嚴經》,一本台灣錢兩塊錢,我節省兩塊錢我就多印一本經。盡一切可能去節省,不要去花錢,去印經。這一生印經的數量我沒有統計,不知道有多少,幾百萬冊、上千萬冊有可能。真的七十歲之後就心想事成,財用沒有欠缺的,想要多少它就有多少來,我也不知道從哪來的。每一年我們用錢的地方差不多都超過一千萬美金,這是從前連作夢都想不到的。證明佛經上講的愈施愈多,你不要怕。愈多愈施,不要積財,積財喪道,為什麼?會增長你的貪心,那就錯了。要斷貪瞋痴,修戒定慧,不能有貪心。有就施,愈施愈多,施財得財富,施法得聰明智慧,施無畏得健康長壽。三種都幹,三種福報你都得到,財用不缺乏,聰明智慧確實年年增長,健康長壽都得到。實際的例子擺在此地,為什麼不幹?貪財的人不肯布施,那種人很可憐。過去生中修大布施,這一生擁有億萬財富,又不捨得做好事,死了之後一分錢帶不去,這不是冤枉嗎?那些財富不就給你看看而已,你沒享受到。聰明,絕頂聰明,釋迦牟尼佛,不能不佩服他。所以我們向他學習就一點都不錯。

       末後念老做了一個總結,「兩經合參,信知本師作八相成道之種種示現,只為隨順世間眾生之根機,行權方便,普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛」。這句話很重要,早就成佛了,他是來做示現的,就好比唱戲一樣,舞台表演,演給我們看的。《梵網經》上說得更有味道,釋迦牟尼佛說的,這一次到地球上來示現成佛,是第八千次,眾生緣成熟了他就來了。

       下面第五小段「降魔」。

       【以定慧力。降伏魔怨。】

       這個表演對我們有不可思議的利益,為什麼?我們現在冤家債主太多,用什麼方法去降伏他?我這一提,大家就會注意到了。你看佛用什麼?用定、用慧,只要有定功,如如不動,冤家債主對你就沒辦法。你沒有定慧,他瞧不起你;你有定慧,他佩服你,不但不找你麻煩,還得護持你。為什麼?他跟你有緣,他護持你他沾光。你沒有修行,一天到晚造罪業,他瞧不起你,鬼神都瞧不起你,所以他就來報復了。

       我們看念老的註解。『以定慧力,降伏魔怨』。「此二句亦自《唐譯》,是第五相之降魔。魔者,梵語魔羅之略稱」。中國人喜歡簡單,把尾音省掉了,就稱一個魔。而魔這個字,在古時候,你看古人寫的那些經,魔下面不是個鬼,是個石頭。魔是什麼意思?折磨,讓你難受。把石頭去掉換成個鬼字,這是梁武帝幹的。所以這個字是個新字,中國字裡頭沒有。梁武帝說這個折磨太可怕了,比鬼還可怕,就用了個鬼字。所以我們在經本上,看古時候經,有石頭的磨,跟這個是一個意思。這是梁武帝,翻譯經典的時候,寫經,他改了這麼一個字。所以魔羅之略稱。「此翻障礙」,意思是什麼?意思就是障、就是礙。「能為修道作障礙故」,障礙你修行,障礙你弘法利生,凡是你想做好事他都來障礙你。「又翻殺」,殺的意思是什麼?他害人,「害人善故」,人想做一點好事,他總是障你。魔他也有福報,沒有福報他有什麼力量去障礙?所以他有福報,他有大力量,魔王波旬。

       我在香港,好像是在去年,魔王波旬來找我。我說找我幹什麼?說我沒有通知他就侵犯他的道場。我說沒有啊,我從來沒有侵犯過任何人的道場。他說怎麼沒有?衛星電視、網際網路。我忽然明白了,一想沒錯,這是魔王波旬的道場,布滿了全球。我們是有衛星電視,是有網際網路,是沒有告訴他,我們也做了,他不高興,侵犯他的道場。我請求他慈悲,希望網開一面,不要再找麻煩。我那裡就供了他的牌位,魔王波旬牌位供在我這邊,希望你也做一點好事,護持正法。這真的不是假的。原來衛星電視、媒體,現在包括報紙、雜誌這些,全是他的道場。我們不能不向他磕頭頂禮,為什麼?他是眾生,一切眾生本來是佛,他本來也是佛。你看到眾生這麼可憐,要遭這麼大的災難,你能忍心嗎?從大乘佛法裡面來說,魔王波旬菩薩,他在這幹什麼?看這些眾生真是經上講的迷得太深、染污太嚴重,回不了頭來。那怎麼樣?加速叫你造罪業,他來幫助你造作一切不善的業,趕快把你送到阿鼻地獄去。為什麼?送到阿鼻地獄去消業障。等業障消完了之後,你從阿鼻地獄出來,再來救你,為什麼?你相信佛法了,你能接受了。

       想想也有道理,也有道理,他做的不是壞事,是好事。回不了頭的人,趕快送到地獄去,能回頭的人佛菩薩來幫助。不能回頭的,魔王波旬幫助你,幫助你享受五欲六塵,幫助你加深造罪業,讓你快快到地獄去。佛法這個道理真是圓融無礙,他也在行菩薩道。讓我想到善財童子五十三參,裡面有三個人,我們今天講行邪道的,菩薩。勝熱婆羅門,愚痴,表法表愚痴;甘露火王,他表的是瞋恚;伐蘇蜜多女,表的是貪愛。就是殺盜淫,菩薩所示現的,但是示現那個樣子那是魔王。今天的世界,殺盜淫充斥了整個地球,你到哪個角落沒有看到殺盜淫?這三位善知識,用這種方法教你回頭是岸。所以善財童子參訪,對他們有禮敬,沒有讚歎。為什麼禮敬?他本來是佛,他做的是佛事,所以要禮敬。為什麼不讚歎?因為他是逆行,他不是隨順性德,他完全是違背性德。但是違背性德終極的目標,他是帶你回頭來,讓你回歸性德,這是菩薩。現在怎麼樣?你壞,壞就帶你壞,讓你高興,壞到極處的時候,讓你墮到地獄受大苦大難,然後再來救你。為什麼?你跟他有緣,你聽他的話,他來度你,你相信。佛法確實不可思議!

       所以,我們對善人要恭敬,對惡人要同樣的恭敬,不能有差別。為什麼?善人是佛菩薩示現的,惡人也是佛菩薩示現的,那樣的人只能用那種方法度他,不是那種方法他回不了頭來。現在這些人迷惑顛倒,在那裡享樂,讓他去享,享到極處,樂極生悲,他就會回頭,沒有到生悲的時候他回不了頭。所以,我們看到上半段好像他是魔,看到後半段,原來是佛,依舊是慈悲心,沒有減少慈悲心。這個道理我們要懂。

       明瞭之後,我們自己有所選擇,我現在是選擇往生淨土成佛道,還是選擇貪瞋痴慢跟著魔王波旬走,將來到地獄裡吃盡苦頭再回頭?這兩條路自己選擇,都好!一個很快,馬上成佛;一個不曉得到哪一劫之後,一定會成就,魔王成佛,你作菩薩。所以,佛法確實不可思議。今天時間到了,我們就學習到此地。