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淨土大經科註  (第五五五集)  2012/10/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0555

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一零八零頁,最後一行,最後的兩個字看起:

       「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語,我們有份參考資料,這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界,善意滿娑婆」,法界怎麼講法?在這裡碰到了,順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語,梵名」,梵語叫「達磨駄都」,翻成中國意思翻作法界,達磨是法,駄都翻成界。但是它不但有界的意思,還有「性」的意思,還有「實相」的意思。由此可知,這個術語裡頭含義很深很廣,包羅萬象。一般我們在講席裡頭,常常用六個字來包羅萬有,性相、理事、因果,這六個字也統統含攝在法界這個名詞裡頭。法界看在什麼地方,要看上下文,前後的意思,知道它偏重在哪一方面。

       「此云法界。又曰法性,亦曰實相」,所以「法界之義有多種」。在教學裡面,在多種意義裡頭,一般都是用兩個意思來解釋,一個就是講事,一個講理。就事而言,事是現象,今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象,這統統就事上說的。所以,「就事而言,法者諸法」,一切法。一切法在大乘佛法裡頭,也是包括這三方面,就是物質、精神、自然現象。科學也講這三方面,用的名詞不一樣。在佛法上說,事是阿賴耶的三細相,業相、轉相、境界相;科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量,就是大乘說的阿賴耶的業相,這屬於自然現象,沒有原因的,也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高,不會中斷,前念滅了後念接著就生,永遠不會斷的。

       其實,它還是有生滅的。你看,這個念頭起來,生了,立刻就滅了,當處出生,隨處滅盡,它是生滅法。前念滅了,後念又生,所以叫相續相,一個接著一個。但是後念不是前念,前念不是後念,每個念頭都是獨立的。雖然獨立的,它相似,不完全相同。所以經論上祖師大德也說過,相似相續相。這個話說得很恰當,是相似相續相。在五陰裡面這叫行,你看受想行,行就是相似相續相。識,識是五蘊的體,五蘊的本體。它是什麼?是帶著迷妄的自性,也就是真心。阿賴耶是真心,但是它帶著迷,就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象,那就是自性,叫明心見性,見性成佛。見阿賴耶不能成佛,見阿賴耶是菩薩,沒成佛,見性才成佛。性是真心,真心不動。惠能大師見性,告訴我們,「何期自性,本不動搖」。從來沒動過,我們現在迷了,它還是不動。雖然不動,但是它被迷情障礙住,迷情好像把它包起來,它有,你看不見,不起作用。必須把迷情捨掉、放下,你就見性了,它就起作用。

       所以法界迷妄統統包括在裡頭,悟的法界叫一真法界,迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的,覺悟法界是真的,所以叫一真,十個是假的。假的,我們就事論事,法的意思叫諸法,我們看到一切人事物,各各都有它的自體,它的自體跟他體不同。同樣是人,我的身體跟你的身體不一樣,你的身體跟他的身體也不一樣,這就有界限,這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣,跟山河大地不一樣,所以界無量無邊。在人本身身上,你看頭跟手足不一樣,這又分界限了,頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限,全出來了,這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體,而分界不同,故名法界」。

       「然則法界者,法之一,一名為法界」,不管怎麼多,叫萬法歸一。實際上,這是古人的話,要用現在人的話,他不會講歸一,他說歸零,現在說歸零。古人這個一,就是我們現在講零的意思。零是什麼?自性。所以它有法性的意思。法性就是自性,就是本性,就是實性,歸到這個地方。為什麼?這是體,沒有它,一切法不會現出來。性能生能現,惠能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,就這個意思。萬法都歸一,這個一就是法性。所以一名為法界。「總該萬有亦謂之一法界」,一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性,一切法都歸到自性,萬事萬物統統歸到自性,這叫明心見性。這個人就是法身菩薩,也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛,他並不圓滿,為什麼?無始無明的習氣沒斷。這樣的人,他不住六道,他不住四聖法界,他住一真法界。

       一真那個一,就是永恆不變。壽命長,為什麼?無始無明習氣是沒有方法斷的,只有隨它去,不要去理會它,時間長了自然就沒有了。要多長的時間?《華嚴經》上告訴我們,三個阿僧祇劫,這就長壽。三個阿僧祇劫之後,習氣自然沒有了。沒有了,就叫妙覺如來,究竟的佛果。這也叫無上菩提,等覺上面還有妙覺,妙覺上頭沒有了,叫無上。在這個境界裡,他不住實報土,一真法界也沒有了。佛在《般若經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,他沒有說一真法界例外,沒有說這句話,所以一真法界也是虛妄的。真實的是什麼?真實只有常寂光,常寂光就是真如本性,就是自性。所以佛教到最後終極的目標,是回歸自性,證常寂光。證常寂光,跟常寂光融成一片。像我們這個房間,有十幾盞電燈都開了,你也是一盞燈,走進這個房子裡頭,你的光跟這個所有的燈光融成一體,分不開了。雖然分不開,各各不妨礙。為什麼?你這個燈熄掉就沒有了,你的燈熄掉,別的燈並沒有同時熄掉。可見得你的光跟它的光融,雖融還是各別。這裡頭才真正講到自他不二,萬法一如,常寂光是萬法的本體。

       現在人都離不開電視,電視是現在人日常生活當中不能缺少的東西。我們把電視的屏幕比作常寂光,它不變;把電視的畫面比喻作一真法界、十法界。你看,沒有螢幕它顯不出來,一定要靠螢幕它才能顯出來,依屏幕顯出來。雖然顯出來,它對於屏幕一絲毫的染污都沒有。無論表演什麼,你看頻道一換,前面的現象沒有了,後頭的現象出現了。頻道關起來,什麼也沒有,就自性現前了,自性就是屏幕現前,你看到了。凡夫麻煩在哪裡?他看電視裡頭這些影像,把屏幕忘掉了,不知道有屏幕。諸佛菩薩的本事比我們大,大在哪裡?他屏幕跟裡面現象他同時看到,他能看到哪是真、哪是妄。真不礙妄,妄也不礙真,這叫無障礙,理事無礙,事事無礙。凡夫見妄,真沒有了,其實真在,從來沒有離開。但是真忘掉了,不知道哪是真的,只著了妄相。

       所以會看電視他就成佛了。電視也是八萬四千法門之一,法門平等,無有高下,會看電視的人,從凡夫轉凡成聖,他成佛了。可惜我們這些人不會看。《金剛經》上世尊說得好,「法門平等,無有高下」,看電視跟看《華嚴經》是一不是二,看《華嚴》能開悟,看電視也能開悟,看《華嚴》能成佛,看電視也能成佛,就是你不會。成佛不是別的,三樣東西放下就成佛,妄想、分別、執著。看電視沒有妄想分別執著,成佛了;看《華嚴經》,沒有妄想分別執著,入華嚴境界了。有分別、有執著、有起心、有動念,不會看,不會聽,完全著相,錯就錯在這裡。所以法界,說一法界是從體上講的,說無量法界是從事上講的。說一法界,就是說我們電視的屏幕;說無量法界,是屏幕顯出來的影像,無量無邊,這麼個意思。用這個比喻,我們慢慢細心去體會,懂得佛經上法界講的是什麼。總該萬有,叫一法界。

       「是為嚴家所判」,嚴家是誰?華嚴宗,華嚴家,他們所判的「四種法界」,這是《華嚴經》上常說的。你看,「事法界」,《華嚴經》所判的。「台家」,台家是天台宗的,天台宗,「約於俗諦釋十法界之時即此義也」。天台宗講真諦、講俗諦,真諦是一真法界,一法界;俗諦是講一切法界,從事上講的,無量的法界。名相不一樣,實際上講的理事完全相同。下面引用一些經論,說明佛在經上解釋的,祖師大德在注疏裡頭所說的,多看看是一樁事情,一樁事情很多名相。我們知道,將來在讀經、看古德的註解,自然就明白了。

       《菩薩瓔珞本業經》上卷說,「無明者,名不了一切法,迷法界起三界業果」。《菩薩瓔珞本業經》,菩薩瓔珞戒本多半是在家居士受菩薩戒所依據的。這經上告訴我們,無明,什麼是無明?不了一切法,就叫無明。由此可知,正常的人,六道凡夫不正常,四聖法界也不是圓滿的正常,帶著有煩惱習氣,就不正常,法身菩薩才是正常的人。為什麼?他明瞭一切法,他不迷。十法界的人都是迷法界,煩惱習氣沒斷,這叫迷。迷法界就對於能生能現法界的本體不知道,迷了。這就是自性,淨宗裡面講的常寂光淨土,這是理。下面,實報土、方便土、同居土都是事。迷了怎麼樣?迷法界就起三界業果。這個三界是指六道裡頭的欲界、色界、無色界。造業,造業後來就有果報。造善業,人天果報;造惡業,三途果報。只要你沒有覺悟,沒有真正覺悟,這個果報決定會要承受的。

       佛在經上說,「假使百千劫」,你看這個時間多長,「所作業不亡」,阿賴耶裡頭結成種子,不會忘記,因緣遇會的時候,果報就現前。這樁事情非常可怕,了解這個事實真相,不但不敢造惡業,惡的念頭都不能想。為什麼?起個惡的念頭,阿賴耶識就有個種子。惡念都沒有,哪裡會有惡的行為?這是佛給我們講的事實真相,我們如果真的聽懂、聽明白了,你能不害怕嗎?縱然這一生,不錯,沒有什麼機會造惡業,前世呢?再前世呢?說個老老實實的話,所有一切眾生,六道裡頭哪一道沒待過!我們在座同修,也許有人做過天王,個個都墮過地獄,統統經歷過,只是現在糊裡糊塗來做人,又忘掉了。這不是迷信,這是事實真相。所以你要相信,佛不騙人。騙人一定有目的,沒有目的,你騙他幹什麼?沒有目的騙人,那個人是神經病,不是正常人。這諸佛菩薩是神經病嗎?是不正常嗎?不正常說出這麼多經,說出這麼多道理出來,不可能的事情。從這個地方看,他是正常人,他不迷惑,他對我們一無所求。既不貪財,也不要利,所以他不會騙人,句句話對人都是有好處的。人真是迷惑顛倒,這好人不相信,他去相信妖魔鬼怪,去跟那些人走,那有什麼法子?那就沒法子了。遇到佛菩薩,你跟他走,你很幸運。為什麼?無量劫的迷惑你能夠走出去了。

       尤其是淨宗,淨宗真的是難信。為什麼?八萬四千法門,都把這些道理,理事講清楚、講明白,你自己好好的去想,值得相信。唯獨淨宗,淨宗的理太深了,講一輩子你也聽不清楚。可是有人,他不要清楚他就相信,這個人真走運,他一生就成佛去了,生到西方極樂世界他全明白了。這種人是大善根、大福德,可是在人間往往是痴痴呆呆,什麼都不知道,一般人都瞧不起他,沒有重視他。他臨命終時,上上品往生,難信易行!法界裡頭這一界很特殊,這一界真正不可思議。我們要是沒有遇到這一界,我們這一生成不了佛。說老實話,沒有辦法離開六道輪迴,還得繼續搞輪迴。只有這個法門你遇到了,你有機會解脫,有機會脫離十法界、脫離六道輪迴。所以,一定要相信佛的話是真的,不是假的,佛不騙人。騙人的人都有企圖,沒有企圖他沒有理由騙人。造三界就是六道輪迴的業,感得六道輪迴的果報。

       《止觀》第五,下面這個四種,都是屬於祖師大德的開示。前面這是佛說的,經上講的。《止觀》裡面講,「此十法」,十法就是十法界。從上面佛法界、菩薩、緣覺、聲聞,這叫四聖法界,我們稱他為聖人。他沒有見性,他能出六道輪迴,他出不了四聖法界,比我們高明,比我們清淨。六道裡頭染污,苦多樂少;四聖法界環境清淨,身心清淨,樂多苦少。苦是什麼?他沒有見性,不能大徹大悟,這是他的苦處。我們這個世間三苦八苦,他們沒有。三苦是講苦苦、壞苦、行苦,這是三界統受。八苦是講欲界,欲界這八種苦每個人都脫離不了,只有輕重的差別。八苦裡頭,前面四個是生老病死,誰都沒有辦法脫離。後面有愛別離,你所喜歡的、所愛的終歸要別離,你得不到;怨憎會,冤家對頭,不喜歡的,偏偏天天跟他在一起,你沒辦法離開他;第三個求不得,你所求的得不到;末後一個,五陰熾盛苦,五陰熾盛是講色受想行識,身心都苦,無法擺脫。這是欲界裡頭細說八種。八種之外,三苦裡頭,苦苦說了八個,再加上壞苦、行苦。壞,再好的東西,時間久了變壞了。這些苦難,念念相續它不中斷,這叫行苦。

       佛告訴我們,三界統苦。色界,他有禪定的功夫,八苦他沒有,他有壞苦,他有行苦。到無色界更高了,他連身體都不要,所謂靈界,他不要物質的身體,所以他沒有壞苦,但是他有行苦。這是佛給我們分析,十法界統統有苦。四聖法界,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,欲界的八苦他們沒有,色界的壞苦他們也沒有,他們有行苦,沒見性,以這個為苦。見性之後,就脫離十法界,他就生到諸佛如來的實報莊嚴土,就生到一真法界。一真法界也還有苦,也是行苦。這行苦是什麼?最微細的,一般人感覺不到,法身菩薩知道,無始無明的習氣,逐漸逐漸的淡薄。到證得等覺的時候,就留最後一品,這一品斷掉就成佛了。成佛,實報土不見了,回歸常寂光,這叫究竟圓滿的果覺。這統統是法界。法界包羅萬象,從本體、現相、作用,統統用這個法界就全包括了。

       愛心是自性裡頭第一德,自性本具的大德,核心就是親愛。所以親愛是我們的天性,可惜我們把它迷失了。佛菩薩,要法身菩薩,不是法身菩薩談不到,就是明心見性的菩薩,愛心又發現了,又起作用了。這個愛心,對於遍法界虛空界萬事萬物沒有一個不愛的,而且這個愛是親愛。就像西方宗教裡面說,他說上帝愛世人,就像愛他的獨生子一樣。這句話就是中國古人所說的父子有親。父子那種親愛是天性的,這裡面沒有分別執著,沒有,天性,自然的,本來就是。用這種愛心愛一切人、一切事、一切物,這個人就是法身菩薩。為什麼?他知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。我愛我的手,愛我的腳,一切萬物都是我的手足;我愛我的頭,愛我的眼睛,愛我的五臟六腑,天地萬物就是我的五臟六腑,就是我的頭目腦髓,他真愛。同體大悲,無緣大慈,自然流露出來。大乘修行要培養這個愛心。

       這個人所作所為不善,但是是你最親愛的,你不會捨掉他,你會幫助他改邪歸正,你會幫助他破迷開悟,會幫助他離苦得樂,你肯定是這麼做的,你不會捨棄他。所以諸佛菩薩他們的慈悲是真的,不是假的,不捨一人。他不來是什麼?你不肯接受,來的時候增加你的罪業,他不來。為什麼?你謗佛、謗法,你毀謗,你不接受,你排斥,這樣什麼?這又造罪業了。所以他不來是大慈大悲,不讓你加一分罪業;你喜歡接受,他就來了。菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心,離苦得樂才歡喜,沒有離苦得樂,歡喜心怎麼生得起來?

       菩薩接引眾生,佛的教導,用四攝法,四攝法能度一切眾生。對佛法沒有信仰的,不相信的,他相信什麼?相信錢,現在幾乎都信錢了。菩薩有辦法叫他得到錢,真的,一點不假,而且用正當的方法,得財富,你一生的財用不缺乏。不跟他講別的,專給他講怎麼樣賺錢,學佛就會賺錢,而且是如法的,不造罪業。不學佛的人賺錢常常是非法的,那造業,發了財將來到三途去了;佛教你發了財將來上天堂。你看,你不學那就沒法子了。佛能幫助你得智慧,佛能幫助你得健康長壽,這是人人都要的,不管你信不信他都要。就憑這個,你應該要學習。統統得到之後你會升級,你會自己向上提升,我這個得到的還不夠,我希望能對過去、現在我都能夠通達明瞭,佛所教的就這一套。統統明白了,清楚了,不迷惑了,你看你不知不覺你就成佛了,你成佛自己還不知道。

       佛是怎麼回事情?就是一切法通達明瞭,一絲毫不迷惑,這個人就叫做佛。佛是誰?佛是自己。《華嚴經》上,釋迦牟尼佛講得很清楚,「一切眾生本來是佛」,你自己不承認那就沒法子了。你承認你是眾生,你就做眾生,一切法從心想生。你說沒有天堂、沒有地獄,佛告訴你,真的沒有。天堂、地獄怎麼來的?是業力感召來的。你行善事,執著著行善事,天堂就出現;你做壞事,你執著我做了不少壞事,地獄就出現,就這麼回事情。本來真沒有,你沒有造作罪業,天堂地獄在面前你看不見。

       章太炎居士,這是民國初年的樸學大師,他在世的時候,曾經做過東嶽大帝的判官,白天要工作,晚上到鬼道裡頭去上班。這個事是真的,不是假的,是他老人家的女婿朱鏡宙老居士告訴我的。他知道地獄裡頭有種刑罰叫炮烙,銅柱燒紅了,讓罪人去抱這個柱子,這是邪淫的果報。他說這個刑罰太殘酷了,不仁道,建議東嶽大帝,能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝也沒說話,派兩個小鬼,讓他先到刑場去看一看,到炮烙地獄去參觀一下,回來再說。他跟這個小鬼去看,到達這個地獄,小鬼告訴他到了,他看不見。這才恍然大悟,地獄不是東嶽大帝建的,不是閻羅王建的,從哪裡來的?是你業力變現出來的。你不善的念頭、不善的行為自自然然感召的,就像做惡夢一樣。

       所以有人談到這個,可以用作夢來做比喻,夢是真的是假的?根本沒有。天堂是夢,地獄也是夢,根本沒有。但是你在夢中的時候,你知道那個時候沒有嗎?不知道,醒過來才知道。我們從六道覺悟了,脫離六道,六道是一場夢,才知道在六道裡頭受那些冤枉苦,不是真的。真的,自性本來清淨,本來沒有染污,本來沒有罪業,都是自己變幻的。六道是自己念頭變出來的,善念變天堂、人天善道,惡念變三途地獄,都隨著你念頭變;念頭沒有了,立刻什麼都沒有了。佛法修行沒有別的,就是教你把念頭放下,你就成佛了。可是這個念頭偏偏放不下,那佛說了,你自作自受,別怪人。怪什麼人你都有罪,為什麼?他不相干,你為什麼怪他?理事確實大乘經教裡講得透徹,講得清楚、講得明白,你能夠相信你自然就能解決。

       極樂世界從哪裡來?從心想生的,天天想阿彌陀佛,天天念阿彌陀佛,極樂世界現前,不是從外來的,感應道交。你沒有這個念頭,你見不到;有這個念頭,念頭很強,就見到了。現前當來必定見佛,這裡的現前,現在可以見到。念力要強,心裡頭沒有妄念、沒有雜念,只有佛念,這個緣就成熟了,你就很有可能見到。見到的人有,不是沒有,我們淨宗初祖慧遠大師,這老人在生,之前就見過三次,最後往生是第四次極樂世界現前。最後這一次告訴大家,他的緣成熟了,阿彌陀佛來接引他,他到極樂世界去了。同時告訴大家,先往生的出家在家蓮社的蓮友,跟著佛一道來接引他,他名字都能叫出來。理就是一個,「一切法從心想生」,想什麼就現什麼境界。什麼都不想了,就是一真法界。

       所以,「此十法界各各因各各果,不相濫,故言十法界」。我們在十法界裡頭,起心動念就是因,為什麼不跟人結善緣?為什麼要跟人家過不去?縱然過去生中有冤結,這一生當中遇到了,要把它化解。記住佛一句話,「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨,跟任何人和顏愛語,結法緣。為什麼?說不定那個人將來成佛在我之前,我還要求他來超度我。這真的,一點都不假。不要小看蚊蟲螞蟻,也許牠成佛比我早。

       總而言之記住,愛心是我們自性的核心,要把它發揚光大,要把它用在日常生活上,用在工作,用在處事待人接物。毀謗我的人,愛他;障礙我的人,愛他;陷害我的人,愛他,沒有一樣不愛的。釋迦牟尼佛修菩薩道的時候,做忍辱仙人,歌利王割截身體,忍辱仙人還是愛他,沒有怨恨。為什麼?他無知,他可憐,他會幹這個事情。如果他覺悟了,他一定不會做這個事情。所以要原諒他的無知,不要怪罪他,他造作的還有他果報。這些事理,我們統統清楚、統統明瞭,正是佛在經上所說的,句句都是真言,幫助我們建立信心,我們知道修行應該怎麼修法。沒有別的,總而言之,就是把愛心找出來,然後一切法自然相應。

       底下一段,「同輔行曰」,同是相同,《輔行》是《止觀》的註解,輔導修行的。這個裡頭說,「言法界者,法即諸法,界謂界分」,它有界限,它有分別,「相不同故」,性相同,相不一樣,各各差別。《資持記》上卷,上卷裡頭一之三,上卷裡頭還分一二三四,一之三裡頭說,「法界者,十界依正也」。十界是十法界,依是依報,正是正報,十法界裡面的依報跟正報,總而言之,稱它作法界。「塵沙者喻其多」,像塵沙那麼多,無量無邊。所以盡虛空遍法界,這都是說多,非常複雜。「行事鈔上之一曰:法界塵沙」,塵沙法界,都可以說,比喻它多。下面又有一個解釋,「又界者,邊際之義」,經上有這個說法,界是邊界,宇宙的邊界。「法者,極法之邊際」,宇宙萬事萬法的邊際,這就非常之廣了。

       現在有人專攻這個課程,物理學家,他們專攻的是無限大,無限大講的宏觀宇宙。物理學家探測宇宙的邊緣,這個報告我們也看到了。我們看到最近的報告,應該是數學,從數學裡面的推演,在中國像《易經》,《易經》屬於數學,應該宇宙有多大,推演。實際上見到的只有百分之十,還有百分之九十的宇宙不見了,只能看到的是百分之十。這個報告我們看到心裡明瞭。他們百分之九十到哪裡去了不知道,這是個謎,我們知道。百分之九十到哪去了?回歸常寂光。也就是說,科學必須要有現象,它才能發現;沒有現象它就達不到了。宏觀的宇宙,你能看到宇宙的邊緣,你能看到十法界,你能看到一真法界,你能看到等覺菩薩,妙覺看不到。為什麼?妙覺沒有現象,三種現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,當然就不見了。回歸常寂光,回歸自性,就是入妙覺就不見了。等覺可以看到,等覺在實報土,能看到,妙覺看不到。所以他們的報告,我們一看,我們知道到哪裡去了,他們不知道。

       講到微觀宇宙,這就是無限小,宏觀是無限大,走兩個極端,現在的物理學走這兩個極端,叫量子力學。研究什麼?原子、電子、基本粒子、夸克,一直到近代,最近三十年,發現的微中子,可以說把物質現象是圓滿的解決了。科學家研究的結論,一句話,世界上根本沒有物質這個東西,物質是假的不是真的。物質現象從哪裡來的?從念頭波動產生的幻相,這是科學發現的,現在科學家都承認了。科學家發現這個事實真相之後,提出了一個總結,「以心控物」,物質現象意念可以控制它,這是近代科學了不起的發現。科學家說,地球上這四百年科學的發展到現在,裡頭有個最大的錯誤,就是二分法,把宇宙現象分成物理、心理,分成二分。而科學家多半都是研究物理,少數人研究心理。現在這一發現,物質是從念頭變現出來的,所以念頭可以控制物質。這就是佛法講的,「一切法從心想生」,佛說出來,現在科學家證明了,你想什麼變什麼。

       身體上有病,你想健康、想清淨,不要用藥物,自然就恢復健康。從心想生,身體是物質現象,因為我們的念頭不善。佛經我們前面說過,貪瞋痴慢疑應對我們裡面內臟五臟六腑。心行不善,有貪心、有嫉妒、有傲慢、有瞋恚,統統對內臟有傷害,它會變成病毒。如果你懂得這個道理,我不貪、不瞋、不痴、不發脾氣、不傲慢、不懷疑,你身心健康,什麼病都沒有。無論什麼樣的病毒統統都給你恢復正常,恢復正常就是最健康。這用心理來調整,身心健康,不需要靠外面的。

       同時我們的意念還應對到什麼?我們居住的環境。我們的貪心重,我居住的環境有水災。災難從哪裡來?不是自然,自然是最健康的,自然是最美好的,就是把自然破壞了,災難就現前。我們的貪心把自然環境破壞了,就水災現前,貪感應的是水災。所以有很多人講,地球上有災難,將來大地會被這些水淹掉,為什麼?貪心太重。水從哪裡來?貪婪感應來的。如果你不想要有災難,你把貪心斷掉,災難就沒有了。可是佛說的話是真話,大家不相信,還拼命在貪。以為佛說的是迷信,宗教所講的不是神話、就是鬼話,自以為聰明,連科學家說的也不相信。瞋恚感應的是火災,火山爆發,地球溫度上升,發脾氣發出來的。心裡一不高興、一發脾氣,曉得我把這個溫度又提升了一點。真的,不是假的。愚痴是風災,傲慢感應的地震。

       懷疑,問題更嚴重,懷疑對自己自身來講,自己沒有信心,免疫的能力完全沒有了,你就很容易感染疾病,你沒有免疫的能力。自信心非常強的人,免疫能力高,縱然什麼疾病病毒接觸你,你不會感染,不懷疑。感應外面,外面是山崩地陷,地下為什麼突然陷下去,這是疑心所感的。山會倒下來,地會陷下去,現在這些東西常常報導。從這些應,我們就能夠體會到人心的感,人心不善,什麼心?全是貪瞋痴慢疑。所以外面這個現象,讓你看到山崩地陷、火山爆發、溫度上升,龍捲風到處都是,造成嚴重災難。南北極溫度上升,冰融化了,海水上升,全是人心在造的,不是自然災害,自然沒有災害。極樂世界是自然的,諸佛剎土是自然的,從來沒有聽說發生什麼災難。

       過去教育辦得好,人心淳厚,善念多,惡念少,所以災難有,很少。現在這幾年,倫理、道德、因果教育沒有了,都說那些是迷信,那些是封建,所以貪瞋痴慢大幅度的提升,災難跟著就來了。來了,沒有辦法化解,束手無策。所以今天西方人到東方來求教,到印度去取經,希望能找到什麼能化解災難的。東方真有,印度佛經上真有,你不信,你得不到利益;半信半疑,收不到效果;真誠、恭敬、深信不疑,你去接受它、學習它,真能解決問題。這不是迷信,佛所說的這些因果,被現在量子力學家證明了。所以我有理由相信,二、三十年之後,佛教不是宗教。在這個世界上它是什麼?它是高等科學、高等哲學,它能夠幫助社會解決一切疑難雜症,從你的身心健康,能到化解地球上災難。

       極樂世界為什麼好?諸佛剎土為什麼好?我發現了,全是教學。極樂世界阿彌陀佛天天講經,沒有一天休息過。極樂世界往生去的人,天天接受佛陀教誨,每天都在那裡認真學習,所以心地純淨純善,那叫極樂。那個樂土也是感應來的,純淨純善的心所感應。我們今天的心跟行染污到極處,感應的是遍地都是災難。要知道,佛在經上告訴我們,貪瞋痴叫三毒,這個心是毒,感染環境全是毒。現在土地有毒,不適於耕種了;水裡頭有毒,將來沒有辦法飲用;再到空氣上有毒,你不能呼吸了,那人類在這個地球上滅亡了。什麼東西滅亡的?三毒滅亡的,加上慢,加上疑,叫五毒。慢跟疑從哪裡來的?慢是瞋恚裡頭來的,瞋恚的核心就是傲慢;疑是從愚痴裡頭來的,愚痴的核心就是懷疑,有懷疑的人沒有智慧。有傲慢的人決定有瞋恚,傲慢是瞋恚的核心,他不可能沒有傲慢。所以,慢跟疑那個毒特別深,慢是瞋恚的核心,懷疑是愚痴的核心,有這個現象,我們三毒就非常嚴重。

       貪裡面的核心就是情執,全在末那識裡頭。末那識四大煩惱常相隨,頭一個是我見,第二個是我愛,我愛就是貪。我見是我愛的核心,傲慢是瞋恚的核心,懷疑是愚痴的核心,會修行的人,從那個核心裡頭拔掉。怎麼拔?只要你把愛心找出來,就拔掉了。人要真有愛心,就不會傷害別人,瞋恚心會斷掉。瞋恚造成的災難最大,會引發戰爭,所以要找中心點。情執化解了,貪毒就沒有了;嫉妒、傲慢化解了,瞋毒就沒有了;對自己充滿信心,對佛菩薩、聖賢充滿信心,愚痴就沒有了,痴毒就沒有了。怎麼樣拔掉三毒煩惱?要在這上下功夫。三毒煩惱拔掉,這個世界就是極樂世界。阿彌陀佛能建極樂世界,我們在地球上也能建極樂世界,教人把三毒拔掉。三毒拔掉之後,三善根就現前,不貪、不瞋、不痴,三善根,世出世間一切善法就從這個根上生出來了。這個道理不能不知道,這個事實我們得相信。

       我們接著再看,這是《行事鈔》裡頭所說的,「界者,邊際之義,法者,極法之邊際之言」,這講宏觀宇宙。「言廣大深遠無過於此之語」,這個語就是法界。「如言法界萬靈」,法界萬靈就是講一切眾生。這個靈在此地意思很深,不但動物有靈,植物也有靈,礦物也有靈。美國修.藍博士到我們這兒來訪問,告訴我們,我們起心動念,他說這桌子知道,牆壁知道,天花板知道,地板知道,沒有一樣不知道。不要說是人不知道,那是錯的,那是你自己以為人不知道,全都知道。他的話我們懂,我們肯定,沒有懷疑。為什麼?彌勒菩薩說過,「一彈指三十二億百千念,念念成形」,就是物質現象,「形皆有識」,識就是念頭、意念,受想行識。每一個物質現象裡頭都有受想行識,它怎麼會不知道?我們的身體,科學家告訴我們,是由五十兆個細胞組成的。每一個細胞都有受想行識,統統知道,沒有一樣不知道,都有受想行識。換句話說,整個宇宙,用現在的話來說是有機體,是活的,它不是死的,整個宇宙。樹木花草、山河大地統統是活的,都會看、會聽,都有見聞覺知。江本博士用水做實驗,實驗出來了。其實不僅是水,任何物質現象統統都有見聞覺知。所以宇宙是活的,稱法界萬靈,正確。

       「周遍法界」。《妄盡還源觀》上講三種周遍,第一個是起心動念,念頭才動周遍法界,就遍法界虛空界都知道了。我們身體好像是個無線電發射台,念頭才動就周遍法界,這講念頭。另外物質現象,身體,身體這個細胞也是波動現象,它每一個波動現象也是周遍法界。所以諸佛菩薩對我們起心動念知道,對我們身體狀況也知道,每一個細胞的波動他都曉得,全知道!如果我們的心,我們的念頭,我們的想法、看法、做法,跟佛一樣的,佛怎麼會不加持?他肯定加持!這就叫什麼?冥感。我們發出去了,我們自己也沒有想要求他加持,他自然加持。我們的念頭不善,我們的行為不善,他也知道。他知道,絕不會起心動念,絕沒有分別執著;他要有起心動念、分別執著,他就是凡夫,他掉下來了,他不是佛菩薩了。他不著相,什麼都知道,沒有一樣不知道,不需要學,這個網路是貫通的,什麼障礙都沒有。

       我們哪天能夠把妄想分別執著放下,我們接受的能力恢復了,諸佛菩薩他們發射的波我們也能收到,我們跟他的光波交融了,成了一體。這個境界不難懂,像電波一樣,它有光,這個光我們肉眼看不見。不要相信肉眼,肉眼能力太小了。宇宙之間無量的光波,我們肉眼看到只能看到這一段,比這個長的看不見,比這個短的也看不見。藉科學的儀器發現了有X光、有紅外線,用儀器看到有這些,肉眼看不見,存在!如果我們有了天眼,你看到的光就多了,這世界就不一樣了。如果有了菩薩眼、佛眼,那你全看見了,沒有一樣不看見。你看到《華嚴經》上所說的四種無礙法界,法身菩薩就看到了,事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界,你全看見了。所以經上常常聽佛講我知我見,那個我是佛自稱,佛知道,佛看見了,我們沒看見。有真正禪定的人,定功功夫深的人,空間維次突破了一部分,不同空間維次那些眾生在活動他看到,我們一般沒有定功的人看不到。他往上看,能看到欲界天;往下看,能看到餓鬼、地獄。這個小通,不是什麼了不起的。斯陀含、阿羅漢完全明瞭,所以他知道超越,把自己境界向上提升。這些,這個參考資料,讓我們對於佛經上講的法界有個概念。

       底下,「止觀三曰:出法界外何處更別有法?」這就是說,法界是宇宙的全體,離開法界就沒有法了,哪來的一切法?一切法離不開法界。同《止觀》第五說:「當知法界外,更無復有法而為次第也」,次第就是界限。法也沒有了,界也沒有了,法界之外沒有了。法界有多大?無限大,無窮大。法界還有外嗎?法界沒有外,大而無外,這句話是比喻說。「四教儀集註半字談」,這是一本書,第五說:「窮事邊際云法界」,這法界就有大小。現在科學家就走這兩個極限,邊際,大的邊際,宏觀宇宙,小的邊際就是量子力學。

       最近這八十年,從發現原子到現在,科學確實突飛猛進,這八十年的成就非常可觀,改變以前一些錯誤的觀念。而所發現的,無論是宏觀、是微觀,跟大乘經上所講的愈來愈接近。科學家對於大乘經典會愈來愈重視,為什麼?他們現在發現的,釋迦牟尼佛在三千年前就說到了,而且說得很詳細,比他們說的還完全。佛怎麼知道的?這是現代科學家報告裡頭說的,他說人類可能有一種本能,古時候人有一種本能,我們現在把這個能力失掉了。這個說法一點都沒錯。人只要把煩惱習氣放下,本能就恢復,所以它不需要學的。

       智慧不是學來的,能力也不是學來的,能力,佛法裡面稱為德,用這一個字代表,就是德能;相好也不是求來的,都不需要。什麼呢?它是自己的本能。佛在《華嚴》上講得好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟如來一樣的,如來證得了,智慧、德、相全現前了。怎麼現前的?把起心動念、分別執著全放下,原來這三樣東西是障礙,障礙了自性裡面的智慧德相,有這三樣東西,不能現前。這三樣東西沒有了,自然現前,是你自性本有的。所以佛家教學稱為內學,不向外,外面沒有東西,遍法界虛空界都是自性變現的。教我們什麼?教我們去找那個能生、能現、能變的,找這個;所生、所變、所現的別找它,你找到這個能,全都明白了。

       所以大徹大悟,無論在中國、在外國,真有一些不認識字的,沒有念過書的。中國有惠能,外國也有,跟惠能大師一樣,明心見性,大徹大悟,不認識字。他能夠講經說法,他什麼都通達,什麼疑難雜症你去找他,他都給你解決。這是什麼?見性的人,別的宗教也有。所以佛說「法門平等,無有高下」,任何法門,只要你能夠把起心動念、分別執著放下,就是了。因為你放不下,所以教你一門深入,長時薰修。這是什麼?這是幫助你放下的一種方法。你看,不能放下,我守這一個,這個不放下,其他的放下,我還要一個,這個好辦。叫你統統都放下,你的心沒個依靠了,你不敢。有一個依靠給你,你就靠著這一個,你就相信這一個,就行,其他的放下,慢慢你心就定了。你現在心亂,太雜、太亂了,這個不但是輪迴,輪迴裡頭的三惡道,這雜亂心,太可怕了。讓你把雜亂心換成個清淨心,讓許許多多的妄想,慢慢把妄想集中成一個,少數幾個妄想,慢慢給你歸一,最後叫你徹底放下。原來一放下,見性了,這才曉得妙!

       放下之後,明心見性了,再廣學多聞。你看,這程序不能顛倒,四弘誓願排得很清楚,第一個叫你發願,一定要發度眾生的願,度眾生的願就是愛眾生的願。你不愛他你怎麼會度他,你愛他才度他,這個要曉得。這一願裡頭就是圓滿的慈悲心。從圓滿慈悲心才真正要提升自己,我不提升自己我怎麼能幫助他?如何提升自己?不是廣學多聞,是斷煩惱,就是要放下起心動念、分別執著,這就是「煩惱無盡誓願斷」,做這個功夫。這個功夫做到了,成功了,自性本定現前,智慧現前,德能現前,這時候廣學。廣學很容易,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,三個月決定畢業。龍樹菩薩是個例子,三個月的時間,將佛四十九年一切經全部貫通了。

       能相信嗎?能。為什麼?中國惠能大師就是個例子。惠能大師不認識字,沒念過書,學佛,五祖道場講堂沒去過,禪堂也沒去過。他參的什麼禪?舂米、破柴,他的道場是碓房,他的身分是義工。他在那裡修行,沒有人知道,五祖知道。他跟五祖心心相印,沒有一個人知道。米舂熟了,五祖就把衣缽給他了,他就成第六代祖,你看,多妙!這一悟之後,逃難的過程當中,頭一個遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》,每天都讀,讀這個經。惠能跟她遇到了,她念經他坐在旁邊聽。她念完了,惠能大師找她,妳剛才念的那個經裡頭什麼意思,講給她聽。她嚇呆了,他講得太好了,捧著經本向他請教。能大師說,我不認識字。不認識字你怎麼會講得這麼好?這個於認識字不認識字沒關係。我們就知道,惠能大師聽了那一段,整個《涅槃經》全知道了,一部經不要聽完,聽幾句就行了。

       法達禪師受持《法華經》,《法華經》念了三千遍。《法華經》很長,一天念一遍,三千多天,差不多十年。到曹溪去參學,拜六祖的時候頭沒著地,三拜頭都沒著地。起來的時候,六祖問他,你有什麼值得驕傲的地方,比別人強的?他就說了,誦《法華》三千遍。頭不著地是傲慢!六祖就問他,《法華經》講的什麼?他答不出來。還過頭來,向六祖請教。六祖說,這個經我沒聽過,你念得很熟,念給我聽聽。《法華經》二十八品,念到第二品「方便品」,六祖說行了,別念了,我都知道了。講給他聽,他開悟了。再禮拜,頭著地了。這《壇經》上記載的。

       所以開悟之後,一接觸一看、一聽全明白了,哪裡要一部從頭到尾,不需要。真正通的人,學一部《法華經》,半個小時足夠,就全明白了。所以,三個月的時間,可以把釋迦牟尼佛一生所說的一切經全部通達明瞭。這就是你先要把德修好,「煩惱無盡誓願斷」,把這個修好,然後再學法門,輕而易舉。你如果沒有這個能力,你學得好辛苦,一部都通不了,你的方法錯了。佛這個方法講得很清楚、很明白。最後,「佛道無上誓願成」,必須得提高境界,向上提升,你的教化才廣、才大,才能普度眾生。你不成佛,你不能教等覺菩薩;成佛了,等覺都是你的學生,才能普度眾生,度盡眾生。四弘誓願非常了不起,是大乘修學最高的指導原則,不能不知道。

       好,現在時間到了,我們就學習到此地。