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淨土大經科註  (第三二一集)  2012/5/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0321

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第七百一十二頁第二行,「清淨平等」。這裡面分三段,第一段「境平等」。請看經文:

       【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。】

       我們看念老的註解,「右段首明無分別之境相」。極樂世界的人沒有分別、沒有執著,這個是普遍的狀況。實報土不但沒有分別執著,連起心動念都沒有。經文一開頭告訴我們,極樂世界沒有『昏闇』,就是沒有夜晚。沒有『火光』,這個火光是講燈火,我們晚上的時候說燈火通明。白天也沒有日月,也沒有星星,就是說它沒有『晝夜之象』。「按五種原譯」,漢、吳兩種本子說「極樂日月處空」,魏譯沒說,唐跟宋譯「均直言無有日月」。這是五種本子裡面所記載的。

       「《彌陀疏鈔》曰:若和會之,當是日月雖存,以佛及聖眾,光明掩映,與無同耳」,《彌陀經疏鈔》,「以理揆之,無者為正」,揆是度量,就是從理上講應該是無,無才是正說。《彌陀疏鈔》這蓮池大師說的,縱然有日月,日月是星球、是火光,太陽是個火球,正在燃燒,月是反光,這個常識我們都有。但是佛放光,佛全身都放光,菩薩也放光,樹木花草、大地都放光明。雖有日月,光顯示不出來,所以有也同無,與無相同。為什麼說無者為正?「何者?忉利以上,尚不假日月為明,何況極樂」,這說得很有道理。在我們這個世間,人間需要日月,鬼道、地獄道就沒有日月。鬼道裡面就像我們陰天,日月星都看不到,昏沉沉的,它是這種現象,地獄也是的。天上,四王天還有,忉利天以上的就不需要日月,不藉這種光,何況極樂世界!

       「按蓮池大師之意,依理而言,以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文,直言無有日月」,這個無有日月是有根據的,唐跟宋這兩種本子都沒有日月,「與蓮池大師同旨」,同一個宗旨。「因忉利天以上諸天」不需要日月,「何況極樂世界」。「又《漢譯》曰:無量清淨佛」,就是阿彌陀佛,阿彌陀佛也叫無量清淨佛,「頂中光明極大明」,這是漢譯本的原文,佛的頂光極大。「其日月星辰,皆在虛空中住止」,這是極樂世界那邊有這些星球,極樂世界之外有星球,「亦不復迴轉運行」。好像那個星星在空中是停止的、不動的,不像我們這邊星星它旋轉,有自轉、有公轉,極樂世界這個星星好像沒有迴轉運行的跡象。「亦無有精光」,它也沒有光明,本身沒有光明,也沒有反射的光明,所以「其明皆蔽不復現」,蔽好像是有障礙一樣,看不到它的光。「此正符蓮師所和會之說」,這個跟蓮池大師在《疏鈔》裡面說法意思相同。「彼土日月之光在聖眾光中,掩蔽不現」。就是極樂世界佛放光,菩薩統統放光,我們前面看到的,蓮花放光,宮殿放光,它全是無量珍寶成就,樹木花草都有光明。「如經云」,這個會集本裡面有這一句,「日月火珠皆匿曜」,你也就看不見了,它的光沒有佛光這樣明亮。

       「又如本經《禮佛現光品》曰:聲聞菩薩一切光明,悉皆隱蔽。唯見佛光,明耀顯赫」,這是說彌陀的光明特別強。菩薩、聲聞,聲聞是方便有餘土的菩薩,他們斷證煩惱的功夫跟聲聞相等。凡聖同居土的菩薩煩惱習氣還沒斷,但是都得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,身上當然有光,但是在佛光之下,他們的光都隱蔽了,看不見了。「何況日月星辰」,那距離很遠,這個就在彌陀身邊。「是故彼土無有昏暗」,沒有火光,沒有日月,沒有星星、晝夜的這些現象,「唯是常明不昏,無有晝夜」。這個世界是明亮的,永遠明亮,不像我們這個世界有白天、有夜晚,那個世界沒有。

       『亦無歲月劫數之名』,在極樂世界沒有時間的現象,時間沒有了。實際上它也沒有空間的現象,極樂世界的人要想到諸佛剎土去,念頭才動,諸佛剎土就現在面前,這個都是不可思議的境界。不可思議境界理論的核心,就是全體是心。智者大師的十乘觀法,第一觀,觀不思議境界,給我們從理上做了一個結論。他說,一切萬法歸納不出色心二法,一切法歸納不出色心。色由心生,色不是真的,色是心生的,所以後頭有個總結,全體是心。既然全體是心,哪來的空間跟時間?一切境界全在當下,就是當下這一念。遍法界虛空界不離當下,過去現在未來也不離當下,這是不思議解脫境界。

       下面,「亦無歲月劫數之名。就此土言之」,我們現在住的這個世界,「其所以有晝夜年月與劫數者,因地球、月、日、星雲等等皆在運動。自轉與公轉」,於是產生「晝夜一月一年一劫等等」,產生這些現象,我們說它作「歲月遷流」。今據《漢譯》的《無量壽經》,這個裡頭的經文是這麼說的,「彼土日月星辰皆在虛空中住止,亦不復迴轉運行」。「是表彼土縱有日月星辰等」,沒有運轉的現象,所以沒有晝夜之別,也沒有時間的遷逝,過去、現在沒有,「故無歲月劫數之名」。「但以順餘方故,始言歲月」,講歲月的長短,是隨順極樂世界之外他方世界的一些眾生的概念,隨順他說的,不是極樂世界的。

       「故知時間生於動。動之本,生於念;妄念相繼,故有時間。近代大科學家愛因斯坦氏謂,時間只是由於人的幻覺,與此相通」。因為實際上確實沒有時間,我們如果是離開地球到其他星球上來觀察,時間就不在了。每個星球,在我們三維空間所看到所有星球在太空當中都在轉動,沒有靜止的,它是動的。佛跟我們說,所有一切物質現象、精神現象都是動的。色法,基本它有四個現象,色法就是物質,無論是大是小。第一個,它是有個東西讓你看到,叫地大。地水火風,地代表我們認為實物,真有這個東西在。第二,火大,火大就是溫度,它有溫度。第三個,水大,它有濕度。再小的物質,這個是與生俱來的,它有溫度、有濕度。科學裡面講帶電,火大是帶陽電,水大是帶陰電,就是它帶電的,這個是與生俱來的。第四個現象叫風大,風大是什麼現象?它是動的,它沒有靜止的。

       現在這個動,彌勒菩薩告訴我們,振動的頻率一秒鐘一千六百兆。在這樣快的,快速的頻率,我們六根都緣不到,沒有辦法發現。我們能夠緣到的現象,科學家稱為糾纏,許許多多這個頻率糾纏在一起,我們看到了。這個東西就像我們看電影一樣,舊式的電影很容易理解。舊式的電影是幻燈片,也就是現在所講的動畫,沒有一張是相同的,張張不一樣,大同小異。單獨一張幻燈片你看不出來,你沒有任何感覺,你看,二十四分之一秒,這光才閃的時候就沒有了,二十四分之一秒。大概讓我們看到有個東西閃了一下,裡面內容看不出來,都不知道。一千六百兆分之一秒簡直感覺都沒有,不可能有感覺,二十四分之一秒有感覺,但是毫無意義。必須在一秒鐘,或者是半秒鐘,半秒鐘,電影是十二張片子糾纏在一起,我們看到東西了,一秒就看得更清楚了。現在,就是實際上在我們現前,六根所看到外面境界,譬如眼見色法,一秒鐘是一千六百兆次的糾纏在一起。這麼多的畫面總合在一起,我們看到了。

       所以一切現象全是動的,不動,相就沒有了。這個動是阿賴耶的現象,波動現象就叫阿賴耶。「一念不覺,而有無明」,無明是動的,明是不動的;動是假的,不動是真的,不動是自性。惠能大師見性的時候說得好,「何期自性,本無動搖」,自性是不動的。所以修行,為什麼叫修定?愈是深的定跟自性愈接近,自性裡面本有的智慧德相才能現前;心動了就不能現前,就看不見了。念老在這裡也說得好,他這括弧裡頭。時間生於動,動之本是念頭,一切動的根本是念頭,這個念就是阿賴耶裡頭極其微細的念頭,妄念相繼,這就出現了時間這個概念。愛因斯坦講,這個概念是人們的幻覺,不是真的。

       『復無住著家室』,這個意思是說「亦非定言無有舍宅也」。沒有住著的家室,這一句念老說得好,也不是一定說沒有住宅。為什麼?它一切法從心想生,它從念頭生。「如前《受用具足品》云:所居舍宅,盡極嚴麗,或在虛空,或在平地。足證非定無舍宅也」。此地說個無,這個無是什麼意思?「蓋指不著家室之相」,無是這個意思。有沒有?有,不執著、不分別,後頭還有不起心、不動念。一切皆有,確實沒有起心動念、沒有分別執著。在我們這個世間,釋迦牟尼佛出生在世間,三千年前示現在印度,八相成道,八相成道有沒有?有。有就是沒有,為什麼?釋迦牟尼佛從示現入胎,到他八十歲入般涅槃,他從來沒有起心動念過,沒有分別執著過,那就等於空,沒有,真沒有!一切都不執著,如果執著就變成凡夫了。所以,四十九年講經教學沒有通過思考。我們要講什麼要想一想,那是什麼?第六意識。佛與大菩薩沒有阿賴耶,轉識成智了,他沒有阿賴耶。沒有阿賴耶就是沒有這些妄念,他的心永遠不動,就跟惠能大師說的完全一樣。只要是明心見性,統統證得這個境界,這個境界叫佛境界。

       惠能大師證得了,那一年二十四歲。從入這個境界之後,於一切法就沒有執著、沒有分別,也沒有起心動念,他住在這個境界裡頭。這個境界裡面,智慧、神通、道力統統具足。因為社會大眾嫉妒障礙,對他不服,平息大眾這種不平的心,他用的方法是躲藏起來。時間長了,讓一般人慢慢把這個事情忘掉,淡忘掉。他在獵人隊裡頭藏了十五年。什麼時候該出來他全知道,該藏的時候藏,該出來的時候出來,出來到哪裡去,統統清楚。這是世尊、祖師大德為我們示現的,極樂世界人人都是這個境界,心地清淨一塵不染,這是告訴我們不著相。

       「極樂會眾」,極樂世界這些大眾,「所聞皆是無我之聲,聞即相應」。你看前面告訴我們,寶池德水,池裡頭有水,風吹寶樹的音聲,全都在說苦、空、無常、無我,說波羅蜜。他們天天在聽,時時刻刻在聽,聽到怎麼樣?就相應。怕的是什麼?阿賴耶裡面還有習氣,雖然起心動念斷了,但是起心動念的習氣在,有時候會冒出來。一聽著佛說法,極樂世界有情無情統統都說法,我們哪個毛病起來的時候,這個說法的音聲一定提醒我們,立刻放下。時時刻刻有音聲、有色相提醒你、警覺你,你不會隨著煩惱轉。所以「其心清淨,無諸分別」。「既無有我」,我都沒有了,「何有我之家室」,有我才需要一個家,需要個房子住,我都沒有了,還需要嗎?「故於所居舍宅,無有執著」。宮殿、講堂、舍宅有沒有?有,全是變化所作,而且都是無比的殊勝莊嚴。這裡頭的人絕對沒有這些執著,不會執著這是我的家、那是你的家,不會。「故云復無住著家室」,沒有這個概念,心才清淨。

       「復因人皆無我,故一切無須標式名號」。我們這個房子住落在哪一個城市,哪一條路上,門牌多少號,要標出這個東西,極樂世界不需要。極樂世界的人口比我們地球不知道多多少倍,來找個人好找嗎?好找。念頭才想,已經面對面,已經在面前,比現在電腦還快。電腦還要操作,它不要操作,念頭一動就對上號,就接通了,就能見面。

       前面說的境界上平等,這第二段講「心平等」。

       【亦無取舍分別。】

       對萬事萬物,無有取捨。在我們這個世間,佛告訴我們,要破五種見惑你才能入佛門。五種見惑裡,頭一個身見,我們執著有個身;有邊見,邊見是現在科學裡面講的相對。極樂世界沒有對立,對立就是邊見。為什麼?都是明心見性之人,明心見性知道遍法界虛空界跟自己是一體,一體怎麼會對立?眼睛跟耳朵不一樣,它不對立,為什麼?它是一體,不是一體就對立,一體就對不上來了。人在外面看到五官,眼耳鼻舌身,在裡面五臟六腑,器官不一樣,功能不一樣,各有所司,但是都是一體。所以它和諧相處,和睦相處。如果一對立,馬上就生病了,是病態,不是正常。所以,我們這個世界不正常,極樂世界的人正常。為什麼?極樂世界人知道,知道是一體。所有這些菩薩跟阿彌陀佛是一體,不但跟阿彌陀佛是一體,跟極樂世界是一體,「自性彌陀,唯心淨土」,還跟十方一切諸佛是一體,跟十方世界無量無邊眾生也是一體。這是極樂世界人,他們覺悟了,不再迷惑,所以一切不取不捨。不捨不取,不捨是什麼?恆順自然,就是恆順眾生,隨喜功德。

       我們看註解,這一段,這一句,說明無分別的心念。「上顯境無分別」,環境。「而此妙境,正由於離取捨分別之智心也」。為什麼那麼清淨?他們把取捨分別心放下了。佛教給我們,學佛首先要放下取捨分別的念頭。佛講得很具體,放下身見,不要以為這個身是我,身不是我。對身都沒有取捨,何況身外之物?對一切人事物沒有對立,就能夠恆順,沒有成見。成見,中國人叫成見,佛法裡面叫見取見、戒取見,見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見,對於因果都沒有成見。沒有成見是沒有分別執著,對一切眾生萬事萬物統統沒有對立,沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。不起心、不動念難,初學做不到,初學只要你不執著,只要求你不執著。最後所有一切錯誤的看法都要把它放下,你的心就清淨了。這是什麼境界?《華嚴經》上十信位初信菩薩,就好比大乘小學一年級的小朋友,一年級是這個標準。

       佛法的功夫全在放下,你放下才能看破,看破就愈能夠徹底放下。章嘉大師當年告訴我,從初發心到如來地就是這兩個方法,看破幫助放下,放下幫助看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。那時候我剛剛接觸到佛法,對佛法一無所知。這個方法在佛法裡頭講,用佛學的名詞是什麼?止觀,止就是放下,觀就是看破。如果章嘉大師要用止觀來給我講,就把我搞糊塗了,聽不懂。這就是他的善巧,把止觀說成看破、放下,我聽的好像懂。觀是慧,止是定,放下是定,看破是慧。看破,了解事實真相,放下什麼?放下妄想分別執著。佛在經上說的,真正能夠把執著放下,這是用《華嚴經》的名詞,一般大乘經上講見思煩惱,就是執著。由此可知,見思煩惱從哪來?從執著來的,不執著,見思就沒有了。見是錯誤的見解,思是錯誤的思想,一個是錯誤的看法,一個是錯誤的想法,全錯了。

       六道眾生全錯了,你所看的、所想的沒有一個是對的。為什麼?你都認為是真的,真有。殊不知凡所有相皆是虛妄,全是假的。這些現象你可以受用,你不能執著,你能夠受用,你快樂,大自在;你要執著它,你想佔有它,你想控制它,那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控制、佔有,你自己這個身體你都沒有辦法佔有它,你都沒有辦法控制它。它剎那剎那生滅,你能夠叫它不動嗎?一秒鐘一千六百兆這種頻率的生滅,你能控制叫它不動嗎?不可能的。所以分別、執著是妄想,控制、佔有、支配還是妄想。但是世間人都是這麼想、都是這麼做,這就是什麼?這就搞六道輪迴,六道輪迴從這兒來的。

       真正放下,六道輪迴就沒有了。所以,見思煩惱全放下了,你就升級了,超過六道輪迴,到四聖法界去了。十法界裡頭最上面的,聲聞、緣覺、菩薩、佛,到那邊去,六道沒有了。那邊還有兩種煩惱,一個塵沙煩惱,分別,一個是無明煩惱,起心動念。真正做到不分別了,那是菩薩;不起心、不動念,那就恭喜你,你超越十法界了。十法界是假的,你到哪裡去了?你回到一真法界去,那個地方不是假的,真的,就是諸佛如來實報莊嚴土。實報土裡面的居民,六根在六塵境界清清楚楚、了了分明,智慧;如如不動,不起心、不動念。起心動念尚且沒有,當然沒有分別執著,那是定,一切清楚明瞭是慧。定慧都到圓滿了,只等習氣斷盡,他就真正證得妙覺果位,妙覺是真正的無上正等正覺。妙覺如來不住實報土,所以實報土也是假的,實報土不見了,什麼東西出現?常寂光出現,他回歸常寂光。常寂光就是自性,也叫做法性,也叫做大般涅槃,這是佛教究竟圓滿的果地,也是學佛人終極的目標。

       契入這個境界,身體沒有了。身體呢?身體跟常寂光融成一片,身體是光,光與光相融。那個光是什麼?一切諸佛如來的光。所以佛在《華嚴經》上告訴我們,「十方三世佛,共同一法身」,常寂光是法身。你的身在哪裡?無處不在,無時不在,遍法界虛空界都是你的法身。眾生有感你立刻就應,眾生在哪個地方起心動念,你在那裡自然就相應,所以「當處出生,隨處滅盡」。絕不是說我這裡求阿彌陀佛,阿彌陀佛在極樂世界,十萬億佛國土到這來應,不是,阿彌陀佛就在現前。這阿彌陀佛的法身,沒有相的。我們總想阿彌陀佛有相的身,有相的身是報身、是應身、是化身,在極樂世界。他在我這個地方化身,我們念佛,臨命終時來接引我,就在現前的化身;不是從極樂世界來,有來有去,沒有,當處出生。他出現了,他的威神、願力加持,讓我們看到極樂世界。他不出現,極樂世界在哪裡?在常寂光裡頭,我們找不到。科學家、哲學家用什麼樣的儀器都找不到,這妙不可言!只有佛力加持,我們就見到了。佛力的加持要靠我們緣,緣感,佛就應。緣是什麼?真信、真願意往生、真心念佛。就是這種真信心、真願心,用這個心念佛號,一念、十念就有感應,不必說多,一念、十念就有感應,真正不可思議!

       這個文後面跟我們說,「心淨則土淨。心離分別,則境亦無分別」。心裡頭分別心、執著心斷掉了,所以外面境界上也沒有分別,也不會有執著。沒有分別,沒有你我。所需要一切,生活上需要一切,念頭才動就現前。像前面所說的,我們剛生到極樂世界去,吃飯、穿衣這些習氣很重。有時候這個念頭會起來,好久沒吃飯了,念頭才一動,菜、飯擺在面前。擺在面前才曉得,現在不需要了,不需要就沒有了。這些全是阿彌陀佛變化所作,供養你。

       境平等、心平等,「樂平等」,快樂平等。

       【唯受清淨最上快樂。】

       方老師告訴我「學佛是人生最高的享受」,往生到極樂世界,『唯受清淨最上快樂』,那是最高享受的登峰造極。「此心此境,本無分別。境智一如,絕諸塵垢」。要知道,極樂如是,我們現前亦如是,沒有例外的,只是我們自己把自己給害了。為什麼?自己起了人我是非,起這個念頭,起分別執著、起心動念,把我們現前這個境界搞成這個樣子。不知道我們現前的心、現前的境界跟極樂世界沒有兩樣,本無分別。境、智,境是外面環境,智就是你能照的真心,一如。心境是一,為什麼?相由心生,色由心生,用現在的話說,物由心生,物質現象是心生的。「全體是心」,智者大師這句話講得好,除了心之外,沒有一法可存,一切法都是心變的。所以佛在經上講「一切法從心想生」,這個話講得真好!絕諸塵垢,塵垢是什麼?心迷了,塵垢就是起心動念、分別執著,就這個東西。細說,《百法明門論》裡頭二十六個煩惱心所,十一個善心所,都叫塵垢。在極樂世界沒有,到極樂世界就轉識成智,這是阿彌陀佛願力加持的。

       「故云:唯受清淨最上快樂。如《稱讚淨土經》」,《稱讚淨土經》就是《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的,這裡頭有這麼一句,「唯有無量清淨喜樂」,這是人生最高的享受。最高的享受在現前這個世界享受到了,雖享受到不圓滿,到極樂世界就圓滿了。我們今天在因地,極樂世界是果地,因果不虛。因地如何想的?因地能知道所有境緣都不是真的,境是物質環境,緣是人事環境,人事環境跟物質環境都不是真的,這就要你看破。知道一切不是真的,你放下了。所以說不會把外頭境界,物質環境這些東西放在心上,你心才清淨;放在心上,心就不清淨了,這不能放在心上。心本來是清淨的,惠能大師開悟第一句話說「何期自性,本自清淨」,本來是清淨的。為什麼不清淨?你放的東西太多了,拉里拉雜的,什麼都放在心上,你的心就不清淨了。你要不放在心上,你的心不是清淨的嗎?那本來清淨。所以,不要放在心上,一切隨它去吧!這就好,放在心上幹什麼?

       覺悟的人,諸佛菩薩、聲聞緣覺不會把這些事情放在心上,所以他清淨、他自在、他快樂。永遠恆順眾生,隨喜功德,沒有自己的意思,自己根本就沒有意思。為什麼?有意思,那個意思是煩惱。為什麼?你起心動念了,你分別執著了,這叫意思。佛菩薩應化在這個世間,從來沒有起心動念過,當然更沒有分別執著。凡夫有事情請教佛菩薩,佛菩薩隨問隨答,問的人起心動念,答的人沒有起心動念。沒有起心動念,他這個答是從自性裡頭,自性本具般若智慧德能自然流露出來的。像敲鐘,大叩則大鳴,小叩則小鳴,鐘有沒有分別、有沒有執著?沒有,它恆順眾生,隨喜功德。

       不通過心意識是智慧流露,通過心意識是知識。今天世界為什麼搞成這樣?沒有智慧,只有知識。知識解決問題有後遺症,知識有侷限,不能把問題解決得完美,如果解釋錯誤,後遺症就很麻煩。所以中國古人求學求智慧。佛法傳到中國,儒接受了,道也接受了,最重要的接受就是佛家講的修學的原則,戒定慧三學,儒用它,道也用它。用佛法的原理原則智慧來解釋四書五經、來解釋《道德經》,祖師大德都做出來了,暢通無礙。

       下面這一段,「生證極樂」,生是往生,往生到極樂世界就成佛了,成佛才是究竟極樂。我們看經文:

       【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

       這一段文字不多,義理深廣無際,我們看念老的註解。「右文」,右面這段經文,「乃彌陀第廿九住正定聚願,及第十二定成正覺願」這兩願的成就。「此實為」,真實是「彌陀全部本懷之鵠的」。鵠的是射箭的箭靶,那個紅心叫鵠的,用它來比喻這是阿彌陀佛全部本懷,就是四十八願的核心,四十八願的中心。「無量妙行之聖果」,妙行是修行,現在證到果,八萬四千行門都是為了成佛,這真的成佛了。「智悲方便之極則」,這是說諸佛如來度眾生,度眾生要智慧、要大悲心。大智大悲,無量方便的方法,極則是圓滿,最後圓滿了。「度生大願之究竟」,度眾生的大願究竟圓滿。這幾句是總說。

       『若有善男子,善女人』,這兩句話非常重要,注意那個善字,這個善字的意思很長。最粗淺的解釋,具足十善,這是對入門的人說的。往後這個善字逐漸逐漸跟著上升,要一直到成佛,成佛這個善才圓滿,在菩薩這善還沒圓滿,一定到成佛才算是圓滿。所以,真正往生到極樂世界,是真正的善男子、善女人,為什麼?他永遠不再墮惡道,他永遠不會退轉,到極樂世界不會退轉。不往生到極樂世界,在菩薩道上修行進進退退,進的時候少,退的時候多。所以,凡夫修行成佛要無量劫,道理在此地。極樂世界為什麼不退轉?我們知道了,佛天天教你,你怎麼會退轉?你在他方世界修行,你不一定能遇到佛,不一定能遇到一個好的老師。在極樂世界,佛在你旁邊,你永遠沒離開他。每個人,極樂世界人口太多了,每個人都感覺到佛在身邊。佛的神通道力沒有邊際,讓每個人都感覺佛在身邊,佛親自在教你。所以到極樂世界,這個善可以說是圓滿了,你決定成佛。

       『若已生』,已經往生的人,『若當生』,「當」是當來往生,『皆悉住於正定之聚』,他們統統安住在正定之聚。註解裡頭有說,我們接著看註解,「文中有正定、邪定與不定」,這叫三聚。「聚者,類聚也。此三聚之說,通見於小乘及大乘經論」,佛常講,「但內容差異甚大」,底下都給我們說這個問題。「小乘如《俱舍論》謂」,《俱舍論》裡面所說的,「初果及其以上之聖者,為正定聚」,證得初果以上。為什麼?他的心定了,定在苦集滅道,這是他主修的法門。知道世間苦,苦從哪裡來的?從集來的,集就是集結煩惱。你每天在聚集煩惱,所以你感得的是苦果。這看世間,世間的因果。出世間的因果,滅道,苦集滅道。滅是什麼?滅苦,修道的人離開苦了,怎麼離的?修道。修道是滅苦之因,滅苦是修道之果,他明白這個道理,所以他不放棄他的修道。從這個以上,道心建立了。

       初果雖然沒有出六道輪迴,佛在經上告訴我們,小乘須陀洹,初果,得這個果位,永遠不墮三惡道。雖然沒有出六道,他的生處是人間、天上,但是有期限,人間天上七次往返,他決定證阿羅漢果。證阿羅漢果,他就出了六道輪迴。好比上學,兒童上學,上一年級了,那我們知道六年他就畢業,他有期限的。所以小乘初果,證得初果之後,二果、三果、四果,天上人間七次往返,決定證阿羅漢。如果沒有佛出世,他就成了獨覺,他還是超越六道輪迴。在大乘,這叫定聚,他決定成佛,他走的是成佛之道,他不會有偏差。如果沒有證得果位,心性不定,容易被迷惑,迷惑,路走錯了,甚至於走到地獄去了,自己不知道。

       大乘菩薩是初信位,初信位斷的煩惱,跟小乘須陀洹初果是相同的,都是八十八品見惑。八十八品見惑,釋迦牟尼佛在教學方便起見,歸納為五大類,身見,這錯誤的見解,看錯了,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五大類錯誤見解,統統斷掉了。那我們現在學佛這些人,幾個人把這五種錯誤見解斷掉?第一個身見,依然執著身是我,不肯放下,念念頭一個念頭就是我的身體,這執著分別,這不能解決問題。真正解決問題,身見沒有了,知道身不是我,你身體什麼毛病全好了。為什麼?現在人常講的,學佛人常說的冤親債主。冤親債主去找你、害你,對象什麼?這個身,這你最愛的,我就找這個東西,要你的命。你把身體放棄,身不是我,冤親債主找不到對象了,想找你麻煩,找不到對象。你沒有疼愛的東西,沒辦法傷害你。

       宗門裡頭有個公案,有個故事,人以前記得很清楚,現在忘掉了,是哪一位祖師,功夫很不錯。他一切都放下了,身也放下了,所以真的有個冤親債主找不到他。好像是閻王要找他,派小鬼找他,小鬼找不到他,他入定了,不知道他在哪裡。有人就告訴他,這個禪師最喜歡就是他那個缽,缽,這他最心愛的東西,你敲那個缽,他就會動心。果然這小鬼就敲這個缽,一敲缽,果然現身。他一看那小鬼要抓他,把缽丟掉,不要了,心裡把缽放下了,小鬼再找不到他。所以你很愛你的身,你的冤親債主統統都來附身、都來找你;你要知道身不是我,這些附身事情找不到你。你所喜歡的東西,常常念的東西,他就從這裡下手,就把你找到,這是很有道理的。要放得乾淨,只可以留一個,阿彌陀佛。好!什麼都沒有,最愛的是阿彌陀佛,冤親債主找到阿彌陀佛他也能往生,真的是自他兩利。所以心裡頭不能放別的東西,統統放下,不要再留戀,不要再執著。只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,我們就得大自在,就能享受到人生最高的享受。這經上講的,清淨最上快樂,是徹底放下。

       這底下說,「造五無間業者,為邪定聚」,造五無間,殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這叫五無間業。造這種事情,這個業必定墮無間地獄,所以叫邪定聚。他一定的,不會到別地方去的。「介於上二聚之間,是為不定聚」,沒有大善,也沒有大惡,他將來到哪裡去?隨業受報。不定是人間,不定是天上,不定是畜生、餓鬼,不定是修羅、羅剎,不定。只有正定聚決定證果,無論是大乘、小乘,決定證果這叫正定聚。決定墮地獄叫邪定聚。我們念佛的人,往生到西方極樂世界,這正定聚,生到西方你決定成佛。所以底下經文,『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』,這正定聚。這是小乘所說的。

       「大乘中三聚之義,復有多類」。《智度論》第四十五,《大智度論》裡面說,「正定聚,必入涅槃」,入涅槃就是成佛道,「邪定,必入惡道。三者不定」。《釋摩訶衍論》,它也有三種說法,這是大乘。「一者,十信前,名邪定聚,不信業果報故」。這十信之前,這個地方是指的別教。前面我跟諸位說的是圓教,圓教的初信位是正定聚,別教差遠了。別教不定,十信位不定,叫邪定聚,很容易動搖的。「三賢(十住、十行、十迴向)十聖(十地)名正定聚,不退位故」。別教十信進進退退,退得多進得少。別教的初住等於圓教初信,所以他叫正定聚,為什麼?他證得了位不退。小乘須陀洹位不退,大乘圓教初信位菩薩也是位不退,別教要初住菩薩是位不退。所以「十信名不定聚,或進或退,未決定故」。《大乘起信論》裡面說法跟這個一樣。「二者,十信前並十信,名邪定。大覺果,名正定」。那十信之前,以及第十信的菩薩,這都是別教的,都說他作邪定。大乘,《大乘起信論》,大乘的果才叫正定,大乘果是成佛。三賢十聖都叫不定,圓教初住以上才叫定,才叫正定。這第二種說法。第三個說法,十信之前叫邪定,十聖才叫正定,十信三賢都叫不定。這大乘裡面講的是三種。

       「諸說不同」,說法不一樣。「小乘以初果及其以上為正定。大乘或以必入涅槃」,這叫正定,「或以三賢以上,或以十地以上,或唯以大覺佛果為正定」。這是各家講法不一樣,雖不一樣,它有一個原則,就是三不退,這個標準就好了。有位不退、行不退、念不退,阿惟越致就是三不退的菩薩。三不退的菩薩,在圓教初住,在別教是初地,因為他三種不退都得到了。位不退,不會退轉到凡夫;行不退,不會退到二乘,就是聲聞、緣覺;念不退,念念趣向無上菩提,梵文稱薩婆若海,薩婆若翻作一切種智,如來果地上證得的。這個是從不退轉上來說的。

       「至於今經」,現在本經裡面所說的,「彼土眾生,皆住正定聚者」。凡是往生到極樂世界的人,無論從哪裡去的,往生到極樂世界我們知道,有等覺菩薩、有三賢十聖、有聲聞緣覺、有天人,還有三途眾生,有畜生往生的,餓鬼、地獄都能往生。最近我們聽到唐太宗李世民往生了,這是從地獄道出來往生的,這個話我們可以相信。他是殺業太重墮無間地獄,但是他勤政愛民,他是許多宗教的總護法,這個功德很大!他離開地獄,他認錯,他懺悔,他勸我們念佛,當然他自己一定念佛。他說有災難來,除了念佛,其他的方法都來不及了。我們相信他能說出這個話,他一定一心專念阿彌陀佛。他知道有極樂世界,他相信有極樂世界,只是一念之差,不小心墮地獄去了。我們知道,墮地獄是發脾氣,臨命終時最後一念是非常不高興,有憤怒,就到地獄去了。人死了之後到哪一道,最後一念是做主宰,關係太大了。

       「淨影云:位分不退,名為正定。莫問大乘小乘眾生」,這不問,凡是生到西方極樂世界,他的地位就不退轉。所以,「生彼國者,皆住正定」。換句話說,生到西方極樂世界,你決定會證得佛果,西方極樂世界是學校,畢業了就是成佛。在西方世界沒有退轉,只有往上升,像讀書年年升級,沒有留級的,沒有降級的,沒有,他都是升級。但是升得快慢不一樣,有人很勤奮,升得快,有人比較懈怠一點,升得慢,總之他不會退轉。所以,大乘教裡稱精進是菩薩唯一的善根。世間人善根是不貪、不瞋、不痴,叫三善根,所有一切善法從這兒生的。菩薩只有一個,就是精進,勇猛精進是菩薩善根,能夠幫菩薩快速成佛。我們知道,極樂世界的環境確確實實是給人一種精進不退的環境,極樂世界成就快!極樂世界的助緣非常之多,第一個最大的助緣,阿彌陀佛加持你。第二個,諸上善人俱會一處。諸上善人是誰?等覺菩薩,後補佛,這一類的人很多,常常在你的周邊,幫助你、提攜你,所以你成長就非常快。第三,極樂世界的環境太好了,六塵說法,眾鳥說法,你怎麼會退轉?所以說皆住正定。

       望西大師說法跟這個相同,「並云:一切善惡凡夫,乘佛願力,生彼國者,處不退故。是名正定」,這說得很清楚、很明白。每個往生的人,到達極樂世界皆作阿惟越致菩薩,這是彌陀的本願。阿惟越致是三種不退,位不退、行不退、念不退,阿惟越致原本是實報土的菩薩,圓教初住以上,別教初地以上,是這樣的等級。在極樂世界,我們求往生,凡聖同居土也有這樣的待遇,這是阿彌陀佛的恩德,阿彌陀佛的加持。如果沒有他的加持,沒有他的恩德,我們不可能到達極樂世界就得三不退,這是不可能的事情。所以我們念佛,念念要有感恩的心,我們念這句佛號,真誠心、恭敬心、感恩的心。這種恩德真正是無與倫比,沒得比的。

       「又憬興云:若生淨土,不問凡聖,定向涅槃,定趣善行,定生善道,定行六度,定得解脫,故唯有正定聚而無餘二也」。憬興說得好,往生淨土,我們六道凡夫去往生,帶業往生,聖人是初果以上,只要生到西方極樂世界,你決定向著涅槃,向涅槃是大乘佛道,成佛之道。定趣善行,你決定是行善,不會造惡。你定生善道,你不會生惡道。這個善道是佛道,無論你到哪一個諸佛剎土,你都是菩薩身分,不是天人身分。極樂世界的人,幾乎每天都去參訪十方諸佛如來,去參訪,參訪的時候統統是菩薩身分。諸佛如來尊重彌陀,無不稱阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王。我們是彌陀弟子,沾光,無論到哪個佛國土,佛一定對你非常有禮遇,非常愛護你。你不一樣,你是阿彌陀佛的弟子,跟世俗人情差不多,你會得到特別的禮遇。定行六度,六度是菩薩行,你決定修六度,你決定得解脫。故唯有正定聚,邪定聚、不定聚統統沒有,極樂世界沒有,極樂世界三聚只有這一聚,正定。「《會疏》同之」,《會疏》說法跟這一樣。

       《甄解》,這是日本法師的註解,「宗善導意」,完全是遵從善導大師的講法。這是唐朝時候,日本、韓國、越南大量的佛弟子,在家、出家,到中國來留學,親近善導大師的人很多,親近智者的也多。我們今天到日本、到韓國,你看到寺廟,他們裡面供奉著善導大師的塑像,也有畫像,在日本亦如是,特多。用善導大師的名號做寺廟的名稱,叫善導寺,在日本常見。你看到善導寺,那是淨土宗的,用善導大師的名字做寺名。台北市也有個善導寺,那日本人建的,他們對祖師非常崇敬,這也是日本人可愛之處。「釋曰:《釋摩訶衍論》所謂正定聚」,這都是善導大師常常說的,「所謂正定聚,從佛果至十地三賢,皆名正定聚。淨土正定聚亦然」。這是說的圓教,圓教佛果妙覺如來,十地,地上菩薩,三賢是十迴向、十行、十住,《華嚴經》上說的。這個十地三賢他住在哪裡?他住在實報土,實報莊嚴土,所以皆名正定聚。這大乘上說的,以《華嚴》為準。淨土正定聚亦然,跟《華嚴經》上講的完全相同。「或現十地三賢等。其體必至滅度」,滅度就是大般涅槃。這是究竟證得佛果,那當然是正定,純正定。

       「但是一涅槃界之示現差別耳」,但是一個涅槃界的示現差別,著重在示現兩個字。為什麼?人多,三賢十地,上面還有等覺、妙覺,一共四十二個位次,四十二個位次這是一涅槃界的示現差別。這個意思我們清楚了,無明都斷掉了,只是無明習氣厚薄差別的現象。在那個裡面,這四十二個位次不能說真有,也不能說沒有。你說真有,他們無明都斷了,不起心、不動念,平等了,哪裡還有位次?有位次有分別,有分別才有這位次,沒有分別心哪來的位次?你要說他沒有位次,每個人煩惱習氣厚薄真不一樣。所以,這四十一個階級可以說有,也可以說沒有,我們一定要明瞭,不能執著一定有、一定沒有,那就錯了。今天時間到了,我們就學習到此地。