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淨土大經科註  (第三四三集)  2012/5/16  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0343

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第七百五十一頁,倒數第六行,從最下面兩個字看起:

       「《觀經》中上品上生者,應具諸戒行,讀誦大乘及修行六念,迴向發願,其實亦即奉行六度也。」前面講到這個地方,這是經文「修諸功德」,功德是算助修,以這個功德迴向淨土,增高品位。後面一段解釋『願生其國』。在修諸功德裡頭,特別著重的是經、戒跟六波羅蜜。經、戒是從總的原則上說,六波羅蜜是大乘菩薩必須要修學的,因為六波羅蜜裡面第二個就是持戒,這個戒包括在其中。接著下面,「願生其國,亦即第十八願中所有善根心心迴向,願生我國」,這一句是修善、求生。「第十九願復以善根迴向,願生我國;與第廿一願中至心迴向,欲生極樂,無不遂者」,沒有不如願的。「第廿二願發菩提心,厭患女身,願生我國。如是諸願中,皆以發願迴向,求生淨土為勸也」。

       我們知道,四十八願是阿彌陀佛用了五劫這麼長的時間,去訪問、參學十方諸佛剎土,取人之長,捨人之短,總結成為四十八願。四十八願是這麼來的,不是自己想像的。每一願,可以說每一句、每個字,都是他的心得報告。他去參學、去考察,現在中國叫調研,調查、研究所得的結果。這些願當中,有這麼多句勸人修善,由此可見,阿彌陀佛對於斷惡修善非常重視。法再好,如果人不好,法不能執行,法是空的,徒具形式;如果人好,法不好,也沒有關係,人會做出好事來。所以法,古人講是治國之本也,人是法之源也,人是法的根源,沒有人,再好的法也沒用,重視人。人,什麼是好人?能斷惡修善,這就是好人。極樂世界阿彌陀佛特別重視這一點。於是我們就曉得,往生極樂世界最重要的,心要好,行為也好,這是往生的條件。心行不好,到那裡會把那個地方,極樂世界,把它變壞了,你在那裡擾亂,所以極樂世界就不歡迎你。我們能有理由相信,阿彌陀佛不固執,阿彌陀佛是開放的,是聽從別人意見的。他要不是這麼大的心量,這樣開放,為什麼去參訪別人國家?他不是獨裁,他是恆順眾生,隨喜功德,把每一個人都教好,這個非常了不起。我們知道了,要想到極樂世界,就得在現前養成一種斷惡修善的理念,養成斷惡修善的行持,我們已經跟極樂世界相應了,這決定得生。

       「《阿彌陀經》曰:眾生聞者,應當發願,願生彼國」。《彌陀經》說得簡單,也是講極樂世界依正莊嚴,聽到極樂世界種種莊嚴,就應該發願,願生彼國。「又若有信者,應當發願,生彼國土。又云:若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。《彌陀經》上勸發願求生三次,實際上是四次,那麼短的經文,世尊四次勸人發願求生,這非常懇切,可見,願生其國實為往生極樂世界的關鍵。當然願生,真正知道極樂世界好,好在哪裡?要真正徹底搞明白、搞清楚。講得最清楚、最完備、最圓滿的就是這部《無量壽經》,也就是黃念老的集註,對我們認識西方極樂世界有很大的幫助。

       下面這段,「往生果德」。這有三段經文,第一「臨終佛現」。

       【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】

       這些話真的,諸位想想這是多大的福報,臨終的時候阿彌陀佛來迎接你,還帶著聖眾。這聖眾裡頭有觀世音菩薩、有大勢至菩薩,還有我們經上所說的文殊、普賢、彌勒菩薩;另外還有在家的菩薩,賢護等十六位。除這些大菩薩之外,有聲聞、有緣覺、有天人,還有許許多多生生世世你的冤親、你的有緣人,先往生的,都跟著阿彌陀佛來迎請。所以往生極樂世界不寂寞,我們在這個世間很寂寞,親朋好友很少,到極樂世界很多,你都發現了。那是早往生的,到那裡一見面,大家非常歡喜,又聚會在一處了。這個聚會就不會解散,永遠常聚在一起,一起修學,同成佛道。

       我們看註解,『臨壽終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前』。「此正第廿」,第二十願,「臨終接引願」,這是阿彌陀佛發的願。所以,每一個臨終的人阿彌陀佛都來迎接,來迎接的是阿彌陀佛的化身,阿彌陀佛能化無量無數無邊身。十方世界哪裡有人發願往生,緣成熟了統統去接,有這樣大的神通能力。「彌陀願海所惠真實之利也」,這個利益真實的,佛來接引。這裡我們也要留意,臨終一定是阿彌陀佛來接引才能去。如果不是阿彌陀佛,臨終的時候釋迦牟尼佛來接引,你可不能去,藥師佛來接引也不能去。為什麼?假的,不是真的,那是魔來變現的,來誘惑你,來引導你,你跟他去就上當了。魔不能變阿彌陀佛的身,這是有護法神守住的,就是他不能夠變本尊。我念阿彌陀佛,他不能變阿彌陀佛,我念觀世音菩薩,他不能變觀世音菩薩。他變別的菩薩,那個護法神不管他,你上當是你自己上當,這樁事情我們要了解。決定是阿彌陀佛來接引,阿彌陀佛發了這個願,四十八願願願都兌現,我們要相信。所以,臨終什麼人來接都不可以。

       還有,臨終的時候,你會看到家親眷屬,你過世的父母、祖父母、親人,他來接引你,也是假的。這《地藏經》上都說得很清楚,是你的冤親債主變現的,不是真的。往往我們在探訪病人,他病重的時候,他會跟旁邊的人說,我看到什麼人在門口,所說的都是過世的人,他認識的,那都是來引誘他的。所以臨終助念不能講開示,這個時候講開示來不及了,就一句佛號。要提醒病人的,如果病人見到什麼佛菩薩、阿羅漢來接引我了,這個時候提醒他,決定不能跟他去,要等阿彌陀佛,只有阿彌陀佛來,你才能跟他去。就提醒這一句話,其他的都是廢話。這比什麼都重要,時時刻刻提醒他。一般往生,在往生彌留的時候,肯定有這些擾亂,我們見不到,這個病人他看到了。

       《稱讚淨土經》,這也是《阿彌陀經》,玄奘大師翻譯的。《阿彌陀經》兩種譯本,我們現在用的是鳩摩羅什大師翻譯的,玄奘大師翻譯的叫《稱讚淨土經》。這裡面說,「是善男子,或善女人,臨命終時,無量壽佛,與其無量聲聞弟子,菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前」,這個住就是站在他前面,「慈悲加祐,令心不亂」。這一句好!羅什大師翻譯的,經文裡面是「一心不亂」,玄奘大師譯本沒有。玄奘大師譯本是「繫念不亂」,不是一心,是繫念。一心不亂,難!有人看到這個本子,一心不亂我做不到,就不敢修了。所以玄奘大師這個本子翻譯,他是直譯的,照梵文經文翻譯的。羅什大師是意譯的,取它的意思,沒有用它的原文,所以翻一心不亂。一心不亂能不能講得通?能。什麼時候?是佛來接引你的時候,你跟佛見面了,佛慈悲保佑你、加持你,令心不亂。不是自己念到一心不亂,是臨命終時佛力加持,佛光一照,你的功力就提升一倍。我們念到功夫成片,這個可以的,功夫成片,佛光一照立刻就提升,提到一心不亂,所以羅什大師沒有翻錯。生到極樂世界,肯定是一心不亂,這個一心不亂,也是阿彌陀佛本願威神加持你的。

       「既捨命已」,這個捨命是神識離開身體,坐在蓮花上,跟著阿彌陀佛走了,「隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土」。「經中」,念老也特別重視這兩句,「慈悲加祐,令心不亂是為淨宗之心髓。因佛力加被」,行人的心這才不亂。「於是十念相續,便得往生。故稱淨土為果教」。八萬四千法門是修因證果,極樂世界一往生就是果,跟其他法門不一樣。跟其他法門比,淨土是易行道。淨土確實真的是完全依靠阿彌陀佛,我們在念佛的時候,念念當中都對彌陀感恩。「是普被萬類之慈航」,上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,只要具備這三個條件,真信、真願、念佛,個個都能往生,法門廣大,不可思議。「均在是也」,全都包括在其中。

       「經云下輩者,臨終夢見彼佛,亦得往生。更顯此不可思議之他力。」下輩往生的時候,怎麼說臨終夢見?這個人業障重,臨命終時昏沉,不省人事,他也不會說話了。阿彌陀佛來接引他,他像在作夢中看到一樣,他不會說。如果是清醒的,阿彌陀佛來接引他,他會告訴邊上的人,佛來接引,我已經看到了,還看到哪些人,我跟大家走了。這個如同夢中的時候,這就是他昏沉,走的時候昏沉,神智不清楚,他說不出來。有的時候我們看到,人走的時候,好像嘴巴在動,好像要說話,可是沒有聲音。所以要很仔細、很謹慎的去觀察,有沒有往生的瑞相。這個確確實實都是不可思議的彌陀威神加持力。這是臨終見佛。

       「隨佛化生」。

       【經須臾間。】

       『須臾』是很短的時間。

       【即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】

       註解裡頭說,『七寶華中自然化生』,「此云自然化生者」,表示他不是胎生,不是卵生,不是濕生,不是普通的化生。我們這個世間生態有這四種,胎卵濕化,這四種生中的化生,不是的。「如《法華文句》云」,《法華文句》智者大師作的,《法華經》的註解,引用《胎經》裡面說,「蓮華生者,非胎卵濕化之化生」,跟我們這個世間化生不一樣,「非化而言化耳」。「又亦非《涅槃經》所謂之濕生。彼經云」,這《涅槃經》上說的,「庵羅樹女等,因樹華而生,名為濕生。蓋穢土草木,常有濕氣。庵羅樹女等,托此濕氣而生,乃名濕生。今淨土中,蓮華與人俱是同時而有,自然化現」,不是濕生,也不是我們這裡所說的化生。

       這個裡頭,經典裡面說得很多,尤其是《觀經》裡面說得很詳細。十方世界眾生真信發願,極樂世界七寶池裡面就生出一朵蓮花,蓮苞,沒有開花。這朵蓮花有他的名字,一點都不會錯,將來這個念佛人往生,阿彌陀佛就用這朵蓮花去接引他。所以,蓮花是念佛人所感應的,念佛人有感,阿彌陀佛有應。極樂世界一切現象都是常然的,永遠沒有變化的,唯獨蓮花不一樣,蓮花有生有滅。怎麼會滅掉?如果這個念佛人現在改了,不念佛,不想往生,搞別的法門去了,這蓮花就枯掉,就沒有了,所以蓮花有生有滅。這個人信心堅定,蓮花就長得很好,用的功夫得力,念佛的功夫深,花愈開愈大。所以蓮花大小不一樣,顏色不一樣,光彩不一樣,全靠念佛人功力給這個花的營養,讓這個花長大。由此可知,念佛人最重要的一樁事是什麼?老實念佛,花愈念愈大,光色愈念愈好,這是真的,有受用!想別的全錯了,想什麼都帶不去,跟極樂世界沒有關係。唯獨念佛,老實念佛,一心專念,這個跟蓮花是有一定的關係,蓮花就靠這個養分,將來往生,蓮花的大小象徵自己的品位。所以從這個地方我們就知道,念佛比什麼都重要!在這個世間,跟任何一個人不要再爭了,我們要爭的就是極樂世界的蓮花又大又好,要爭這個。這個完全跟阿彌陀佛本願的感應,我們有感,佛那邊就有應。

       【智慧勇猛。神通自在。】

       這兩句,往生到極樂世界,「智德自在」。我們看註解,『智慧勇猛』,「謂智慧明了銳利,能破煩惱憍慢賊軍,故云勇猛」。這個地方,賊軍是比喻,因為煩惱、憍慢能障礙自性,我們的自性本具的智慧德相不能現前。所以把它比喻作賊軍來侵害我們。生到西方極樂世界,就得阿彌陀佛本願威神加持,你的智慧神通道力好像跟阿彌陀佛差不多。所以無始劫的煩惱,見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣,到那邊都沒有了。到那邊煩惱如果深的,無明煩惱,有。如果無明煩惱破了,怎麼破的?智慧破的,這個智慧是阿彌陀佛加持的。這個智慧破了無明煩惱,你就真正往生實報土了。當然還是彌陀加持,不是彌陀給你的智慧,你怎麼能破得了?還是不能離開阿彌陀佛,阿彌陀佛幫忙幫得太大了。不但接引我們往生,他是全心全力加持你,讓你破煩惱、讓你消業障,幫助你品位向上提升,這個時候只有無明習氣沒斷。

       阿彌陀佛如何幫助你?莊嚴佛國土。《往生論》上講的三種莊嚴,佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴。莊嚴佛國土能夠幫助你快速的把無始無明習氣斷掉,這就是為什麼十方世界的法身菩薩,都願意往生到極樂世界。照理說,法身菩薩居住的實報莊嚴土,實報莊嚴土是一切諸佛都平等的。既然平等,為什麼實報土的菩薩也願意到極樂世界去?極樂世界如沒有好處,去幹什麼?所以我們想像當中,這三種莊嚴,肯定能夠幫助實報土的菩薩,斷無始無明習氣的時間可以縮短,這是不可思議的境界。智慧明了銳利,煩惱習氣不起,有這些煩惱習氣,大半都是生到極樂世界是同居土,或者是方便土,他才有煩惱習氣。

       「如《智度論》云:智慧箭勁利,破憍慢諸賊」,《智度論》上的話跟這邊講的意思完全相同。「又《維摩經》云:以智慧劍,破煩惱賊」,都是一個意思。「又《心地觀經》云:法寶猶如智慧利劍,割斷生死,離繫縛故」。《心地觀經》說得比較清楚,智慧劍是什麼?是說法。阿彌陀佛在極樂世界每天說法,沒有停止的,極樂世界的人學法,也沒有中斷的,人人都是那麼精進。極樂世界跟十方諸佛剎土不一樣,十方剎土跟釋迦牟尼佛的剎土很相似,就像我們這個情形一樣。我們的身、心,阿賴耶變現出來的,這法相。肉身,它不是真的,它是假的,為什麼說是假的?它是個生滅身。說生滅很難懂,不是說人到世間來出生,老年的時候死了叫做滅,不是的,就在現前,就在當下。

       這樁事情,我們以前讀佛經都很不容易理解,最常見的經典是《仁王般若波羅蜜經》。《仁王經》上告訴我們,這佛講的,佛是方便說,說一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。你看,一彈指六十剎那,一剎那九百個生滅,這很短的時間。我們相信《菩薩處胎經》裡頭世尊跟彌勒菩薩的對話,那是真的,那不是隨便說的。《菩薩處胎經》上,世尊問彌勒菩薩,說「心有所念」,這是講普通人起個念頭。佛就問他有幾念?這一個念頭裡頭有幾念?有幾相?有幾識?它的原文說,「心有所念,幾念幾想幾識耶」,這是原文。我們用現在的話來說,凡夫起一個念頭,這個念頭有多少念?就是細念,合在一起成為一念,多少個細念?有多少個現象?相分就是物質現象,色法。有多少個識?識是心法。換句話說,就是《心經》講的五蘊,色受想行識是一念,一念裡頭具足色受想行識。它的時間多長?彌勒菩薩講「一彈指有三十二億百千念,念念成形」,形就是佛問的相,形相,「形皆有識」。一彈指三十二億百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指。我們現在用秒做單位,我們很快去彈,快彈,大概一秒鐘可以彈四次到五次,相信有人比我彈得更快的。如果一秒鐘彈五次就乘五,一千六百兆。你們想想,一秒鐘裡頭一千六百兆的生滅,在哪裡?就在現前。我們的身體生滅的現象,是一秒鐘一千六百兆個生滅,哪一個生滅是我?我不存在。

       現在我們講《心經》就跟從前不一樣講法了。「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多」,那是真實智慧,他看見了,照見就是看見,五蘊皆空。五蘊是什麼?五蘊就是一千六百兆分之一秒裡頭的一念,這一念裡頭有色受想行識。色是物質,佛所說的相,受想行識是心理現象,佛所講的識。受,有感受;想,它能想過去、能想未來;行,行是色法跟心法念念相續,它不中斷,但它不是一個,前念不是後念,可是它相似,它不完全相同,這叫行;識,就是阿賴耶,它的作用就是記憶。你眼看的、耳聽的,你能夠記得,誰記得?阿賴耶記得。其他的識不記,只有阿賴耶記。佛說五蘊皆空,觀世音菩薩看見的,換句話說,這全是假的。《金剛經》上說了一句總結,「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼?所有現象都是一千六百兆分之一秒裡頭出現的。這是把宇宙萬物的真相說破了。

       我們沒有辦法理解,只有在佛經上看到。沒想到現代量子力學家,把這個問題用科學的方法證明了。現代科學最先進的儀器觀察,能夠看到一秒鐘一千兆分之一,就是一千兆分之一秒能看見。佛這個一千六百兆分之一秒,現在這個儀器還不到,還要往前邁進。我們相信二、三十年之後,很可能出現最新的儀器能夠看到一千六百兆分之一秒,就能把阿賴耶的三細相看清楚了。雖然看清楚,它是知識不是智慧。科學家看清楚了,得不到受用,那些菩薩看清楚了,他得受用。為什麼?菩薩不是用儀器,菩薩是用定功,甚深禪定裡面看得清楚,所以他管用。科學只能夠看到它的現象,看不出自性,禪定裡頭見性,所以他看得透徹,他管用。可是科學家對我們很大的幫助,讓我們對佛所說的這些東西相信了,不懷疑,真正佩服,真了不起。佛是三千年前講的,最近三十年被發現。

       科學家所用的方法,也是佛經上講的老的方法,佛是說,沒有人去做實驗。科學家用的方法,跟佛的方法完全相同,分析法。佛經讓我們了解,最小的物質現象,佛怎麼說?佛說譬如有一粒塵土,我們來比喻,這是一根牛毛。牛毛粗,這一粒塵土放在牛毛的尖端上不會掉,怎麼動它都不會掉。這個大概很好的眼力或許能看見這個牛毛塵。把牛毛塵分作七分,七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛要細。這個塵土分成七分之一,放在羊毛的尖端上不會掉。把羊毛塵再分成七分之一,叫兔毛塵,兔毛很細,放在那個地方它不會掉下來。再把兔毛塵分成七分之一,就更細了,叫水塵。水密度很大,在顯微鏡裡面看到,水有空隙,這一粒塵在水裡頭的空隙游來游去沒有障礙,叫水塵。水塵再分成七分之一,叫金塵,就是金屬。金屬比水的密度大,但是還是有空隙,這一粒微塵在金屬裡頭來去通過沒有障礙。金塵再分為七分之一,叫微塵。所以佛經上講的微塵很細,不是我們一般想像的,它是金塵七分之一,稱之為微塵。微塵,佛說阿羅漢的天眼能看見,我想大概是我們現在講的原子。

       這個東西還能分,再分成七分之一,叫色聚極微。現在科學家把原子,八十年前才發現的,二次大戰期間,所以造成原子彈。才發現,以為是物質裡頭最小的,沒有想到這八十年,科學家把原子再分,這一分開看到,原子裡頭有原子核、有電子、有中子。再把電子分析、原子核分析、中子分析,愈分愈小,稱為基本粒子。基本粒子還可以分,科學名詞叫夸克。基本粒子好像有幾十種,六、七十種,夸克也有六、七十種。它還能分,這就是最近這三十年代發現微中子。微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子,也就是它的體積是電子一百億分之一。再分,再分沒有了。大概這個微中子就是佛經上講的極微之微,佛說這不能分,再分就沒有了。果然,微中子再分沒有了,物質沒有了。物質沒有,看到是什麼?是念頭波動的現象。所以這是科學家一個很大的發現,發現物質的來源是念頭,沒有念頭就沒有物質,這個跟佛講的就相應了。佛說「一切法從心想生」,有心想才有五蘊,色受想行識從心想生的,念頭產生的。

       這個發現在科學上是個最大的革命,現在是前衛科學,還沒有被科學家完全同意、接受,還沒有。所以他們現在找證明,足夠的證明,證實這個事情是真的,科學家就承認了。這一承認怎麼樣?把過去科學所說的這些理論全推翻了。因為過去的科學建立在物質的基礎上,現在把物質推翻了,根本沒有物質這個東西,物質是幻相,是意念的幻相,不是真的。這個物質現象是阿賴耶的相分,意念是阿賴耶的見分,經上確實是這樣說的。相分是從見分延伸的,先有見分,後有相分,跟科學家發現的完全相同。

       這一發現,第一個,我們的念頭可以能改造我們身體,身體健康要有毛病,用意念可以把它治好。科學家就用這個方法,到處去找,找一些重病的人,重病的人怎麼?過幾個月自己好了。癌症,醫生宣布他只能活一、二個月的時間,這些人等於說被宣判死刑,對於求生的意念放棄了。多半是宗教徒,每天在家祈禱,把身體忘記了,病也忘記了,天天向上帝祈禱,帶他到天國去。過一、二個月沒什麼事情,再去檢查,癌細胞沒有了,醫院認為這是奇蹟。科學家找這些個證據,念頭,他念頭轉變了。所以,得這些病的時候,決定不要去想病,你想病好也是想病,你想病不好也是想病。想病不好決定死,死亡;想病好,好不了。為什麼?你想它就養它,你不想它,你不要去養它,它自然就好了。所以,這些很虔誠的信徒,一心去禱告,把身體忘掉了,病也忘掉了。他不想病,他也不想他的身體,他就想主、就想神、想上帝、想天國;我們念佛的人,想極樂世界,想阿彌陀佛,不要想身,不要想病,什麼都不要想,理都不要理它,自然恢復健康。這是用念頭,為什麼?身體是物質現象,物質現象受念頭的支配,聽命於念頭,念頭善,身體每一個細胞都善;念頭不善,這不善,佛講了貪瞋痴慢疑,五毒。這是你與生俱來帶來的病毒,跟外面毒要一感應的話,它就發作,你的細胞就帶細菌、帶病菌。你身心健康,根本沒有這個念頭,不帶這個病毒,它很快就恢復正常,病毒自然沒有了。這是現代科學家發現的。

       不但能夠改變我們身體,還能改變我們居住環境。它是物質,地球是物質,地球上這麼多的災難,可以讓這些災難統統化解,恢復正常。地球上這些災難從哪來的?佛經上講的,貪心應對的水災,水是貪,海水上升,江河氾濫,貪婪感應來的;瞋恚,天天發脾氣,感應的是火災,火山爆發,地球溫度上升,與這個有關係;愚痴,風災;傲慢,地震;懷疑更麻煩,懷疑是信心失掉了。現在這種人多,對自己沒有信心,對父母沒有信心,對什麼人都沒有信心,信心崩潰了。信心崩潰對自己來說,免疫能力沒有了,信心就是免疫。有堅定的信心,人不會生病,不容易感染病毒,人沒有信心很容易感染病毒。應對在外面境界,就是山崩地陷,山會倒下來,地會沉下去。現在這些現象真有,而且很多。我們就知道,地球上的居民,心全是貪瞋痴慢疑;情緒不好,情緒是怨恨惱怒煩;造的業又不好,殺盜淫妄。這就什麼?這就感來整個地球大災難。

       所以今天量子力學家明白了,恍然大悟,化解災難有沒有方法?有,肯定有效。美國布萊登博士,也是個量子力學家,他就提出,大家不都是說嗎?馬雅預言,二0一二年十二月二十一號,這是地球有大災難。他總結這個問題,他說沒有問題,只要地球上的居民真正覺悟了,從我們自己做起,棄惡揚善,就是佛經上講的斷惡修善,第二改邪歸正,第三個端正心念。不但地球的災難可以化解,而且會把地球變得更好。這個說法跟大乘經上講的完全相同。所以我們有理由相信,再過二、三十年,佛教不是宗教了,是什麼?科學,高等科學。方東美先生當年介紹給我的是哲學,方老師是個哲學家,告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰。現在我們又發現,不但是哲學最高峰,也是科學的最高峰。真的把宇宙萬有的真相講清楚、講明白了。

       佛用的方法跟科學家不一樣,佛完全用禪定。經上說,自性是精神跟物質現象緣不到的,也就是阿賴耶的作用雖然大,還是有極限,無法突破它的極限。用阿賴耶,也就是我們常講用意識、用思想,對外可以能夠緣太空,緣外太空,整個宇宙,對內可以緣到阿賴耶,就是量子力學。對外是緣無限大,對內也是無限的小,極微之微,就是緣不到自性,哲學裡面說,緣不到本體。為什麼?自性不是物質,也不是精神,也不是自然現象,所以你緣不到。它在哪裡?無處不在,無時不在,一切法之所以能建立全靠它,沒有它決定不能現出。所以,我們在分享報告裡頭,我把自性比喻作電視的屏幕,屏幕什麼都沒有,十法界依正莊嚴比喻作屏幕現的相。你看現的相有生滅,屏幕沒有生滅。所以真如自性沒有生滅,十法界依正莊嚴有生有滅。生滅跟不生滅它在一起,它決定分不開家,所以它是一不是二。

       你搞清楚、搞明白了,你會很歡喜。所有現象可以享受,決定不會有執著,不會有佔有的念頭,不會有控制的念頭,那你就好自在!你要是,這是幻相,像個夢境一樣,你要想據有、擁有它,要想控制它,那你可操心了,可煩惱了。煩惱是自己找來的,根本就沒這回事。電視裡面的畫面,你可以欣賞,你看你不能控制,你不能佔有。如果我們真的覺悟了,曉得整個宇宙一切現象就像電視的畫面,就像夢中境界,你就開悟了,你就得大自在。為什麼?妄想斷了,分別斷了,執著也沒有了,你不就成佛了嗎?佛跟眾生差別在此地,除這之外沒有差別。佛了解諸法實相,眾生完全不了解,在這裡頭打妄想,起心動念、分別執著,這叫眾生。

       所以《心地觀經》說「法寶猶如智慧利劍」。這是真正的寶,是佛把事實真相給我們說出來,這就都在經典裡頭。「割斷生死」,生死是假的,不是真的,沒有生死,哪來的生死?實際狀況是一秒鐘一千六百兆分之一,這麼短促時間示現的一個現象。這個現象立刻就滅掉,第二個現象不是前面一個現象。所以這個東西就像從前電影,這是老式的,老式的電影是幻燈片。這幻燈片,電影的底片,在電影放映機裡面,它的速度是一秒鐘,就是鏡頭開關,打開,一張照進去了,關起來換一張,是這麼個道理。一秒鐘二十四張,就把我們欺騙了,我們以為好像是真的在動,其實每一張都不一樣。佛告訴我們,事實真相確實很像這麼個東西,它速度快,一秒鐘一千六百兆,所以我們不知道它是假的。佛完全看出來,全是假的。一秒鐘一千六百兆次的生滅,哪個生滅是我?哪個生滅是真的?所以才說「凡所有相,皆是虛妄」。

       我們對於這句話,佛弟子相信佛不會說假話,但是事實真相完全不知道。你說凡所有相皆是虛妄,我不知道真相,我總覺得這相實在的,不就在眼前嗎?怎麼能說沒有?就如同看電影,電影很容易分別。你看電影的時候,銀幕上的相假的。它真的在動!其實它沒動。你要用二十四分之一秒的那個速度去看它,它沒動。我們今天如果要是用一千六百兆分之一秒去看它,它沒動。真相拆穿了,真的是假的,確實沒有。身哪有生滅?你要說生滅,那就是一秒鐘已經生滅一千六百兆次了。我們坐在這裡兩個小時,你說生滅多少次?一秒鐘一千六百兆,這是科學,不是神話。所以佛法確確實實它不能稱為一個宗教,宗教裡面最重要的是有個主宰的神、一個造物主,佛法裡沒有。佛法裡頭沒有造物主,沒有主宰神,你要說造物主、主宰神是誰?是自己。「唯心所現,唯識所變」,是你自己的心,是你自己的識,跟別人不相干,這是佛法。所以佛法自己能做得了主宰,只要你不受外面環境干擾,你就做主了。你要有妄想、分別、執著,做不了主,完全被外面境界干擾;不起心、不動念、不分別、不執著,做主了。能做主的就是佛菩薩,不能做主的叫凡夫。

       底下一句,『神通自在』。「神通無礙也」,眼能看遍法界虛空界,耳能聽遍法界虛空界。在自性裡頭,沒有時間,沒有空間。沒有時間,沒有過去,沒有未來,所以過去未來都變成一念,你沒有不知道的,你沒有看不見的。過去你能看到,未來也能看到,叫神通,通達無礙。有宿命通,知道自己過去生生世世,知道自己未來生生世世,統知道。他心通,別人起心動念全知道。這種神通,賢首國師《還源觀》裡面講過。《還源觀》一共六段,前面三段講宇宙的源起,宇宙從哪來的,萬物從哪來的,生命從哪來的,我從哪來的,講得清清楚楚、明明白白。講到這些一切現象出現了,無論是物質現象或是精神現象,它有三個作用,叫三種周遍。第一個「周遍法界」,就是說我們念頭才起,遍法界虛空界裡頭佛菩薩全知道了。我們這個身體就像個發射台,電波發射台,發出去之後他們立刻就收到,比電快,比光快。

       第二個作用,「出生無盡」,這一發射出去之後,有反應,反應就產生變化,無窮無盡的變化。早年,我們初學佛的聽到經上這些經文想不通。《西遊記》裡頭孫悟空有七十二變,有限,有七百二十變、七千二百變,不能說無盡,無窮無盡這怎麼能講得通?這個問題老放在心上,放了好幾個月,有一天突然想到,有個東西可以有這麼個現象。就想到小時候玩的萬花筒,出生無盡。這個東西很簡單,現在做得這麼漂亮,我們小時候玩的是自己做的。三個玻璃片把它黏在一起,繩子綁起來,放幾張不同顏色的碎紙擺在一起。你只要轉動,你看裡面的圖案,你轉一千遍,沒有一個相同的,這不就出生無盡嗎?換句話說,我們的意識就像萬花筒一樣,受外面境界的誘惑,跟著外面境界走,你就跟著它轉,永遠無窮無盡。它有應對的辦法,可以慢慢去體會,很不容易懂的東西,慢慢叫我們都能有了答案,對佛法才產生信心。

       佛在經上講的「一切法從心想生」,我們想不通,今天科學把它證實了。那對待我們第一個利益是什麼?我們用我們的正念來養我們的身體,讓我們有一個健康快樂的人生,這是佛法改變我們觀念。人生的苦惱在哪裡?是你不快樂,你才過得很苦。你為什麼不快樂?你有貪瞋痴慢,你有怨恨惱怒煩,你天天搞殺盜淫妄,這造業!怎麼會快樂?統統搞清楚,這些東西全是空的,全是假的,我終止了,我不搞這個。我天天跟聖賢在一起,天天跟佛菩薩在一起,這快樂!全是正面的,沒有負面的。真相信,跟往生極樂世界一樣,我真相信,我真發願。所以,統統搞清楚了之後,就不要求人了,完全求自己。

       我在早年發現一個問題,跟李老師學經教,我跟他那一年,他老人家七十歲,我三十一歲。我跟他十年,就是七十到八十,老人身體健康,精神飽滿,每天工作量比我多。我比他單純,一天講經四個小時,他比我複雜,他每天講經不多,但是講話很多,跟講經沒兩樣,還辛苦!我每天有些應酬,各方面來看我的人少,他每天要見的人幾百人,天天要見。台中蓮社的蓮友二十萬人,分四十八個班,你想想看每天,一個月每個班要跟老師見一次面,你就知道了。所以,他每天總要見二、三百人,要跟他們至少二、三個小時。那些什麼?一個月才跟老師見一面,天天不同的班,有什麼疑難雜症都來問。他有部書叫《佛學問答》,好像這麼厚的本子三、四本,就是專門答覆這些人的,很辛苦。一天吃一餐,一餐兩個小饅頭,工作量是五個人的工作量,年齡七十歲,一般人受不了。

       我跟他學佛法,也學他的生活。他一天吃一餐,我在學佛,二十六歲學佛的那一年,我就把晚餐斷掉了,長素,素食,晚上這一餐不吃。所以我也很多年了,已經成了習慣。跟老師,看老師吃一餐,我說我也可以,早餐斷掉了,在台中,我早餐斷了五年。但是中午這一餐,我吃得比他多,他兩塊錢,台幣兩塊錢,就一天生活解決了,我要三塊錢,我吃得比他多。這個沒辦法,怎麼比也比不上。他一個月伙食費六十塊,我要九十塊,這點跟不上他。我得到一個結論,我向他報告,我是吃一餐到八個月我才告訴他,我說老師,我也吃一餐。多久了?八個月了。怎麼樣?我說很好,很正常。沒有什麼異常的感覺?我說沒有。他桌子一拍,永遠堅持下去!人到無求品自高,我生活簡單,很容易,我不要求人。不求人才大自在!求人煩惱就多了。所以我跟他報告,我得出一個心得,人的身體像一部機器一樣,機器要消耗能量,飲食是能量的補充。可是機器有省油的、有耗油的,能量耗在哪裡?我講耗在妄想上,大概百分之九十五應該耗在妄念,胡思亂想,妄念多,雜念多。如果念頭很清淨、很少,需要量就少。老師同意我的看法,他說很對。所以你看看,釋迦牟尼佛的僧團,日中一食。經上告訴我們,阿羅漢七天吃一餐,辟支佛半個月吃一餐,為什麼?他心清淨,心愈清淨,補充就愈少。所以,傷心、傷神、傷身最嚴重的就是妄念太多,妄想太多絕對不是好事。

       回過頭再看看經典教給我們,一門深入、長時薰修,有大道理!帶給我們是健康長壽,幸福快樂。心清淨生智慧,你對人、對事、對物你看得清楚,你不會迷惑,不會有佔有的念頭,不會有控制的念頭。所以對待一切人平等和睦,你看多好。他對我不平等、不和睦,我也不怪他。為什麼?他對於事實真相他沒認識,我認識清楚了,我在沒有認識清楚之前跟他一樣。所以我今天認識清楚之後,對那些認識不清楚的我都會諒解。用不著說原諒,原諒還起個念頭,連個念頭都沒有,完全理解,我是這麼走過來的。逐漸逐漸向上提升,真正提升到什麼?遍法界虛空界跟自己是一體,從這個地方,菩提心生出來了。

       菩提心的體就是真誠,完全明白法界虛空界跟自己是一不是二,真誠心自然出來。對自己好善好德。今天的善與德,在佛經裡頭,在聖賢經典裡頭,這是善,這是德。我們每天讀這些東西,親近這些,外面的完全不感染。五十年不看電視、不看報紙,雜誌什麼東西,統統都沒有接觸過,少煩少惱。那些東西消耗能量的,我們能量補充不多,禁不起那些消耗。所以,要知道節省能源,不消耗在那方面去。這才得真正自在,一生隨緣度日,多快樂!能夠恆順眾生,隨喜功德。行門裡面,依六度跟十大願王,待人接物依六和敬,這個樣子過佛菩薩的生活,過幸福美滿快樂的人生。相信一切命中所有,自然就有;命中沒有,絕不妄求。命中有的,增加、增長,年年增長。世間一切法夢幻泡影,不放在心上。

       留在這個世間只有一樁事情,幫助這些苦難眾生。什麼最苦?對於聖賢教誨迷惑最苦,沒有比這個更苦了。不是沒有財富,不是沒有地位,那個不是真正的苦。真正苦是不知道聖賢的智慧,不知道聖賢的理念,不知道聖賢無量無邊的功德利益。本經把它歸納為三點,第一個真實之際,第二個真實智慧,第三個真實利益。對這個東西不知道,真苦!可是要求這個東西,現在人真難。難在什麼?難在你看,沒有信心,信心建立好不容易。世出世間大聖大賢,入門基本的條件跟淨宗完全相同,就是信願行。這三個條件具足,你才真正能學道,三個條件缺一個都不行。為什麼很多人學了多少年,學不像,學不好,什麼原因?沒有信心。信心的建立這真的是難事。

       經典裡面告訴我們,凡是對聖教有信心的,不是這一生修的,過去生中生生世世修積的善根福德因緣,這一生才能夠遇到,遇到之後真正相信。入門最重要是對老師的信心,對老師沒有信心,一點辦法都沒有。我能夠有這麼一點小成就,就是對老師的信心比別的同學多一點。我常說,都說真話,我跟古人比比不上,跟古人比我不及格,我會被老師開除掉。為什麼?我常說,我只有三十分的信心,古時候那些人至少都有六、七十分的信心,他及格,我三十分不及格。老師為什麼還教我,還單獨來教我?那就是現在學生大概只有三分信心,我有三十分,比他多十倍,這就不容易了,比古人,被開除掉的。所以在今天老師把我當寶貝,我如果要是有六、七十分的信心,那真的作佛作祖去了。

       對於淨土,你看我還用了差不多將近三十年的時間我才真正接受它,對它不再懷疑了。所以經上講難信之法,我相信,真難相信!懺雲法師勸我,我沒接受,李老師勸我,我也沒接受。我對於這兩位大德都尊重。沒有接受,但是我不批評它,我尊重淨宗,不想學它,還以為它是老太婆教,釋迦牟尼佛應付這些沒知識的人的,有這麼個念頭在。高等佛法是《華嚴》、《法華》、《般若》,這是高等佛法。對密宗很佩服,那什麼?章嘉大師告訴我的,淨土跟密都是修清淨心。但是淨土是離一切染得清淨,密不是的,密是在染污裡面修清淨,高!修得成功,成佛了,修不成功,墮落,它成就快,墮落也快。所以,那是修清淨心的一個險道。念佛求生淨土,這是很穩當的道,雖然沒它那麼快,但是很穩當,不會出問題,那個很容易出問題。

       我跟章嘉大師三年,確實老人對我很愛護,每個星期天都給我一個小時到兩個小時的時間,三年如一日。我沒有學密法,但是密宗的常識我知道得不少,我知道密是佛法裡頭高等佛法。學佛,不修密不能成佛,密是最嚴格的考試,多少人被這個考試淘汰掉了。你說你不貪財,沒有錢不貪財,密宗供養的金銀珠寶一大堆一大堆的,你貪不貪?有一點貪心,完了,那個真禁得起考驗。名、食、財,就是我們常講的財色名食睡,擺在你面前,真正不動心,成就了,清淨心,有一點點動心你就墮落了。往往墮落自己不知道,將來死了以後,不是到極樂世界,是到阿鼻地獄。

       這密宗大德,跟我說這些道理。沒有勸我修,因為我對這個沒什麼興趣,我對教有興趣,這裡頭有道理在,對這個有興趣。所以我從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》看到這些大菩薩,文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩,這些大菩薩統統是念佛求生淨土,這個給我很大的震撼。我在早年不是講這些經,我看不到這些經文,因為講這些經,才對淨土改變態度了。這麼多菩薩統統在淨土成就,都曾經發願往生極樂世界,可見這個法門不是普通法門,這才重視。愈學愈覺得它不可思議,慢慢才真的認識了。所以我以前不信,以後這一信,比別人的信的那個力量強很多倍,真信、真願,一個方向,一個目標。但是一生流浪,流浪自己不能做主,哪個地方請我去我就得去,人家要我講什麼經,我就講什麼經,恆順眾生,隨喜功德。我自己有這麼個小地方,自己做得了主宰,我就專講《無量壽經》,其他的不講了,這就是我的本願。

       我做這麼個樣子給大家看,啟發大家的信心。我對於淨宗這個選擇是非常慎重,經過將近三十年的時間才決定,不是輕易相信的。連懺雲法師、李炳南老居士勸我,當時我都沒有接受。真搞清楚、真搞明白了,確確實實它是大經大論的精髓、大經大論的核心。這一門就是一切法門,特別是一句佛號。以前叫我念這句佛號怎麼念得下去?這什麼意思?現在曉得,這句佛號裡面所包含的,不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,十方三世一切諸佛如來無量劫來所說一切經,全都在這一句裡頭。肯定沒有一句話、沒有一個字離開無量覺,這還得了!念一聲阿彌陀佛,全都念到了,全都圓滿了,這沒有人知道,沒有人給我講過。李老師當年要像我這樣的這麼清楚、這麼明瞭的話,我接受了。也是佛菩薩慈悲,把我壽命延長,如果我四十五歲就走了,往生極樂世界可能生邊地,那也就算不錯了,真的沒有把握。延壽四十年,這四十年對我幫助太大了,終於把這個搞清楚、搞明白了。我來幫助夏蓮老、幫助黃念老,夏蓮老用了十年時間會經,黃念老六年的時間搞集註,我來給它宣傳,我來給它推動,讓這兩位老人苦心沒有白費,我把它推到全世界。我相信末法九千年,真正能得度的就是這部經,就是這個註解。

       好,今天時間到了。