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淨土大經科註  (第一0六集)  2011/12/28  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0106

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百七十二頁,倒數第四行最後一句看起。這是註解裡頭引用《華嚴經》裡面「十自在」,前面學到第二,現在從第三看起:

       「三、資具自在,菩薩能以無量珍寶,種種資具,嚴飾一切世界,清淨無礙也」。資具就是我們日常生活所需要用的,都叫做資具,所謂資生之具,具是用具,衣食住行所需要的。所以講種類就很多,吃的、穿的、交通工具,生活所需都包括在其中。菩薩不但具足種種這些資生之具,而且這些資具都是無量珍寶所成,我們在這部經上讀到,西方極樂世界就是。我們這個世界所有一切工具還離不開五金,珍寶的種類也不多。無量珍寶那只有在諸佛剎土裡頭,為什麼?人心善,珍寶自然出現。這個道理現在我們很清楚,因為物質現象是受精神支配它的,隨著人意念在改變。意念是至善,我們講純淨純善,物質現象裡面所現的就是無量的珍寶,也就是說最好的結晶;如果心念不善,物質現象也就變得不善,真的是境隨心轉。讓我們了解我們居住的地球跟西方極樂世界實際上沒有差別,全是三種現象組成,物質現象、精神現象跟自然現象,極樂世界也是的。但是極樂世界的人心好,心善、念頭善、言行善,所以他居住的環境無量珍寶,無有不善。

       我們現在的人很糟糕,心不善、念頭不善、行為不善,所以我們現在過的日子實在講不是人過的日子。你看看飲食統統都有染污,肉食裡面幾乎沒有不帶病菌的,現在連蔬菜、稻米都帶著有毒素,我們飲的水,沒有一樣東西是乾淨的,科學家告訴我們,呼吸的空氣都不乾淨。怎麼造成的?科學家認為這是環境的污染,佛法裡面告訴我們唯識所變。唯心所現的都是最好的,心是真心、是自性,自性所現出來是最健康、最好的。識就不一樣,識有妄想分別執著,妄想分別執著如果是善,與性德相應,所現的就是天堂;如果分別執著是極不善,所現的是地獄。由此可知,無論是正報,這自己的身體,依報是我們的生活環境,統統是由念頭在做主宰,不在外面,原因不在外頭,在自己。因此我們的念頭不能不善。

       現在這個經上告訴我們,最善的念頭,沒有比這個善更好的,這個念頭就是專念阿彌陀佛。我們明白、我們懂得,你看念阿彌陀佛感應的是什麼?是西方極樂世界。這個地方的環境十方諸佛剎土都不能跟它相比。阿彌陀佛發四十八願的時候說過,他的國土超過一切諸佛剎土,他真做到了,做到的原因就是四十八願。極樂世界是什麼樣子,念念四十八願就知道了,因為那個世界是四十八願功德之所成就,每一願都在他的國土裡面兌現了。那個世界沒有三惡道,沒有一切不善,不但沒有事實,所有不善的名在極樂世界你都聽不到。這是彌陀本願威神的成就。我們今天居住的這個地球,我們的環境,人的存心是什麼?這幾乎是普遍的,不是局部的,人的心是貪瞋痴慢疑。現在科學告訴我們,除心之外還有情緒,這心是因,情緒是緣,這情緒,你想哪一個人不是怨恨惱怒煩,情緒不好!心不好,情緒不好,造作的殺盜淫妄,這樣變現出來的剎土,我們居住的環境怎麼可能好!

       現在我們如果真的要想找個好環境去修學,那你就找極樂世界,極樂世界決定可以去,而且都不難,你真正相信、真正願意去、老實念佛。什麼時候我們這一開口都是阿彌陀佛,起個念頭也是阿彌陀佛,我們就成功了。無論看到什麼境界,善的境界、不善的境界,口裡全是阿彌陀佛,那就說明你已經離開娑婆世界,你已經離開這個不善的國土,為什麼?你心裡頭沒有了。你心裡面只有阿彌陀佛、只有極樂世界,那怎麼會不去?去定了!現在身體還留在這個世間沒有關係,留在這個世間恆順眾生,這個地方眾生善,隨順他的善,惡也隨順他的惡,與我毫無關係。學著決定不要受他影響,受他影響就壞了。那外面的境界全叫魔障,它障礙你往生、它障礙你念佛。如果你不受它的影響,外面的環境都是逆增上緣,都是好事,都是佛菩薩在幫助你、成就你。

       所以外面的境緣沒有好醜、沒有善惡。這是蕅益大師說的,境緣無好醜,好醜在我們自己的心,我們是怎麼個看法,好醜在這裡,不在外頭。所以老祖宗交代我們,「行有不得,反求諸己」。我們是善心善行念阿彌陀佛,外面所有境界全是阿彌陀佛。我看這個喜歡,看那個不高興,這是輪迴心,這種心態念佛也不能往生。為什麼?跟《無量壽經》所說的不相應,念佛不能往生。如何跟經典裡面的教誨統統相應,這個太重要了。我們今天要救自己、要救家庭、要救親戚朋友、要救有緣眾生,除信願持名之外沒有第二個方法。佛要念得好、念得如法,決定不受外境影響,這點重要。因為我們是太容易受外面境界影響,將來念佛不能往生問題都在這一點,怎麼那麼容易受環境影響!影響表現出來的就是喜怒哀樂。如果真正修成菩薩,菩薩對外面影響表現的是有喜怒哀樂,裡面是清淨平等,不一樣。恆順眾生,隨喜當中,成就自己的功德,也就是成就自己的戒定慧三學,這是我們應該學的。

       《華嚴經》上所說的全是法身大士,這十種自在是法身大士的。極樂世界的居民,凡聖同居土下下品往生的,他們在極樂世界跟菩薩在華嚴會上同樣的自在,這不可思議。所以念老引《華嚴經》十自在來解釋極樂居民於一切法最勝自在,等同華嚴。莊嚴,莊飾一切世界,清淨無礙。無論怎樣美好莊嚴,極樂世界從來沒有人起心動念,更沒有分別執著。這種種莊嚴是自然的成就,佛經上的名詞叫「法爾如是」。

       第四,「業自在」,業就是造作。「菩薩能隨諸業」,諸業很多,現在都含在其中。為什麼?首先我們要了解,極樂世界的菩薩,已經證得法身的,明心見性、見性成佛,那就不必說了,沒有證得的,二乘跟天人,沒有證得的,也就是說,方便土跟同居土沒證得,但是他們得到阿彌陀佛本願的加持,皆作阿惟越致菩薩;換句話說,他們的智慧、神通、福報跟實報土的菩薩平等的,同樣的待遇,真平等,這不是假的。因此,他們個個都有能力跟十法界有緣眾生起感應道交。一起感應道交,事情就多了,有緣眾生有求於你,你就得去幫助他,應以什麼身得度就現什麼身,應當用什麼方法去幫助他就用什麼方法,無量法門,不止八萬四千。而且你可以同時能應無量無邊眾生之感,換句話說,同時能現無量無邊身、能造無量無邊業。事多,忙得很,比我們忙得多了。

       雖忙怎麼樣?心地清淨,一塵不染。這就是三輪體空,「作而無作,無作而作」,他得自在。我們天天煩心工作不自在,他得自在。為什麼得自在?不著相。我們為什麼不自在?著相。著相就煩心,生煩惱;不著相的人生智慧不生煩惱,生喜樂、生智慧,他怎麼會一樣?所以你看極樂世界菩薩個個都開心,個個都是法喜充滿,道理在此地。離開分別執著你才能得到,離開分別執著你才能看到菩薩的喜樂、菩薩的智慧,看到極樂世界人真快樂。業自在,菩薩能隨諸業,「應時示現」,你看應,眾生有感他就有應,應的時候他就示現。「受諸果報,無障無礙」。他示現的時候跟眾生一樣,示現在天道,受天上的樂報;如果有緣眾生在惡道、在地獄,菩薩示現在地獄,眾生在地獄受苦,他也在地獄受苦。他是示現的,眾生是真苦,他是表演的,沒有障礙。這是作的業自在。

       第五,「受生自在」,受生就是應身、化身。你的本身在極樂世界沒動,可以同時在遍法界虛空界,有緣眾生有感,你自然就有應,應這就講受生。「隨其心念,能於諸世界中示現受生,無障無礙」。同時示現無量身,而且這無量還種種不同。我們有緣眾生多,有在地獄、有在餓鬼、有在畜生、有在人道、有在天道。他的信息發出來我們收到了,那就是感,我們收到立刻就有反應、就有回應,感應不可思議。就像江本博士水實驗一樣,水能夠接收到四面八方的信息,它有應,它不是沒有應,所以它是活的,它不是死的。這些科學家在實驗室裡面把這個實驗做出來,我們看到了。我們每天離不開水,我們以什麼樣的心情對待水它知道,它的反應,我們在江本博士實驗看到了,我們善心,水的反應非常美好,美好就是健康。明白這個道理,我們吃飯之前先用心供養,這是好事,一般宗教裡面做禱告,他吃的東西、他喝的東西比一般人吃的東西就好。為什麼?心好,吃的、喝的它就變好了,境隨心轉。我們的心不好,看到這樣東西,這個東西恐怕有毒,這不能吃,那個東西就變壞了,隨著你的念頭就變壞了,你吃下去真生病、真出事情。

       外面這些東西是緣,我們自己心念是因,因緣一合起來果報就現前了。我們的因好、緣好,沒有一樣不好。我們今天的大問題,在我們的心有了問題,特別是懷疑。懷疑不能說沒有原因,原因來自哪裡?現在地球的染污太嚴重了,讓你不能不懷疑。現在超級市場賣的東西,假的東西太多了,不敢不懷疑,不能不懷疑。到最後只有一個辦法,自己種,自己種植自己吃,大概沒有問題,真正沒有染污。現在在都市,到什麼地方去種?我看到有些人很辛苦,把蔬菜種在盆子裡面,吊在陽台上,用盆栽,也能長出來。它沒有泥土行嗎?我沒有吃過,不知道味道怎麼樣。這個蔬菜一定種在泥土裡頭,它沒有泥土。所以受,要記住,這裡說得好,菩薩隨其心念,這個其是眾生,隨眾生心,應所知量。以這個方法受生教學,他沒有障礙,這法身菩薩能做到。

       第六個,「解自在,菩薩勝解成就」,勝是殊勝,解是明瞭,樣樣都明瞭,學過的東西他明瞭,沒有學過的也明瞭。這是什麼?自性本具般若智慧現前了。這個智慧人人本有,只要你的心清淨平等,它就現出來。你的心不清淨,它就有障礙,透不出來;不平等,迷而不覺,這是六道凡夫。心愈清淨,智慧透得愈多。淨土法門重要就是淨,就是清淨。所以大經上告訴我們,「心淨則佛土淨」,那我們要取淨土,想往生淨土,清淨心就非常必要。信願持名目標在哪裡?就在清淨心,我們用信願持名的方法把清淨心修出來,清淨心所感的果就是極樂世界。這是往生的祕訣,我們一定要知道。念佛念得再好,心裡面很雜亂,沒有清淨心,決定不能往生,你只是跟阿彌陀佛結個善緣,這一生去不了,要等來生後世,哪一生你得清淨心,你那一生就往生。聰明人、有智慧的人不要去想那個品位,凡聖同居土太低了,我不想去。你本來可以去的你不去,你要等高品位,你在六道裡頭不知道再搞多少次輪迴還未必搞得到,你看這麼好的機會。蕅益大師告訴我們,下下品就往生,就去,準有好處。提升品位到極樂世界再辦,不一定在此地。現在我們確定一個目標就是要往生,什麼品位都可以,決定得生就行。

       第六,「解自在,菩薩勝解成就,能示現種種色身,演說妙法,無障無礙也」。勝解,智慧現前,於世出世間一切法他都明白、都了解,所以他能示現種種色身,像觀世音菩薩三十二應。現什麼身不是菩薩的意思,菩薩沒有意思,菩薩沒有分別、沒有執著,是隨著眾生的意念,眾生想見什麼身就現什麼身,眾生想聽什麼法就說什麼法。所以釋迦牟尼佛當年在世,示現的是三十二相的佛身,說了許許多多的法門,那是什麼?眾生的機不一樣。如果要依釋迦自己,肯定就說阿彌陀佛這一個法門。善導大師的話說得好,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,這是依諸佛,肯定就是這一個法門。但是佛不堅持自己,佛要恆順眾生,你想學什麼你就學,佛會以善巧方便把淨土法門給引出來,你看《無量壽經》不就是這樣的!佛用放光現瑞的方法讓阿難看到,生起疑問,這一問把極樂世界就問出來了。所以放光現瑞是引起請法的人他來請法,佛就說法,沒有人啟請佛就不說。佛是慈悲到極處,你跟淨土的緣成熟了,沒有人問也說。《阿彌陀經》就是例子,沒人問,佛叫著舍利弗跟他講,舍利弗沒問。這個經是有人問的,阿難啟請,後半部彌勒菩薩啟請。所以能現無量色身,演說無量妙法,沒障礙。

       第七,「願自在。菩薩隨願欲」,這個願是眾生,也是菩薩自己,雙關語,隨眾生的願、隨眾生的欲望。「於諸剎中,應時出現」,諸剎是說遍法界虛空界一切諸佛剎土,十法界裡面。十法界裡面最苦的是六道裡頭,六道是染污,四聖法界是清淨,染污苦!應時,你看眾生有感佛就有應,應的時候他就出現。隨著眾生,眾生數量要多、時間要長,佛一定用應身;如果人數少、時間很短,佛菩薩用化身。用應化身,現身說法、教化眾生,沒有障礙,無障礙就是大自在。第七,願自在。菩薩隨願欲,於諸剎中,應時出現,「成等正覺,無障無礙」。這就像釋迦牟尼佛三千年前在地球上出現,示現的是應身,八相成道,應以佛身而得度者,印度人相信佛,希望有佛出現在世間。就像中國人,中國人相信有聖人、有賢人,諸佛在中國應化一定是以聖賢身分出現。

       佛、菩薩,這裡說菩薩多半都指的是法身菩薩。因為中國古時候留下來的典籍裡頭,很多的智慧、言論,跟以後佛經傳到中國來,很多相同的地方。現代的量子力學家所發現的,跟佛經上所講的愈來愈近。我們初學佛的時候,對這樁事情有懷疑。我們知道經上所說的,諸佛菩薩隨類化身,應以什麼身得度就現什麼身,中國人喜歡聖賢,古聖先賢是不是佛菩薩再來的?我提出這個問題向李老師請教。老師笑著告訴我,理上講得通,事上沒證據。他沒有說他是什麼佛菩薩再來的,事上沒證據,理上是一定講得通。在印度,印度人知道有佛菩薩,很想佛菩薩,所以他在印度就示現佛、菩薩、羅漢,做這個示現,印度人歡喜。隨類化身是佛的本願,是滿足眾生的願欲,他的欲望。

       第八,「神力自在。菩薩神通廣大」,這個神力就是神通,「威力難量,於世界中,示現變化,無障無礙也」。佛菩薩神通大到什麼程度?我們過去學過賢首國師的《妄盡還源觀》,那我們就知道,諸佛菩薩、一切眾生都是自性變現的。佛菩薩的神通道力是自性本具的,不是從外來的;換句話說,明心見性,你的智慧、神通、道力就恢復了。大到什麼程度?這個地方講威力難量,大到什麼程度?大經上講,有能力把三千大千世界放在手掌中。這神話,這能叫人相信嗎?我們如果說這一部《大藏經》我們用手指拈起來,這是不是神話?以前人都說是神話,現在一部《大藏經》在一個晶片裡頭,那個晶片只有指甲大,我們兩個手指就拈起來了,那不就是一部《大藏經》嗎?不是神話。

       那現在我們曉得,微塵、毛端確確實實裡面含攝的是大千世界,遍法界虛空界無量無邊的信息就在一微塵當中,這現在科學家發現的,佛經上是這麼講的。講了我們總是不懂,總是有疑惑,今天科學家證明了,是真的不是假的。極其微小的粒子,裡面包含整個宇宙的信息,這是現在他們叫的是全息理論,沒有大小,大小是假的。「芥子納須彌」,這是佛經上常說的。芥菜子很小,須彌山很大,須彌山怎麼裝在芥菜子裡頭?芥菜子沒放大,須彌山沒縮小,怎麼會裝在裡頭?真裝在裡頭,一點都不假,信息在裡面,色相也在裡面,這不可思議。

       科學家說宇宙從哪來?大爆炸來的。這個話也被他矇上了,確確實實是一念不覺爆炸出來的,一念不覺就產生了阿賴耶,阿賴耶就變成宇宙。但是這樁事情到現代量子力學家才真正搞清楚、搞明白,而不是以前認為最小的一顆能量、最小的一個小星球爆炸的,不是的,那個想法是錯誤的。所以科學家肯定是意念,意念不是物質現象,你看不到它,你用心去想它,眼耳鼻舌身都不能接觸,因為它不是物質。第六意識是心,第六是思想,能夠想得到它,看不到它。可是在佛法裡面,你能想得到它,也能看到它。為什麼?第六意識也有四分,見分、相分、自證分、證自證分,末那也有四分,阿賴耶也有四分。不是用肉眼見,過去這些大善知識們,他們從定中見到的,定中不是用肉眼見到的。我們就知道,拋棄物質現象,精神現象裡頭有見分,四分統統具足,這也就像全息所講的一樣。所以科學裡頭發現這些東西在佛經上統統找得到。意念變成物質現象,物質現象的基礎就是念頭。

       現代科學家提出一個真的是非常大膽的假設,說最近這三百年來,科學發生一個最大的差誤就是二分法。二分法講物理、心理,把它分成兩分。他說這是個最大的錯誤,因為物跟心是一體,不能分。物是由心變現出來的,沒有心決定沒有物,心在先,物在後。雖然有先後,但是你看不出它先後,你所看到的好像是同時,真有先後。阿賴耶講得很清楚,先有業相,業相是個波動;從業相裡面生起轉相,轉相就是末那識,阿賴耶的見分;從見分變出相分,阿賴耶的境界相。我們看到整個宇宙的現象是阿賴耶的見分跟相分,信息是見分,物質是相分,都是遍法界虛空界。所以阿賴耶是一個,阿賴耶像大海一樣,而我們是大海一個水泡,在大海裡頭不知有大海,不知道大海跟自己的關係是什麼。所以阿賴耶識是共通的。阿賴耶也是個資料庫。我們就明白了,你放進去資料我也可以拿出來看,共同的,一個資料庫,並不是我的阿賴耶不是你的阿賴耶,你的阿賴耶不是他的,不是的,阿賴耶是相同的。到末那就不同了,末那是各人是各人的,意識是各人是各人的,阿賴耶是相同的,這個道理一定要懂。所以確確實實別人心裡的東西,記憶的東西,真有這功夫可以把它調出來看。

       這樁事情在中國過去筆記小說裡頭都有這些掌故。讀書人上京裡面去考試,京城考試,沒考上,埋怨考官。遇到一個道人,他跟道人抱怨,說他的文章怎麼好。道人說我知道。你怎麼知道?他在口袋裡掏出一卷紙來,他說你看看,這不就是你的考卷嗎?他怎麼會在這口袋裡就掏出來了?一看是真的不是假的,知道這個道人有神通,不是凡人。這說明什麼?阿賴耶是一個倉庫,隨時可以取出來,怎麼會看不到?能看到自己生生世世,也能看到別人生生世世,就是因為資料庫是一個,共用的、共同的,十方三世無量無邊眾生全在裡頭。電腦比不上。它的資料太多了,你看一調立刻就調出來。所以整個宇宙發展它是有次序的,一點都不亂,無量無邊、無盡無數,它不亂。講經教學,類似這些典故平常要蒐集,可以做為初學的人一個證據。

       我們為什麼把能力喪失掉?就是心亂了,心散亂,所以自己的本能完全喪失掉了。印度佛菩薩、中國古聖先賢沒有碰過面,沒有交流過,他們的理念、方法幾乎都完全相同,非常接近,這是不是中國古人所謂的「英雄所見大略相同」?你看到了,他也看到了。為什麼能看到?因為清淨心,佛菩薩用清淨心,中國古聖先賢也用清淨心。愈是往上古去,因為人口少,愈早人口就愈少,環境好,沒有染污,人心是定的,沒有那麼多誘惑,也不需要競爭,四口之家有五畝地,他就非常快樂,足衣足食。現在人苦在哪裡?苦在不知足,貪而無厭,那就太苦了。人要知足,三餐飯能吃飽,幾件衣服足以禦寒,小茅蓬住得安穩,他自在、他快樂。一生於人無爭、於世無求,他怎麼會不自在?心清淨,本能它就往外透。心要是得定,定就顯神通。定愈深,神通的能量就愈大,叫六通,天眼、天耳、他心、宿命、神足,神足是變化,最後一個是煩惱斷盡了,見思煩惱沒有了,漏盡通就出現了。

       第九,「法自在」,這個法是說法。「菩薩得大辯才,於諸法中,廣演說無邊法門,無障無礙也」,法自在,說法。辯才從哪來的?從自性本具般若智慧而來的。所以東方的聖賢,包括印度,他們講求的不是別的,不是廣學多聞,講求的是甚深禪定,般若智慧,教學以這個為目標。人要開悟才行,開悟就全通了,沒有障礙。教學教些什麼?把你障礙自性的這些東西除掉。自私自利這個念頭障礙自性,要放下,這是最難的。凡事起頭難,修道頭一關要放下這個,所以很難。這一關放下之後,後面就容易了,就一帆風順。你為什麼不能放下?不知道事實真相,以為身是我,不是的,身不是我。我們不得已說一個身不是我,是我所、是我所有的。這個說法接近事實,可是還不是。身從哪裡來的?確實有我,我不是身,身是我找來的,真的是找來之後據為己有,錯了。臨時用它可以,不能據為己有,據為己有就錯了。

       因為我不是物質,沒有物質現象,也不是精神,沒有精神現象,也沒有自然現象。我是什麼?我就是法性、就是自性,自性才是真正的我。而自性這個我又是共同的,遍法界虛空界所有一切眾生共同的。佛比喻,把大海比喻作自性,整個大海是我,大海現在起了個水泡,我執著那個水泡是我,把大海忘掉了,這就錯了。水泡破了,那叫開悟,你就發現原來大海是我,遍法界虛空界是一個我。所以一切眾生跟我共一體。我們什麼關係?同體,佛經上常說的「同體大悲」。不知道同體,不承認同體,迷的時間太久了,迷的時間太長了。佛現在給你講清楚、講明白,能接受了,可是能不能做到?做不到,還是堅持我這個身,我們還是對立的,還是不肯放下。誰放下了?佛真正的學生放下了。地位不高,小學一年級,《華嚴經》上十信位初信位的菩薩放下了,不執著身是我;換句話說,真正肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。

       什麼叫法身?你哪一天真正承認遍法界虛空界所有一切現象是我,這就叫法身。法身沒離開我們,就在眼前,就是不承認。世尊很辛苦,對這些不承認的人千言萬語,苦口婆心來教導他,希望他能夠覺悟,希望他能夠回頭,希望他能把自己本來面目找到,那就叫成佛。為什麼?你找到,回頭就得大自在,《華嚴經》上十種自在你統統具足。你要找不到,你在這個世間非常辛苦,佛菩薩看了不忍心。為什麼?你跟他是一體。佛菩薩知道,凡夫不知道;佛菩薩認識,凡夫不認識佛菩薩。因為是同體,所以這個愛心沒有分別,我們今天講慈悲,無條件的愛心,同體的愛心,這裡面充滿了智慧的愛心,不是感情在起作用,真實的愛心,叫慈悲。

       辯才從這來的,從智慧來的,自性本具般若智慧。在十方剎土,十法界當中,幫助一切有緣眾生,實際上是個個都有緣。這個地方說緣,說有緣,不是廣義的,廣義是一切眾生全有緣,這是狹義的。是說什麼?他能信,佛把事實真相揭露,說出來了,能信、能解、能接受,這叫有緣,佛就來了。你不能接受、不能相信,聽不懂,佛暫時不來,等著你,你什麼時候能接受,他什麼時候就來,給你廣演說無邊法門。只有一個目的,幫助你開悟,幫助你回頭。

       第十,「智自在。菩薩智慧具足,於一念中,能現如來之十力無畏,成等正覺,無障無礙也」。這個智慧,實智、權智都包含在裡頭;也就是說,根本智、後得智都在這其中。於一念中,一念是極短的時間,就像彌勒菩薩所說的,一彈指有三十二億百千念,這其中的一念,時間非常短暫。在這一念裡面能現如來十力無畏。如來的十力前面學過,四無所畏、十八不共法。也就是如來果地上的智慧德相,一念之中都能夠顯示,示現成等正覺,就是示現成佛,舉這一個例子,這是最難的,等覺菩薩都做不到的。最難的都能在一念當中示現,其他就不必說了,往下聲聞、緣覺,下面六道眾生。所以菩薩什麼樣的相都能現,能現地獄、能現餓鬼、能現畜生。我們是肉眼凡胎,沒有智慧,看不到諸法實相。如果你有慧眼、你有法眼,你會見到,依正莊嚴之中有許許多多佛在示現,菩薩在示現,聲聞、緣覺在示現,你就都能看到。他們做種種示現,目的是幫助如來接引眾生,終極的目標是幫助阿彌陀佛攝受一切眾生回歸極樂世界,在那個地方不退成佛,這是真實義。

       「今云最勝自在,應如《法華經》」上面兩句話,「我為法王,於法自在」。最勝自在無過於諸佛如來妙覺果位,為什麼?他證到究竟圓滿。究竟圓滿是《華嚴經》所說的十自在,最勝。所以經文上提到最勝自在,黃念老取《華嚴經》這一段來做註解。經中所說的方方面面,其實都是說的自己,沒有一字一句跟自己沒關係,統統說的自己。我們現在把自己忘掉了,別人跟我們講,我們不承認。佛菩薩以無盡的善巧方便把事實真相演出來、說出來,只有一個目標,希望我們覺悟。覺悟之後你就回頭了,回頭就是放下,你才能回歸自性,才能夠究竟成佛。末後這一段,「諦聽為說」。

       【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】

       這是第三品最後的一句話。「此下世尊許說」,允許、答應他。「並敕令阿難諦聽」,這就是命令他,你要細心去聽法。「善自思維所聞義理」,這『善思念之』。最後一句,『吾當為汝分別解說』,詳細給你說明這樁事情。

       以上別序到這裡就講完了。本經的序一共有三品,這是有大經的架勢,一般經序都很短,都不長,這部經的序文相當長,跟《華嚴》、《法華》一樣。「別序又名發起序,蓋為發起全經正文。現因阿難啟問,世尊允說,演此究竟方便、最極圓頓之殊勝淨土法門。但以此乃超情離見,不可思議難信之法,眾生情執深重,信不能及,故於發起序中,深入證信。共計五重」。這一段是念老總結他老人家的心得報告,跟我們分享,用意還是讓我們對於這部經能真正生起信心。發起序就是第三品,這裡頭有五點。

       「第一、世尊放光現瑞證信。第二、阿難歡喜啟問。阿難之問有兩要義:一者,阿難見佛放希有之光,必是住奇特之法、導師之行、最勝之道。但此法此行此道,必是佛佛相念,而非其他」。阿難做佛的侍者很久了,聽佛講經說法也是最多的,他沒有缺過課,所以經驗相當豐富。看到佛放光現瑞,這次特別殊勝,過去有放光現瑞,不能跟這次相比。據以往的經驗來看,他心裡想著,必定是住奇特之法,這個法不是普通法門,很特別;是導師之行,導師是對如來的稱呼,能夠引導一切眾生圓滿成佛,這才叫導師;最勝之道,這個法門,這個方法理論,都是第一殊勝。這個法、行、道必定是佛佛相念,換句話說,這是諸佛自證的境界,而非其他,菩薩以下沒有人能知道。

       「二者,阿難何能問此妙義」。這也是有個疑問,阿難怎麼會問出這個意思?「正表阿難本是德遵普賢」,普賢十願長時期的薰習,成就阿難的大智、大德、大能。所以阿難不是普通人,應該也是佛菩薩應化過來的。「從果向因之大菩薩」,那就是已經成佛了,果是成佛了,已經證得妙覺位,現在是現菩薩,而且還現一個聲聞身,舞台上表演他是初果,小乘初果,實際上人家早都成佛,來幫助釋迦牟尼佛教化的。這就是大乘裡面所說的「一佛出世,千佛擁護」,像唱戲一樣,這尊佛唱主角,其他的諸佛來唱配角,讓這台戲表演得是非常精彩,這個意思。到法身菩薩這個嫉妒心就沒有了,完全沒有嫉妒,看到你做一樁好事沒有不歡喜的,來幫助你,全心全力幫助你,把一樁好事做圓滿。

       釋迦牟尼佛做這個好事是教化眾生,幫助眾生認識淨土、認識阿彌陀佛,真信真願求生。這個願是一切諸佛的本願,也是一切法身菩薩們他們的本行,這個道理要懂。凡夫不一樣,看到人好,走到頂頭了,總想把他攔一把,不讓他上去,這嫉妒障礙。佛菩薩不然,佛菩薩會全心全力幫助你。這從果向因之大菩薩。「會中純一無雜」,這是說釋迦牟尼佛這一會當中都是大權示現,不是真的二乘、真的三乘,不是,都是在表演的,純一無雜。「演說圓音」,演說究竟圓滿的大法。「今正是時」,現在緣成熟了,時間到了。「會眾殊勝,正表妙法希有」。不是這些人聚集在一起,怎麼能引起九法界眾生的信心!

       「第三重證信,則是世尊讚歎此問之功德難思」。這是佛在加持,加持阿難,也是加持所有的大眾堅定信心。「佛說:當來一切含靈,皆以此問而得度脫。一語道破淨土法門所以興起之真因」,所以這一品品題叫「大教緣起」。什麼叫大教?所有一切眾生都因這部教學統統得度,這叫大教。上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,只要你遇到,沒有一個不得度。條件很簡單,三個條件,真信、真願、真肯念佛,你就到極樂世界去作佛去了。我們今天同學的人很多,往生的人不多,原因是什麼?都被眼前境界所轉,眼前境界對他都是魔境。這是事實,說出來大家都承認。我們今天如何把魔境轉變成佛境,我們就成功了。

       怎麼轉法?不從外頭轉,從自己內心轉,外面轉是做不到的,從內心轉很容易。把一切順境逆境、善緣惡緣都看成自己最殊勝的增上緣,善人是阿彌陀佛,惡人也是阿彌陀佛,你的境界就轉過來了。你的心完全定在阿彌陀佛上,順境善緣是阿彌陀佛,逆境惡緣也是阿彌陀佛。他們的示現為什麼?替我消業障的,順境善緣消我善業,善業也是障礙,逆境惡緣消我的惡業,你看善惡業全消掉,清淨心現前了。怎樣才消掉?如如不動就消掉了,順境善緣不生貪戀,這就消掉了;逆境惡緣不生瞋恚,惡業消掉了。好事,不是壞事,要沒有這些境界,你到哪裡去消!外面環境是中立的,沒好壞,好壞都是自己念頭所感應的。自己以為它好,自己以為它不好,全錯了,根本就沒有自己,哪有外面的環境!大乘教裡面教我們觀「凡所有相皆是虛妄」,順境善緣是虛妄,逆境惡緣也是虛妄,一般大乘教裡頭教我們這樣去做。

       我們修淨土的人,把所有境界全看成阿彌陀佛,我們念念不離阿彌陀佛,這個佛號才能念好。順境裡頭,貪戀心才起來,阿彌陀佛;逆境惡緣,怨恨心才生起來,阿彌陀佛,都歸阿彌陀佛,好!心裡頭、口裡面、行裡頭,除阿彌陀佛之外沒有別的雜念,這叫一心稱念,這叫一向念佛,一向專念阿彌陀佛。菩提心,覺而不迷是菩提心,心裡頭有阿彌陀佛是覺,口裡頭有阿彌陀佛是覺,阿彌陀佛沒有了就迷,這是真的不是假的。為什麼境界一現前阿彌陀佛就沒有了?我們這一關沒有守住,沒有把好,所以功夫不得力;這一關要把穩了、把好了,功夫就得力了。我們相信一年的時間足夠了,取西方極樂世界非常有把握,念念不捨阿彌陀佛。中峰國師說得好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,禪宗大德說的。

       「第四重,佛告阿難,如來之所以出興於世者,只為欲拯群萌,惠以真實之利」。如來應化在世間,只為了一樁事情,就是拯救群萌。十法界,特別是六道眾生,他們迷失自性,身行都不善,所以遇到苦難。佛知道了,要來幫助他,給他們真實的利益。真實的利益,「云何惠予?則唯賴彌陀願海六字洪名」,彌陀願海就是四十八願。這裡講得非常清楚,諸佛如來出現在世間,無非就是把阿彌陀佛四十八願跟阿彌陀佛的名號傳授給大家,這是真實的利益。換句話說,如果說這部經太長了,我每天沒那麼多時間,那這個地方就告訴你,你每天就受持四十八願,念這句名號。這就是一切諸佛如來示現在人間,對我們一切眾生,地球上這些大眾,最真實的利益。

       我們過去有四十八願專題的報告,好像有一個光碟,就是第六品。實在是沒有時間看全經,你就讀這一品,你就學這一品,你就念這一句阿彌陀佛,你決定成就。成功的祕訣就是不受環境影響,這句話比什麼都重要。所有不能成就的人,都是被環境影響了。實際上環境怎麼會影響人?自己的關把不住,自己能把關把牢來,你就不會受環境影響。順逆境界這就是考驗,天天在考試你,看你及不及格,你不及格就被淘汰掉了,你及格通過了,你就成就了。所以境緣不壞,境緣不要逃避,要歡喜接受,歡喜接受考試,希望我們每天的考試都圓滿。天天在考試,時時在考試,處處在考試,我們要把自己的關把好。唯賴彌陀願海六字洪名,這是真實利益。「正因阿難之問,而啟示如是妙法,希有難逢,如優曇花,當來一切眾生,全賴阿難之問而得度脫,故佛讚阿難以證信」。這是第四重的意思。現在時間到了,底下一重我們下午再學習。