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淨土大經科註  (第二四九集)  2012/3/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0249

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百九十三頁倒數第五行,從當中看起:

       「又化身有二:一者示生化身,即示現八相成道之身,二者應現化身,應眾生機,而現勝應或劣應之身」,我們看到此地。這個地方說明,六道十法界是真有,不是假有。三千年前,釋迦牟尼佛示現在這個地球上,地點在現在的尼泊爾,也是投胎過來的,八相成道這我們大家都很熟悉的。佛在《梵網經》裡面告訴我們,他很久就成佛了,這一次到我們世間來那是演戲、是表演,不是真的,這次的表演是第八千次了。由此可知,釋迦牟尼佛成佛真的是很久很久。那現在我們想起來,阿彌陀佛現在在極樂世界成佛,成佛到現在才十劫,這什麼身?示生化身,跟釋迦牟尼佛一樣。

       釋迦牟尼佛在地球上示現成佛,地球上人的壽命短,在那個時候人壽一百歲,這是在減劫,人壽一百歲。釋迦牟尼佛八十歲就走了,他還可以活二十年,什麼原因?講經教學四十九年,根熟的眾生也都有成就了。經上告訴我們,這時候魔王波旬請佛入般涅槃,佛答應他了。如果當時要有人請釋迦牟尼佛住世,佛可以住世,至少再可以住世二十年。這經典上有記載的,是波旬來請求的,佛很慈悲,就答應了。經典裡頭也告訴我們,佛提前入般涅槃,還有這二十年的福報留給後世出家人受用。那後世就是他的影響,我們講佛的法運,他影響多長久?一萬二千年。往後一萬二千年,出家學佛受的福報都是釋迦牟尼佛這二十年的餘福。我們自己沒有那麼大的福報,佛有餘福,加持給這些人。所以,出家要規規矩矩,認真學習,生活自然有龍天護法,不至於餓著凍著。

       讓我們想到,現在阿彌陀佛在極樂世界示現成佛,跟釋迦佛是一樣的,是示生化身,我們也稱他為應身。前面跟諸位報告了,他的真身在常寂光,報身在實報莊嚴土,方便土跟同居土都是應身,也就是此地說的示生化身。那阿彌陀佛成佛,也是久遠劫之前。極樂世界人壽命長,無量壽,這個無量壽是有量的,但是他從有量確確實實有能力證入無量的壽命。在極樂世界修行,前面三土是有量的,常寂光是無量的,這個我們知道,常寂光不生不滅,是無量壽。所以兩種說法都講得通,說有量的無量,是在前面三土,說無量的無量,真的無量,那就是常寂光淨土。我們這個世間修行,一生當中最高的境界,可以修到釋迦牟尼佛的實報土,釋迦佛的實報土就是華藏世界,那跟往生沒有什麼兩樣。可是在這個世間修行到這個境界真的難!

       佛教傳到中國,過去的中國跟現在完全不相同,我們在古籍記載裡面所看到的,不是我們親眼所看見的。我這個年齡,生在我的老家,還看到一點邊緣。我老家是明清兩代桐城派的基地,這個學派在歷史上很有名,所以讀書的風氣很盛,農村裡面小朋友從小都讀書。有個讀書的風氣,我們才沾到一點點邊緣。看到過過去那個樣子,大家庭,諸位如果看過《紅樓夢》,小說,《紅樓夢》是寫一個家庭。古時候家庭確實就是那個樣子,《紅樓夢》上那個家庭是敗了,從盛到衰,很快。古老的家庭至少五代同堂,這一家人口,少的大概兩百人左右,少的,人丁已經衰了;興旺的,就是一般中等的,興旺的,應該是三百人左右;真正興旺,七、八百人。這麼大的一個家族、一個家庭共同在一起生活,沒有規矩不行。中國歷史上,這幾千年來長治久安,靠什麼?靠家,家對於社會、對國家的貢獻太大了!

       中國古老的家庭,第二次大戰結束,我們跟日本人八年抗戰,勝利之後我們最大的損失,家沒有了,這個戰爭把我們從前的家全都毀掉了。在古人眼睛裡面看我們這一代,是什麼?家破人亡,非常悲慘。我們自己已經習慣在這裡頭,麻木不仁了,沒有辦法覺知。中國是大家庭制度,外國是小家庭,現在都學外國。兩種制度各有利弊,但是中國老的制度比現在這個制度好,人在這一生活得幸福;現在人活得可憐,沒有幸福可言。中國大家庭,至少孩子的教育父母可以不要操心,將來年歲大了,養老沒有問題,也不操心,家養老。中國人教育的理念,是小孩嚴加管教,培養他的德行,培養他的智慧,培養他工作的能力,這是家庭教育要負擔的。從前教育不是國家的,是家庭的,這家教,家庭學校就是私塾。我們看到現在中國地圖,展開來看,城市外面有很多村莊,這個村莊叫王莊,那個村莊叫李莊,那是什麼?以前那裡就是一家人,一個村莊就是一家人。現在這個名字還留著,實際上沒有了,這非常可惜。

       所以家,這麼大的一個家庭,這麼多人口在一起居住、一起生活,它有家道,它有家規、有家學、有家業,業是你家庭經營的事業。現在小家庭沒有了,這統統講不上了。落葉歸根,從前那個大家庭才有,現在沒有了,現在沒有根,哪來的根?落葉歸根是回老家,回老家是什麼?養老。老了,不再工作了,回家去養老。回家養老是非常幸福的,晚年的生活家庭供給。老人常常跟小朋友在一起,你想三百人的一個家庭,小朋友大概有五、六十人,小朋友,所以兒孫繞膝,那種天倫之樂現在人想像不到。都是自己的晚輩,兒子輩、孫子輩、重孫子輩的。小朋友上學讀書,老人茶館裡面聊天、談說;同時,小朋友下課,教這些小朋友們,講故事給他聽,他真有樂趣。

       現在的老人可憐!東方人還有這麼一點概念,可以跟父母住在一起,外國沒有,外國年老了進養老院。養老院裡面,物質生活照顧得還可以,精神沒有。我們參觀老人院,看到老人痴痴呆呆的,在外面曬太陽,從早到晚沒有人跟他談話。所以精神生活沒有,我們中國人有句話說坐吃等死。他確實很悲傷,因為老人院每個星期總有一、二個走了,抬出去了,他就會想到哪一天輪到我,你說這種心情多悲哀。兒女一年來看他一次都不得了,很稀有。一年,過年的時候寄一張賀年卡送他,他對著那個卡片總要看好多天,人看不到;有些連卡片都沒有。所以這個在今天講,這是社會上大問題!

       從前中國古老的社會,幾千年沒有這個問題,家養老,這是大家庭的好處。大家庭制度,家裡面的成員,無論在什麼地方工作,賺的錢都要寄回老家;你自己有需要,老家支持你。所以他沒有私財,自己除了自己生活所需的之外,多餘的都要送到老家去。家裡面用這個錢擴充,置產業,多半是買田地、買山林,所以他家庭經濟無憂無慮。家是一個人一生保障,無論遇到什麼困難,誰支持你?家支持你,家有財力,家有人才。如果是做官的,或者像現在經營一種企業的,他社會關係就都夠。所以兩個細心去比較,老制度比現在小家庭制度好,小家庭完全靠自己。

       中國家沒有了,中國家的制度非常完整。我們現在常常聽說企業家、企業家,我就想到這個東西有道理。如果企業能把中國傳統家的家道、家規、家學、家業繼承過來,發揚光大,那中國的前途至少還有千年盛世。企業的老闆,這是家庭的大家長,企業必須把員工看作自己兄弟姐妹,員工的老人是自己的伯伯、叔叔,員工的兒女是自己的子侄。所以企業要辦子弟學校,專門照顧員工小孩;企業要辦安老院,專門收養員工的老人,讓員工沒有後顧之憂。這樣一個企業就像中國從前一個家庭一樣,可以做得出來。我現在請北京胡小林居士做實驗,他已經能把員工看成一家人,現在就看這一、二年能不能建立一個學校、建立一個安養院。這一個企業就是一家人,讓你的員工決定沒有後顧之憂,公司是你一生的保障。中國人的家道,對社會、國家有很大很大的貢獻,這個不可以疏忽。

       第二種,應現化身,是應眾生機而現勝應跟劣應這兩種身。勝應身,天台家分三身中的報身為自受用身、他受用身,他受用身的報身叫做勝應身。台是天台,天台是學《法華》的,也叫法華宗,是天台山。它分佛的三身,法身、報身、應身,分這個三身當中的報身是自受用身、他受用身。報身有自受用、有他受用,在實報莊嚴土,他受用報身裡面這是勝應身。「即對於初地以上之菩薩而應現之尊特盧舍那身也,又是真應二身中之應身」,是說實報莊嚴土所現的。劣應身是「對於地前之凡夫、二乘而應現之丈六佛身」,劣應身。釋迦牟尼佛當年在世,示現的身是劣應身,八相成道,這個佛身。

       我們這個經本註解裡頭說,「又可分為佛界化身,現佛界之身」;第二「隨類化身,隨九界之類,而現其身」。佛界化身跟前面天台講的劣應身是一個意思,八相成道。隨類化身就多了,我們在前面舉的例子,虛雲老和尚朝五台山,在途中兩次生病,遇到一個乞丐來照顧他,把他的病養好,讓他繼續去朝山。那個乞丐是文殊菩薩的化身,這是劣應身,這是隨眾生機,隨類化身。這樁事情記在《虛雲老和尚年譜》裡面,這不是假的。這個應化身照顧虛雲老和尚差不多十幾天,才把他病養好,他才能再去朝山,三步一拜。不是出現之後就沒有了,照顧他十多天,而且是兩次,菩薩現身的。也說明五台山,文殊菩薩的道場。中國這塊寶土,凡聖同居土,有佛菩薩、阿羅漢在那裡住。天台山,羅漢就很多;九華山是地藏菩薩的道場;峨嵋,普賢菩薩道場;普陀,觀音菩薩道場。你如果去看看山誌,菩薩現身,菩薩幫助這些苦難人,例子很多。古時候有,現在也有,只要我們有真誠心,他就起感應。佛教裡面有,其他宗教裡頭也有,這不是假的。

       下面說,「《彌陀要解》云:今云阿彌陀佛,正指同居土中,示生化身。仍復即報即法」。確確實實為我們指出來,是凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛。這尊阿彌陀佛的真身是什麼?真身是他的法身。為什麼說他也是有報身?因為他這個身相具足八萬四千相,每一個相又具足八萬四千好。這不但我們人間沒有,他方諸佛剎土裡面凡聖同居土也沒有,很特別的地方。所以你看他這個示生化身,說他應身可以,說他報身也可以,說他法身也可以,一即是三,三即是一。「今經中」,現在我們這部經裡頭,「正在說法之佛,是指同居土中,示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛。此語精妙」,這個話說得好!為什麼?大經當中佛告訴我們,一切眾生本來如是,總是我們自己迷而不覺,不知道事實真相。這個話是真的。

       「《圓中鈔》云:隨土感見」,這個土是四土,感是感應,見是見佛,見到佛什麼?「三身有異」,不一樣。法身沒有形相,報身有殊勝的相好,應身只有三十二相八十種好,在我們這個地球上出現的。當然每個地區眾生的福報不一樣,所以他見佛也不相同,佛沒有一定的形相。眾生所見的,沒有一尊佛不是從眾生心想生,這個道理一定要懂。所以「隨機感見,四土不同」。「是故若於同居,但見同居本土者,則說法之佛,只是示生化身佛」。釋迦牟尼佛當年出現在印度,為我們講經教學四十九年,這就是示生化身佛,住在世間八十年。「見實報土,則見報身佛」,這是什麼人才能見?法身菩薩,《華嚴經》圓教初住以上一直到等覺,有四十一個階級,經中稱他們為阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉,三種不退轉都證得,第一個位不退,第二個行不退,第三個念不退。他們見到的,在實報土見到的是報身佛,身有無量相,相有無量好。

       「若見常寂光」,那就見到法身。常寂光是誰見到的?等覺菩薩,把最後一品無明習氣斷乾淨了,這個時候實報土不見了,所以實報土有生有滅。實報土不見了,常寂光現前,他就入常寂光。他見法身佛,他自己也變成法身佛,光光相融,分不出是哪一個。雖分不出,還是各有個別,為什麼?起感應就發現了,就知道不一樣,不起感應的時候你決定分不出來。就像我們今天這個房間,裡面有很多盞燈,照到我們到底是哪一盞燈照的,你分不出來。如果我們把電燈按鈕關掉一個,這個燈熄掉了,你就知道它同裡頭還有不同。共中有不共,不共裡頭有共,這常寂光。

       佛的三身,「譬如摩尼寶珠」,用這個做比喻,「珠體、珠光、珠影,三者不相捨離」。法身是珠的體,報身是珠的光,應化身是珠的影,亦復如是,一即是三,三即是一。「同居橫具上三土,亦是此義」。這是極樂世界非常特別的地方,同居土就具足上面三土,方便土、實報土、常寂光土。「表上三土,亦即在同居」,你在同居土裡面能見到,能見到等覺菩薩,觀音、勢至、文殊、普賢,見到他們是報身。那就是說同居土裡頭有實報土,實報土的菩薩出現了;同居土裡面有阿羅漢、有辟支佛,方便土出現了。在我們這個世界,完全不一樣,我們所講的,空間維次不相同。法身大士他們維次高,高維次的,阿羅漢的維次也比我們高,我們住的是三維空間,四維、五維還不如阿羅漢,阿羅漢比這個還高。所以在西方極樂世界為什麼會有這種現象?那就是他們那個世界空間維次沒有了,叫一真法界。空間維次從哪來的?從妄想分別執著裡頭出來的。

       極樂世界同居土,煩惱習氣沒斷,但是也不用阿賴耶了;換句話說,他也轉識成智了。他怎麼轉的?是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德的加持,幫助你轉八識成四智;不是你自己有能力轉的,是阿彌陀佛幫助的。所以你在外表上看,你的智慧、德能跟法身菩薩似乎沒有兩樣,法身菩薩是自己修證得來的,你往生的人是憑阿彌陀佛加持給你的,不是你自己。但是加持管用,確確實實在起作用的時候跟法身菩薩沒有兩樣,這是極樂的殊勝。其他佛國土裡頭,你自己沒有證得,你決定不可能;西方極樂世界自己不證得,沒有證到也行,也有這種智慧德能,這就是極樂超越十方諸佛剎土的地方。

       我們一生當中,遇到這個法門不容易,開經偈上說「百千萬劫難遭遇」,彭際清居士告訴我們,「無量劫來希有難逢的一天」,我們給碰上了,這多幸運。可是碰上怎麼樣?你要能認識它。我如果不認識,見到等於沒有見到。真正認識它,要相信、要發願、要念佛,一定把這個機會抓住,不能放鬆。為什麼?這是我們一生成佛的機會,這一生就能成就;錯過了,不知道又要經過無量劫才碰上一次,不是常常能遇到的,這個機會太難得了。「同居」,同居土,「橫具上三土」,它不是豎的,沒有高下,它是平等的。「表上三土,亦即在同居」。所以,極樂世界一證一切證,生同居土等於生方便土、等於生實報土、等於生常寂光土,叫一生一切生。「故往生極樂同居,功德殊勝,不可思議」,句句都是真話、都是實話。

       下面一段,「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,毘盧遮那是法身佛,《華嚴經》上所說的。正因為這樁事情,古人才說《無量壽經》無異於《華嚴》,跟《華嚴》一樣。下面舉《彌陀經疏鈔》,蓮池大師所說的,《疏鈔》曰:「智覺云」,這智覺禪師,「總持教中,說三十七佛,皆毘盧遮那一佛所現」,這三十七佛統統是毘盧遮那的化身,「謂遮那內心,證自受用,成於五智。自當中央法界清淨智。次從四智,流出四方四如來。其妙觀察智,流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也」。「因彌陀即毘盧,故云一佛。土者淨佛國土。二土者,華藏與極樂。雙者兼也,義為兼領,蓋謂一佛兼領兩淨土也」。這的確是有根據,彌陀就是毘盧遮那的化身,極樂世界就是華藏世界。

       我們從《華嚴》要想契入,那就很難很難!你看看賢首國師給我們說修《華嚴經》的方法,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,前面一半說宇宙萬有的真相,說得好,那是現在社會所公認的哲學與科學。像方東美先生所說的,這是哲學的最高峰,也是科學的最高峰。現在的科學跟哲學還沒有達到,但是已經接近了,很接近,沒有達到。後面講方法,五止六觀,那個可不容易修。我們要走極樂世界、走阿彌陀佛這條路子就很容易,只要具足三個條件就行了。第一個條件,你真相信,一點懷疑都沒有;第二個,我真願意往生極樂世界,親近阿彌陀佛;第三個,我真念,現在我真的一心專念阿彌陀佛。這就行了,你的條件就具足了,比修《華嚴》容易太多!

       《華嚴經》五十一個階級,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,每一個階級都好難好難。不要說多,最初第一個,第一個階級,十信位的初信位菩薩;十信好比小學,小學一年級到十年級,這是一年級。一年級什麼條件?要把三界見煩惱斷掉,也就是對三界錯誤的見解,一共有八十八品。佛為了教初學起見,把八十八品見惑歸納為五大類,這就好講了。五大類裡頭第一個,身見。六道眾生都把身當作我,錯了,身不是我。幾個人能夠把身見斷掉?就這一關就不容易,恐怕我們一輩子都做不到,這多難。

       身真的不是我,那是什麼?我所有的;就像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的。如果知道身不是我,那就給你說,你的生死沒有了。為什麼?你看我們衣服,我想穿它,穿在身上就生,脫下來它就死,不就這樣的嗎?身不是我,這身不好使用了,換一個,這不要了,再換個身體,就像換一件衣服一樣。所以這一關透過之後,生死就沒有了,生死是假的,不是真的。身是個生滅法,我不生不滅。世間人,聰明的人認為什麼是我?靈魂是我。靈魂投胎,這個身體壞了,不要了,身體死了,靈魂離開身體,身體就死了,它再去找個身體。所以靈魂不靈,如果要靈的話,那個身體應該愈找愈好,它就靈,它怎麼會去找畜生身、去找餓鬼身?那就不靈!真的,它的確是不靈。靈魂換一個字,迷魂,那是真的,它迷惑顛倒,它沒有智慧,它不知道好歹;很容易上當,受人欺騙,妖魔鬼怪誘惑它,它就上當了。在佛法裡不叫靈魂,叫神識,就是阿賴耶識,叫神識。

       在中國,孔老夫子在《易.繫辭傳》裡面提到,孔子沒說靈魂,孔子說遊魂,這個講得很有道理。為什麼?魂,它沒有物質的身體,它的活動性非常大,想到哪裡它就到哪裡,所以稱它作遊魂很有道理。我們相信孔子對這樁事情很清楚,他不清楚,這個話他說不出來,他怎麼知道是遊魂?孔子說動物跟植物,動物是「遊魂為變」,它來投胎變化的;植物,「精氣為物」,植物跟礦物是精氣變現出來的。所有動物,六道都屬於動物,是遊魂為變。講得好!我們不能不佩服他。所以,魂是迷,它不覺。不能說不是自己,也不能說是自己,為什麼?自己很聰明、很有智慧,自己能做主宰,遊魂不能做主宰,它隨境界轉。

       我能轉境界,不會被境界轉,在境界裡頭能做得了主,這叫我。這就不是遊魂,而是什麼?是靈性。不叫靈魂,叫靈性,我們的本性,本性有智慧,本性有德行,本性有相好,不會被外界所轉。所以,靈性是自己,靈魂是本性迷了產生的一個幻相,是這麼回事情。佛法告訴我們,我們把靈性找回來,靈性當家做主,你就叫佛、叫菩薩。為什麼?你不迷了,你不會被外面境界轉,你能夠轉境界。真能轉,不是假的。我們今天學佛,還沒有辦法轉自己境界,那是什麼原因?我們學得不夠,還不到家,差很遠。大乘經教我們學了這麼多年,佛給我們說的我們都能接受,我們也能相信,但是這裡頭還是有疑惑在,疑就是障礙。那怎麼辦?再繼續努力,別放鬆,認真努力學。你已經有這麼好的基礎,往上提升是很快的,提升到一定的程度,你不再疑惑了,念力一集中就起作用。

       我們有疑惑,初學佛的時候,我們對佛的信心有多少?我常常給朋友們講,大概我只有百分之三十的信心。我學得比所有同學都好,都學得好,那是什麼?他們的信心還不到,他們大概只有百分之五、六的信心,充其量百分之十的信心;我有百分之二、三十,所以就比他強多了。比上,比上差太多了!我們上一代,我的老師就是上一代,他們大概有百分之六、七十的信心,我比不上他們。要比更上一代,那個時候他們大概有百分之八、九十的信心。我們往前看,一代不如一代!我再往下看,麻煩了,他能不能有二、三分的信心?怕是二、三分的信心都沒有。那就再高明的老師,佛菩薩親自來教他都沒用。

       聖賢教育跟科學技術教育完全不相同,科學技術這種教育不要真誠心、恭敬心,不需要,聖賢教育需要。印光大師說得非常好,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,你帶著有疑惑,疑惑愈多你就愈麻煩。怎麼能叫我們不疑?這是大問題。我學了六十年,對於經教喜歡、愛好,沒有一天不讀,可是疑斷不掉。一直到最近三年,看到科學家的報告,我這個疑斷掉了。近代的科學家確實很了不起,他們研究得到的結論跟佛經上講的完全相同;換句話說,佛經上所講的宇宙的源起,科學家來給它做證明。佛三千年前講的,這最近三十年才發現的,完全相同,不能不佩服。兩方面都佩服,古人佩服佛菩薩,今人佩服這些科學家。

       現在的科學,物理學,是向兩個方向發展,一個是向無窮大,研究宏觀宇宙。他們用現代精密的儀器去觀察宇宙,得到的結論,我們看到報告,他們能夠觀察得到的宇宙,實際上只是全宇宙的百分之十,還有百分之九十的宇宙不見了。我們看到這個報告,我們很歡喜,那個百分之九十不見了,到哪裡去了?我們知道,他不知道。也就是說,他們能夠發現、能夠看到的都是有形相的。形相,宏觀宇宙形相到極處,實報莊嚴土,有形相。實報土再提升,常寂光沒有形相,他看不到。我們知道,那個百分之九十回到常寂光了,他找不到。反過來,是研究量子力學,就是微觀世界。佛說了,微觀世界的極限是阿賴耶,是宇宙的源起。十法界依正莊嚴的源起,用意識,就是用第六意識可以能夠見到。極限真的被他看到了,阿賴耶的三細相,現在最清楚、最明瞭的是物質現象,全搞清楚了,跟佛經上講的完全一樣。精神現象看到了,這阿賴耶的轉相,他看到了,還沒有搞清楚;阿賴耶的業相他發現了,這能量,業相究竟是一回什麼事情他也沒說清楚,這個東西佛經上講得比他清楚。所以,佛經裡頭有究竟圓滿的哲學、有究竟圓滿的科學,它真的是高等科、哲的教育,它不是宗教。

       佛菩薩不是神仙,佛菩薩要用現代的話來說,就是科學家跟哲學家,印度人稱為佛、稱為菩薩。佛是什麼意思?覺悟的意思。佛這個字翻成中國意思是覺者,就是覺悟的人,他對於宇宙人生完全通達明瞭,這樣的人稱為佛陀。他通達,還沒有達到究竟圓滿,就是比佛次一等的,稱菩薩,菩薩也是覺者,沒有圓滿;佛是覺者,圓滿了。所以,佛教裡頭沒有神這個意思。嚴格的來講,佛教不能算是宗教,因為宗教裡頭最重要的是要有一個崇拜的神,佛教沒有。佛教的佛是老師,我們接受他的教誨,他是這個學派的創始人。他怎麼創始的?從禪定功夫裡頭見到的。所以佛教,無論是哪個法門,八萬四千法門,無論是哪個宗派,修行決定是以禪定為樞紐,離開禪定就沒有佛法。淨土宗也是修禪定,用什麼方法?用念佛的方法修禪定。佛在《大集經》上說得很清楚,黃念老的這個註解也引用《大集經》,佛說持名念佛,就是念這句佛號,這是甚深的深妙禪。

       禪是什麼意思?禪也是印度話,翻成中國叫止觀,也翻作靜慮。靜是心定下來,定下來不是沒有境界,有境界,定中有境界,定中你能看到很多東西,看到宇宙的源始。因為在定中,時間、空間沒有了,無量劫前就在現在,無量劫之後也在現在,時間沒有了,空間沒有了,再遠的距離都在眼前。時間、空間不是真的,科學家很早就知道了,但是物質到底是什麼,這是最近三十年才真的講清楚、請明白了。物質現象是什麼?精神現象是什麼?自然現象是什麼?現在科學家證實的愈來愈跟佛經接近。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教不屬於宗教,佛教屬於高等科學、高等哲學。佛教帶給人的,的確像方東美先生所說的,人生最高的享受。你一切通達明瞭,一點不迷惑,你活在這個世間沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,今天講沒有任何壓力,你的生活多麼美滿、多幸福,它帶給我們這個東西。是一門大學問,是一門究竟、圓滿、徹底的學問。

       這一段告訴我們,確實,一切諸佛如來,跟你講真的是一體。不但諸佛是一體,諸佛跟我們眾生也是一體;不但跟我們一切有情眾生,動物是一體,跟植物、跟礦物、虛空法界總是一體。身在哪裡?沒有一樣不是身體。物質現象,如果認為物質是身,遍法界虛空界所有一切物質都是自己身;認為念頭是心,外國人說「我思故我在」,我能想像的,這個是我的心,那遍法界虛空界所有這些信息全是我的心。是不是?是,一點沒錯,只是我們現在有障礙,不能證得。障礙是什麼?妄想、分別、執著。障礙很多,佛把它分為三大類,第一類是妄想,起心動念。不起心不動念你就證得,你就全看到了,統統接觸到。佛這種智慧,他怎麼說出來的?科學家到今天這個境界差不多用了四百年,多少人在學習,一個接著一個,釋迦牟尼佛為什麼知道?

       我們再回頭看中國,六祖惠能大師,廣東人,這個地區都熟悉。沒有念過書,不認識字,樵夫,砍柴賣柴,樵夫出身。二十四歲他就大徹大悟,他憑什麼?他所悟的境界跟釋迦牟尼佛相同,跟今天這些科學家研究的成果完全相同,而且科學家還沒有他那麼究竟,跟他比還差一截。這什麼原因?這就是惠能大師開悟的時候報告裡頭所說的第三句。他的報告只有五句,那個五句就是他的博士論文。你看他的老師,五祖忍和尚,聽到他說這二十個字,衣缽就傳給他。博士論文,通過了,衣缽就傳給他。第三句說的什麼?「何期自性,本自具足」,不是外頭來的。無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統是自性具足的,不是從外來的。只要你見性,你就成佛,成佛就是一切都明瞭了。全知全能、萬德萬能,這是一般宗教讚美神的說話,其實神不是萬德萬能,不是全知全能。而是每一個人本來是全知全能、萬德萬能。現在,現在你的德能不是失掉了,是迷了,迷了怎麼?它不能現前。你能夠把迷放下,你自性裡頭的智慧、德能它就現前,就這麼回事情。釋迦、惠能他們的本事不是別的,本事就是放得下!

       惠能在黃梅,在五祖道場住了八個月,講堂裡面說法,他一次沒有聽過,禪堂裡面坐香,他一支香也沒坐過。五祖分配他的工作,是柴房裡面舂米、破柴,幹他的老本行。他是砍柴的、賣柴的樵夫,叫他去劈柴。那個時候五祖的道場住眾大概有一千人,你看每天這麼多人吃飯,柴火要人劈,米要人舂。破柴、舂米的不只他一個,很多人,他是其中之一。到傳法的時候傳給他,沒傳給神秀,當時沒有一個人不奇怪。神秀跟五祖忍和尚應該有二十多年,二、三十年,為什麼法不傳給他?他在道場裡面的身分、地位,是老和尚的助手、老和尚的助教,這樣的身分。多少人去找老和尚,很多接見是他代表,有什麼問題先問他,他不能解答的時候再找老和尚,是這樣的身分。所以傳法,每個人心裡都想,肯定是神秀,不會是別人,沒有想到傳給惠能。惠能只是在半夜三更老和尚召見,半夜,跟他講《金剛經》大意。肯定是講話,不用經本,他不認識字。講到「應無所住,而生其心」,他就開悟了。什麼開悟?講到這一句的時候他全放下了,妄想分別執著統統放下,就開悟了。這個在佛家講頓捨,就是同時,這一念當中一下放下,這一放下就成佛了,無所不知、無所不能。

       五祖把衣缽傳給他,立刻送他走,半夜就走了。知道什麼?同行相忌,嫉妒心重,會有人害他,讓他去躲避。最後他躲避在獵人隊裡頭,打獵的,遇到一群打獵的人,他給這些獵人燒飯,給獵人服務。時間多久?十五年。十五年之後,大家都把這個事情忘掉了,他再出來弘法利生。這十五年是修行,歷事鍊心。理可以頓悟,但是事要漸修,六根在六塵境界裡頭,樣樣都要學到如如不動、清淨光明,十五年的修行。修清淨心、修平等心,我們這經題上「清淨平等覺」,他就修這五個字,十五年的時間。

       這說明,智慧、德能、相好是自己本性裡頭統統具足的,不要向外求。佛法不主張向外,佛法主張向內修。所以經典叫內典,這門學問叫內學,它不向外的。外頭沒有東西,外面全是假的,真東西在自性裡頭。修學,在佛法修學,它的終極目標就是明心見性;見性,成就自己圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的相好,沒有一樣不圓滿。我們看到釋迦牟尼佛,這是三千年前,在印度,不在中國,可是惠能大師出現在中國,距離我們一千三、四百年,一點都不假。惠能成佛了,成就究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德行。我們看這個人,一生謙卑,對人、對事、對物表現出他的真誠恭敬。在他一生教學,真正達到跟他同樣程度的成就有四十三個人,在中國歷史上,真叫前無古人,後無來者,惠能大師之前沒有,惠能大師之後一直到今天也沒有。經過他的調教,人當然多,跟他學的人,我相信不止一萬人,真正達到這個境界四十三個,還得了!五祖一生只遇到一個,惠能,只有一個,他能夠教到四十三個,影響一千多年。釋迦牟尼佛的影響一萬二千年,惠能大師的影響一千多年,最近這一百年沒有了。從唐朝到現在,應該真正有影響,他的影響力大概一千二、三百年的樣子。

       現在禪的根機沒有了,這是黃念祖老居士告訴我的,禪跟密都沒有了。依照密宗方法修行,他說人民共和國成立四十週年,我們是那年在北京碰頭,他告訴我的。中國依密法修成功的,六個人。禪沒有了,不但沒有開悟的,得禪定的都沒有了。虛雲老和尚得禪定,沒開悟,你就知道多難。黃念祖老居士他跟虛雲老和尚學禪,跟貢噶活佛學密,他是密宗金剛上師,最後他走的時候他完全念佛,告訴我,每天念佛十四萬聲佛號。念了半年,他走了,他是修淨土走的。禪跟密學過,真通,難,真難!告訴我,肯定的說,往後學佛真正能成就唯有念佛一門,我相信。而且我相信,往後世尊的法運還有九千年,這九千年當中得度、能成就的就是這一部經,他的老師夏蓮居老居士的會集本,以及他用了六年時間寫成的集註。這不是他自己註的,集大成,集經論之大成、集祖師大德的大成。這部註解裡頭引用了八十三種經論,一百一十種祖師大德的註解,集註。真的稀有難逢!

       我們晚年才見面,一見如故。當年在海外弘揚這部經的,我一個人,在國內弘揚這部經的他一個人,找不到第二個人。我們兩個人見面無量歡喜。他找的這些資料都是我想學的、想要的,他已經做好了。蓮老會集好了,他這個集註,資料都找齊了,交給我,我要不認真學習、不認真把它講透,我對不起這兩個老人。這兩個老人是什麼心?跟阿彌陀佛是一條心,「一切皆成佛」,希望這部經典、這個法門能夠幫助一切眾生念佛、往生、成佛,這一點都不假。所以在前年,二0一0年,我們把《華嚴經》停住,停講了,清明節那天開始,啟講《大經解演義》。用了一年多的時間,一共講了六百次,一次兩個小時,一千二百個小時講完了,去年九月十八圓滿。圓滿之後接著講第二遍,第二遍將我科判會進去,這個經就完整了,就再沒有欠缺,《大經科註》。會入註解、會入科判,還有一些問題必須得修正,所以這個本子還不算定本。我這一遍講完,明年再講第三遍,定本就出來了,這裡頭有些必須修正的,我統統把它修正過來。我們一定完成一個圓滿的本子,流傳給後世,流傳給淨宗同學。

       我們再看下面註解。「又東密」,東密就是日本密宗,日本在我們東方,日本密宗「亦謂阿彌陀佛即是大日如來」。「日興教大師《阿彌陀秘釋》」,這是個密宗大師,用密宗的教義來解釋《阿彌陀經》。他說,「一者無量壽,法身如來居法界宮」,法界宮就是常寂光淨土,「不生不滅,是故大日如來或名無量壽佛」,的確是一不是二。「二者無量光,法身如來妙觀察智光,遍照無量眾生,無量世界,常恆施利益。故大日如來或名無量光佛。等等」。大日就是毘盧遮那佛。這說得好,都是有經典做依據。

       經典是釋迦牟尼佛講的,釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界,一生多次宣講,這事絕不平凡。因為一切經,釋迦牟尼佛只講一次,沒有重複講第二次的,唯獨這部經是多次宣講,那就說明,這部經太重要了!這個方法人人都可以學,人人都能成就,沒有白費功夫;其他的法門不容易,因為他要斷煩惱。你看,我們的身見能放下嗎?邊見能放下嗎?邊見就是對立。這入佛門基本條件。成見能放下嗎?成見是主觀觀念,這個都是煩惱、都是錯誤。我們在日常生活當中,雖然不能徹底放下,一定要學,為什麼?你學,你在生活當中得到快樂。放下邊見,不對立,我跟一切人不對立,跟一切事不對立,跟一切萬物不對立;不對立就能夠恆順眾生,不去計較,不執著、不分別,這個好!所有的煩惱都是計較、分別出來的,這個東西是錯誤,不是真實。

       你真能放下這些,五種見惑放下,換句話說,你就少造業,可以說造業你就能少掉百分之八十,你的心就清淨、心就平等,清淨平等心是最高的享受。一心念佛,別無所求,活在這個世間,於人無爭、於世無求,你說你多快樂。為什麼無爭無求?你有爭有求你都求不到,你也爭不到,全是假的。你以為你爭到了?沒有,一場空!尤其現在,災難這麼多。許多信息傳給我們說,災難當中最可怕的是大海嘯。這海嘯有多大?我們看到信息裡所說,就講今年,馬雅預言,銀河對齊,這是現在大家都公開在討論了,十二月二十一號,正好是冬至。銀河對齊的現象是一種天象,就是這一天,銀河的中心(是黑洞)、太陽、地球排成一條直線。為什麼會產生災難?銀河中心的黑洞有巨大的吸引力,連光都跑不掉,光都被它吸收進去,你說這個東西多厲害。怕這個引力會影響太陽風暴,我們中國叫黑子,會把太陽風暴拉起來,這個拉起來的時候,就怕它拉到地球上來,這個麻煩就大了;拉一點點,地球上就產生大災難。這個確實是有可能。太陽風暴的週期是十一年,每十一年有一次大的風暴,這個我們歷史上都有記載的,可這影響不很大。太陽風暴一般到地球要二、三天的時間才能到達,可是曾經有一次半個小時到達,天文上有記載,有一次半小時,這很少見的。這次銀河對齊就很可能發生這個事情。

       地球,科學家告訴我們,地球上有超級火山,有十幾個,多半都是在海底,在大洋的海底,如果太陽風暴把這個火山引爆發了,就變成海嘯。這海嘯,就是大浪,這個浪多高?浪可能達到一千米,這個不得了!去年311日本的地震,海嘯只有十米,一千米還得了嗎?一千米如果是在太平洋當中,這個浪,當然它愈往前走就愈低,一千米走到海岸邊上,算它打對折吧,對折也有五百米;再打對折,二百五十米,那就不得了!最近兩次大海嘯,印尼上次也是十米,日本也是十米。日本估計,他說可能今年它還會有大地震,海嘯估計是二十米。即使是超級火山爆發,海浪沖到海岸邊,如果說五十米就不得了,沿海的城市全沒有了。有人告訴我,從我們的海岸直線往內陸去走,兩百公里後面是安全地帶。就是這個海浪沖上來,可以能沖上兩百公里,兩百公里以後它沖不上去了。這個事情可不可能?等到十二月就知道了,現在距離十二月還有半年,十二月就知道了。所以這些事情我們不能不留意。

       超級火山在地面上只有一個,美國的黃石公園,是個超級火山。這個火山一爆發,科學家,這網路上都有,都告訴我們,美國就沒有了,美國三分之二的土地不能住人,都被毀滅掉了。這是超級火山唯一在地面上的,這個地方我們去看過。這些年來,就最近的七年,這個地往上升,底下的火往上冒,很可怕。過去有往上升,非常緩慢,最近這七年一年比一年厲害。所以,科學家警告有爆發的可能。估計黃石公園要爆炸,火山口多大?直徑四十五英里,不是公里,英里,橫的三十五英里,這麼大!火山灰衝上天空,二十公里。我們現在國際航班飛機,飛到空中是十公里,就是一萬公尺,它這個二萬公尺,在它中心。麻煩的是什麼?這個火山灰隨著地球會轉,轉這一圈,地球上轉這一圈,這一圈當中,火山灰把太陽遮住了。火山灰什麼時候才能落乾淨?要一年三個月,一年三個月看不到太陽;換句話說,這個範圍之內那些動植物都不能生存,這就造成全球災難。

       這些事情,信息傳過來,不管它是真是假,我們不要把它放在心上。重要的是提醒我們認真念佛、認真修行,不害怕。如果我們該是在這個劫難走,正好,我們念佛往生極樂世界。來得及嗎?來得及,決定來得及,要把握這個機會。如果不在這個劫難當中,海嘯沖上來你也沒事,你也會得救。不可能人統統毀滅,決定有人能夠度過這個關的,這肯定的,所以我們要冷靜。這個信息也告訴我們,告訴我們三樁事情,第一個素食,素食的人。第二個愛心,要有大的愛心,能愛眾生、能愛地球。不但凡是人,皆須愛,動物、植物、礦物統統要有愛心,這非常重要。第三個鎮定,就是災難來的時候不怕,不驚不怖,心是定的,不亂。這我們想想很有道理,災難當中死亡的,多半都是被嚇死的,如果不驚不怖就沒事情。不要害怕,什麼樣的災難都不怕,心是定的。定生智慧,知道怎麼樣去對付它,心一慌亂就麻煩了。

       所以現在我們是進入倒數計時,還有三百天,一天一天接近。我們認真努力,我們要放下萬緣,一心專念。最有福報的人,他工作量很少,每天有時間念佛、有時間聽經、有時間拜佛。如果一天能夠有五百拜到一千拜,拜佛有什麼好處?拜佛幫助你心定下來,拜佛、念佛能把你的妄想雜念排除掉,所以非常好的修行方法,那也修禪定。禪定自己要曉得,是心定,不是身定。身動、心定是真的禪定;坐在那裡不動,心裡頭胡思亂想,那不是禪定。身體在拜佛,一天拜三千拜,心裡頭只有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外一個雜念都沒有,那叫甚深深妙禪,那是禪定。

       有這種機緣的時候一定要把握住,不能空過,要真幹。念念心在道上,不要想這個世間五欲六塵,不想這些東西。生活愈簡單愈好,能夠隨一切緣,歡歡喜喜。我們恆順眾生,不要叫眾生順我,我能順眾生就沒事了。念佛比什麼都要緊,這一句佛號功德不可思議,這一句佛號決定能平平安安度過災難。這個裡頭道理很深,要想把這個道理搞清楚,我們這部經你得從頭聽起,你就會聽懂了,天天在講,講得很多。我們現在差不多講了五百個小時,這部經往後,預計也是一千二百個小時講圓滿。現在時間到了,今天就學到此地。