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淨土大經科註  (第一七七集)  2012/2/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0177

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百九十七頁,倒數第二行最後一句看起:

       又《仁王經念誦儀軌》上卷又說,「手持金剛杵者,表起正智,猶如金剛」。這在前面跟諸位介紹過,佛法、佛像、菩薩像、羅漢像都是屬於表法的,而他手上拿著這些道具,表法的意思更深。金剛神,手就是拿著金剛杵,所以稱他為金剛神。金剛杵是兵器、是武器,在古時候,這是武器裡面最上的,它堅硬,能壞一切法,不為一切法所壞。前面有提到過,它的硬度能夠切玉,玉石是石頭裡面相當堅固的,它能把它切開,這就是說明,這是寶石,非常稀有。杵有很多種材料都可以製作,有金、有銀,大概金跟銀、銅多半都做表法用,如果把它當作兵器不適合,金跟銀硬度不夠,銅也不夠,一定是用鋼鐵。有石頭、有水晶、有佉陀羅,佉陀羅木我們中國沒有這個東西,這是印度一種樹木。這個樹木非常結實、非常堅硬,密宗很多法器還用這個東西。「無量種之不同」,所以金剛杵的質料很多。

       「帝釋之杵,乃金剛所成」,帝釋就是忉利天王,我們中國民間所講的玉皇大帝,玉皇大帝就是忉利天主,也稱之為忉利天王。他的杵是金剛做的,金中之剛,前面說過,像我們現在所講的金剛鑽,鑽石,這是最堅、最硬,能破一切,一切不能夠破壞它。「又執持金剛杵之力士,稱為執金剛,簡稱金剛」。佛門裡頭,特別是中國古人所謂傳奇小說裡面,講到金剛神都是這些執金剛的力士。這些神屬於護法神,好像帝王周圍的衛隊,中國古時候稱為御林軍,現在的保安人員,他們拿的武器金剛杵。《行宗記》第二卷裡面說,「金剛者,即侍從力士」,這說得很好,就是保衛的人員,保安人員,現在叫保安人員,「手持金剛杵,因以得名」,稱他為執金剛。

       『那羅延』者,這是梵語,翻譯成中國的意思是「勝力」,或者是「堅牢」,我們一般講大力士。它有四個意思,第一個是「梵天王之異名」,大梵天王稱為那羅延。第二「羅什大師云:天力士,名那羅延,端正雄健」。確實是名符其實的大力士,相貌端正,身體雄健,雄猛、健康,這是天上的力士。《大日經疏》裡面第十卷講的,「毘紐天有眾多別名,即是那羅延天別名,是佛化身」。「又《祕藏記》曰:那羅延天,三面,青黃色,右手持輪」,這個輪是輪寶,「乘迦樓羅鳥」,乘鳥表空行,他在空中飛行,這個都是屬於金剛神一類的。第四個是《涅槃經疏》第七說的,「那羅延,此翻金剛。乃十九執金剛之一」,執金剛神有十九個,是其中之一。「《維摩經》云:那羅延菩薩。古注經家多謂眾生身心相依,身有苦樂,心必憂喜。心有憂喜,身有損益」,這是身心相依的關係,身有苦樂,心一定有憂喜。心有憂喜,換句話說,身一定有苦樂,損是苦,益是樂。現在知道了,身的苦樂能感得心,影響到心理,心理的情緒也影響到生理,身心互相影響。但是身容易感受外在的,如果心有主宰,不為外界所動,身心都健康。這種道理學佛的人不可以不知道,我們如果要想健康,要想有智慧、有德行、有能力,要在心地上下功夫。心善,身體就善,健康長壽,聰明智慧;心不善,就有憂慮、就有煩惱,憂慮、煩惱就使人身去造業,造殺盜淫妄,感得的是苦報。所以,佛法修行重在心地!

       現在的社會所呈現的亂象,地球上這些災變,什麼原因產生的?深入經藏,真正學佛的人他知道,是地球上的居民不善的心行所感召的。為什麼?佛跟現代科學家都說,念頭可以支配物質現象,因為物質現象是從意念變現出來。所以意念可以改變物質現象,這是佛經裡頭常講的「境隨心轉」,而不是心隨境轉,心隨境轉是六道凡夫,迷了。實實在在的是境隨心轉,這是真的,無論在迷、在覺它永恆不變。心隨境轉,心一覺悟,它就不隨境轉了。這個道理明白之後,我們才曉得,古大德教我們,佛法修學重實質不重形式,道理就在此地。實質是心理,形式是外表,外表不重要,重要是念頭、意念。今天這個環境,佛在經典上教導我們,現在科學家提醒我們,告訴我們今天只有一個方法能解決問題,快速解決問題,那就是念阿彌陀佛。這個事很容易做,念阿彌陀佛能解決問題這個理太深,多數人不明這個理,所以他對這樁事情他不相信,沒有信心。沒有信心叫他去念,只可以說在他阿賴耶裡頭種一點善根,於現前?現前沒用處,他影響不了現前的境界,沒有這種力量,只能種一點善根。念比不念好,只可以這麼說法,實際上沒效果。

       念力,佛說過,「制心一處,無事不辦」,科學家告訴我們,你要用這個念力,第一個條件就是一心專注。譬如說改變生理狀況,身有疾病,我要讓這個疾病恢復正常,科學家提供我們的,至少一天有三十分鐘以上一心專注,我哪個地方有病痛,「我的病痛恢復健康了,病好了」。一心專注就這一個念頭,對這樁事情一天半小時以上,持續三十天,會見效。而佛經上告訴我們,「制心一處,無事不辦」,小的,是身體恢復健康,大的,我們今天講我們居住這個地區,這個地區一切災難不會發生,真的制心一處;這再有雜念進去,效果就沒有了。制心一處就是甚深的禪定,心裡面只有這一念,其他的念頭都沒有。

       雜念沒有了叫定,有這一念叫觀。大乘經典裡面講禪定,翻成中國意思叫靜慮,這一念這是慮,其他的念都沒有了這叫定。所以佛家講的禪定是有止、有觀,不能偏重在一面。偏重在定,觀要是少,人就昏沉;如果偏重在觀,定少,就產生掉舉的現象,就是你心不安,雜念太多。一定要把它調,調到定慧均等,就入定了。所以定中有境界,不是定中什麼都沒有,定中有境界。雖有境界,你清清楚楚,這就是智慧觀照。清楚明瞭而如如不動,對這個境界不起心不動念、不分別不執著。有沒有見?見到了,見如不見,沒有在這裡面作意,作意就是我們講注意,沒有注意,這是禪定。古注家這幾句話說得很好。

       法救大師云:「如來身力無邊,猶如心力」。心力是基礎,如來身體能力沒有邊際,猶如心力,可見得心力是身力的根源。因為身是物質,物質是從心力而生的,心有力身就有力,心無力身就無力。心怎麼無力?自信心失掉了就無力,這關係太大了。所以,《華嚴》、《大智度論》都說,「信為道元功德母」。信產生的力量是你見道的根源,是一切功德成就之母,世出世間一切功德成就都在信心,沒有信心怎麼行?我們看到這個世間許許多多的好事,人真想做,但是他就是沒有信心,所以這個事情不能成就。有很多好事我們感到很遺憾,失敗的原因在哪裡?原因自己沒信心。信心堅定,鍥而不捨,他的願一定會滿,一定會有成就;當信心失掉了,就全盤失敗了。我們學佛,我們對極樂世界、我們對阿彌陀佛信心要喪失了,決定不能往生。蕅益大師在《要解》裡講得好,「能不能往生全在信願之有無」。你有信心,你相信極樂是真的、阿彌陀佛是真的,不懷疑,你真想去,你就決定得生。說「品位高下那在念佛功夫的深淺」,念佛功夫深,品位就高,念佛功夫淺,品位就低。功夫裡頭跟信心有絕大的關係,堅定的信心,真功夫;半信半疑,這個功夫不純,力量有限,未必保證你往生。你看這裡頭關係多大,我們不能不知道。

       「又《密跡力士經》云:如來之身成鉤鎖體,猶如金剛,鏗然堅絕,不可破壞」。物質現象,身是物質現象,物質現象就有鉤鎖的現象,鉤鎖是連結。像我們蓋房子,梁跟柱,梁跟柱接觸這個地方都要加鉤鎖,它才能堅固。這就是說,一切物質彼此都有連結的關係,連結在一體。今天科學家說這個體是個網狀之體,是我們看不見、聽不到,也摸不到的,好像是無形,但是它真有,多大?遍法界虛空界。而且這個網非常密,我們能體會得到,彌勒菩薩所說的,意念那是個網狀,跟賢首大師《妄盡還源觀》裡面講的完全相同。《還源觀》上告訴我們,從一體,這個一體是本體,真如自性,它的名稱叫「自性清淨圓明體」。從一體起二用,這個二用,第一個是宇宙,佛法裡面講法界,遍法界虛空界出現了,一時頓現,沒有先後。第二個是正報,正報是講自己,我自己的身體。因為別人的身體還是我的依報,我們依報裡面有人事、有動物、有植物、有礦物、有虛空,宇宙之間一切萬法全都是我的依報。諸佛菩薩是我的依報,蜎飛蠕動是我的依報,花草樹木是我的依報,虛空法界統統是我的依報。依報跟正報同時起來的,全都是一念頓現。

       一念為什麼頓現?一念迷了。佛在大經上常說,一念不覺就現這兩種現象,起二用,自性就產生這兩種作用。這兩種作用的性質都具足三種周遍。我們起心動念,這是意念的現象,科學家今天講意念,精神現象。有意念就有物質現象,物質現象是跟著意念生起的,跟意念同時生起。雖然理上講有先後,先有意念,後有物質,但是我們看不出來它有先後,它的速度太快了。念頭才起,第一個周遍是「周遍法界」,就是現代科學家所說的無量之網,周遍法界。不管我們有意還是無意起心動念了,實在講,無意的起心動念多,有意起心動念少,不管是有意無意,只要一動就周遍法界。遍法界虛空界是一體,全知道,沒有一樣不知道!

       第二個周遍,「出生無盡」,就像萬花筒一樣,它不停在那裡轉,所以千變萬化。我們起個念頭,此地沒有看到有什麼變化,可能在他方世界因這一念而有變化,這是非常非常可能。這是什麼?這感應道交,善與善相感,惡與惡相應。我的善念,與諸佛菩薩的善念,與一切眾生的善念,它相感。我這個惡念,跟魔王外道相應,跟一切不善的眾生相應。這個力量都非常巨大,我們無法想像,出生無盡。第三個周遍是「含容空有」,我們講心量,一切眾生每個人的心量都相同。大乘教常說「心包太虛,量周沙界」,所有一切眾生的心量統統是這樣的,真平等,沒有差別。覺的時候沒差別,可是迷了的時候就有差別,迷失了自性,心量變小了,這個小裡頭有差等,小大不同。無論是物質或者是精神都有這三個現象,我們一定要知道,知道之後一定要學會拓開心量。古人有句話說得非常好,叫量大福大,不但量大福大,量大智慧也大。小心量的人沒有真智慧,有真智慧怎麼會有小心量?這個道理要懂。量大是福慧都大,量小福慧都小。

       量本來是周遍的,換句話說,你的福跟智是周遍法界的,跟諸佛如來完全平等。現在我們的量這麼小,從哪裡產生的?我執,總覺得有個我,有我,量就小了,一切要為我。諸菩薩如何把這個煩惱轉過來?他們聽從佛的教誨,真幹,就是不再想自己,真正懂得借假修真這個道理、借假修真這個事實,他們用上了。身體是假的,用這個假的身體把我們無始劫來煩惱、習氣統統轉過來。轉過來,從擴大心量是個很好的方向、很好的目標。怎麼樣?我不想自己,我專想別人,我不為自己,我專為別人,你的心量恢復了。心量恢復了,實際上就是什麼?你的智慧、福報恢復了,就這麼回事情,智慧福報跟心量的關係太大太大了。佛菩薩聰明,佛菩薩有智慧,佛菩薩認識人,他認識佛,他認識菩薩,凡夫不認識。佛菩薩苦口婆心來教他,他半信半疑,好像是懂得了,沒有去做。心量不能拓開,不能把自己忘掉,不能專想別人,這個他做不到。所以他的智慧跟福報不會現前,原因在此地。

       我們如果是真懂得、真明白了,那就真幹,真幹利益無邊。確實你會在很短的時間當中,你的福慧就增長,福慧增長,你的法喜才能生得出來,修學佛法的品味你就嘗到了,味道嘗到了。這個味道,古大德說,「世味哪有法味濃」,世間這個樂的滋味跟法味比,怎麼比也比不上。嘗到法味的人那才勇猛精進,味道嘗到了,真樂,這不是假樂,叫樂此不疲。一般人學佛為什麼那麼艱難?法味沒嘗到。為什麼法味沒嘗到?煩惱、業障太重。用什麼方法去消業障、去斷煩惱?無過於念阿彌陀佛。但是很多人不懂,很多人不相信,哪有那麼簡單,念這一句阿彌陀佛,就能把業障、煩惱消掉?不相信。所以這一法叫難信之法,古大德常說「難信易行」,你要真信、真幹,效果殊勝不可思議。「故願國中眾生三業莊嚴」,三業是身口意,「體固」,身體堅固不壞,他永遠不生病,像金剛一樣。力強,有體力,「力強如那羅延」,強壯。「同具殊勝身業也」,具是具足,具足無比殊勝的身業,健康長壽。

       下面一段是念老用密教的解釋,「今依密教,執金剛、金剛手、金剛薩埵等,乃一名之異譯」,執金剛、金剛手、金剛薩埵是一,一而三,三而一。「《仁王經念誦儀軌上》云:此金剛手,即普賢菩薩也」。密宗裡頭,金剛薩埵、金剛手菩薩是誰?《華嚴經》上的普賢菩薩,普賢菩薩是密宗初祖,密宗是由普賢菩薩傳出來的。菩薩手持金剛杵,表法的,表什麼?「起正智,猶如金剛,能斷我法微細障故」,極其微細的障礙他都能看破。看破是智慧,放下是功夫,看破是定中的智慧,是自性本具的般若智慧,能將遍法界虛空界一切法看穿了。這一切法到底是什麼?就是今天量子力學家所發現的,統統看穿之後,宇宙之中只是三樁事情,三樣東西、三個現象,物質現象、心理現象、自然現象。自然現象,能量;心理現象,信息;再就是物質現象,就這三樣東西,離開這三樣東西一無所有。佛菩薩看穿了,這三樣東西是假的,不是真的。現在科學家知道,物質是假的,物質不是真的。信息發現了,現在還不能說它是假的,信息究竟從哪裡來的?現在還是個謎,為什麼會有信息這個東西也是個謎。阿賴耶的三細相,科學家是把一個現象,就是境界相,這個現象破解了。所以一定要有金剛智慧,才能把這三種現象徹底看破,全是假的,沒有一樣是真的。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」,這個虛妄包括自然現象。

       阿賴耶三細相發生的程序,是「一念不覺,而有無明」,這一念不覺沒有理由,這一念不覺也沒有時間、也沒有空間。一念不覺是不是過去?不是,沒有過去,也沒有未來,就在當下,就是現前的一念,非過去、非未來。有這一念,自性裡面就變現一個阿賴耶,由阿賴耶變現出十法界依正莊嚴,就像夢一樣。境界的出現是一時頓現,沒有先後次第,現在我們對這個道理搞清楚、搞明白了。就像我們看電影,電影的膠片在銀幕上出現,這個道理完全相同。放映機的鏡頭開關一次有一個畫面出現,過去電影機的放映速度是一秒鐘二十四張。所以一秒鐘二十四張的幻燈片,用科學家的話來說,糾纏在一起,我們看到現相,如果一張一張的它毫無意義。一秒鐘二十四張糾纏在一起,看到它在那動了,實際上給你講,它沒有過去、沒有未來,就是現前這一念。這一念存不存在?不存在。像電影銀幕上的這個現相,存不存在?不存在。為什麼?一秒鐘有二十四張,它存在的時間是二十四分之一秒,就沒有了。佛告訴我們,我們現在見色聞聲眼前這個境界,那個速度多快?一秒鐘一千六百兆的生滅。一秒鐘一千六百兆,你怎麼會知道?換句話說,在我們眼睛看的,停留一秒鐘的時間,它的生滅波動的頻率已經有一千六百兆了。所以彌勒菩薩講,「念識極微細,不可執持」,這不就是《大般若》裡頭所說的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」!這個現象佛早就說出來,這是事實真相。

       換句話說,遍法界虛空界全是假的,不是真的。真的是什麼?真的是自性。所以,佛法修學終極的目標是回歸自性,回歸自性就是《華嚴經》最高的果位,妙覺如來。等覺還沒有回歸,還有微細障礙,這個微細障礙是無始無明的習氣,最微細的習氣。這個習氣斷掉,障沒有了,回歸了,你就證常寂光淨土。證常寂光淨土是個什麼樣子?樣子說不出,沒有樣子。為什麼?三種現象都沒有,沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象。我們只能夠不得已給它說句,這個境界是聖靈的境界,他在哪裡?他無處不在、無時不在。在這個境界裡面,沒有時間、沒有空間,整個法界,遍法界虛空界就是他一體,就是他自己。你說身也行,你說土也行,身跟土在這個裡頭沒有意義,所以他無處不在。人在這個裡頭有什麼意思?這叫大般涅槃,有什麼意思?意思可豐富了!他雖然什麼都不是,所有眾生跟他感他都有應,應以什麼身得度他就現什麼身,應該用什麼方法來幫助眾生,他自然方法就出來。他不需要起心動念,不需要分別執著,真正是廣度一切苦難眾生。等覺菩薩不如他,等覺菩薩沒有他那麼自在,他是究竟圓滿,等覺菩薩不到究竟圓滿。真正得大自在,佛法講的法身、般若、解脫圓滿證得。

       法身是什麼?法身就遍法界虛空界。這個身沒有形相,六根緣不到,它不是色法,它沒有受想行識,它有見聞覺知,這性德。雖有見聞覺知,見聞覺知你也看不到它,你也聽不到。就像江本博士做水實驗,水有見聞覺知,你看不見。自性有見聞覺知,自性有無量智慧、有無量德能、無量相好,所以它能夠隨著眾生心產生變化。不是自己有念頭,恆順眾生,《楞嚴經》上講的「隨眾生心應所知量」。眾生的感是有心,有意或者是無意,可是妙覺如來的應完全沒有心,決定沒有起心動念,決定沒有分別執著。佛經上這種現象叫法爾如是,它自自然然的。確確實實遍法界虛空界是一體,這叫諸法實相,裡頭沒有分割。所以,菩薩的慈悲、菩薩的智慧、菩薩神通道力,我們無法想像。經文上用一句話「不可思議」,你想不到,你說不出,微妙到極處,極其微細障全都能破。

       「又《聖無動尊大威怒王祕密陀羅尼經》云:此金剛手是法身大士,是故名普賢」,金剛薩埵就是普賢菩薩。「即從如來得持金剛杵」,如來是自性,金剛是自性本具般若智慧,「其金剛杵五智所成,故名金剛手」,手上拿著金剛杵,金剛杵代表自性裡圓滿的五種智慧。這個五智,《佛學大辭典》裡頭有這個資料,我們看這段資料所說的。這是名數,「顯教轉八識而成四智,以立為究竟之報身如來」。顯教裡頭,我們常講轉八識成四智,換句話說,四智是本有的,八識沒有,本來沒有,迷了,四智就變成八識,覺悟了,八識又變成四智。一念不覺就轉了,一念不覺,四智轉成八識;一念覺,八識又還原成四智,全在迷悟不同。凡夫除了迷悟跟佛不一樣,其他沒有一樣是有差別的,這個要知道。世出世間一切法是智成就,如果是自性智慧成就,那就是諸佛如來的報土,實報莊嚴土。如果是迷失了四智變成八識,八識的成就就是常講的十法界依正莊嚴,那是四智迷了的現象成就的。「密教於此」,就是於四智它加了一個,平常講八識,它加了一個第九識,叫菴摩羅識,這第九識。「第九識在因位,為八識之總體」,八識從哪來的?八識從菴摩羅來的。所以菴摩羅是在因位,因位是菩薩位;轉八識成四智之後,菴摩羅就是妙覺位,妙覺是果位,四十一位法身菩薩是因位。

       所以,第九識是第八識的總體,八識是第九識的作用,就是一個是體,一個是用,能講得通。因為八識都有四分,四分裡頭有一分叫自證分,自證分就是體,相分、見分是它起的作用。還有證自證分也是作用,是自證分它有一種特殊的智慧,知道它自己,這叫證自證分。見分跟相分,在法身菩薩,他作用的時候多,為什麼?他能夠與遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交,眾生有感他就起用,起作用要靠這些。但是佛菩薩起作用跟眾生起作用不一樣,眾生真是八識,迷。佛菩薩起的作用是四智,可以依照八識那種模式起作用,他並不是八識,他是四智。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度,示現八相成道,住世八十年,講經教學四十九年。他有沒有用八識?沒用,他用八識他就往下墮落了。他用的是什麼?我們就知道他用的是四智菩提,不是用八識。我們凡夫以為他用的是八識,以為佛有分別、有執著、有起心動念,全錯了,他決定沒有。

       密宗裡面講的第九識,所轉的法界體性智,這成為五智,名字叫「法界體性智」,就是菴摩羅識。「以為金剛界智法身之大日如來」,大日如來就是阿彌陀佛,大日如來就是釋迦牟尼,大日如來就是毘盧遮那。一個人在某個境界裡頭用不同的名號,實際上是一樁事情。明白這個道理,一切邊見、成見都能化解了,對遍法界虛空界一切法自然生尊重想,不再有差別的觀念,這就對了。一法就是一切法,一切法就一法,這一法是任一法,沒有專門指哪一法,任何一法都是一樣的,這是事實真相。所以了解事實真相,你所見到的都是清淨、平等、和諧。十方諸佛剎土無不如是。今天我們這個世界亂了,把災難給亂出來了,什麼原因?為什麼古時候沒有這種現象?古時候的帝王、古時候的大臣、古時候的人民,接受聖賢教誨、接受佛菩薩的教誨。所以災難不是沒有,規模很小,傷害都不大,原因在此地。現在這個地球,最近這二、三百年,迷於科學、崇尚科學,而把聖賢教誨、宗教神明教誨、佛菩薩教誨完全拋棄掉,這是所有一切災難的根本原因。我們在年輕的時候也一無所知,也迷信科學,無論什麼事都是拿科學的標準來思考、來判斷是非,哪裡知道科學發生問題?

       現代量子力學家提出來,最近這三、四百年的科學,最大的一個誤區就是二分法,二分法就是心理跟物理把它分開,而科學完全偏重在物理上。現在量子力學如果再過個二、三十年,可能整個科學都要改變方向。物理的研究,真的已經把物質現象推翻了,物質根本不存在,物質的基礎是意念,從物理轉變為心理。物理造成今天這個社會、今天的災難不能解決,要用心理去解決它,這是有可能的,佛法是這麼說的。所以現在人心壞了,人心一壞,所有物質現象全壞了,因為境隨心轉。單研究物質不行,心物是一體,不能夠分開的,今天科學家提出「以心控物」,這個話說得很有道理,要用心去控制物質。現在開始重視心理了,研究的人愈來愈多。心理有善、有惡,善的意念是極樂世界,是淨土;惡的念頭是六道輪迴,穢土。善念所變現的,一般說四聖法界,四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土,六道輪迴是釋迦牟尼佛的穢土;穢土是凡聖同居土,淨土是方便有餘土。真正的淨土,轉八識成四智,那叫一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,那是此地講的五智所成就的。

       五智第一個「法界體性智,是轉菴摩羅識所得」,這是阿賴耶的體,這個一轉全都轉了,轉八識成四智。「法界有差別之義,諸法差別,其數過於塵沙,是為法界」。法是一切法,界就是有差別,一切法千差萬別,無量無邊,在佛法裡稱它為法界。法界體性就是六大,六大是什麼?《楞嚴經》上跟我們講的,《楞嚴經》上講七大,地水火風空見識。六大,見大跟識大合成一個。地水火風通常講四大,四大是物質現象,除了物質現象,還得有精神現象。「大日住於此六大法界之三昧,名為法界體性智,主方便究竟之德」。大日如來住在六大法界,六大法界的三昧,他得到六大的三昧,我們念佛人講得到念佛三昧,是由念佛的功夫而成就的三昧。大日如來是由於智照六大法界成就的三昧,對於六大它的真相清清楚楚、明明瞭瞭,一點都不迷惑,這六大法界之三昧。

       地是物質現象,水、火現在科學稱之為帶電,水是陰電,火是陽電,任何一個物質現象都帶有電。佛法以前沒有說帶電,佛法講有濕度、溫度,再小的物質現象裡頭,它有濕度、它有溫度。風是什麼意思?風就是它是流動的,它不是停止的,這風大,風是個流動的。地水火風空,空的意思,也就是說明它的真相,它沒有自性,自性空寂,它是緣生的。也就是這些東西,地是個物質現象,溫度、濕度,運動,風是運動,緣聚它就有相,緣散它就沒有相。空是說它的體性,性空了不可得。識就是這邊講的菴摩羅識,菴摩羅識實在講也就是六大,六大合起來稱為菴摩羅識。

       這就是科學家發現的,它糾纏在一起才產生意義,如果各個獨立毫無意義,而且都不存在,只有糾纏在一起才看到意義、看到它存在。就像我們在電影看銀幕上一樣,一秒鐘二十四個畫面糾纏在一起,我們看到這個畫面,看到它裡頭什麼意思了。如果一張一張的我們看不到,眼睛一花就過去了,裡面到底是什麼不知道。又何況現在彌勒菩薩告訴我們,我們現前境界當中,那個速度是一秒鐘一千六百兆,如果是一個念頭的話,我們根本沒法子感覺到。我們想一千六百兆分之一秒,那是什麼境界?一秒鐘二十四個生滅這個境界,我們會眼花一下,有沒有看清楚?沒看清楚。但是知道好像光一閃,知道,裡面什麼東西看不見,它速度太快了。二十四張重疊在一起,這個重疊是在我們眼根裡頭,我們一張一張印象進去,重疊在一起,知道它有個意義、知道是怎麼回事情。我們現在所看到的,彌勒菩薩講一彈指,一彈指是什麼?五分之一秒,五分之一秒裡頭有多少個念頭?三百二十兆,這是用科學家的話來說。依中國歷史記載,三千年前釋迦牟尼佛所說的,今天最近三十年才被量子力學家發現了,真不容易!證實了佛在經上講這個是正確的。

       他們怎麼知道的?用釋迦牟尼佛分析的方法。釋迦牟尼佛經上講,這小,小講什麼?講塵土,微塵。佛這個小是從哪個講起?從牛毛塵講起。牛毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵土,叫牛毛塵,有一粒塵土。它是四平八穩在這個毛端上,毛怎麼動它都不會掉下來,以這個,這很小了。把牛毛塵再分分成七分,七分之一羊毛塵,羊毛就細了;羊毛塵的七分之一叫兔毛塵,兔毛更細;兔毛塵的七分之一叫水塵,水有空隙,這一粒塵在水空隙裡面游來游去沒障礙,叫水塵。水塵七分之一叫金塵,金屬,金屬的密度比水大,還是有空隙,這個我們現在在顯微鏡下一看就知道,這一粒微塵在金屬的空隙裡頭它沒有障礙。金塵再分為七分之一,才叫微塵。這個微塵,佛說了,阿羅漢能看見,阿羅漢的天眼可以看到微塵。再把這個微塵分成七分之一,叫色聚極微,阿羅漢看不到了。色聚極微再分為七分之一,叫極微之微,也叫鄰虛塵。它不能分了,再分就變成虛空,就沒有了。就是佛經上用這個方法。

       科學家也是用這個方法,將一個細胞分裂之後變成分子,分子再分裂就產生原子,原子再分裂就看見原子核、中子、電子,再把電子再去分,一直在做這個工作,這個工作做了八十年。八十年前發現最小的物質是原子,這八十年來,科學家不斷用分子再分,分成你看中子、原子核、電子。再分,分成所謂是基本粒子,好像我聽說有幾十種;再分分成夸克,夸克好像也有幾十種。再分叫基本粒子,從基本粒子又再分,才發現叫微中子。微中子的體積跟電子來相比,電子我們肉眼看不見,是原子裡頭繞著原子核轉的電子,它的體積是電子一百億分之一;就是一百億個微中子是一個電子,組成一個電子,那變成極微之微了。微中子再分,沒有了,發現是什麼東西?發現是意念波動的現象。所以普朗克說物質的基礎是念頭,是意念波動裡頭產生的。這就是佛法講的,極微之微不能再分,再分就沒有了,物質現象沒有了。佛雖然沒有像現在科學家這樣精密的過程,但是佛所說的,跟他研究得到的結果完全相同。

       物質沒有了,物質是假的,不是真的,物質的基礎是意念。意念是什麼?再去研究,意念真相還沒搞出來。我們看到報告,科學家說意念沒有原因,突然蹦出來的,又突然消失掉,速度非常快,才起立刻就消掉了。這個說法《楞嚴經》上佛說過,「當處出生,隨處滅盡」,科學說的這個,佛也說到了。但是佛說了,念頭從哪來的?從一念不覺,一念不覺確實沒有原因。一念不覺就是當下的一念,不是過去、不是未來,遍法界虛空界發生的這些事情就是當下一念。所以,這些事情,所有現象全是假的,都不是真的。你看到一念才看到事實真相,好像你看電影一樣,電影的真相就是那一片,一片幻燈片,這才叫它真相,電影的真相。我們現前看到這些遍法界虛空界的真相,就是一念,這個一念拿不出來的,不是像幻燈片那樣,可以拿出來給你看的。它真的就是一念,這一念的速度,比電影放映機快得太多,簡直沒法子比。一念只有一秒鐘的一千六百兆分之一,那叫一念,你看出一念才是真相。所以科學家說,這個一念毫無意義,而且根本不存在,那就是佛所說的「萬法皆空」,「凡所有相,皆是虛妄」,把這個事情說清楚了。

       這是法界體性智,證得法界體性智,它起的作用就是方便究竟之德,這方便是權智。法界體性智是實智,你對於一切法全都了解。一切法就是六大,六大是怎麼回事情,統統通達明瞭,然後你才能夠隨眾生心,應所知量。眾生起心動念這就感,我們現在曉得,起心動念是意念在感。還有一個,我們的物質現象,我們的身體,身體它也是個波動現象,歸到最後就是意念的波動。這個物質有波動現象,這個波動現象發出去也周遍法界。換句話說,我們任何一個人,身體就像個發射台一樣,我們每個念頭就是什麼?一秒鐘一千六百兆的念頭念念都往外發射。遍法界虛空界這些佛菩薩他統統收到,他了解我們的意念。我們的身體細胞也是一樣,一秒鐘也是一千六百兆的頻率在發射,他對我們身體健康狀況也是完全明瞭,一點障礙沒有。所以諸佛菩薩對我們清楚,我們什麼時候真放下了,他曉得。說放下,沒真放下,他笑笑,他那裡如如不動;真放下他就真來了,他就接引你往生。真放下他還不來接引你,換句話說,你有任務,這個任務是什麼?任務是度眾生。你自己的事情了了,沒有了,別人的事情。在這個世間度眾生的緣沒有了,就走了。還有緣,佛會留你、幫助你,讓你多帶幾個人到極樂世界。這是事實真相,我們真把它搞清楚、搞明白了!

       第二個「大圓鏡智,是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象,如大圓鏡之智也」。大圓鏡智是什麼作用?是照見現前法界的真相。佛經上常常把法界的現象歸納為六大類,大圓鏡智照見了。這個六大類是性相、理事、因果,全都明白了。你幫助眾生的方法才善巧方便,為什麼?你全通達,一點障礙都沒有。如果不通達你就會有障礙,通達之後沒有障礙。釋迦世尊當年在世八十年,我們中國人算虛歲八十年,外國人算實足年齡七十九歲,為我們示現八相成道,他有沒有起心動念?決定沒有。如果有起心動念,他從妙覺退轉,退到四十一位法身大士,退到這個地方去了。我們相信證得的果位絕對不會退轉,他是妙覺如來,他在常寂光。常寂光就是他,他就是常寂光,常寂光裡頭沒有一切現象。一切諸佛如來統統證常寂光,換句話說,體是一個,心也是一個。沒有證得,像江河的水一樣,不一樣;證得,像水流到大海裡去,完全相同,再分不出了。所以,一切諸佛的名號都是表性德的,一即一切,《華嚴經》上說的。一尊佛就是一切佛,一切佛就是一尊佛,無論說哪一尊佛都是一切佛。佛是證得妙覺果位,確實是一不是二,就好像融入光中一樣。一千盞燈在一個房子裡頭,這個房子裡頭圓滿的一千盞燈,任何一燈的光都是一切燈光,一切燈光就是一盞燈的光。我們從這些地方細心去體會,慢慢就知道一點事實真相。

       所以佛佛道同,一絲毫差別都沒有,無論念哪個佛都一樣。果上沒有差別,因上有差別,我們今天在因地,不是在果地。因地,我們跟彌陀有緣,我們就偏念彌陀,用這個方法讓我們證得究竟果覺,讓我們融入常寂光。這條路是徑路,這條路是我們自己可以走得通的路,這條路上我們沒有障礙。你看只要具足這麼簡單個條件,真信、真想到極樂世界去,我真心念佛。雖然是說得這麼容易,但是這裡頭都有障緣,如何把你的疑惑,極其微細的疑惑都斷掉,你的信沒有障礙了。如何能把這個世界看清楚、認識清楚,我的願沒有障礙了;沒看清楚,對這還有留戀,有留戀就是障礙。為什麼這一句佛號念不下去,常常會斷掉,還有很多雜念摻雜在裡頭?這些都是難處的地方。所以,信、願、持名都有很多微細的障礙在其中。我們又不能像老太婆那麼死心塌地,那是人家的善根福德,我們沒有,我們這個心亂如麻。

       能幫助我們把它理順,把它搞清楚、搞明白,放下,就是這部經、就是這部註解。所以這部經、這個註解對於我們來講太重要了,我們真的要深入經藏,就是這一部經藏。不能搞多、不能搞雜,就這一部。果然用上十年功夫,你決定得念佛三昧,得念佛三昧,再進一步就開悟了。開悟之後,悟的是什麼?悟的那個境界,原來跟經上、跟註解講得一模一樣。疑惑斷了,雜念可以放下了,這個時候念佛就「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。沒到這個境界,雖然念佛不相應,這個要知道。所以我覺得今年十二月二十一日這一天,對我們來講是大好事!逼著我們在這一天之前,我們必須要拿到念佛三昧。災難我就不怕了,災難真來了我真往生,一點疑惑都沒有了。所以這個三百天,我們要把它當作閉關勇猛精進。所有外緣統統放下,全心全力幹我們這樁事情,斷疑生信,求生淨土,別的來不及了。現在時間到了,今天我們學習到此地。