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淨土大經科註  (第四十四集)  2011/11/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0044

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十四面,倒數第五行:

       從第四「諸法相即自在門」,這是十玄裡頭第四門。「上顯相容,此表相即」。前面第三,是一多相容,接著我們看諸法相即,這個意思都非常之深,特別是相即這一條。「晉譯《華嚴十住品》」,晉譯是最早翻譯的,三萬五千頌,《六十華嚴》,「十住品」裡面有這麼一段文,「一即是多,多即是一」。《華嚴》在中國三次翻譯,如果論文字,翻得最好的是《六十華嚴》,但是說得最詳細、最清楚的就是《八十華嚴》。《四十華嚴》是最後到的,貞元年間,只有一品,就是「普賢菩薩行願品」。這一品是完整的,沒有欠缺,非常難得,「入法界品」。一即是多,多即是一,現代量子力學家所說的我們就很容易懂。一是什麼?一塵,佛經上的名詞;科學上的名詞,一個細胞、一個原子、一個夸克、一個小光子,一。多是什麼?裡面有世界,有全世界的,不但是講資訊、能量,連所有一切物質環境都在裡頭。真的是一即是多,多即是一,一多不二。

       這個地方舉的比喻,「譬如水之與波」,水是平靜的,波濤是動的,起伏不定,有小浪、有大浪、有巨浪,起伏不定,可是波跟水是一不是二。但是相呢?相是兩種不同的形式,一個很平靜,一個是波動。以水比喻一,以波比喻多。「波即是水,水即是波,彼此相即,而各自在」。風平浪靜的時候我們看到水,起風的時候我們看到波浪,波浪跟水一點也沒衝突。這個裡頭顯示《還源觀》上四德裡頭所說的「隨緣妙用」。水能照,像一面鏡子一樣,能把外面境界統統照在裡頭。波就不行了,波就不能照,照的作用失去了,它的相是動盪的波浪。各有各的作用,彼此不相妨礙,「故云相即自在」。

       而現在科學家告訴我們,我們這個身體大約是有多少細胞組成?好像是五十兆細胞組成,細胞很大。每一個細胞它都有聯繫,真的像一個網路一樣,我們肉眼看不見的,都互通信息。物質的現象是個波動現象,這個波是非常非常微細,我們不能覺察。它要是起了大風大浪,那就不正常,這細胞就帶了病態。正常的,我們沒有感覺到痛癢,不正常就出現這個現象。既然互通信息,就有一體的關係,就有此地講的相即,但是每個細胞它是獨立的,顯示出它自在。如果這個細胞再把它分析,就分析成原子,這一個細胞是多少個原子組成的,每個原子也是獨立的,但是它們當中的聯繫非常密切。科學家告訴我們,跟佛告訴我們,現在愈來愈相近,這麼小的物質裡頭有全宇宙,遍法界虛空界統統在裡頭。我們在《華嚴經》上讀到,普賢菩薩,我們就曉得,八地以上他們都能夠進入微塵裡頭的世界,相即自在。它能入其他的細胞,其他的細胞也能入這個細胞,這當中沒有障礙,但是一個一個的個體並沒有破壞。這些奧祕,宇宙的奧祕、人體的奧祕現在科學家發現了。這是自性的性德,法爾如是,裡面並沒有人控制,也沒有人在支配,性德本來就是這樣的。佛用個法爾,我們一般人講自然,法爾比自然還要自然,法本來就是這樣的。你要問它的道理,因為它是一體。

       在真正覺悟的人,就是心裡頭不起心、不動念頭的人,他就很清楚,統統能接收得到。起心動念迷了。經上告訴我們一句話,叫覺心不動,我們是要覺、還是要迷?迷的心是動的,覺的心是不動的,懂得這個道理,才知道禪定的重要。修行,特別是佛法,無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教,無量法門,統而言之全是修禪定。把這個心定下來,所用的方法不一樣,但是效果是一個,都是把心定下來。定下來之後是一樣,無論用什麼方法修定,在禪定定中境界完全相同。我們是用持名念佛這個方法修定,但是我們不會用,我們不知道這是個修定的方法,沒有在定功上去用功夫。所以,念這句佛號,還是起心動念,還是分別執著,這效果完全沒有了。怎麼樣才能念到一心不亂!一心不亂就是禪定。萬緣放下,你看念佛堂堂主,這是他的口頭禪,時時刻刻叫著,提醒大家,「放下身心世界,一心專注阿彌陀佛」,這不是修定嗎?我們今天念佛沒放下,還有起心動念,還會受外頭境界干擾,所以念佛不能得一心。

       事一心不亂,就是《楞嚴經》上所講的九次第定,阿羅漢所證得的,事一心不亂;理一心不亂,就是禪宗裡頭的大徹大悟、明心見性。功夫成片,這是念佛功夫裡頭最淺的,但是只要功夫成片,什麼叫成片?除了佛號之外沒有雜念,全放下了,這才能成片,成片生凡聖同居土。念佛還有雜念,就沒成片,念佛沒有把握往生。那完全看你的運氣,你臨終最後一念是不是想著佛?如果想著佛,能往生。臨終最後一念要想別的就完了,就六道去了,那個一念太重要了。誰有把握能說臨終一念我念佛號?平常都這麼想,到時候自己做不了主。所以,功夫一定要在平常把它練成,走的時候才有把握。古大德教給我們一個方法,我們睡覺都會作夢,夢中能做得了主,大概最後一念自己有把握。作夢做不了主,說明你的煩惱、習氣那個能量很強,你伏不住,所以你做不了主。這也是一種考驗我們功夫的方法,通過這樣的考驗,我們就一定要提高警覺,要高度警覺,不放下不行。七情五欲哪一個重就先從哪一個下手,貪名重的把名放下,貪財重的就把財放下,貪瞋痴慢疑,都找最重的,先從這下手。重的能夠放下,其他輕的就很容易,真的要真幹,不真幹不行!

       真幹是真有效,我們看《淨土聖賢錄》宋朝瑩珂法師的例子,真幹!這是個出家人,破戒犯規,造地獄業。好在他頭腦還清楚,知道自己造的是地獄罪業,知道自己死了來生一定墮地獄,怕地獄苦,這給他帶來高度的警覺心。知道念佛求生淨土可以能救自己,拼上命念佛,時間不長,三天三夜。不眠不休,一句佛號念到底,居然把阿彌陀佛念來,那是什麼?至誠感通。他是真誠心,他不是妄心,我們相信念念佛號裡頭沒有雜念。阿彌陀佛念來了,佛告訴他,你的陽壽還有十年,等十年之後你壽命到了,阿彌陀佛說我來接引你,這就等於授記了。可是他很聰明,他跟佛說:我十年陽壽不要,我現在就跟你走。為什麼?他的劣根性很重,禁不起誘惑,沒有把握,我在十年當中,再活十年不知道又做多少錯事,自己沒把握。佛就答應他,告訴他,好,三天之後來接你。為什麼不當時帶去,要過三天?當時帶他走了,他自己得利益,眾生得不到利益,不知道。說這個法師,你看看關著寮房念了三天佛,死了!大家不都這麼說嗎?他告訴他,我三天後,他門打開,向大家宣布,我三天後往生。讓大家看到他真的往生,這個度多少人!不但當時人得度,我們現在看到這段故事,我們也受感動。這就是什麼?這是利他,自利利他。現身說法,佛家講三轉法輪,他是作證轉,我給你做證明,你看看真往生了。

       從這個例子來說,往生不難,難在哪裡?就是難在放不下,就難在這裡。可是時時刻刻要警覺,我如果不放下,將來就墮阿鼻地獄。你前面只有兩條路,一個是極樂世界,一個是阿鼻地獄,你選擇哪一條?這樣逼著自己,才真正提高警覺。地獄不是開玩笑的,苦不堪言!一定要曉得,這個機緣不容易得來,佛在經上常說,「人身難得,佛法難聞」,特別是淨土法門,又是難信之法。這個機會錯過了,想再得到這個機會,不知道到哪一劫去了,那你要在輪迴裡頭受多少苦。你得多想想,把這個事情想通,然後你才曉得,這些虛妄的東西不捨,帶給你無窮無盡的災難。你能夠把它放下,那你從今而後,永遠離開一切災難,永遠離開六道輪迴、離開十法界,你去作佛去了。極樂世界的環境,這部經上介紹得很清楚,到哪裡去找!

       下面引用《大疏》,《華嚴經疏鈔》,「如金與金色,二不相離」。金代表一,金色代表多,一即是多,多即是一,金跟金色分不開。「至於本經《法藏因地品》云:世尊能演一音聲,有情各各隨類解。」這是用釋迦牟尼佛講經教學,佛在講臺上講經,特別是在極樂世界,我們知道往生到極樂世界的人,確實三輩九品程度不一樣,還有上中初三個班。上課呢?上課在一起,程度參差不齊。程度高的,有法身菩薩、有等覺菩薩在座;中等程度的,有聲聞、緣覺;初級班的,六道眾生,六道眾生裡面程度也不整齊。佛說法每個人都聽懂,這是奇怪的事情,不可思議。喜歡聽《華嚴》的,你坐在那裡,佛所講的全是《華嚴經》;喜歡聽《法華經》的,他聽的就是《法華經》。佛以一音而說法,而每個人聽的都很習慣,好像是我們自己的言語,都能聽得懂,一點障礙都沒有,不需要翻譯。

       佛是如何能這樣圓滿的恆順眾生,這裡頭什麼個道理?這是一種什麼樣的能力?經上常講這種能力是無量功德之所成就,祖師常用這句話。無量功德是什麼功德?好像很籠統,實際上,實際上真的是說盡了,說得太圓滿了。無量功德是稱性,只有稱性才真正無量。我們每個人都有自性,所以佛菩薩的智慧、德能我們不需要羨慕,為什麼?現成的,人人都有。佛說得好,「一切眾生本來是佛」,阿彌陀佛有,一切佛都有,所以你也有。為什麼現在你有這麼多障礙?障礙從哪來的?從妄想來的,從分別來的,從執著來的。大乘教裡面,說妄想是無明煩惱,說分別叫塵沙煩惱,說執著叫見思煩惱,這三大類煩惱,每一類的煩惱是無量無邊、無盡無數。念念迷了,都迷在煩惱裡頭,性德有,不顯,底下一段講「隱密顯了」,不顯,隱密了,不是沒有。只要把這些障礙除掉,放下了,自然就現前。智慧不是學來的,學來的是知識,不是智慧;智慧是從清淨心、平等心裡頭自自然然流出來,是你自性裡頭本有的。所以佛陀的教學,不是叫你廣學多聞,是叫你見性。見性之後,你的智慧就圓滿了,神通道力樣樣圓滿,相好光明。一定要知道回去,回歸自性,在淨土裡面,自性就是常寂光,回歸常寂光就是回歸自性。不要再流浪,不要再迷失了。看看釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給我們表演的,那是我們的本能,那是我們的性德。這是說言語、音聲,「有情各各隨類解」,一絲毫障礙都沒有。

       「又能現一妙色身,普使眾生隨類見。」佛現身,身有無量相,相有無量好,每個人見的不一樣。煩惱愈輕的人就見得愈清楚、愈殊勝,煩惱重的人看的是普通人相。早年,聖一法師告訴我,好像那個時候大陸還沒開放,他們是香港人,到大陸比較方便。兩個法師約好國內一位法師,三個人約好去朝普陀山。在普陀山的梵音洞,聽說這個地方觀音菩薩常常示現,三個人在洞門口拜觀世音菩薩。拜了半個小時,觀音菩薩真出現了,三個人都看到,非常歡喜。導遊催他們趕快離開,所以他們在那邊逗留時間有限。離開之後,在路上三個人彼此問,你見到了?都見到了。你見到是什麼樣子?三個人見的不一樣,聖一法師看到的,全身是金色,戴毘盧帽,就像我們看到地藏菩薩那個像,是觀世音菩薩,金色的。另外一個法師,也是香港去的一位法師,見到的相是白衣大士,像我們看的白衣觀音,是個女的相。大陸上那位法師也見到了,他見到是個出家比丘相,是個出家比丘。三個人都見到,不一樣!

       我們要問,世尊說法有沒有音聲?沒有音聲,所以才能變現一切音聲。佛菩薩現相有沒有現相?沒現相,完全是眾生感,佛菩薩應,隨類化身。不是佛在化身,是眾生心裡面想什麼他就現什麼,「隨眾生心,應所知量」,《楞嚴經》上說的,說得真好。那是什麼?那是性德,圓滿的性德,隨心應量。所以,一切眾生見佛菩薩的相都不一樣。我們人見諸佛菩薩的相是人身,相貌的端正莊嚴與我們的心有關係,我們的心清淨、善良,就會見到很莊嚴的相。隨著我們念頭見的不一樣,聞法亦如是。如果畜生見佛菩薩,佛菩薩現的相是畜生相,餓鬼道見佛菩薩,現的是餓鬼相。同類身他才能接近,不同類就不能度化,一定現同類身。於是我們就曉得,這個世間,我們講動物,有沒有諸佛菩薩應化在其中?肯定有,畜生道有、餓鬼道有、地獄道也有。為什麼知道有?因為墮落在這些道的眾生,以前在人道曾經聞過佛法,曾經親近過佛陀的教誨。只是迷而不覺,有意無意造作一些罪業,墮落在三途,阿賴耶裡頭有佛的種子。墮落之後,那個種子力量很強,他還要求超度,這一念就能見佛、聞法。煩惱習氣非常重的,就是雖然錯了死不承認,那就沒辦法,他就見不到佛,聞不到法,他必須在地獄裡頭多受幾年罪。什麼時候受苦受盡了,不想再受,害怕了,佛菩薩就來了;只要沒有回頭認錯的心,他見不到佛菩薩。所以懺悔的功德不可思議,人無論造什麼樣的重罪,只要認錯,只要後不再造,就是真正懺悔,他跟佛的緣分就接上了!

       這個下面說,「亦明」,也說明了「一音中有一切音,一身中有一切身」,這是相即自在,「一切即一,一即一切,多即是一,一即是多,如水與波,一水多波是相即自在之義」,這是《華嚴經》上說的。「又經中」,我們這個經裡頭,《無量壽經》上,「《歌歎佛德品》云:其所散華,即於空中,合為一華」。無量菩薩在空中散花,可是花自自然然的合成一個圖案,也一個圖案。「華皆向下,端圓周匝化成華蓋」,花蓋就成一個,一個花蓋裡頭有許許多多的花。「多花成一花,故多即是一。一花中含多花,故一即是多」。所以,諸法相即自在這個玄門,《無量壽經》裡是有,無異於《華嚴》。

       下面第五門,「隱密顯了俱成門」。「《大疏》云:若片月澄空,晦明相並。蓋指隱處具顯,顯處具隱。」夜晚我們看月亮,月亮在空中,月光照見的地方明亮,照不到的地方就陰暗。隱處有顯了,了是明瞭,顯處,顯處也有隱的。這個意思也很深,實際上是隱顯俱成。我們是凡夫,我們看一切色相,這個色相是法相,法相很明顯。法相沒有離開法性,法性我們看不到,法性就變成隱密,法相就變成顯了。這個道理我們知道,體、相、作用是一而三、三而一,永遠不能夠分開的。明心見性,他見什麼?他在相上見到性。相是假的,性是真的,相是千差萬別,性是一個,沒有絲毫差別。所以古人講「以金作器,器器皆金」,將金比喻作性,將器比喻作相,用黃金做個戒指、做個鐲子、做個項鍊,這是相。如果你著相,著相性就忘掉了,我叫你拿個項鍊來,你會拿來,拿個戒指來,你會拿來。我如果不說這些名詞,我說你把黃金拿過來,他就不知道,不曉得哪裡是黃金,他不知道這個東西全是黃金。所以著相把性就隱密了,就不見了,其實什麼?它其實都在你面前,事實真相是如此。法性在哪裡?法性遍在一切處,它變成法相,性相永遠不能分。所以隱處具顯,顯處具隱,心地清淨的人見到,凡夫見不到。

       「本經《禮佛現光品》云:阿彌陀佛即於掌中放無量光,普照一切諸佛世界,時諸佛國,皆悉明現,如處一尋。」這是佛光,藉著佛光把諸佛世界顯示出,我們看見了,看得很清楚。一尋是八尺,不到一丈,好像它就在眼前。佛光是顯了,佛光普照之下,諸佛世界本來是隱密的,現在全看見了。又「乃至泥犁」,這是地獄,「溪谷」,山谷、小溪,「幽冥之處,悉大開闢,皆同一色」。不但諸佛世界你看到了,在這個世界裡面,佛光所照注的,連地獄,地獄能見到,當然餓鬼、畜生全見到了,山河大地藉著佛光見到了,佛光遍照。佛光是屬於性德,沒有障礙。從這個地方我們就知道,我們這個眼,能見度非常狹窄,現在大家都知道,我們能夠見到的光波是一定的,比這個光波長的見不到,比這個光波短的也見不到。聽音聲也是如此,聲波,高的聲波聽不到,低的也聽不到,非常窄小。如果我們把障礙去掉了,宇宙之間什麼樣的光波我們都能見到,這個世界馬上就改觀,就不一樣了,什麼樣的音聲都聽到。

       諸佛如來、法身菩薩他們一點障礙都沒有,也就是說他們六根本能完全恢復了。我們是因為妄想分別執著,把本能大部分都障礙了,道理在此地。佛陀教育沒有別的,是教我們恢復本能,本能完全恢復了,就成佛。佛有沒有給我們什麼?什麼都沒有。佛說得好,我什麼都沒有給你,你的智慧、德能、神通全是你自己有的,你恢復而已。不是佛菩薩給我們的,也不是我們到哪裡學得的,不是,自性的本能。六祖能大師說得很好,「何期自性,本自具足」,你一樣都不缺,你樣樣都圓滿。佛教我們恢復本能,本能之外無有一法可得,全是假的。本能裡頭本來具足的,樣樣是真實,為什麼?它不生不滅、不來不去,《中觀論》上講的八不統統具足。

       下面是比喻,「猶如劫水彌滿世界,其中萬物,沉沒不現,滉漾浩汗,唯見大水」。這個比喻很可怕。我們現在看的這種世界,如果有一天海水上升,山河大地全部都淹沒掉,你所看到的是大水,其他的都看不到,唯見大水,比喻相即。「彼佛光明亦復如是,聲聞菩薩,一切光明,悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫。」這下面說了,「表一切法即於佛光之一法,則一法」,這一法就是佛光,「顯而一切法俱隱,是為隱顯俱成第五玄門之相」。一法顯,一切法隱,我們今天講十法界,這個意思很明顯。我們在人法界,沒有開悟的人都有十法界,我們在人法界,其他九法界隱了,隱密了。我們生到天,天法界顯了,人法界也隱沒了,不是沒有,統統存在。我們能不能同時都在十法界?可不可能?這經上告訴我們,自性是一個,遍法界虛空界就是一個自性,這個自性,它的功能是圓滿的,而且是無障礙的。我們就知道可能,不是不能!迷的人不能,為什麼?迷的人有執著,他老執著這一個身。執著一個身就不能分身,你就沒有辦法化身。須陀洹就不執著這個身是自己,他知道身是假的,所以他破了身見,沒破我,我執沒破。到什麼時候破我執?到阿羅漢,阿羅漢以上,我執破了,我執不破不能證阿羅漢。所以,須陀洹只破身見,不執著身是我。他會執著什麼是我?靈魂是我,身有生死,靈魂沒有生死。靈魂跟法性實在講是一不是二,是在兩種不同狀態之下產生的現象,法性是覺悟,靈魂是迷惑。

       所以,過去李老師跟我們談這個問題,他老人家常說,靈魂這個名詞實在講有問題,為什麼?它不靈,它要靈,它能到畜生道投胎嗎?不可能的。它要是靈,它怎麼會到地獄?怎麼會到餓鬼道?所以他說,佛法裡講迷魂是對的,它迷而不覺,這是真的。中國古人,《易經》裡面所講的,講得好,李老師很讚歎的,《易經》裡面講遊魂,「遊魂為變,精氣為物」。遊魂是什麼?它是個動盪非常不穩定的,而且速度非常快。我們最近看到有很多附體的,附體說到他們沒有身體,他們是靈魂,他們的速度很快。我們這一想他,他馬上就來了,不管是幾千里路,你只念頭一動,他就來了。所以你請他們吃飯,供養他們,你這裡一請,他就到了,速度太快了,他沒有障礙。遊魂為變,這個遊字好,用得好!

       如果見性了,見性就是性德起作用,你在十法界可以同時現無量身,像觀世音菩薩千處祈求千處應。同一個時間,一千處、一萬處、無數處有感,他同時能應,應的時候現種種不同的身,因為隨眾生心應所知量。我們能想到,我們在因地無量劫來,在六道裡頭生生世世跟多少眾生結過緣,這個緣裡頭有善緣、有惡緣。只要是有緣的眾生,跟你就格外的親切,他遇困難的時候,起心動念求佛菩薩幫助,這個信息你立刻就收到。他想求觀世音菩薩保佑他,你就能現觀世音菩薩;他求地藏菩薩,你就能現地藏菩薩;他求鬼神,你也能現鬼神的身,隨他的願。法身菩薩有這個能力,阿羅漢、辟支佛都有,範圍沒這麼大。法身菩薩真的遍法界虛空界無處不現身,隨心應量,當處出生,隨處滅盡,真的,不是假的。

       我早年在台中求學,抗戰期間,我們是流亡學生,那時候真叫家破人亡。好在國家有個政策,國家辦中學,收容我們這些流亡學生,無家可歸的。我在貴州第三中學,國立第三中學,校長周邦道先生,夫妻兩個非常仁慈,對待學生比對待兒女周到。抗戰也有些救濟的東西,總是先分學生,他自己的兒女在最後,多下來的時候他們分到,分不夠的時候他們沒有份。我們對校長、對老師比對父母還要尊敬,為什麼?他真愛護我們、真照顧我們,真是用心。我們同學之間跟兄弟姐妹一樣,真的是相親相愛、互助合作,那是個大家庭。老師一生清廉,到台灣他還曾經做過官,考試院的政務次長。公家配給他的汽車,家裡面是給他裝的電話,他那個車,不是公事他不坐,為國家省一滴汽油,私事的時候他坐公共汽車。電話,不是公事,不能用公家電話,別人打進來可以,不可以打出去。所以,他的兒子跟我們說,爸爸是個怪物,全世界找不到第二個,裝的不就是給你用的嗎?怎麼分得這麼清楚,公私分得這麼清楚!我們看到真的是找不到第二個,分得那麼清楚,那真是個清官,熱心幫助一切人。

       他的夫人,我們的師母,抗戰勝利之後復員了,他們家住在南京,南京的房子很大,我去看過一次。大門進去之後是庭院,有樹,很多樹木,再第二道門,進去第三個才是他的客廳,這大家庭。師母跟我們講個故事,有一天,家裡也是沒有人,突然出現個和尚,在客廳裡面看到了。問他從哪兒來的?九華山來的。有什麼事情?化緣的。要什麼?五斤香油。師母沒有給他,那時候她還不信佛,這個和尚就走了。走了之後,她忽然覺得,我家裡三道門才能進來,沒人開門,他怎麼進來的?走了,不見了,也沒有人給他開門,他到哪裡去了?這個疑惑一直就好多年。以後到台中聽李老師講經,晚年學佛了,把這個事情告訴李老師,李老師說那是地藏菩薩的化身。非常後悔,五斤香油沒給他。真的,師母一生,人真誠,不會說謊話的。她跟地藏菩薩有緣,從此以後就念《地藏經》、念大悲咒,她的經、咒非常靈,不但能治病,而且能度眾生。這是個在家居士,往生的時候火化,三百多顆舍利,這稀有!所以這是真事情,不是假事情。佛光大,佛光之下,菩薩有光,阿羅漢有光,那個光小,看不見了。就是說佛光能夠容菩薩、阿羅漢的光明,佛的光顯了,菩薩、阿羅漢的光都隱密了,隱密在顯了之中,它俱成。所以,一法顯,一切法俱隱,事實真相裡頭有這種現象在。

       第六「微細相容安立門」。「《大疏》曰:如琉璃瓶,盛多芥子。」琉璃瓶現在講玻璃瓶,古時候沒有玻璃,我們在經上看到的玻璃,就是現在講的琉璃,就是水晶。盛多芥子,芥菜子,芥菜子很小。「以上各門,咸明廣狹無礙,一多相容之義。」這是講前面所講的五門,都不超過廣狹無礙,一多相容,這是諸法實相。「今此第六門,更指無論如何微細之中,亦可含容一切諸法」。這就是小中可以含大的,所謂「芥子納須彌」,芥菜子很小,能把須彌山裝在裡頭。須彌山沒縮小,芥菜子沒放大,自自然然芥菜子裡頭就有須彌山。「一毛一塵」,毛是我們汗毛,汗毛的尖端,這叫一毛,「一塵之中,無邊剎海,一切諸法,同時涌現,如一鏡中映現萬象」。這是微細相容。現代的科學,發展到我們日常看到一些相機、電腦,裡面的晶片,大小只有小指甲這麼大。裡面容量很大,可以容納一部《大藏經》,一部《大藏經》只要一個小晶片。我們覺得很了不起,不可思議了,佛經上告訴我們,一毛一塵比我們這指甲小太多了,它能容整個宇宙,整個宇宙的信息、形相統統在其中。這些科學技術跟佛經上比還差很遠,所以佛教就變成高等科學,可能是最高的科學,最高的哲學、最高的科學。《華嚴經》上講得真好!

       「一毛一塵之中,無邊剎海」,剎是佛剎。一個佛剎,我們假設吧,是一個大千世界;一個大千世界,黃念祖老居士告訴我,多大?十億個銀河系,這一個佛剎。因為一個佛剎是三千大千世界,他先講單位世界,單位世界是什麼?單位世界是銀河系,一個銀河系是一個單位世界。一千個銀河系,這叫一個小千世界;再以小千為單位,一千個小千世界叫一個中千世界;再一千個中千世界叫一個大千世界。所以,一個大千世界是一千乘一千再乘一千,十億,這是一尊佛的教化區,叫一佛剎。無邊剎海,用海做比喻,比喻廣大,佛剎有多少?無量無邊、無數無盡。這麼多的佛剎在一毛端裡面,在一微塵裡面,這是無法想像的,是真的,不是假的。

       我們讀《華嚴經》的時候讀到這些經文,經文裡還告訴我們,什麼人能夠到微塵裡面的剎土?普賢菩薩,普賢菩薩做代表。於是我們就聯想到了,經上佛常講八地以上,八地以上的菩薩就有這個能力。這一微塵裡面有無量佛剎,每個佛剎裡頭又有無量無邊的眾生,每個眾生都還有微塵、有毛孔,那個裡面是不是又有無量無邊佛剎?是的,重重無盡。這科學真的做不到。科學能夠發現一微塵裡面能容納很多的東西,這個東西相信。這一粒微塵裡頭有全宇宙,一個信息都不漏,一個物質現象都沒有喪失,全在這個裡頭,已經是不可思議了。微塵世界裡頭還有微塵,那個微塵裡頭還有世界,我們中國古人有兩句話說,「其大無外,其小無內」,沒有內,沒有內就是重重無盡。可見得這個境界我們古老的祖宗知道,要不然這個話他怎麼說得出來!

       所以我曾經問過李老師,我說:我們中國那些老祖宗、古聖先賢是不是佛菩薩再來的?李老師回答我一句話:理上講得通,事上沒證據。如果不是諸佛如來應化在我們這個世間,變成我們老祖宗,他怎麼能說出這個話!這個話是《華嚴經》裡頭的境界。於是乎我們就了解,就像李老師所說,理上講得通,這世界上每個族群裡頭的老祖宗,都有佛菩薩化身在裡頭。所以,每個族群裡面留下來東西都非常珍貴,它不是迷信,裡面有很深的道理,都不是假的。這是最近這三十年來一些科學家發現了,對於古老的族群他們留下來這些文化不可以輕視,裡面確實有很多的智慧,值得我們學習。

       下頭還有一句,「一切諸法,同時涌現,如一鏡中映現萬象」。這都是在一毛一塵裡頭,不但現相,裡面還有活動,一絲毫障礙沒有。「《普賢行願品》云:一塵中有塵數剎」,一粒微塵當中,「一一剎有難思佛」,佛太多了,不可思議。「於一毛端極微中,出現三世莊嚴剎」,三世是過去、現在、未來。未來也出現在裡頭,這說明什麼?時間、空間不是真的。時間、空間要是真的,這個事情就不可能出現,就時間、空間不是真的;換句話說,在這個境界裡頭,沒有時間和空間,這種現象才會發生,這都是所謂不思議的境界,「正顯此義」。「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中,身口常出無量妙香,猶如旃檀,優缽羅華,其香普薰無量世界,手中常出無盡之寶,莊嚴之具,一切所需最上之物,利樂有情」。這個地方我們要注意,就是法藏比丘在因地,沒成佛,沒有成佛就有這麼大的能力。身口常出無量妙香,妙香是指什麼?法音,為一切眾生講經說法,教化眾生。這是與性德相應的事情,我們有理由相信,具足性德,性德裡頭確實有色聲香味。就像現在江本勝博士水實驗裡頭看到色相,音聲沒聽到,香味沒有聞到。要怎樣能把這個香味,聲、香、味都能夠感觸到,那就不是一種單純科學方法,單純科學方法做不到。用什麼方法?要用心靈的方法,也就是用心理的方法,不能純粹用物理,用物理只能看到色相,用感應的方法就會發現。

       我記得有一天,我在達拉斯的時候,晚上,月光非常好,我們在陳大川家裡,在院子裡面談佛法。忽然有一陣異香,在座的每個人都聞到,香從哪裡來?說不出它是什麼香,而且時間很長,差不多有四、五分鐘的時間,不是短時間,從來沒聞過。不是一個人,每個人都感覺得奇怪。那天有蔡居士在,好像葛光明他們也在。這是什麼?感應。在佛法裡說,可能是天人或者是菩薩從這個地方經過,看到你們在談佛法,很歡喜,在那裡停了一下,這香氣你們聞到了。世俗人也會有這個,那多半是天人,天人心地慈悲、善良,你是個善人,在這個裡面談一些倫理道德,他們從這經過的時候,看見歡喜,也停住一下,就有這種感應。所以這是法藏比丘因地時候,我們能相信、能肯定,身口常出無量妙香。這底下是比喻,好像旃檀,旃檀我們沒見過,只看書裡頭有記載。優缽羅花這都是非常稀有的,優缽羅花有人說像中國的曇花一樣,開的時間很短,都在半夜,而且一開放幾乎很快它就謝了。曇花開花的時間大概不到一個小時,花就謝了,都在半夜,很不容易看到。

       法藏比丘身有香、口有香,這個香普薰無量世界。從這一句我們就曉得人家修行的功夫,自然感應的,為什麼?自性裡面有,本自具足。我們的心行要跟自性相應,這個現象就會出來。這也是修行一個很好的勘驗、測驗,我們到底功夫到什麼程度?真正修行人,在香港,我是一九七七年第一次到香港來講經,那次我在香港住四個月。申請,香港給我四個月的時間,我就住了四個月。這邊同修非常好,一九七七年,每個星期帶我去玩一個地方,所以香港拐拐角角地方,你們沒去過,我都去玩過。每個星期一天,大家帶我去觀光旅遊,不耽誤講經,因為講經都是晚上。我去看過虛雲老和尚住的精舍,我去參觀。他們把虛老和尚請到這兒來,聽說老和尚住了一個月就回去了,說香港這個地方不能修行,染污太重,老和尚不願意在這兒住,回到中國去了。雖然住的時間不長,這邊人也真有福報,跟老和尚見面了,他們說老和尚身上有一股清香。老和尚不洗澡,也不剃頭,所以他的頭髮很長,聽說一年剃一次。衣服穿得很髒,領子上都是黑黑的,有這些塵垢,可是你聞聞看很香,身出妙香,不一樣。法藏比丘功德大,在本經上記載的,他遇到世間自在王佛,古大德說,那個時候他已經是法身菩薩。他以國王的身分出現,然後捨棄王位出家修行,這法藏比丘,是個大國王。菩薩來示現的,不是凡人,所以他的身口這個香氣能普薰無量世界。

       「手中常出無盡之寶,莊嚴之具,一切所需最上之物,利樂有情。」是不是真的變現這些東西?不是的,這些話裡頭有很深的意思,就是密意在其中。釋迦如來當年在世,住世八十年,中國人算虛歲八十年,講經說法四十九年。我們要問,釋迦世尊身口有沒有常出無量妙香?肯定有。我們人沒有聞到,諸佛菩薩聞到,聲聞、緣覺聞到,諸天天神、天龍八部他們聞到,這個不是假的。釋迦的手有沒有常出無盡之寶?有,身口意都有。無盡之寶是什麼?是經教。無盡之寶不是他給我們的,是我們自性當中流露出來。我們自性為什麼會流露?自性本來迷了,世尊幫我們開悟,將我們這個迷關打破,幫助我們破迷開悟,自性裡無盡的寶藏就流出來了。是這個道理,這裡頭沒有迷信。無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好,自性裡頭本自具足,只要一打開,它就向外流,這不是假的。

       而且佛說法的音聲遍法界虛空界,我們現在六根有故障,眼看不到,耳聽不到,身體接觸不到。如果故障統統沒有了,阿彌陀佛在極樂世界講經我們看見,而且看得會很近,好像就在面前;他說法的聲音我們聽得清楚,這都不是假的。現在的科學發明電視,發明網路,有一點相似這個境界。其實本來都有,不需要藉用這些科學工具,這麼麻煩。心裡面想見,境界就現前,想聽,他就能聽見,確實是理事無礙、事事無礙。所以遇到這些經文,如果說不了解這裡頭的道理,就變成人家講迷信了,講這是神通,一般人講不可能,這真的。佛只要給我們智慧,智慧帶給我們幸福,帶給我們一生的圓滿,智慧幫助我們化解災難,決定沒有後遺症。

       佛法沒到中國來,老祖宗傳給我們這些倫理道德,全是性德,都是自性流露的。這個東西不深,講清楚了,人人都會懂,它才起作用。五倫是講關係,人與人的關係,人與環境的關係,人與天地鬼神的關係,都說清楚了。關係應該怎麼相處,那就是德行。關係是屬於道,是自然的,不是人創造的。如何將這些關係落實在生活,這是德。父子是道,親愛是德,父子有親,親愛是德。遵守道德,永恆不變,你過的這個生活就幸福美滿,天人的生活。君臣有義,君臣是道,領導與被領導,這自然的,君仁、臣忠這是德。夫婦有別,長幼有序,朋友有信,這裡頭有道、有德。道德裡頭有五種是決定不能夠缺少的,須臾不可以離開的,從起心動念到言語行為,就是五常,常是永恆不能變。這五常是仁、義、禮、智、信,在佛家講就是五戒。《左傳》上說「人棄常則妖興」,這個意思是什麼?人要把這五常丟掉了,這五個字沒有了,這個社會上就是妖魔鬼怪。不仁、不義、無禮、無智、無信,這現代社會。人做好才能生天,做人就這五個字,這五個字沒有了,不是人,將來到哪去?三惡道去了,這多重要!所以這全是屬於性德。

       中國古老的文化,我們把它歸納,歸納最簡單的就變成十二個字。這十二個字,我們有理由相信,承傳決定不止一萬年。我們從這裡認識,中國老祖宗世世代代是道德起家,只是最近兩百年疏忽了。外國人用武力侵入了中國,中國一些政府領導人疏忽了,無知,那是慈禧太后。我相信慈禧太后沒念過什麼書,所以她輕視中國文化,她輕視佛法,自稱為老佛爺。清朝歷代帝王都是三寶弟子,把佛供養在高高在上;只有她一個人坐在佛上面去,她是老佛爺,其他佛菩薩都要矮一層。這個頭帶得不好,上行下效,上面領導人不尊重,下面人跟著就疏忽了,誠敬的心慢慢就衰了。清朝末後的一百年,衰了,但是還有人講,講的人還不少,但是沒人學了,真學的人沒有了。到民國,民國到今年也是一百年,這一百年就更糟糕,連講的人都沒有了。所以中國人對自己傳統文化非常陌生,沒聽說過,這個麻煩可大了。現在要想把中國文化再復興起來,就有一定的難度。怎麼才能復興?首先不能讓它斷掉,一個、兩個人繼承都可以。真正復興也總得要二百年,你丟掉二百年,再起來至少也二百年。二百年總要五代以上,一代一代承傳,一代比一代好一點,真正復興,沒有二百年是做不到的。所以這樁事情不能操之過急,急不得的,都要慢慢來。

       今天最大的困難,就是信心喪失了,懷疑,對老祖宗東西懷疑,這個麻煩大了。信心失掉了,仁義禮智信,信是最低的一個標準,這個東西丟掉了,問題來了。古人告訴我們,講我們中國的道統,三皇時代,以道治天下;五帝時代,道就行不通了,以德治天下。三王時代,夏商周這三代,三代大概是一千八百年,夏四百年,湯六百年,周八百年,一千八百年以仁治天下,道德就沒有了,以仁。周朝末年有五百年亂世,春秋戰國,孔子、老子都是那個時代出現的。那時候講霸道,講王道的少,講霸道的多,特別是戰國,但是霸道它講義。秦統一中國之後,十五年亡國,漢取而代之,漢武帝開始用孔孟學說,用禮治天下,一直到滿清。道德仁義禮,禮要沒有了,天下就大亂。到民國禮沒有了。現在政府公務人員穿的什麼禮服?西裝,外國人的禮服,中國自己沒有了。中國各個朝代都有禮服,而且禮服是士農工商它有差別的,讓你穿上衣服,大家就曉得你是什麼身分,便於對你敬禮。現在沒有了,現在跟外國人學。外國人沒有禮,學什麼?所以今天亂世,在中國、在世界歷史上,都沒有見過這麼混亂。

       現在怎樣慢慢的恢復?那一定有大災難,這個災難是清除垃圾,慢慢才能夠恢復正常。這是我們從因果、從歷史上來看,它不能避免。美國布萊登雖然說得很好,但是不能實現,如何叫地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念?做不到!做到沒事,災難可以化解,做不到。所以我們在心理上就要有個準備,如何來應對這個災難?我們學淨土的人,要真正發菩提心、一向專念,災難真的來了,我們可以求生淨土,真正可以往生。如果我們還留下來,留下來那就是上天給你任務,你要來收拾這個殘局,你要發大菩提心,要幫助一切苦難眾生。所以心裡要有充分準備,要非常非常努力。這三句話不能不做到,用佛法說,斷惡修善、改邪歸正、端正心念,這就能自度度他。現在時間到了。