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淨土大經科註  (第四十三集)  2011/11/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0043

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十三面,我們從第二行下半段「泉池功德品」,從這個地方看起:

       「又《泉池功德品》中,其水一一隨眾生意。眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺,各各不同。而此一水,能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法,眾生之欲是多法。而此一水能同時相應於一一眾生之意,此正是同時具足相應之玄門也」,前面我們學到這個地方。這是一個不可思議的境界,其實它的道理很明顯,很顯然的,這就是境隨心轉,而不是心隨境轉,是境隨心轉。前面我們講過同時具足相應,說明整個宇宙的源起,宇宙是怎麼來的,萬物是怎麼來的,生命是怎麼來的,我是怎麼來的,都說得很清楚,說得很明白。所以《華嚴》的十玄就是最高的哲學、最高的科學,科學跟哲學到現在還不能解決的問題它全解決了。這裡頭沒有神話,不是有造物主,沒有造物主,沒有神。那到底本體是什麼,哲學的本體?在佛法講是自性、法性、真如、實相,有很多名詞,幾十個名詞都是來形容這一樁事情。一樁事情用這麼多的名詞來說,這是世尊教學的善巧,教我們不要執著名字相,名字是假的,是人給它起的,它本來沒有名字。就跟老子所說的一樣,「道可道,非常道,名可名,非常名」。老子說得更簡單,幾個字就解決了,在佛法裡還用一、二段的經文來解釋。告訴我們,懂得意思,這個最重要,名相不重要,言語不重要,文字不重要,它裡面所講的道理,這個重要。所以說意在言外,道理是個工具,要依這個工具你去發現、你去悟得,去領悟,這個沒法子傳授的,一定要靠自己領悟。

       「泉池功德品」裡面這一段經文,為我們顯示就是外面的物質環境。水是礦物,無生物,都能夠隨著人的意思產生變化,就是現代科學裡頭所說的以心控物。心就是意念,用我們的念頭來控制外面物質環境。今天外面物質環境是糟透了,有史以來從來沒有這麼糟糕的事情。為什麼地球上災難這麼多?為什麼這些眾生這麼多的疾病?這在中國、外國歷史上從來沒有看見過的。是有災難,很少,有疾病也不多,而且都有很多方法來醫療。這什麼原因?中國古人講的兩句話,家不齊,社會亂了;子不教,人心壞了,這就是根本原因,你看古人十二個字就把它說明白了。中國自古以來社會的結構,基層結構是家,那個家是大家庭,所以它是社會組織,是社會行為。中國古人從一出生下來,父母、大人就要教給小孩要適應社會行為,家庭裡面有規矩的,有家法的。一個家族,我們看看中國的家譜,一展開一定一行是五代,五代同堂是一個家,不分家的。所以這個家族,一般人丁不旺的也有兩百人上下,普通家庭大概都是三百多人上下,家族興旺的六七百人、七八百人,那是旺族。這麼多人在一起生活,沒有規矩還得了嗎?所以中國的家它講家道。

       家道是老祖宗祖祖相傳的,家道是什麼?就是五倫、五常,人人必須懂得,人人必須遵守,你才像個人。從道裡面就延伸出來德,德是什麼?德是道的落實,四維八德落實。四維八德是講綱領。每個家譜裡頭一定有家規,或者是家訓,那就是落實的條文,像法律一樣,條文,怎樣把倫常道德落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。《弟子規》可以說是每一個家族家規裡面共同的一部分。有不同的,因為每個人的家學不一樣,家業不一樣,經營的事業不一樣,所以它有特別的規矩,士農工商當然不一樣。所以小孩從小就教好了,教出什麼?人人是好人。好人做的事情都是好事,所以社會安定。家像個家,有道、有德、有規矩、有學、有事業,所以社會安定,這家齊。能夠治家就能治國,因為治家跟治國沒有兩樣,國是家的擴大,有治家的本事就能夠治國,這是齊家治國。

       現在,二次大戰之後,我們中國最淒慘的就是家被打掉了,這是無比的損失。中國幾千年一直到抗戰之前,這個家都還維繫住的,在這次戰爭之後沒有了。我感覺得這一仗打下來,我們受最大的創傷就是家沒有了。所以現在人講家,沒人懂得,換個名詞,諸位也許就能體會到。家,重新來詮釋它,什麼叫家?社團就是家,現在叫社團。政府的一些組織,那是國家的社團,私人的像企業、公司,那是私人的社團,民間社團。社團就像中國從前的家,能夠把家的精神、家的文化落實在各個社團,中國會復興,中國還是有希望。因為中國人從小確實沒有個人觀念,就是沒有自私的觀念。小孩出生下來,你將來為誰服務?榮宗耀祖,給你這個使命,你是為我們家族來服務的,為家族來盡忠盡孝,你的父母是家族裡頭的一員。所以他心量從小就把它訓練擴大,不是自私自利。

       幾千年來這塊土地、這個族群長治久安,怎麼得來的?就是家庭教育。所以從前教育是家庭裡頭最重要的一樁大事情。國家重視教育,但是重視督導家庭要把教育辦好。國家教育它的目標在哪裡?為選拔從政的人員,就是培養各級幹部的,國家學校是培養各級幹部的。各級幹部是你們自己已經學得很好了,所以它只要用考試的方法,用考試來錄取,錄取之後送到國家學校去培訓。所以縣有學校,省有學校,中央有學校,中央叫太學,這都是培養幹部的,所以學而優則仕。你家裡學得很好,參加考試,最高的學位是進士,就好像現在博士學位,第二個學位是舉人,第三個學位是秀才。但是你考取學位,你的生活就有保障,國家給你俸祿。考取秀才,你一生的生活就不必擔憂,雖然不是很富有,但是溫飽沒有問題,你可以很安心去讀書,去做學問,你生活有保障,國家來供養你。所以從前人喜歡讀書、喜歡做官,為什麼?三百六十行裡面做官最輕鬆,地位很高,待遇不錯,又沒事情幹,你說這個多舒服!為什麼沒有事情幹?人都被人家家裡教好了,人人是好人,事事是好事,沒案子辦。

       你們要不相信去看看《四庫全書》,《四庫全書》集部,大概一半以上都是些做官人寫的,寫的文章、詩詞歌賦,他沒事幹,天天幹這個。再遊山玩水,去訪問高人,訪問些和尚、老道,這是跟他們做朋友。實際上這些和尚、老道也是他們的高級顧問,他們遇到疑難雜症就向他們請教,這麼來的!家如果不把子弟教好,那家就敗了,家就完了,所以對於家學是比什麼都重視,對家教、家學,那太重視了。這是中國千萬年來,這個國家社會長治久安根本原因,外國人不曉得。全世界沒有,只有中國這個族群懂得。所以湯恩比說的,這是英國的歷史哲學家,他說在全世界只有中國古人最懂得教育,中國人有教育的智慧,有教育的方法,有教育的經驗,有教育的成果,這是外國人講的,全世界找不到第二家。中國在這個世界上不會滅亡就是靠這個,如果我們的傳統文化丟掉了,我們中國這最後一個世界古文明也會消失,那這個世界就悲慘了。

       現前的社會,整個地球都亂了,我們也幾乎走遍了,都看過了,多少人都在尋求解決的方法,如何讓這個社會能夠恢復安定和平。這是最近三十年,專家學者由聯合國帶頭,大家在一起議論的主題,但是都找不到方法。我們有機緣參與這個活動,把中國老祖宗傳統東西提出來,大家聞所未聞,沒聽說過。沒有不歡喜的,沒有人提反意見的,但是懷疑。會後我們在一起吃飯聊天,大家提出來,「法師,你講得很好,這是理論,不能落實」。這個事情嚴重。但是會有這種情形發生我們並不奇怪,為什麼?現代人接受西方的科學理念三百多年了,這三、四百年訓練已經成習慣了。科學第一個提倡什麼?懷疑,因為只有懷疑才能發現問題,然後才能解決問題。可是聖賢學問在中國、在古印度沒有提出懷疑,中國學術第一個講求的就是信,誠信。連印光大師還得到處在勸人,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益。如果懷疑的心去研究,你什麼都得不到。所以這個歪曲的心態是被科學培養成功的,它對於聖學那是致命的打擊。我們中國千萬年來沒有教人懷疑,五常這是德,德行的根本,仁義禮智信,最底的是信,如果信沒有了,仁義禮智都沒有了。

       仁義禮智信,佛法傳到中國之後,把它配在五戒上,仁是不殺生,義是不偷盜,禮是不邪行,智是不飲酒,信是不妄語,你看配在五戒上。這是根本的德行,這五個字沒有了就不能做人。而且信心,佛法跟宗教不一樣,宗教第一個是叫你信神,佛法不是的,佛法第一個叫你信自己。信自己什麼?佛教沒傳到中國來之前,老祖宗教給我們的人性本善,「人之初,性本善」,要信自己本性本善。那本善什麼意思?聖人,人人本來是聖人,本來是賢人。所以中國人的教育是什麼教育?聖賢教育。教育的目的不是教你做官,不是教你發財,是教你成為一個聖人,成為一個賢人,讀書志在聖賢。中國人所謂的聖賢,就是佛家所講的佛菩薩。你看佛教人,頭一個教你相信,相信什麼?一切眾生本來是佛,你要相信我自己本來是佛,你才能成得了佛。你不相信你自己是佛,你永遠成不了佛;不相信自己是聖人,你永遠成不了聖人,這道理在此地。你看他講的信跟宗教不一樣。佛法第二個才相信老師,老師是釋迦牟尼佛,我們修淨土的是阿彌陀佛,對他們的信是擺在第二位。頭一個相信我自己是佛,第二個我相信老師,他們能幫助我回歸到佛的地位、佛的境界。因為他們已經是成就了,我還沒有成就,我跟他學習,他能幫助我成佛、成菩薩。

       蕅益大師講了六個信,這第一個是信自信他,第二個是信理信事,第三個是信因信果,六個信,哪有懷疑的道理!現在疑心重,全世界的人都懷疑,學會了科學都懷疑了。懷疑帶來這些問題是什麼?帶給我們自身的,免疫系統完全沒有了,這一個疑破壞了;換句話說,你很容易感染疾病,因為你沒有信心。第二個對山河大地,影響到山河大地。境隨心轉,我們居住世界上的人全都懷疑,這個大地變成什麼?大地變成鬆散、不堅固了,所以地會沉到海底,山會倒下來,我們中國人所謂是山崩地陷,是什麼造成的?懷疑造成的。五毒造成五種災難,貪心、貪婪所感應的是水災,江河氾濫、海水上升;瞋恚感應的是火災,火山爆發,地球溫度上升,瞋恚造成的;愚痴是風災,傲慢是地震,懷疑是山崩地陷。以前很少聽說,現在好像報導很多,好多地方中國、外國突然地陷下去了,而且面積很大。我看到一個報導,面積很大,差不多有二、三公里,這麼大的一塊面積一下子陷到地下。說明佛說得沒錯,境隨心轉。極樂世界為什麼那麼好?人家的心好,極樂世界的居民沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴、沒有傲慢、沒有懷疑,所以那個地方叫極樂世界。

       極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣,完全是居民的心不一樣,這個心就需要教育。釋迦牟尼佛這部經典就是介紹極樂世界的,我們在經典裡面看到的,極樂世界阿彌陀佛天天上課,天天講經教學,沒有一天空過的;十方世界往生到極樂世界去幹什麼?去學習。我們看整個極樂世界,釋迦牟尼佛講了這麼多的經典介紹極樂世界,沒有聽說他介紹極樂世界有政府組織,沒有這個事情。極樂世界沒有國王,如果真有,佛一定介紹出來。像給我們介紹忉利天,首先介紹忉利天主,就是天王,它也有大臣,它有行政組織,極樂世界沒有。極樂世界我們只看到兩種身分的人,一個老師,一個學生。阿彌陀佛是老師,十方諸佛如來是老師,他們常常到極樂世界去授課。阿彌陀佛好像是校長,十方世界諸佛好比是教授,它是學校。

       往生有三等人,就好像學校,學校分三個等級,有高級班、中級班、初級班,高級班這是十方菩薩去往生的,法身大士上高級班;中級班是聲聞、緣覺,小乘人,都是證果的;初級班是六道眾生,像我們這些沒有證得果位,往生到極樂世界生初級班,凡聖同居土。九品就是九個年級,從一年級到九年級,這個我們好懂。但是極樂世界很特殊,最不可思議的,也是最被諸佛如來讚歎的,就是它是平等的法界。我們雖然生到同居土下下品往生,就好比是初級班一年級,但是我們在極樂世界的待遇、享受跟高級班最上的一班待遇相同,這個不可思議!所以它是平等世界,這是阿彌陀佛的恩惠。阿彌陀佛把所有的往生者都看成自己兒女一樣,這個生活是一律平等待遇,不管你念幼稚園也好,小學也好,大學、博士班也好,待遇一律平等,這個難得。物質生活平等,精神生活也平等,最了不起的、我們無法想像的,智慧、神通、道力幾乎也是平等。那我們曉得,高級班沒有話說,他們自己修得的,中級班、初級班是阿彌陀佛本願威神加持給你的,不是你自己修的,是佛力加持的。但是加持非常管用,你得到這分加持,你有能力與法界虛空界一切眾生感應道交,就是眾生有感,你就能夠現身為他們說法,你有這個能力,有這個智慧。這個道理很深!《華嚴經》講得最透徹,這個經上也講到。

       現在我們看這一段,七寶池裡頭的水,你看隨眾生的心。往生到極樂世界,是從各個星球去的,不是一個地方去的。每個人的欲望都不相同,愛好也不一樣,都能夠隨眾生心,你想熱一點它就熱一點,你想涼一點就涼一點,大家在一個池子裡頭所感受的都不一樣,都能夠如意。這個在理上我們明瞭,為什麼?全是性德圓滿的流露,而且確實是法相唯識經典裡面所說的,「隨眾生心,應所知量」。這就是《還源觀》上四德裡頭第一條,「隨緣妙用」,就妙在這個地方。這裡面說水是一法,眾生的欲望是多法。帶業往生有欲望,在凡聖同居土有,會起現行,但是不要緊,那個環境會隨順你。「而此一水能同時相應於一一眾生之意」,這個不可思議。「此正是同時具足相應之玄門也」,玄門就是明心見性的門戶,我們從這個方法可以明心見性,可以見性成佛。

       「何況此水復能同時」,這底下是經文,「波揚無量微妙音聲,或聞佛法僧聲。(乃至)甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已,其心清淨,無諸分別,正直平等,成熟善根」。這個水有色、有香、有味、有觸,無論哪一種都能幫助你消業障,都能幫助你斷煩惱。在六道裡頭,無量劫來集結的這些煩惱習氣也是無量無邊,到極樂世界你看看,你六根所接觸的,全都幫你消掉了。所以到那消業障快!決定不會叫你起貪瞋痴慢疑。你有貪心去的,你要想貪財,到極樂世界貪財的念頭就斷掉了,為什麼?它太多了,你就不貪了。實在講,我們在這個地球上,現前在這個世界,什麼東西對我們最重要?金銀財寶不重要,名聞利養不重要,最重要是空氣,十分鐘讓你不能呼吸就要命,命都送掉了,有沒有人貪空氣?最重要的,沒有比這個更重要,誰把空氣拿到家去儲藏去?為什麼不貪?因為它太多了。在這裡貪黃金,要搞一個倉庫好好把它收藏到;極樂世界的黃金是鋪馬路的,你要多少,你取之不盡,用之不竭,不貪了!在這個地方太少了,在極樂世界太多了。這些珠寶,這些名貴的珠寶、金剛鑽,在西方極樂世界是建築材料,那是建築這些房屋的,是那些作用的,誰要?所以到極樂世界貪心自然沒有了。瞋恚,脾氣發不起來,人人都很可愛,個個都很謙虛,你沒有發脾氣的機會。這就是我們講緣,你雖然阿賴耶識裡有因,有煩惱習氣的因,極樂世界沒有緣,因遇不到緣不會起作用,所以煩惱不斷自然就沒有了,貪瞋痴慢疑全沒有了。在這個世界要斷這些煩惱多難,到極樂世界不斷就自斷了。

       現前我們真正用功修學這個法門,這種不斷自斷、不消自消我們親身能感受到。我們真的把世出世間一切法放下,心裡頭只有阿彌陀佛,口裡頭只有一聲彌陀佛號,煩惱、業障,煩惱不必斷,業障不要消,我現在心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,時間多久?半年的時間,你豁然就明白了,煩惱沒有了。雖然沒有斷根,大幅度的減少,習氣不嚴重,只要半年你就感覺到。所以這個法門就是煩惱不斷自己斷掉,業障不消自己消掉,何況到極樂世界!在我們這個世間真修,半年就見到效果。然後你能夠保持,你一年比一年清淨。如果能保持到十年,我相信你往生不是在凡聖同居土,至少你到方便有餘土去了,根性利的可能就生到實報莊嚴土去。為什麼?得理一心不亂就實報土,得事一心不亂就方便土,功夫成片這是在同居土。

       這個方法妙極了,一天到晚只想阿彌陀佛,不要去想煩惱。為什麼?想一次煩惱,那個煩惱的能量就加一分。你不想它,它天天在那裡減分,它不加;想一次加一分,想兩次加兩分。我天天想阿彌陀佛,阿彌陀佛這天天加分,其他什麼煩惱習氣業障統統在那裡減分。這個方法好極了,為什麼不幹?煩惱少了,智慧就長了。智慧跟知識不一樣,智慧真能解決問題,沒有後遺症,知識是有侷限的,而且後遺症在所不免。所以你真懂得、真明白了,把求知識擺在第二位,把求智慧擺在第一位。中國古時候教學是智慧在先,智慧開了再去學知識,智慧沒有開不學知識。智慧從哪裡來?從清淨心來,從信心來,從誠敬、從仁慈、從博愛,從這地方來,生智慧,所以清淨心重要。無諸分別,你看清淨,無分別就是平等,正直平等,成熟善根。

       「隨其所聞,與法相應。其願聞者,輒獨聞之,所不欲聞,了無所聞」。我們到西方極樂世界,想聽《華嚴》,我聽到佛講法是講《華嚴》;你想聽《法華》,你所聽到的,佛確實是給你講《法華》。佛在上面坐著,一音說法,每個人所聽的不相同,我想聽什麼經他就講什麼經,他就是為我一個人講的,不是為別人講的。這個能力不可思議,但是是真的不是假的。如果是假的,那就有障礙了。《華嚴》獨妙的是事事無礙,這屬於事事無礙,理事無礙是大乘,事事無礙是一佛乘,究竟圓滿的大法。隨其所聞,與法相應,其願聞者你就聽到,所不欲聞,了無所聞,「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」,舉這一個例子。「只是一水,但能於同時同處滿一切聞者之願」,一切眾生的願。「各各聞其願聞之法,且隨其所聞,與法相應」。這個法是與自性,也就是實相(諸法實相)相應,相應才能夠大徹大悟,明心見性。證明《金剛經》上所說的一句話,「法門平等,無有高下」,無論從哪一個法,那個法都見性;這個相應就是見性,見性就全通了。所以說一經通一切經全通了,所有的障礙都沒有了,真正是全知全能,無所不知、無所不能。這個話不是讚歎的話,是事實真相,只要你見性,你就有這個本事。

       我們如果要問,惠能大師見性了,不認識字,沒念過書,一堂課也沒上過;黃梅是個大道場,有講堂,他沒去過,有禪堂,也沒去過。五祖分配他的工作是廚房,廚房裡頭有一個部分是工作坊,舂米、破柴。因為寺廟裡面生活的人一千多人,所以廚房的工作量很大。惠能大師是樵夫出身,所以還搞他的本行。最後傳法傳給他,沒有一個人不驚訝,神秀跟老和尚二、三十年,那麼長的時間,已經成為老和尚的助教,老和尚沒傳法給他,傳給一個樵夫。什麼原因?他有智慧。神秀,神秀有知識,天天聽經,知識,知識很豐富,智慧不如別人。他開悟了,真開悟了,不是假的。聽他的報告,我們聽不出來,五祖聽得出來,只說了二十個字,「何期自性,本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。行了!這報告提出來,博士學位就拿到了,及格了,老和尚把衣缽傳給他。那我們要問,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,哪一部他不通?他部部都通。我們在《壇經》裡面看到,他在逃難期間,那是逃避什麼?嫉妒障礙,真嫉妒,沒有一個人服氣,說五祖老和尚老糊塗了,怎麼把衣缽傳給那個人?所以廟裡頭人統統出去,四面八方去找,把他追回來,把衣缽拿回來,他逃難去了。你就說這個嫉妒多厲害!神秀確實還是了不起,神秀認為老和尚做的是有道理,何必爭這個祖師的位置,爭衣缽?他能放得下,但是別人不服氣。

       路上遇到一個比丘尼,無盡藏比丘尼,受持《大般涅槃經》。《大般涅槃經》分量很多、很大,在中國兩個翻譯,一種三十六卷,一種四十卷,都是大分量的典籍。這個比丘尼天天讀誦。惠能這是偶然遇到的,她在讀誦,他在旁邊聽,等她不念的時候,他就把她念的那一段的意思講給她聽。這比丘尼佩服得五體投地,拿著經本向他請教,他說我不認識字。不認識字你怎麼會講?他說這個與認識字不認識字不相干。你看人家說這個話。你會念、你會看,你看不懂,他只要一聽他全懂了。那我要問一問,今天造原子彈怎麼個造法,你問他,他知不知道?肯定知道。所以說一通一切通,世出世間法全通了,這就是智慧,五祖傳法傳給他就這個道理。

       為什麼這些尖端科學他們不發明?他們如果要發明,地球早就完了,哪裡還等到今天!那個東西沒有好處。我們嘗到這一點科技的便宜,你說付出多少代價,你細心去算算這個帳划不來,付出的代價太慘重了。這個代價是什麼?傳統優良的文化全丟了,人倫道德沒有了,人不像人。古時候父子有親,那種天性的親愛,現在父子那個親沒有了,那個親要換一個字,怨,父子有怨、父子有仇,兒子恨父親給他不夠多,殺父親、殺母親,幹這個事情,不是人,連畜生都不如,這是今天的社會。所以那些大聖人,大智慧的人,他不會做出害人的事情。連諸葛亮,這不是大聖,小聖,發明的木牛流馬,機械化的運輸,在他死之前全部毀掉,不留給後人。什麼意思?他心裡明白,這個東西在有道德仁義人手上有好處,如果被個野心分子拿去,那可不得了。

       由此可知,中國古時候讀書人,他負責任,他對當前社會負責任,他對於往後的歷史更負責任。跟外國人不一樣,外國人只顧自己名利,不顧別人死活。所以冷靜下來,細心做個對比,我們覺得古人可愛,古人值得尊敬,留下來東西是正面的,決定沒有負面的,帶給社會、帶給大家,一定是希望你的生活過得更美滿、更幸福,不會帶災難給你。科學技術帶來的災難就不得了,原子彈發明了,帶給全世界的人戰爭的恐怖;換句話說,我們生活在這個社會沒有安全感,不知道核子戰爭什麼時候爆發,生活在恐懼之中。哪有古時候人那種心情,那麼樣的安定,那麼樣的和諧。我們把安定和諧捨棄了,換取這一點科學成就,在心理上有這麼沉重的負擔,這不值得!古人那種詩情畫意的生活,現在人作夢都想不到,你給他講完全不懂。所以冷靜下來細心去回味,知道古人所作所為是對的,正確的,我們今天錯了,錯了還不知道懺悔。

       末後這一句總結,「可見華嚴十玄之總門,已舉體顯示於本經矣」,說明本經跟《華嚴》是同一個境界、同一個層次。這第一條是總說,下面九條是別說。「(二)廣狹自在無礙門」。這十種玄門都是說明宇宙萬物的真相。「《大疏》云」,《大疏》是《華嚴經疏鈔》,清涼大師作的,他舉了個比喻,「如徑尺之鏡,見千里之影」。這個徑是直徑,直徑一尺,大概就是這麼大的一面鏡子,一尺這一面鏡子,它照見外面,外面景象都照在鏡子裡頭。「蓋鏡喻狹」,鏡小,不大,「而千里之影喻廣也」,這是廣大,外面廣大的境界都能收在這個小鏡子裡頭。現在我們的比喻就不用鏡子,用照相機,現在照相機太普遍了,外面再大的景觀,你一按按鈕,全照在這個畫面裡面。這說廣狹自在無礙。

       「本經《發大誓願品》云:所居佛剎,廣博嚴淨」,廣博是大,他居住的這個地區莊嚴清淨。「光瑩如鏡,徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」。這話是真的,但是我們不能體會。極樂世界看到,我們看不到。但是最近科學家告訴我們,從理論上講完全沒有問題,為什麼?整個宇宙的發生,佛經上講得一點都沒錯,是自性。自性是不生不滅的,是如如不動的一個寂滅相,清淨寂滅相,所以我們的六根緣不到。我們的前五根,眼耳鼻舌身可以緣到物質現象,不是物質現象我們就緣不到。但是第六意識是思想、是分別,它所緣的能量就大,不但能緣物質,它還能緣精神現象,受想行識它都能緣到。受是前五識,想是第六識,行是第七識,那個後頭有個識是第八識,第六意識統統可以緣到,這個功能最大。

       六道凡夫每個人都有八識,八識能緣的極限,今天講宏觀宇宙,能夠緣到宇宙的邊緣;微觀世界,佛法裡面能夠緣到極微之微,現在講的量子力學,小光子、中微子,很小很小的物質。中微子多大?電子我們有概念,圍繞原子核轉的是電子,一個電子裡頭可以容納一百億個中微子,也就是中微子多大?是一個電子的一百億分之一,那太小了,大概是佛法講的極微之微,再分就沒有了。這樣小的一個物質現象,它裡面所含的信息是遍法界虛空界,整個宇宙的信息都在裡頭。今天科學家講的全息的概念,無論分得再怎麼小,它裡頭的信息是整個的、整體的,都在裡頭。我們看到這個報告,立刻就想到《心經》上所說的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,那五蘊是什麼?五蘊就是中微子。你看那麼小的,它有色、它有受、它有想、它有行、它有識,五蘊,照見五蘊皆空。

       科學家也發現,說得也很妙,他說這種現象突然蹦出來,立刻就消失,速度非常快。沒有原因、沒有理由,突然冒出來,立刻就消失了。這些話在佛經上都有,佛在《楞嚴經》上說這個現象叫「當處出生,隨處滅盡」,那就是突然冒出來,立刻就沒有了。存在的時間多久?那照彌勒菩薩的講法,是一千六百兆分之一秒,這是它存在的時間。一千六百兆分之一秒,就是一秒鐘它裡面已經波動多少次?一千六百兆次。每一個波動是一個畫面,而且絕對不會有兩個相同的畫面,所以我們看到這個現象是相似相續相,不是真的。佛講萬法皆空,《金剛經》上說,「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」;《大般若經》上說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,都是說這個現象。這些話大乘經裡面太多了,告訴我們整個宇宙跟自己是一體。所以我們念佛人要怎麼念?要真正相信我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,我跟阿彌陀佛融成一體,眾生跟佛是一不是二,你用這種心態去念佛叫心心相印。這是念佛法門裡頭的究竟法,最圓滿的法,一聲佛號一聲心,一念相應一念佛,念念相應念念佛,這都給你講真話,一點都不假。但問題在哪裡?你不相信,你聽了半信半疑。佛的話不是假話,應當相信,可是還是有疑問。我們生在這個時代不錯,我相信這些科學家可能都是佛菩薩再來的,他們來示現的,用科學的方法把釋迦牟尼佛三千年前講的東西把它實驗出來、證明出來,真的不是假的。這些人很可能是佛菩薩再來的,變成科學家。今天科學,應以科學家得度,即現科學家給你說法,妙,妙極了!

       所以徹照十方無量無數不可思議諸佛世界,這是真的。「以一剎之力用」,這個一剎就是一個佛剎,它的能量、它的作用。「遍徹十方」,從一法裡頭就見一切法,這是廣的意思。那我們曉得,這個一法就是大乘經裡面講的一微塵,今天科學家所講的這一個小光子。可這是一個中微子裡頭能夠看到整個宇宙,不但現前的,還能看到它過去未來,統統看到。什麼人能看到?佛在經上說八地菩薩,叫八地以上。八地以上五個位次,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次都看到。不是一個人看到,不是釋迦牟尼佛一個人,你修到這個境界你就看到了。這個境界怎麼修?放下就是,放下執著、放下分別、放下妄想,妄想就是起心動念。我們六根在六塵境界裡頭,什麼叫修功夫?不起心不動念、不分別不執著,那叫真功夫。

       我們不是上上根人,像惠能那是上上根人,為什麼?他能夠在一句話下,他就統統都放下了,就成佛了,我們沒辦法,業障習氣太重。不要緊,一點一點放,每天都放、每年都放,愈放愈多,你境界就愈來愈升,確實就不一樣。先放執著,不要再執著,執著是個妄想,不是事實真相,你能執著到嗎?執著不到!我執著這個身是我,我能不死嗎?身體還要死你就執著不到,執著不到何必執著它?又何況它是個假東西,它根本就不是真的。所以一切都不執著了,世出世間一切法都不執著,你就證阿羅漢果,六道就沒有了。六道輪迴從哪裡來?從執著來的,只要你有執著就有六道輪迴。如果你不執著,六道就沒有了,證阿羅漢果。然後你就曉得六道就是一場惡夢,醒過來了。醒過來之後,六道不見了,是什麼樣的境界現前?四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛現前了,那世界很美好,清淨,沒有煩惱。所以四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土。可是他沒有見性,因為他還有分別、還有妄想。能夠把分別妄想再斷掉,十法界不見了,還是一場夢,又醒過來了,醒過來是什麼境界?一真法界現前,就是諸佛如來的實報莊嚴土。這一醒過來,佛經上稱他叫法身大士,就是禪宗裡頭所說的大徹大悟,明心見性,就這個境界。這個境界裡面太多太多的障礙全破了,遍法界虛空界裡面的信息你全都收到了,而且怎麼樣?全都明白了,一收到就明白了。遍法界虛空界,就像賢首國師《還源觀》上講的,出生無盡,周遍法界,出生無盡,你統統都明瞭了;含容空有,那是什麼?你本來就是這樣的,你的心量,心包太虛,量周沙界,它起作用,就是每一個信息到你這兒你都知道。內是阿賴耶,在那裡產生變化,外面是虛空法界,統統清楚,沒有一樣不知道。對於這些發生的事情,你的應付那真叫極高明而道中庸,你沒有起心動念,自然就應了。

       起心動念是無明煩惱,不起心不動念,這個能力是自然的,自性它就有這個能量,有這個能力。我們今天講反應,那邊有感,這邊立刻就有應,像江本博士做的水實驗。昨天我給諸位報告,我前天從高雄回來,給我看牙齒那個劉大夫,去年江本勝博士到台灣訪問,我在高雄跟他見了面,他特地來看我,我給他們介紹認識,我說江本做水實驗做得很成功。他走了之後我就告訴劉醫生,那個實驗很好做,你們可以來做做實驗。他們用了一年的時間,搞那些儀器什麼東西,比江本博士的實驗室要超出很多,因為他那已經落伍了,這最現代的,做出的實驗效果比江本博士的還好。不但水會看會聽,所有一切物質現象都會。意念,物質只要有精神在裡面,它就是活的,它不是死的。所以所有一切萬事萬物,用現在的名詞說全是有機體。我們桌椅板凳也是,它會看、會聽、會懂得我們的意思。我們這書本這一張紙是有機體,這一張紙它也會看會聽,它也懂得我們的意思。所以在實驗室裡面都能夠看得出來,比我們人聰明,我們人沒有學過的,外國文字不懂,水它沒有學過,它什麼文字都懂,無論寫哪一國的文字,譬如寫個愛字,它反應的結晶都非常之美;你寫個惡、討厭,它反應的那個圖案就很醜陋。真懂,真懂人的意思。所以我們的心理,起心動念可以改變物質現象,就在眼前,我們自己是粗心大意,沒有覺察出來,實際上它真改變了。證明了《還源觀》上講的「出生無盡」是真的,不是假的。因為我們的念頭,生滅的速度太快了,一會兒是一個好念頭,一會兒是一個壞念頭,外面的境界就隨著你變,所以任何一個物體都不是固定的。

       昨天劉老師告訴我一樁事情,他最近看到的,這故事可以寫出來。他說一塊肉,豬肉,是一九八五年,那塊豬肉,買了一塊肉切下來,當中就那麼一塊,永遠保持新鮮,永遠不壞,沒有異味,保持了二十五年,那是奇蹟。它也不臭也不腐化,永遠那麼新鮮,永遠看到那麼好,就像剛剛殺下來、拿下來一樣。為什麼?那個裡頭有信息在裡頭,就是它有精神現象在裡面,它是活的,它不是死的。這個問題劉老師給它解決了。有個靈附在那裡面,那個靈是龍王的女兒,是個小龍,不謹慎,搞得投到個豬胎,被人殺了,最後牠保存在一塊肉上,靈在一塊肉上。就是它是活的,它不是死的,所以它永遠不會腐化。

       這些事情有科學、有佛法來做證明,它不是假的。在在處處給我們證實,佛在經上所說的,這麼多年我們都沒有把它意識到,物質是精神變現的,就是意念變現的,意念是物質的基礎。這個話在過去,大概是二十世紀初的時候,德國的科學家普朗克他發現的。物質跟精神是一體,決定不能分開,沒有意念就沒有物質存在,物質存在它決定是有精神在裡頭,就是任何物質都有受想行識。我參觀東京江本博士的實驗室,我就這樣告訴他,我說你繼續去研究。你才發現一種,色聲香味你只發現了色,你看到了,它還有香味,有香、有味,還有聲音,這個你還沒有發現,我說決定有。現在量子力學家支持這樁事情,證明心跟物是一體,永遠不能分開,而且心的力量可以改變物質現象。一切法從心想生,只要我們的念頭善,我們的社會就會安定,我們這個地球就不會有災難。極樂世界是最善的意念造成的,我們今天這個世界是最不善的念頭,那麻煩大了。

       這個新興科學是以意念為主,我想還得要二十年到三十年才會被大眾普遍接受。因為它跟現代科學概念是相反的,現在的科學概念統統是講物理,這是講心理。心理能改變物理,這個實驗已經有很多人在研究,成績非常可觀。真正承認了,我們就改變心理,外面環境自然改變。對於治療來講,不需要用任何醫藥,只要把念頭端正,我們器官、細胞帶著病毒的自然恢復正常。我看了一本科學報告,節錄裡頭重要的,節錄了幾條,前幾天跟大家做一次分享,一共講了五次十個小時,這個光碟大家都可以看看。我這個分享也是提醒我們學佛的同學,對佛法建立信心,科學為我們做證明。

       下面說,「一剎之相不壞,是為狹。力用無限之廣與一法之狹,不相妨礙,各各自在,故名廣狹自在無礙」。無礙門,從一微塵裡面見大千世界。《華嚴經》上我們讀過,微塵裡頭有世界,微塵沒放大,世界沒縮小,微塵裡面的世界跟外面世界一樣大。誰能夠去遊歷?經上講得很清楚,普賢菩薩,那是等覺菩薩。《華嚴經》上的普賢菩薩能入微塵裡面的大千世界,到那個裡面去供養諸佛,聽佛講經說法。世界沒縮小,微塵沒放大,不可思議。「欲見諸佛淨國莊嚴,悉於寶樹間見。猶如明鏡,睹其面像。亦復如是,同明廣狹自在之玄門」,這都是舉的經上的經文,「發大誓願品」的。我們要想見諸佛,十方三世,過去、現在、未來十方諸佛剎土,要想去遊歷、去參訪,在極樂世界,在寶樹之間就能見到。類似我們現在看電視,十方世界你全都能看到、都能聽到。電視不能接觸,它可以接觸到,它一點障礙都沒有。這個都是廣狹自在無礙門裡面的意思。

       第三,「一多相容不同門」。《華嚴大疏》裡頭說,「若一室之千燈,光光相涉。蓋一中有多,多中有一,是為相容。而一多之相不失,是為不同」。舉這個例子好懂,像我們這一個房間裡頭有很多盞燈,這一室千燈,每一盞燈裡頭都有所有燈的燈光,它都照到。這麼多燈光融在一起,交融成一片,光明遍照,但是又各個不同。你看我們關一盞燈,這一盞燈的光就沒有了,不是我這一盞燈關了其他燈都不亮了,不是的,一盞是一盞的,這叫不同,又相容又不同。說明什麼?說明宇宙之間萬事萬物它確實相容,而各個又不同。我們以這一個道場,這個道場有幾十人、有幾百人、有幾千人,大的活動有一萬多人。我也是在上個月參加馬來西亞李金友辦的活動,他專門替我辦的,大概有一萬五千人參加這個活動。我們的磁場相融,每個人進入,每個人都有自己的磁場,融成一個磁場。我在這裡面跟大家做了個報告,是學習《無量壽經》一段,《無量壽經》裡頭的一段,跟大家做報告,跟大家做分享。每個人都很專心的聽,一萬多人,秩序非常好,沒有雜音,這是相融;每個人的個體不一樣,一萬五千人在一起,那是不同。所以一多之相沒有失掉。

       「《華嚴盧舍那佛品》云:以一國土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。」這是以什麼?以一個國土容納一切國土。十方是十方諸佛剎土,一國可以滿十方,空間沒有了,時間沒有了。十方入於一土,入一亦無餘。十方能入一方,在佛法不但入一方,十方世界能入一微塵,這講得的更小了。微塵有多少?無量無邊無盡無數,一一微塵裡頭都有十方法界,所以相容不同。世界本相亦不壞,為什麼會有這個現象產生?無比功德故能爾。讓我們想到阿彌陀佛在十五劫之前,那個時候他出家,是個比丘,法藏比丘,發四十八願,用五劫的時間去修行,願願都實現了,願願都兌現了,沒有一願是虛願。本願修行的功德成就了極樂世界,極樂世界是這麼來的,是彌陀本願功德之所成就,成就極樂世界。我們念佛,我們要發願求生,讓我們的本願、我們的功德跟阿彌陀佛的願結合在一起,這就是往生西方極樂世界,這就是親近阿彌陀佛。我們世界跟世界、眾生跟佛確實相融成一體,但是各個不同的自相也沒有破壞,同一個道理。你真的搞通了、明白了,你就不懷疑了,這才能夠說斷疑生信,破迷開悟;你要不把它搞清楚、搞明白,這個疑不能斷,那個信心的度數就不純。當然,信心到一定的度數是可以往生,往生到極樂世界這些問題全都能解決。為什麼?它不是要你慢慢講、你慢慢想,到那裡就看到了,你接觸到了,你完全明白了。

       「一土滿十方,十方入一方,相容之義也」。肯定是相容的,整個宇宙人與人、人與事、人與萬物、萬物與人,無不是相容。下面還講相即,這是講相容,對於我們每一個個體沒有妨害,沒有絲毫破壞。「本相不壞,不同之義也。本經中彌陀寶香普薰願文云:國土所有一切萬物,皆以無量寶香合成,其香普薰十方世界。」這是極樂世界無比功德的一種,這個世界所有的物質都放寶香。經上給我們說的,色聲香味,色是寶色,香是寶香,聲、味亦然,妙極了,殊勝到極處。這是什麼?這是自性性德的流露。阿彌陀佛有,我們每個人都有;極樂世界有,每個世界也都有,平等的,都是一個自性變現的,哪有例外的!為什麼極樂世界那麼殊勝?沒有別的,這個道理就是佛在大乘經上常講的,「一切法從心想生」。這個一切法從心想生是說的十法界,心想把一切法變質了,這一變,性德就不是圓滿透出來,只能透出部分,而且會產生變質,為什麼?它隨著心想變化、變質。極樂世界、華藏世界它們的東西不變質,為什麼?它沒有心想,它只有心現、心生,它沒有識變,心想是識。阿賴耶、末那、意識都是想,眼耳鼻舌身這個五識是了別,它沒有分別,分別是第六,執著是第七,含藏是第八。含藏是什麼?像資料庫一樣,它是資料庫的中心,資料室,收藏信息。轉識成智,轉阿賴耶成大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,所以一真法界裡頭只有智,沒有識。

       所以一真法界裡面的東西沒有變化,它是真常。十法界是無常,沒有一樣東西是穩定的,但一真法界是穩定的,沒有一樣東西它會變更、它會改變,沒有,雖然它也現相,色聲香味它統統有,而且是妙不可言。為什麼?讓一切眾生接觸到了,當然那些眾生都是菩薩,不是菩薩入不了這個境界,入這個境界,能把你的無始煩惱習氣消除了。無始煩惱習氣消盡了你就入常寂光,你就回歸自性,就證得究竟圓滿妙覺如來的果位,這功德圓滿了。這個事情只有在西方極樂世界能得到圓滿、穩當、快速的成就,在他方世界比較難,為什麼?沒有阿彌陀佛本願跟五劫修行功德的加持,少了這個東西。極樂世界的殊勝,不能不感謝阿彌陀佛的恩德,這個恩德就是四十八願五劫修行,所以他真幫得上忙。我們今天發願要給你迴向,拿什麼迴向?拿我們的煩惱、貪瞋痴慢迴向,是搞這個。人家真拿四十八願,願願都兌現了,這個功德來迴向,真得利益。這是我們不能不知道的。

       所以這個地方舉一個例子,寶香普薰世界,放光遍照世界,遍法界虛空界,我們有沒有接收到?接收到,接收到沒有感覺到寶香。那是什麼?我們這個身體裡面帶著很濃的染污,就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,有這個東西,寶香到這來也不香了。它是香,我們聞不到;味是妙,也嘗不到,感受不到,這叫自己的業障。但是念佛有辦法恢復我們的本能,恢復我們的本覺,就這一句佛號念到底,這得萬緣放下,讓我們恢復清淨平等覺,極樂世界種種莊嚴現前就能感受到,這一點不假。不但感受到極樂世界,同時十方諸佛剎土我們也能感受到。漸漸我們自己肯定了,不再懷疑了,遍法界虛空界跟自己的關係清楚了,一體,多親密!一切是一體,不壞每一個相,叫不同。

       末後說,「又一物之一相,與眾香之多相共存,表兩相不同之義」,真的是共存共榮。「又此香遍於十方,復明一法遍於多法,更顯一多相容不同之妙」。這是十門裡頭的第三門,全是講的事實真相,叫諸法實相。認識諸法實相就認識了自己,認識我們生活環境,你會對自己,對生活環境裡頭的一切人、一切事物生起真正的慈悲。真正慈悲是真愛,這個愛裡頭不是情執,是圓滿的智慧。智慧的愛就叫慈悲,帶著感情的、自私自利的那叫愛,那個愛是有麻煩的,為什麼?有情執在裡頭,有自私自利的意念在裡頭,慈悲沒有,慈悲完全是智慧、是真愛。換句話說,凡夫的愛是假愛。是不是假的,你想想看?今天很愛,過兩天就翻臉了。愛的時候結婚了,翻臉就離婚了,那都是假的,不是真的。諸佛如來永遠不會跟你翻臉,你怎麼傷害他,他還是那麼愛你,他不會跟你計較,永遠不會改變,那是真的!所以只有佛菩薩靠得住,除了佛菩薩都靠不住,這個不能不知道。我們要學佛菩薩,我們自己要作佛菩薩。

       所以十玄裡面所講的一絲毫迷信都沒有,真的是方東美先生講的,這是高等哲學、高等科學。今天時間到了,我們就學習到此地。