當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0389集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第三八九集)  2012/6/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0389

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第八百五十二頁倒數第二行,從第三句看起:

       「得差別智,知眾生機,故所說之法深入義味」,前面我們學到此地,接著往下面看。「契理契機,普令聞者入於義理,深得法味,皆得度脫。故云度諸有情」。契機契理是佛說法、傳法最重要的一個理念,佛說,如果不契理,那是魔說法,不是佛說;如果不契機,等於沒說。為什麼?聽眾不得利益,不契機。所以,必須理機雙契,才能叫聽經的人真正理解義理。即佛所講的理明白了,意思也懂了,才能夠如教修行,深得法味,這叫度脫。經中常說的「度諸有情」,是這個說法。

       因為契理,所說的法都是正法。「正法者,真正之道法」,道是道理、是理論,法是方法,都是與性德相應的,這叫真正的正法。《勝鬘寶窟》裡面所說的,「佛能以正法授與眾生。如是正法,無相無為,無縛無脫,無諸分別,遠離顛倒」,這個四句的意思很深。我們凡夫都執著這一切相是真的、是有相、有作為,有相有為,心、行的善惡。佛告訴我們,無相無為。這裡說明了一個什麼問題?看錯了、想錯了,就一錯到底。善念、善行感召的是人天善報,惡念、惡行感召的是三途苦報,殊不知全是假的。這就叫什麼?這叫迷,迷失了自性,自性裡確實沒有。於是我們終於搞明白了、搞清楚了,為什麼那些阿公阿婆一天到晚老實念佛,往生的時候品位那麼高。那就是什麼?本來是「無相無為,無縛無脫」。這個縛是煩惱代名詞,好像被繩子捆綁一樣,你不得自由,被繩索捆綁。脫是解脫,離開煩惱就解脫了。真相,沒有煩惱,根本就沒有這個事相、沒有作為,沒有煩惱也沒有解脫,沒有分別也沒有執著,「遠離顛倒」,顛倒是妄想,統統沒有。這叫正法,正就是真,這就是事實真相。

       佛告訴我們,雖然眼前有這些相,這些相叫幻相,你不要把它當真,什麼事也沒有。釋迦牟尼佛一生教學,比喻裡頭講得最多的是作夢。《金剛經》上講「夢幻泡影」,雖然說了四個比喻,其實最重要就是作夢,後面三個是陪襯的,夢是主要的一個比喻,確確實實是在作夢。你看,不知道作夢,作夢的時候不知道作夢,所以夢境裡頭有苦樂的感受。如果知道是作夢,這個受就沒有了。不知道作夢,夢到一頭老虎要吃你,他嚇得一身冷汗,驚醒了。如果知道是作夢,一定學菩薩,捨身餵虎,我的身體送給老虎吃。知道作夢就沒事,不知道作夢就嚇到了。所以一定要知道,凡所有相皆是虛妄,包括諸佛如來實報莊嚴土都是虛妄。佛說這個話,並沒有說,凡所有相皆是虛妄,實報莊嚴土除外,沒說這個話。沒說這個話,實報莊嚴土也是虛妄。告訴你,可以受用,不可以執著,受用很自在,執著就苦了。說得更白一點的,不可以佔有、不可以控制、不可以支配,你就得自在了!為什麼不可以?因為它不是真的。

       確確實實所有的現象,今天科學家告訴我們,全是波動現象所產生的幻覺,整個宇宙沒有離開波動。凡是動的都是假的。真心離念,真心不動,阿賴耶是妄心,妄心動,真心不動。但是真妄永遠融合在一起,分不開家的。你得要會看,要像如來五眼圓明,動中看到靜,靜中看到動,動靜一如,動靜沒有離開。實際上,佛法用圓做標誌,用它來表法,圓,圓心不動,圓周在動。但是圓心不能說它沒有,說它有你又找不到,圓心到底在哪裡?真有,變成是一種抽象的概念。決定有心,心不可得,決定是有,你決定找不到它。為什麼?它沒有現象,不是物質現象,也不是精神現象,所以你找不到它,決定是有。什麼時候找到?大乘經上常說,八地以上,八地以上的定功見到了,所以它是真有。與這個相應才叫正法,與這個不相應不叫正法。所以這個四句話意思深廣沒有邊際。

       底下再加以解釋,「無相者,淨影曰:諸法悉空,名為無相」。你怎樣在諸法裡頭看到空、看到無所有?這個事情很難,佛在經上講了,也講得很明白,聽不懂。我們學經教的也囫圇吞棗的就這麼忽略過去了,沒有去深究,實實在在也沒辦法深究。這個我們要感激現代科學家,他們把物質現象搞清楚了,對我們學佛有很大的幫助。物質是假的,科學證明了,根本沒有物質這個東西的存在。這是德國量子力學家普朗克說的,一生研究這個東西。他們發現,最小的物質,就是物質的基礎,最小的物質,微中子。多小?真是無法形容。他給我們一個概念,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子。電子是什麼東西?原子裡頭的一部分。原子是由原子核、電子、中子組合成的,八十年前發現的。那個時候科學家以為原子是物質裡頭最小的,經過這八十年,不斷的來分析。分析到現在,真正找到最小的,沒有比這更小了,就是微中子。

       微中子是個動的現象,所以有生有滅,波動現象。波動的來源是什麼?是念頭。所以今天量子力學家提出「念力的祕密」,念力能量不可思議,提出這個學說。很肯定的告訴我們,「以心控物」,這個心就是念頭,念頭可以控制物質。大乘經上佛告訴我們,「心佛眾生,三無差別」,換句話說,這三個力量是相等的。真心,能量,佛的能量,眾生就是念頭的能量,眾生起心動念這個能量,都是不可思議的。我們明白這個道理之後,佛經裡頭許多深奧的部分我們都解決了。縱然不能通達,我們對它沒有懷疑,肯定佛說的話句句是真話,沒有一句是虛妄的,等待科學慢慢來證明。

       所以諸法確確實實,我們一般講相有性空。實際上相有是假有,不是真有,其實相不存在。相是怎麼回事情?是相似相續相。真的像我們看電影銀幕上看的相,我們看電視,在屏幕出現的畫面,是這種相。這種相完全是波動產生的幻相,它的速度太快了,頻率太快,讓我們眼睛來不及分析。許許多多的相混合在一起,讓我們感覺到相存在。如果單獨一個相,我們決定沒有感觸,為什麼?它太快了。我們可以做實驗,如果這個現象它存在的時間二分之一秒,我們會有感覺。感覺什麼?有個東西一閃就過去了。那什麼東西沒看清楚,知道有個東西一閃就沒有了。如果是一秒鐘,大概我們能看到它是個什麼東西;二分之一秒就不行了,只知道它一閃。

       所以電影,以前電影放的是幻燈片,一秒鐘是二十四張。如果那個二十四分之一秒,那一張,我們也是會感覺得一閃,沒有了。它閃得太快了,是個什麼樣畫面完全不知道,只看到一閃就沒有了。現在佛告訴我們,我們現前存在的所有一切現象,是在什麼樣頻率之下發生的?彌勒菩薩告訴我們,這個頻率是一千六百兆分之一秒。就是一秒鐘裡面它閃了多少次?一千六百兆,單位是兆,一千六百兆。所以,一秒鐘裡頭是一千六百兆個幻相聚集在一起,我們看到好像有了,不以為它是假的,真相沒看出來。今天這個真相被科學家看出來了,這個很了不起。科學家依據的是數學的理論,叫高深的數學,從數學裡面知道有此可能,再用精密的儀器去觀察、去追蹤、去捕捉。現在這些儀器確實是非常先進、非常高明,能夠捕捉到一千兆分之一秒。現在科學有這種能力,跟佛的定功所見距離很近了,佛是一千六百兆,他現在能看到一千兆,一千兆分之一秒。科學證明了佛在經上所講的全是真的,不是假的。佛是三千年前講的,現在三十年之內的這些科學家才發現,發現佛講的是真的,而且發現的還沒有佛講得那麼清楚。所以我們有理由相信,耐心等,有理由相信,好好學習,三十年之後佛教不是宗教。是什麼?最高的科學,學佛的人都變成科學家了。

       但是佛學跟科學還是兩樁事情,為什麼?科學雖然研究到這種地步,它不起作用。佛法見到真得其受用,這受用是什麼?智慧、道力,道力就是今天講的能量、神通。確實大乘經教上講的三明六通,佛菩薩能受用到,科學家沒受用到。科學家知道這些事情,從美國到香港還得坐飛機;佛菩薩不要,從美國到香港,念頭才動他就到了。這就是佛菩薩得受用,他不得受用。佛菩薩是自己清淨心所看到的,科學家是靠儀器,精密儀器觀察裡頭發現的。佛菩薩的方法是直接的,科學家方法是間接的,但是都發現了。這是說什麼叫無相。

       「又《涅槃經》云:涅槃名為無相。以何因緣,名為無相?善男子:無十相故。何等為十」,這是《涅槃經》上說的,涅槃沒有相,說了十句。第一個「色相」,色是物質。涅槃就是真性,涅槃就是法性,涅槃就是諸法實相,它沒有物質現象、沒有音聲的現象,沒有香相、沒有味相、沒有觸相、沒有生相、沒有住相、沒有壞相、沒有男相、沒有女相。「是名十相。無如是相,故名無相」,這是真的。這些東西存不存在?存在,不是沒有,遇緣它全都出來、出現了。出現一定要知道,所謂相即無相。就好像我們今天看電影、看電視,知道這個東西相即無相,所以你在電視、電影畫面上,你不會起個念頭我擁有它,我要佔有它,不會起這念頭。為什麼?它是假的。不會執著、不會分別,甚至於看得很清楚,沒有起心動念;看得很清楚是智慧,沒有起心動念是定功。為什麼有這樣的定?因為它是假的。能不能得到?得不到。不要說外面所有一切法得不到,身體得不到。身有生老病死,如果要得到,生老病死我不要,這個你辦不到。所以,了解事實真相之後,你對於一切現象用什麼心看待?平等心。甚至於給你說,根本就沒有心,真的解脫了。

       真心離念,沒有念頭。我要有一個心,我還有個真心,這是個念頭。有這個念頭,這不是真心,是妄心,真心裡頭沒有這個念頭。有沒有我?有我。但是你有我這個念頭,那就是妄心,這不是真心。真心了了分明,沒有起心動念,這是真心。看得很清楚,聽得很清楚,確實沒有動念頭,不起心、不動念,真心現前。我們跟諸佛如來差別就在此地,我們見色聞聲是起心動念,他們見色聞聲不起心、不動念。這上面舉十個例子,這是綱領,這十個代表什麼?代表所有一切現象,物質現象、精神現象、自然現象,所有一切現象全是虛妄的。所以菩薩看得清楚、看得明白,他不起心、不動念;起心動念都沒有,當然更沒有分別執著。所以他不生煩惱,他不造罪業。不但罪業不造,善業也不造,為什麼?沒有善惡,善惡也是假的;沒有染淨,染淨也是假的,沒有一樣是真的。真的裡頭,這些東西全沒有。但是真心能現這些東西,雖現這些東西,是幻相,你不把它當真就對了,你把它當真你就全錯了。

       「又密教於此更有淺深二義」,密教就是密宗。這部經裡頭顯密圓融,宗教具足,宗是禪。所以這部經裡頭有禪、有教、有密,世出世間法全包括在這部經裡頭,叫寶典!末法學佛,這一部經夠了,足夠用了。「密教於有相無相,有淺略與深秘之二釋」,兩種解釋。第一個,「其淺略者」,淺說,「謂凡夫所見色心之諸法」,前面舉的這十種法就是色心諸法。「事相顯了」,很明顯,你很清楚、很明瞭。「心前現行,易知易見,謂之有相」,這很容易,你都知道,你都見到,這些東西叫有相。「諸法之體性」,這些現象依什麼而起的,它從哪裡來的?這個體性,「無色無形,不存一相,謂之無相」。我們常說的,它所依的是自性,心現的,心現識變,主要是心,心現的。那心,心不是物質、不是意念、不是自然現象,這叫密。為什麼?你見不到,所以稱為無相。這個講,講得淺,我們都能夠懂得。

       第二,「其深秘者」,再往深處講。「謂有相者,一切之法,各各之相,分明而住」,這就講宇宙之間萬事萬物,各有各的相。什麼叫無相?「一相之中,具一切之相,而一相不留。具一切之相而無一相,故云無相。非是無色無形也」。這個意思深了。有相,一切之法,這個容易明瞭,各各之相,分明而住,各住各的位置。無相,一相之中具一切之相,這個就不懂了。任何一相,裡面都有一切之相,《華嚴經》上說得很多。《華嚴經》上舉例子,一毛端,我們的汗毛,汗毛也是相,汗毛相。汗毛的尖端,這非常小,尖端,這個尖端裡頭有什麼?有十方諸佛剎土。這個我們不懂。佛能跟我們開玩笑嗎?這是《華嚴經》上,一多不二,廣狹自在,沒障礙,事事無礙。這一個毛端裡頭,十方諸佛剎土全在裡頭,小能容大。

       大容小這個沒有問題,小容大我們就不懂了。經上常常用的比喻,「芥子納須彌」。芥子是什麼?芥菜子。芥菜子多大?像芝麻粒一樣。那個裡頭,那個裡頭須彌山可以裝進去,須彌山比地球還大,可以裝到芥菜子裡頭。芥菜子沒放大,須彌山沒有縮小,它怎麼裝進去?這個東西現在科學家也發明出來了,是什麼東西?晶片。你們看看,你們手機、照相機現在那個晶片一點點大,大概只有指甲,小指甲這麼大,很小,小指甲這麼大。裡面包容多少東西?這個晶片裡頭能夠照多少張的照片在裡頭,這不就是小中容大嗎?外面境界並沒有縮小,可是都藏在這裡頭,不可思議。

       我是遇到一位長老,聊天的時候,他從口袋拿個照相機,很小的照相機,裝在西裝口袋裡頭,拿出來,他給我拍照。拍照完之後告訴我,你看,這個晶片那麼小,容納量那麼多,不可思議!我就告訴他,還有更小的。他說什麼更小的?佛經上講的極微之微,現在講的微中子,它的體積只有一個電子的一百億分之一,裡面也容納虛空法界,都在裡頭,萬事萬物沒有一個不在其中。我們科學還沒能做到這個地步。今天科學家,這個晶片裡面容納外面的境界,我們沒有辦法進入到晶片那個境界裡面去遊玩、去觀光旅遊,還不行。但是《華嚴經》上行,這就是佛經的科學高於我們現代科學。經上告訴我們,什麼人能夠進去參學,進去拜佛、供養佛,聽佛講經說法?那個裡頭有大千世界,有無量諸佛如來,全在其中,叫一即一切,一切即一,這是華嚴境界。

       我們把這些道理、事實真相了解之後,才曉得為什麼要學佛。學佛是大圓滿,大圓滿就是大自在,沒有絲毫拘束,沒有證得大圓滿就有障礙。在有障礙的境界裡頭,這就是六道眾生,處處都有障礙。擺在我們眼前的障礙,令我們憂心忡忡。這個障礙明顯的障礙一切善法,不善的法沒障礙,善法有障礙。這樁事情要不能夠化解,真的,外國宗教裡面所說的世界末日就會現前。為什麼?還是一句老話,一切法從心想生,我們的心想不善,不善的果報就會現前。上天很慈悲,災難的信息不斷推遲,不是沒有。是這個世間還有些善心人士,天天在祈禱、天天在祈求,諸佛菩薩慈悲,天神們慈悲,鬼神們慈悲,災難推遲。希望居住在地球上人能覺悟、能回頭,那災難就沒有了。如果不覺悟、不回頭,災難只是推遲而已。推遲不是好事情,他不回頭,不知道悔改,愈遲他累積的罪業愈重,那將來的果報就不堪設想。與其推遲,受那麼重的罪報,還不如現在受,比那個時候會輕一點。然後我們才曉得,真正體會到佛菩薩慈悲、諸天慈悲、鬼神慈悲。

       慈悲是性德,一切眾生心性裡頭本來具足的,這不是從外來的。我們今天慈悲心失掉了,是迷失了自性;覺悟,這種性德自然現前。怎麼覺悟?需要人教導。中國華夏這塊寶地、寶土,自古以來聖賢教誨。佛教出現在世間,我們古代的老祖宗知道了,派特使去請求,把三寶請到中國來。皇帝拜他做老師,自稱為弟子,帶頭學習。佛教在全世界各地方沒有了,只有中國有。現在中國,不相信老祖宗,也不相信佛法,產生了嚴重的危機。傳統文化沒有了,佛教是屬於傳統文化裡頭的一環,人活在這個世間還有什麼意義?這個問題怎麼解決?俗話說,只有天知道,我們人,沒有人知道。我們很幸運,在這個時代能夠見到傳統文化、能夠讀到佛經,這是不幸當中的大幸。我們知道這個東西好,這是寶,依教修行,能把這一點根保住。我們相信,得祖宗、佛菩薩、諸天善神保佑,這個火種不至於熄滅,世世代代傳下去,這才真正有救。

       經教愈學我們愈有信心,我們自己選擇極樂世界,認真依靠阿彌陀佛,我們移民到極樂世界,到那個地方去成就。這是這部經上所講的真實的利益,真實當中沒有比這個更真實。這部經的意思講不盡,義理沒有邊際,不但沒有邊際,其深無底,字字句句都含無量義。這個地方引用的密宗,確實深密,理太深,事也太深,很難理解。一相之中,具一切相,全是華嚴境界,而一相不留。具一切之相而無一相,故曰無相。不是無色無形,有色有形,稱它作無相,真的無相,體無相,相也無相。

       「無為者,無因緣造作曰無為,同於無作,詳見第十七品」,我們曾經學過無作的意思。無作,實在講不是沒有作為,有作有為。那怎麼稱無作?心裡頭不落痕跡,事上有作有為,心裡頭乾乾淨淨、一塵不染,叫無作。不是什麼事都不做了,那你就完全解錯了,你著了空相,你還是有作。什麼事都不做了,什麼事都不做了還是在做,做「什麼事都不做」,落空了。所以作而無作。為什麼作?為一切眾生,幫助眾生覺悟做。為什麼無作?自己清清楚楚,凡所有相皆是虛妄,做等於沒有做。心地乾淨了,你度眾生沒有?沒有。沒有,天天講經教學度眾生;眾生開悟了,眾生成佛了,實無眾生而得度者。這就是作而無作,無作而作,每天在做,沒有中止的。阿彌陀佛在西方極樂世界講經教學,分身到十方世界接引眾生。眾生往生一定要阿彌陀佛接引,阿彌陀佛不來接引,眾生不知道極樂世界在哪裡。所以臨終的時候決定來接引的。

       「無縛無脫。世以無明煩惱為縛,以斷惑顯真為脫」,真的有縛有脫,「而未知無明與法性,本為一體」。法性是體,無明是相,無明從哪裡來的?從法性來的。怎麼來的?迷,迷了,法性裡面就出無明。無明是什麼?無明就是阿賴耶識、妄心。真妄和合,出現整個宇宙,這宇宙從哪裡來的。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》跟密宗的大圓滿法是一不是二。這個法能修嗎?理上講能,人人都能;事上講,難,太難了。難在哪裡?難在我們不能放下人我是非,我們沒法放下。大圓滿法要具足這個地方所講的無相,你才能修,不是普通人能修的。普通人你修這個法,你修得不如法,全造輪迴業。以造輪迴業以為自己修大圓滿,也是圓滿,六道輪迴的圓滿,決定離不開六道輪迴。那用什麼心?我們經題上說得好,用清淨平等覺,那是如來果地上的大圓滿。如果你的心是染污、不平、迷而不覺,你修的是六道的大圓滿,都是大圓滿。這不能不搞清楚、不搞明白。所以,無明跟法性一體,生死跟涅槃一體,眾生跟如來一體,這是真的不是假的。但是一體的相不一樣,作用不一樣,原因是什麼?是迷跟悟。迷修的,果報是六道輪迴,覺悟修的,那是一真法界,這個不相同。

       下面一個比喻,「法性如水」,用水做比喻。「無明如冰」,水凍結了、成冰了。「現相雖殊」,水跟冰的樣子不一樣。「究其本體,則無明之冰舉體是法性之水」,整個冰裡頭它就是水,給它加溫,冰就化成水了。「《玄義》謂無明與法性,如冰是水,如水是冰。因冰水一如,故無縛脫」。由此可知,縛跟脫都是自己的概念,沒有事實真相。我以為被煩惱拘束住了,煩惱真能夠繫縛你。如果你一旦明白了,煩惱性空,煩惱就不見了,你認為這是解脫了,其實迷悟不同。但是在迷,真有煩惱、真有罪業、真有果報,因果報應絲毫不爽。這種報應於任何人都不相干,全是自作自受。地獄怎麼來的?自己的業力變現出來的,於閻羅王不相干,於鬼王、大鬼王,像五嶽的大帝,於他們也不相干,於佛菩薩更不相干,全是自己業力變現的。你要沒有這個業力,你根本看不到;你有這個業力,自然就看見了。

       民國初年章太炎先生,活在世間做過東嶽大帝的判官,可能是判官有什麼事情不能上班,請他去代理,他代了一個月。這是真的不是假的,活人,晚上就到泰山東嶽大帝那裡去上班去了。判官的地位很高,相當於祕書長,地位非常高。他的女婿,我初學佛的時候認識了他,他告訴我這些事情,決定不是假話,他女婿是朱鏡宙老居士。朱鏡宙跟李老師是好朋友,跟李老師同年,就是大我三十九歲,我們是孫子輩。所以,老先生對我們小朋友非常愛護,常常講故事給我們聽。那些故事都是他親身經歷的,都是真的,一點都不假,對我們學佛幫助很大。我認識李老師,他介紹的。

       告訴我他的老岳丈做判官的時候,每天晚上去上班,有兩個小鬼抬轎子來迎接他,天快亮的時候把他送回來。所以日夜都不能休息,忙得很辛苦。把陰曹地府看到的事情,有的時候跟好朋友在一起聊天,告訴他們,跟人間很相似,相彷彿。有一天,他心血來潮,跟東嶽大帝說,他說地獄的刑罰有炮烙這個刑罰,這個刑罰太殘忍了,不仁道,能不能把這個刑罰廢除掉?東嶽大帝沒說話,派了兩個小鬼,告訴他,你先去看看,到現場去看看。炮烙是銅柱,柱子燒紅了,讓受罪的人去抱,這是淫欲的果報,邪淫的果報,讓他去抱。那個抱不就等於說燒烤烤鴨一樣,那一抱全身焦爛,那柱子燒得燒紅的。他說太殘忍了。小鬼帶他去了,走了很久,小鬼說到了,他看不見,才恍然大悟。他是學佛的人,他真的了解了,自己業力變現的。你沒有造這個業,你在刑場你看不見。所以這才完全明瞭,地獄是自己業力現的,不是閻王造的,與閻王、與鬼王不相干,自作自受。

       同樣一個道理,天堂是你善業造成的,都是自作自受,天堂不是上帝造的,自作自受。極樂世界不是阿彌陀佛一個人力量造的,是阿彌陀佛帶頭,所有一切眾生念佛力量造成的。彌陀帶頭而已,跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,這個力量集合在一起,造成了西方極樂世界。我們要往生,我們自己不能跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,去不了,這道理一定要懂。阿彌陀佛的心、願、德、行都在這部經上,這部經上講得很清楚、很透徹,我們認真學習。尤其黃念老的集註,註得非常詳細,就是說他提供這麼多好的參考資料幫助我們修學,幫助我們認識極樂世界、明瞭極樂世界。我們對它生起信心,生起求生的念頭,信願堅固,永遠不會動搖,老實念佛。

       這句佛號,裡面含藏著阿彌陀佛無量劫修積的善行功德在裡頭。我們念這句佛號,把阿彌陀佛無量劫修持的功德攝受為自己的功德,我們跟佛是一不是二,這真正得佛力加持,沒有一個不往生的。往生最重要的一個條件,把這個地方身、心、世界統統放下,對這個地方不能產生絲毫留戀。為什麼?有留戀你就去不了,就好像有一條繩子綁著你,阿彌陀佛想接引你,沒有辦法。統統要斬斷,包括這個身體。這裡全盤放下,極樂世界是全新的,到那個地方接受全新的。身體,法性身,不是阿賴耶的相分;我們現在這個身體是阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相。極樂世界居住的地方是法性土,法性就是常住不滅。那個身你得到了,不會失去,跟諸佛如來一樣,真正的無量壽,不是假的,真的無量壽。不但壽命無量,智慧無量、能力無量、相好無量,一切都無量,全是自己性德流露的,不需要向外求,真正得大自在。

       下面說「無諸分別即不二,即是如」。佛法裡如字用得很多,如、如如。如的意思,沒有分別,就是一體,整個宇宙跟自己是一體,這叫如。「法界理體,不二平等,故云如。諸法皆如」,因為一切法的體就是法性,法界也就是法性,「故云如如」。「《大乘義章》曰:彼此皆如,故曰如如」。佛如如、眾生如如,再給你說,佛如如、魔如如,極樂世界如如,無間地獄亦如如,體是一個,相不一樣。相為什麼不一樣?相是唯識所變;體是一樣,唯心所現,體一樣,相不一樣。所以彼此皆如,故曰如如,如如這兩個字,將一切法的性相、理事、因果全部都包括在其中,真的是一法不漏。「如非虛妄」,它不是虛妄的,「故復經中亦名真如」。因為它不是虛妄的,所以有時候加一個字,真,稱為真如。「彼此皆如,自然無諸分別」,這個道理、事實真相我們要記住,要應用在日常生活當中。

       向下面,「《文殊般若經》曰:若信一切法悉是佛法,不生驚怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨菩提」。這句話重要!你相不相信,一切法都是佛法?天堂是佛法,地獄也是佛法,我們在學習當中分享報告很多次。大家都喜歡天堂,不喜歡地獄,其實天堂跟地獄的功能完全相同,為什麼示現的?消業障。要知道自性清淨心,如如裡頭沒有業障,你修的福,到三善道去消,把福報消掉,你造的罪業,到三惡道去消,全是消業障。統統消乾淨,就成佛了,你的清淨心才出來。那我不要享天堂,我也不要到地獄,行不行?行,你把你那些業障統統放下,就沒有了。不放下就得受、就得去消,那個方法消。放下就不需要了,所造的罪業我統統放下,一筆勾消,三惡道沒有了。所造的一些福報我也放下了,我不要享那些福報,我修福報,不享福報,三善道也沒有了,你才能真解決問題。心裡面還有善惡那個記憶,你就決定要受;三惡道這個記憶沒有了,就不要受了。

       這個你看美國修.藍博士都知道,這是承傳夏威夷古老醫療方法的一位學者,這個出現也不是偶然,我們相信都是佛菩薩安排的,佛菩薩派遣的。因為大災難當中,醫院沒有了、醫藥沒有了,人生病怎麼辦?他能治,他不需要醫藥,不需要醫療任何工具,他不需要跟病人見面,就能把你的病治好,完全用念力。在這個時節,出現這樣的人、出現這樣的事,有意義,不是無緣無故出來的。所以我們要相信,這一切法統統是佛法。不生驚怖,我們聽了、我們看到了不驚不怖,也不會疑惑,知道這個說法是有道理的。為什麼?《華嚴經》上所說的,一切眾生本來是佛。六道十法界全是,全是佛,只是他迷失了自性,迷了之後,不知不覺的愈迷愈深,墮到谷底,他出不來了。把自性本有的智慧迷了之後,轉變成煩惱,所以佛經上說煩惱即菩提。就好像水遇到低溫度的時候,它就變成冰,冰就是水,但它樣子不一樣,作用不相同了。於是,你看智慧沒有了,變成煩惱;德能變成造業,本來是萬德萬能,現在什麼罪業都造;相好,就是福報,變成了六道輪迴,在這裡頭去受苦,統統都是迷失自性。

       佛菩薩出現在世間,幫助這些人破迷開悟,他就回頭了。他一回頭,那都看緣分,如果這一回頭遇到淨宗法門,他可能立刻就成佛。為什麼會有這種情形?因為他本來是佛,道理在此地。有人要慢慢提升,回歸到佛位,有人一下就成佛了。善導大師的話講得真好,極樂世界四土三輩九品,他說總在遇緣不同。緣太重要了,這個東西不能勉強。所以人生在世,要懂得與一切眾生廣結法緣,我們的緣才殊勝。沒有這個緣,到哪去找?結善緣、結法緣,絕不結惡緣,我們這一生當中障礙就少。所以能夠信得過,一切法悉是佛法。我們要問,基督教是不是佛法?它不承認,我承認。伊斯蘭是不是佛法?統統是,沒有一樣不是。只是一切法裡頭有覺、有迷,覺性是圓滿的,迷有淺深不一樣,有多少不一樣。迷的成分,放下多一些,覺的成分就多顯了幾分,就這麼個道理。真正遇到大乘就不能再迷了,再迷你說多可惜,這個緣很不容易遇到。

       遇到了,怎樣才能契入、才能得到大乘的受用?全靠一個真誠心。《印光大師文鈔》裡頭常講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們有萬分誠敬,恭喜你,你這一生決定成佛。圓滿的誠敬,那還得了!誠是真誠,決定沒有欺騙,不欺騙自己、不欺騙眾生;敬,沒有絲毫傲慢、沒有絲毫嫉妒。傲慢跟嫉妒都是大障礙,人只要有這兩樣東西,他學什麼都有限,而且遇到障緣他會退轉。所以這個必須去掉,這個東西除掉了,敬就現前。敬是性德,誠是性德,性德裡頭的核心,性德裡頭最重要的,誠敬。我們一定把它用在生活上,對人真誠、恭敬,沒有傲慢、沒有嫉妒。這個樣子你就速得,你很快就得到無上正等正覺,阿耨是無上,無上菩提是佛,就是你很快就能成佛。我們相信,如果他遇到淨宗,確實會很快成佛。

       「又《大寶積經》云:乃至諸法本性與佛性等,是故諸法皆是佛法」。一切法,包括一切世間法,無論它是善法還是不善法,這一切法的本性跟佛性是平等的,實在講就是佛性。記住,佛性在迷在悟不同。我們今天講,佛性在覺悟的時候,這是佛法;在迷的時候,世間法。迷了就是六道十法界,四聖法界迷得輕,六道迷得重,迷得最重的是地獄,迷得最輕的是十法界裡面的佛法界,那個佛沒有完全覺悟,完全覺悟他就離開十法界。所以,十法界也是一場夢,假的,不是真的。夢醒了,他生到實報土去了,實報土叫一真法界,那個裡面只有覺沒有迷。真正是覺而不迷、正而不邪、淨而不染,是實報莊嚴土。

       所以,一切法皆是佛法,真正知道這個事實真相,我們的心在一切法裡頭平等了。為什麼?你不會再分別了,不分別就平等,不執著就清淨,執著是染污。所以不執著,清淨心現前;不分別,平等心現前。不執著,不用第七識;不分別,不用第六識,這還得了!大乘教裡頭常教導我們,教菩薩轉識成智,怎麼個轉法?八識,六、七因上轉,五、八果上轉。換句話說,前五識跟阿賴耶它是果上轉的,因上轉不了它,因是第六、第七,第六、第七轉了,五、八跟著就轉了。不分別,就轉第六意識為妙觀察智,不執著,轉末那識為平等性智。這兩個一轉,阿賴耶連著轉了,阿賴耶變成大圓鏡智,前五識變成成所作智。怎麼轉法?不分別、不執著就轉了。念佛人自己轉了自己不知道,不知道沒有關係,得受用。這一轉,煩惱沒有了,業障也沒有了。煩惱沒有了,染淨沒有了;業障沒有了,罪福沒有了,罪是三途果報,福是三善道果報,全沒有了。所以,六道不見了,六道就沒有了。

       這個道理我們懂,超越六道輪迴要靠自己,靠任何人都靠不住,誰能替你轉?沒有人。佛要有能力替我們轉,佛大慈大悲,把我們都轉了,咱們也不必修行了,不就成佛了!佛沒有這個能力。為什麼?你自己作還是自己受,你自己繫縛還是自己轉,你自己迷的,別人不能代替。佛對我們的恩惠,就是把事實真相講清楚、講明白,我們才恍然大悟。他要不講清楚、不講明白,我們永遠迷在裡頭。於是我們就知道,釋迦牟尼佛對一切眾生的大恩大德,就是四十九年教學,不但言教,而且示範,身行言教,做出來榜樣給我們看。你看他真放下了,三衣一缽,一生沒有住處,我們還有個房子,釋迦牟尼佛沒有,游牧生活。晚上到哪?樹下打坐,休息一下就行了,那都是表演給我們看的。佛生長的地區是熱帶,熱帶方便,衣服很少,三衣就夠了。如果有四季的地方就不行了,有春夏秋冬,那沒辦法。他生在熱帶,一年到頭只有一季夏季,沒有春秋、沒有冬天,所以衣著非常簡單。什麼都沒有,什麼都不缺,神通廣大。

       所以這個「無諸分別」我們要特別重視它,要學,無諸執著。這兩句話就是幫助我們轉識成智,幫助我們轉六道十法界成實報莊嚴土。總得把這個事情搞清楚、搞明白了,我們學佛就有信心、有把握在這一生當中圓滿成就。知道一切法皆是佛法,一切眾生本來是佛,我們對一切眾生誠敬的心就生得起來。他是惡人,也生得起來,為什麼?他本性是一樣的。我們中國老祖宗告訴我們,本性本善,我們對他的本性恭敬,不是對他的習性。他習性不善,被染污了,他本性是善的。我的禮敬是對本性,不對習性,我的稱讚也對本性,也不對習性,這樣學佛就得利益。乃至於對一切眾生,一切小動物,蚊蟲螞蟻,牠也是佛。花草樹木、山河大地,這一切法都是佛法,這一切法的本性都是佛性,是一不是二。遍法界虛空界原本是一體,永遠是一體,無論在覺、在迷,在十法界、在一真法界,它真的是平等的。

       佛眼都看到事實真相,所以佛眼中沒有分別、沒有執著,不但沒有分別執著,連起心動念都沒有。我們要學佛,要從這個地方學。什麼叫修行?在日常生活當中,我們對於一切眾生有分別、有執著,現在曉得錯了,把它修正過來,慢慢恢復到沒有分別、沒有執著,把一切萬法看跟自己一樣,一視同仁,這叫修行。以前這些看法、想法錯誤的,凡夫知見。現在學了佛法,要把佛所講的變成我們自己的思想、變成自己的理念,然後我們的行為、我們的言語跟佛統統相應了,這叫學佛。

       「遠離顛倒,如上所說,萬法本際,皆契實相,故無顛倒」。大乘佛法裡頭,萬法一如,沒有顛倒。鳩摩羅什大師註《淨名經》,《淨名經》是《維摩詰經》,羅什大師的註解裡頭有這個說法,「有無見反於法相,名為顛倒」。這句話什麼意思?下面黃念老給我們解釋,「蓋謂有見與無見,各有所執」,他有執著,我見到了,我沒見到,他有執著。有分別、有執著,這是「違諸法平等之相」。諸法是平等的,一有分別執著就不平等,不平等這叫顛倒。由此可知,用大乘佛法做標準,我們起心動念、言語造作全是顛倒,所以叫迷惑顛倒。這種人永遠在搞六道輪迴,起心動念、言語造作造輪迴因,那麼身心要接受輪迴的苦,都自作自受。決定不能怪別人,怪別人你犯的過失更重,自作自受,為什麼要怨天尤人?那就是罪上又加罪。這個地方我們必須要記住、要學習,一切法是平等的。為什麼是平等?是一個自性變現的。心現識變,能生能現的是自性,是我自己的自性;能變所變是我自己的阿賴耶識,也就是我自己的起心動念、分別執著,決定不能怪到別人,與別人毫不相干,這是事實真相。

       「無相無為及以下遠離顛倒共四句,顯極樂大士所說之正法也」。正法的標準就是這四句經文,這經文在八百五十一頁倒數第三行,這是真的,完全事實真相,「無相無為,無縛無脫,無諸分別,遠離顛倒」。諸佛菩薩所說的一切法都能跟這四句相應,這叫正法,邪正標準就在這四句。我們起心動念、言語造作與這四句相違背,違背就是邪、就是不正。我們認為有相,我們認為有為,我們認為有縛有脫,我們有分別、我們有執著。如果這個認知不清楚、不深刻、不究竟,怎麼能夠把這種習慣、習氣扭轉過來?因為這是錯誤,扭轉過來這叫修行。修正我們錯誤的行為,修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法,這叫真修行!

       修行,念經管用嗎?經念得再熟,境界轉不過來,沒有修行。如果我們所學的,跟我們的思想、言行不相干,這是現在人所說的知識,不是智慧。我們全用上,用到生活上去,日常生活、工作、待人接物,確實把這個錯誤觀念轉過來,這叫修行,這真修,才能管用。人只要真修,真正明白了,真幹,下面一段就「妙用自在」。如果不是真修、真幹,這妙用我們享受不到。今天時間到了,我們就學習到此地。