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淨土大經科註  (第二八五集)  2012/4/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0285

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百三十頁,我們從第六行看起:

       「無量光佛,曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰:智慧光明不可量,故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉,是故稽首真實明。大師此讚深契聖心。直指光明即是智慧,智光不二。是故稽首真實明,以此光明即是真實,故應稽首禮敬也。因此大經,唯一真實,真實之際,真實之慧,真實之利。今偈云真實明,可見極樂依正因果純一真實。」昨天我們學到這個地方。要從這一段開頭念起,是後面說的都是依前面所講的,必須要溫習一下。前面總結結得好,真實明,可見極樂依正因果純一真實,這句話非常重要。這是世出世間諸佛剎土裡面所沒有的,為什麼沒有?這一點我們一定要知道。阿彌陀佛在這裡給我們做了個示範,你要求完美,你要求沒有缺陷,那你要遍法界去參訪,你才會得到;在家裡頭閉門造車,怎麼想也想不出來。所以阿彌陀佛聰明,他根本就沒有想過,只是到每個諸佛剎土去參觀、去學習,看到這個好的我要,這不好的我不要。所以極樂世界是集一切諸佛剎土、一切宗教神聖的修學道場,取人之長,捨人之短,這麼成就的。四十八願就是他捨取的總綱領,他所想要的就在這四十八條裡頭,這叫真實智慧。

       早年方東美老師告訴我,這個智慧是真實的,這個不是假的。他去考察、他去學習,從這得來的,不是憑空想像,憑空想像靠不住,這實在的,人家根本沒有想像。到處去參觀、到處去考察、到處去學習,別人的好處一條一條記載下來,別人不好處也記下來我們不要,好的我們學習,這叫集大成。我們今天如果說我的宗教要做到最好,我把所有宗教都看過,所有宗教長處我統統吸收進來,所有宗教不好地方我都不要,我不就變成最好了嗎?中國傳統文化,為什麼連英國湯恩比這樣的人都讚歎,有道理。中國老祖宗不憑空想像,中國老祖宗心量廣大,什麼文化我都要,佛教是印度的,到中國來的時候我要,好的我學,不好的我不要,是這麼成就的。我們一個人要成就,要集一切好人的大成,我跟好人在一起,那個好人是心好、言好、行好,我都學,不好的那面我都不要,我這個人就好了。我的家好,我要參觀取捨人家,他的家哪些地方好,哪些地方有缺點,我吸收一些,我這個家不就好了嗎?國也是如此,我要想我這個國家好,不能關門,跟人不接觸,那個好不了。門戶開放,到每個國家去考察,每個國家去認真去學習,取人之長,捨人之短,我的國家世界第一。所以阿彌陀佛的國土,佛界第一,現身說法,我們讀了之後要覺悟,要會學,要把心量拓開,廣學多聞。

       所以這部書裡頭,中國古人所講的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的大道理,全在其中。你要學會了,你個人,人中第一;你的家庭,家中第一;你的國家,國家當中第一;你的世界,世界當中第一。用什麼手段來落實?用教學。阿彌陀佛在極樂世界,每天講經教學不中斷,釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經教學沒中斷。我們知道,釋迦牟尼佛十九歲出家求學,印度所有宗教他都學過,他不是閉門造車,所有的學派他也學過,這個年輕人聰明好學。所以他的成就不是偶然的,不是閉門造車,是用真實智慧去辨別,什麼好,什麼不好。好,佛有標準,現在好,將來也好,永久都好,這是真好;現在好,來世不好,這個好是假的,佛不要;現在不好,將來好,佛還取它。取什麼?它後來好,它永久好,現前不好沒有關係,我還是取它。世間人只顧眼前,不顧後世,後世的後世那更就沒想到。佛想得深、想得長遠,所以他這個東西就非常有價值。我們展開經典,是佛等於說是參觀考察、認真學習的心得報告。

       至於高深的理論,在參訪的時候體會到了,不能解決,這個世間所有地方也找不到有人能解決的,碰到這個難題,佛最後是從甚深禪定裡面找答案。禪定裡面一定要曉得,是不起心不動念的,起心動念不是定,不起心不動念這叫自性本定,自性本定裡頭有無量智慧,什麼問題到那裡全解決了。佛確實,十二年參學之後,印度再沒有地方學了。我們知道,這個世界上其他國土裡面,在那個時代,印度的學術、印度的文化應該是世界之冠,我們中國還趕不上。我們不能自大,什麼原因趕不上?他們修定,我們就缺少這個東西。印度無論哪個宗教,無論哪個學派,這個學派就是哲學的學派,沒有一個不修四禪八定。四禪八定修成了,你知道六道輪迴是真的,為什麼?你在定中看見了。定中境界是現量境界,不是假想的,完全是事實真相。也就是說你修得四禪八定,你有能力到欲界天去觀光、去考察,你有能力到色界天去,還有能力到無色界天去。人下面畜生,種類很多,一部分我們能看見,一部分我們看不見,佛都能看見。餓鬼道、地獄道非常複雜,他都能瞭如指掌,這不是迷信。我們能夠把煩惱習氣放下,恢復我們的清淨心,清淨心得禪定,你也能見到。絕不是別人說的我就相信,釋迦牟尼佛不是這種人。你說的,我來學禪定,看看到底是真的是假的。你看到了,我也看到了,這真的,這就不是假的。

       至於更深的禪定,那一部分人疏忽了,以為到非想非非想處天就叫大般涅槃,這是多少人產生這個誤會。那個不究竟,那是中途站、休息站,不是目的地,沒到目的地,把中途休息站當作目的地,這錯了。所以佛修定的時候,還要認真再往深處去求,一直求到什麼?求到自性本定,這才發現,這才叫大般涅槃。自性本定就是惠能大師開悟的境界,他跟五祖提出的報告,報告他的境界,有一句說,「何期自性本無動搖」,那就是自性本定。找到了真心、找到了源頭,源頭原來是從來沒有動過的,清淨的,不生不滅,沒有動過,它是靜的。在道家講那就是太極,在佛法裡面講那叫常寂光,那叫真如本性。它雖然什麼沒有,它沒有動過,它能生萬物,整個宇宙都是從它那裡變現出來的,它才是宇宙間一切諸法的本體、本源,沒有它就沒有一切諸法。它在哪裡?它無處不在,它無時不在,只是我們無法發覺它,它知道我們,我們不知道它。

       怎樣才能發覺?佛告訴我們,就是禪定。由此我們知道,佛法講的修行法門,八萬四千法門、無量法門,要知道統統修禪定,沒有一法不是修禪定。你看我們念佛,念佛的目的要怎樣?一心不亂,一心不亂就是禪定,沒有一法不是修禪定。如果說這個法門不修禪定,那不是佛法。也就是說修禪定的方法很多,無量方法,只要把心集中在一起,這是原理原則,都是佛法。我們的方法,如何把這個心定下來?我們用阿彌陀佛,所有念頭集中在阿彌陀佛上,時間久了就得定。念佛沒離開禪定,佛在《大集經》上說,持名念佛是甚深微妙禪。這是告訴我們,不要去搞什麼禪淨雙修,禪淨密三修,不必,那錯了。一個法門裡面有具足一切法門,任何一門,八萬四千法門任何一門都具足其他所有一切法門,都在其中。你這一個成就了一切就成就,一門通門門通,一個法門得到了,門門都得到,道理在此地。這些話佛在經上常說,我們聽得耳熟,沒有體會真正的意思。體會到意思了,我們任何選一門,死心塌地在這一門,你沒有不成就的;你可別天天挑三揀四,天天在換,那就不行。所以你得有信心,你得曉得什麼?門門都是真實智慧,門門都是真實利益,你要走一門才走得進去。這個房間有好多門,你想從兩個門進去你進不去,一門就進去了,隨便從哪個門都可以進去。你說我同時從很多門一起進去,那是辦不到的,那進去不了,這個道理不能不知道。

       所以要曉得,你看這十二光,「只以此光宣妙法」,這個光是什麼?智慧。妙法,用釋迦牟尼佛來說,四十九年所講的一切經那就是妙法。一切經都是從智慧裡頭流出來的,光就是智慧。十方三世一切諸佛菩薩、法身大士,在遍法界虛空界教化眾生講經教學,在那裡宣妙法,全是智慧流出來的。離開無量光,妙法就沒有了,妙法沒有了,那就是邪法、魔法,麻煩就來了。不接受聖賢教誨、不接受佛菩薩教誨,妖魔鬼怪的教誨就現前,這是真的,不是假的,今天是我們親身體會的。「是法即是此光明」,是法就是佛菩薩所宣說的一切法,任何一法,就是無量光,就是本經上講的真實之際、真實之慧、真實之利,利是利益。「不離是光說是法」,你沒有這個智慧你就不能說法,沒有這個智慧你不能夠理解法。是法這就是真實法,即真實之際。真實之際,我們把這個際換兩個字,大家就好懂,真實道理,際就是這個意思,真實的道理,你就好懂了。

       「不離是光說是法」。所以,佛法是究竟圓滿的智慧。連伊斯蘭教他們創教的穆罕默德,當年在世教導他的弟子,到東方、到中國來求智慧,這個話記在《古蘭經》裡頭。因為伊斯蘭教傳到中國,穆罕默德在世,他是唐朝時候人,羨慕中國,中國有智慧,求智慧要到中國去。不離是光說是法,這是佛教經典。再跟諸位說,中國的儒家、道家也是不離是光說是法,要知道!英國湯恩比博士說,「古時候的中國人心量大,能包容異族文化」,就是指的佛教,佛教是印度的,不是中國的,能夠包容、接受,認真學習。佛教,他下頭一句說,「佛教豐富了中國本土文化」。本土文化就是儒跟道,真的,來到中國,儒學、道也學,都學。因為佛是智慧,儒增長了智慧,道也增長了智慧,把自己的境界大幅度向上提升。這英國湯恩比博士知道,穆罕默德知道,這不是普通人。我們在東南亞許多國家,都是回教國家,我們跟他交流,他們非常歡喜。

       所以我們也非常認真學習所有宗教的經典,我們要不學習,就不是阿彌陀佛的學生。為什麼?阿彌陀佛在因地,在剛剛學習,出家做比丘的時候,他是訪問無量無邊諸佛剎土,那個佛剎土裡所有一切統統學,不是只學佛的。他到地球上來,地球上有佛教,還有伊斯蘭教,還有基督教,要不要學?統統要學。不是說我學佛的,我只考察佛教的,其他的不學。你還是孤陋寡聞,你還是掛一漏萬,你的智慧不圓滿,你有欠缺。方方面面統統學,不但世間宗教要學,六道輪迴每一道我都學,畜生道我學,鬼道也學,地獄道也學,我行行都通,樣樣都通。所以佛經裡頭才包羅萬象,什麼問題都能解決。

       智慧從哪裡來的?是從自性裡面流露的智慧,然後真正去學習,理事無礙。有真實智慧,不學,那還是沒用處,真實智慧是讓你有能力辨別,這個東西是真是假、是正是邪、是善是惡、是福是禍,這個你不接觸你怎麼會知道?真實智慧一定要表現在學習上,才知道這是真實智慧。你離開這些事相,真實智慧架空了,真實智慧是什麼不知道,沒地方表現。他看到天堂,這是善,看到地獄,這是惡,有這個能力辨別,這叫智慧。而眾生沒有智慧,把天堂沒看見,把地獄當作天堂,這是真的。墮地獄的人,為什麼自己會去?他看到地獄是天堂,他高興,他就去了。進去之後,才知道這下上當了,再想離開不可能了,為什麼?進地獄是因變現的境界。因是什麼?殺盜淫妄,這個境界他看到,他歡喜。沒有想到一進去之後,是殺盜淫妄的果報,那就苦不堪言了。炮烙之刑抱那個銅柱,他為什麼會去抱?他看到那是美女。抱上去之後才曉得那是銅柱,全身焦爛,後悔莫及了。業力變現的,沒有智慧。

       在地獄外面看地獄,那個地方好得不得了,就是他天天幹的,吃喝嫖賭、殺盜淫妄,他看這個境界,所以他去了。平常他幹這個事情,跟他志同道合,去了。所以,那個地獄講自投羅網,不是別人叫你去的。而且地獄,經上講得很清楚,是你自己不善業力變現出來的;換句話說,不是真的。地獄不是人造的,不是佛菩薩造的,不是上帝造的,也不是閻羅王造的,跟誰都沒有關係,就跟作夢一樣。夢中的惡夢,那個惡夢誰造的?自己的不善念頭變現出來的,業力變現的。這個在前面我跟諸位講過章太炎的故事,那是真的,不是假的,章太炎老先生不會騙人。

       所以,三種真實是以真實之際為體,真實智慧是自受用,真實的利益是他受用,要幫助別人離苦得樂。苦從哪裡來的?苦從迷惑來的。我對於事實真相不了解,我想錯、做錯了,從這麼來的。如果有智慧,對於事實真相明白、通達、了解,我就不會想錯,就不會做錯。所以佛告訴我們,一切苦是從迷來的,一切樂是從覺悟來的。離苦得樂那是果,破迷開悟是因,迷破了你就離苦,覺悟了你就得樂,智慧開了就得樂。所以,一切諸佛菩薩他以什麼為事業?以教學,教學是幫人家破迷開悟的。不但在佛教裡,佛菩薩是從事教學,世間聖人也是從事教學,教學是真實的利益,是給眾生真實利益。阿彌陀佛在極樂世界給我們做了最好的榜樣,教學不中斷。極樂世界的學生每天都有新來的,從十方世界來的。怎麼來的?是諸佛菩薩為一切眾生講經介紹西方極樂世界,這些人知道了,發願求生淨土。所以每天去的人不知道有多少!那個地方就是學校,來的新生,天天有好多好多新生來。當然我們也知道,每天有好多學生畢業,畢業了離開。畢業什麼?到每個自己有緣的地方去教化眾生,他去作佛、去作菩薩,去教化眾生。他教什麼課程?肯定教《無量壽經》,肯定教人信願持名,往生極樂世界。所以極樂世界熱鬧,熱鬧你生歡喜心,你不會生煩惱。為什麼?每一個往生的人沒有惡念了,有惡念不會往生。惡念尚且沒有,哪裡會有惡的行為!

       「此光即真實慧也,只以此光宣妙法」,所有一切法都是從無量光裡頭出來的,所以這個法叫妙法。「乃惠以真實之利」,惠以就是給予,這恩惠,給一切眾生是真實的利益。這個利益,「亦即光中之妙用」,你有智慧了。人只要有智慧,眼前所有一切的人事物,你都會歡喜相處,你不會生煩惱。沒有智慧,跟人相處生煩惱,有了智慧,跟任何人相處你都會非常快樂。為什麼?你知道一切眾生到這個世間來,我們說你生到這個地球上來,你生到這個家庭,全是自己業力,於任何人都不相干。我一生享福,是前生修的福,這感的果報;我一生受罪,是前生修的不善,應該要受的。你會不怨天不尤人,你會歡歡喜喜的,為什麼?消業!消業不能造業,一面消一面造,那個業永遠消不了,我只消不造,業就消掉了。今天過再苦的日子歡歡喜喜,過去的不善消掉了,消掉之後,福報就現前。如果你不甘心、不情願,你還要跟人比,為什麼他比我好?這叫造業,這個造不善業。你這個業消掉,不善業又現前,你永遠苦下去,你不會有好日子過。這個智慧是真實智慧,誰知道?佛知道、菩薩知道。所以福報不必歡喜,過去修的善法的感應;惡報也不要悲傷、也不要怨恨,是過去世造的不善業的果報。只要能消都好,消了才能明心見性。人為什麼不能明心見性?就是業報障礙了,業報消除比什麼都好!

       應該要懂這些道理,要了解事實真相,然後你才曉得,受苦受難是好事,不是壞事。墮地獄是好事,他造了地獄業,造那麼重的罪,怎麼辦?到地獄是消罪業的,不是壞事。罪業消了,你有善緣,遇到佛,你才能成佛;你要不消,消不掉,你就成不了佛。你接觸佛法你也不會懂得,佛來給你講經你也聽不懂,叫愚痴。大家天天都在想著,我要怎樣消業障?消業障天天在生活當中,你不會消,有什麼辦法?要想真正消業障,首先第一個學忍辱波羅蜜,然後再進步修禪定波羅蜜,業障才能消除。不忍怎麼行?一點點不順心的就發脾氣,就心裡不高興,這是天天在造業障,不是消業障。消業障,遇到逆境、遇到惡緣,心平氣和,歡歡喜喜,決定沒有怨恨心,沒有責備的心,沒有發怒的這個現象,這業障就消掉了。

       世間人業障消不掉,特別是富貴人,他的習氣不好,稍稍不如意就不高興。所以中國古時候諺語說「富不過三代」,為什麼?福報消掉了,不善的業報現前,就這個道理。現在這個時代,不是三代,一代都保不了,你的富貴能保一代嗎?能保著你到死嗎?你看很多富貴人家,到晚年,破產了、犯罪了、坐牢了,這就一世都保不住,哪裡還有二世、三世?他這個福報確確實實可以享很多世的,就是自己在享福的時候不知道修福。如果心地厚道,心量廣大,不要計較別人的是非,看到有別人不對的地方能夠寬恕,能夠以自己的德行去感化他,這是功德,這好事情,那你是做了好事。你有福,你的福消不掉,你這個福享完了,後面你修的又接上去了,你福報享不盡。要是心量小,心胸狹小,看到不如意就生氣,就要罵人;罵人,人家心不服,不服就跟你結冤仇。

       這些事情,我年輕的時候跟李老師學經教,我就看到。我們學生不多,只有二十幾個同學,老師對每個人態度不一樣。有些人老師很凶,有打有罵,沒有好臉色給他看;有些同學老師對他很好,滿面笑容,從來沒有責備過。我在旁邊看到了,看到有疑惑,我們也不敢問。好像有二、三個月,老師有一天叫我到他房間去,給我談這樁事情,你是不是有疑惑?我說是,是有疑惑。老師為什麼有的同學你對他很好,有些同學見面真的有打有罵?老師說,那是聽話的,想真學的,真正想學,你打他、你罵他,他感恩,這種人要真教。那些對他很客氣的,你說他幾句臉就紅了,不能跟他結冤仇,把他當作旁聽生。我才恍然大悟,才懂得古人所講的因材施教,以前懂得因材施教,不深,老師這樣一說,我透徹了解。想學,不是真學,老師對他要客氣,不要跟他結冤仇,他想真學那你就要真教。

       於是我從這個地方,我才真正體會到更早年方東美先生教我。這是當代一個大哲學家,是個名教授,我們不認識,什麼關係也沒有,我只是聽說他是桐城人。桐城人是我們老鄉,跟我們隔壁,我們距離大概五十華里,開車半個鐘點就到了,知道這是同鄉。所以寫一封信給他,寄一篇文章給他,目的是想能到學校旁聽他的課程,他在台大教書,這是我唯一的目的。我的信是用小楷工工整整寫的,沒有一個字潦草,文章也如是,文章只有兩千多字,寄給他了。一個星期之後他回我一封信,約我到他家裡見面。見面他問我的學歷,我說我初中畢業,高中念了半年,到台灣來。一個人到台灣,在台灣無親無故,生活很辛苦,想讀書繳不起學費,只有自己找個小工作能維持生活。我把真實狀況告訴他。老師說,你寫的信、你寫的文章,我們台大學生寫不出來。所以老師有懷疑。我告訴老師,我雖然抗戰期間失學三年,但是我喜歡讀書,我沒離開書本。那個時候二十歲左右,對哲學非常有興趣,很想學習,沒有老師指點,也沒有認真讀過哲學書,很有濃厚興趣。

       方老師告訴我,他說現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去旁聽你會大失所望。我當時不懂,老師拒絕了,所以感到很難過,表情他一定看穿了。先生不像先生,學生不像學生,體會不到!沉默了很久,老師開口:這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我給你上兩個鐘點課。我跟他上課是他家裡的,不是在學校,這是什麼?真學。所以親近李老師,李老師對待同學有嚴格的、有很寬的,我才明瞭。換句話說,方老師在學校教的不是教真的,為什麼?學生不學,你教他沒用,我這才恍然大悟。你真想學,到家裡來。我一分錢學費沒繳,人家補習班收費的,我一分錢沒繳,老師認真教導我,學佛的因緣從這來的。

       他跟我講一部「哲學概論」,最後一個單元「佛經哲學」,我們才知道佛經是大學問,不是宗教。介紹佛經哲學給我,他說「釋迦牟尼」,他沒有說佛,他講釋迦牟尼,「是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我這樣跟他學,講的話一點不錯,我這六十年來,確實享的是人生最高的享受。最高享受,於地位、於財富毫不相關。最高享受在哪裡?快樂,天天歡喜,天天喜樂,這就是最高的享受。有能力辨別邪正是非,有能力提升自己境界,快樂無比!深入經藏,經教裡頭趣味無窮,你找不到的。世間什麼樣東西沒有讀佛經快樂,字字句句無量義,統統能夠落實在生活上,這就得受用了。如果學的不能落在生活,不得實用,你學它幹什麼?

       所以,當時方老師的那個心態,我是差不多將近十年,我才完全了解他那個時候心態。哪個好老師不想東西傳給下一代?這有傳人。中國人常說的「不孝有三,無後為大」,那個後是什麼?繼承人,東西有人承傳。沒有人承傳,到自己這一代就完了、結束了,這不孝,在教育裡面講,這對不起老師。我自己一生得受用,我還要傳下去,世世代代傳下去,這才對得起老師。家裡兒女再多,如果沒有繼承家道、家業的那都不算,那都叫沒後;有後是繼承祖宗的家道、家學、家業,這才有人。開個店,幾百年的老店,世世代代傳,家裡有人傳,沒人傳這對祖宗不孝。祖宗經營的事業,賺錢、養家是應該的,但是都有分寸,過得去就行,不必太享受。這個行業要服務社會、服務眾生,處處替別人想,這個家業世世代代傳下去,貨真價實,不欺騙人;跟現在完全不一樣,現在全假的。古人都是真的,誠心誠意,無論哪個行業,士農工商,都真誠心去做。所以,社會安定、祥和,人都能過得很幸福,叫太平盛世,是這麼來的。

       今天問題出在哪裡?確實出在教育,最好的教育沒有人知道。當年章嘉大師教我,勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,我聽話,我感激他。我也有這個意思,這麼好的東西沒人知道,多可惜!真的是方東美先生講的,全世界哲學的最高峰、頂尖,沒人認識,還有人拒絕,還有人批評。這些拒絕的人、批評的人從來沒有讀過佛經,這就叫迷信。你把它搞清楚、搞明白了,然後你再下斷語,這是智慧。對它一無所知,就把它廢棄掉,如果它真正好東西,你造的這個業多重。讓別人都享受不到,你把它糟蹋掉了,這個過失重,這叫斷別人法身慧命,比殺人還要重,殺人是斷人身命,這是斷人慧命。沒有人學,沒有人講了。

       我們有緣,遇到這些機會,機會是一環扣一環的連起來,在我這一生當中大家都看到的,鍥而不捨。方老師我相信他、我佩服他,為什麼?沒有一天不讀佛經。他的書桌上去看,一定有經書,所以他說佛經哲學是世界哲學最高峰,那就不是假話,他真幹。他如果說,不學,那靠不住,我們有懷疑,他真幹!確實表現的是慈悲,孔夫子的溫良恭儉讓。不過他也有脾氣,也有牢騷,看到這個社會不像樣子,會拍桌子罵人。老師,不但是言教,最重要的是表現給我們看到,這屬於身教。

       真實之利太大太大了,你真的學會了,完全用在生活上。真實之利,吃東西不挑剔了,真實之利;穿衣服不講究,真實之利,為什麼?不生煩惱了。不是我要愛吃這個,愛吃那個,你不是找人麻煩嗎?也給自己添麻煩,自己分別執著。穿衣服,只要洗得乾乾淨淨就可以了,不再計較什麼款式,不再計較什麼質料,完全不操這個心,就快樂了!生活當中,順境好,逆境也好,沒有一樣不好,好人很好,壞人也好。我在這個境界裡修什麼?經題上,修清淨、修平等、修覺而不迷。覺而不迷就在這現象上修,離開現象到哪裡修?書上沒有,佛堂也沒有,佛是泥塑木雕的,沒有。你要跟活人往來,在那裡頭去修,把你的煩惱、習氣統統給修掉,那成功了。

       理、方法、境界都在書本上,學了要會用,用在生活上,用在工作上,用在待人接物上,你快樂無比,得心應手,做出最好的榜樣給別人看。別人看到你做得很好,有條有理,真快樂,他很羨慕,他就會向你請教,你這個快樂從哪來的?他不找我,我不找他。他來找我就是他想學,他的緣成熟了,可以教他;不想學的,教他沒用,不必教他。這就叫有緣、沒有緣。佛不度無緣之人,他不肯接受,他不想學,佛不度他;想學,這就是有緣,有緣就要教他。看他那個想學的心有多少,心量要大,要多教,心量小,少教一點行了,他滿足了就可以,大小都要教,不想學的時候不談。這是古時候的師道,做老師要懂得。所以這個光中,智慧當中的妙用無窮無盡!

       「是故《讚佛偈》云」,就是曇鸞法師講的,「有量諸相蒙光曉」。有相包括的範圍太大了,遍法界虛空界都是有相的。現在科學家告訴我們,把所有相歸納,歸納為三大類,這三大類就是整個宇宙。第一大類物質,物質有現象;第二大類精神,就是思想,這是現象;第三大類是自然現象。相再多,不出這三大類。這一切現象,這個現象就是宇宙的萬事萬物,蒙光曉,智慧光明你才完全明瞭,曉就是明瞭,你不迷了,你都通達了。「因此智慧光明之真實明,能開曉諸有中一切之相」,智慧裡頭有真、有實、有明。真實明三個字實際上應對本經的三種真實,真是真實之際,實是真實的慧,真實智慧,明是真實之用,真實的利益明白、清楚、不迷惑了。能夠開曉,開是開示、開啟,曉就是明瞭,諸有就是十法界依正莊嚴。通常佛經裡面常講的三有,三有是講三界,欲界有、色界有、無色界有。這個有是什麼?有因有果,就這個意思。這個地方講諸有那是十法界,也包括佛法界,十法界裡頭依報、正報。這叫諸有中一切之相,所有的現象。你看,你都能夠開通曉了,用一句俗話來說,就是你無所不知、無所不能,這句話就這個意思。

       你對於世出世間一切之相,就是一切法,完全通達明瞭。這是什麼人?明心見性,不是明心見性,這個做不到。明心見性就是法身菩薩,他們住在極樂世界是實報莊嚴土,他不是同居土、不是方便土。但是在極樂世界,同居土的人、方便土的人也能夠開曉諸有中一切之相,為什麼?他得到阿彌陀佛本願威神的加持。雖然自己沒有修到那個地位,他的智慧、神通、道力跟上面人差不多,這就是什麼?阿彌陀佛加給你的,彌陀的恩德。我們沒有修成,阿彌陀佛這個智慧、神通、道力等於說借給我們用。我們修成了,那就用自己的,沒有修成的,用阿彌陀佛的。這是極樂世界無比殊勝,在別的世界上沒有這種事情,只有極樂世界有。為什麼有?是彌陀慈悲的本願,讓你生到極樂世界你就得到,你就有這個智慧,就有這個神通,這四十八願裡頭有的。

       「亦指開曉一切諸有中之眾生」,這個原來是包括在裡頭的,特別提醒我們,這個裡頭包括了一切諸有裡面的眾生。換句話說,只要遇到淨宗法門,只要遇到淨宗的典籍,你都能得到真實智慧、真實的利益。「故云,有量諸相蒙光曉,一切眾生蒙此光益」,這個光,我們把它說成事實,這光在哪裡?這部《無量壽經》,這部《無量壽經》的集註,就是此光。在出家人當中,古代的不說,在近代,我的法緣比較殊勝。我也曾經跟諸位做過報告,這個法緣佛菩薩加持的、佛菩薩安排的,大概還需要幾年,這個緣會成熟。東南亞有幾位國家領導人,跟我有比較深的友誼。真正變成老朋友、好朋友、志同道合的朋友,我就會勸他用《無量壽經》治國,比《群書治要》還有效果。如果用《無量壽經》治國,這個人是聖王,這個王是佛菩薩。他確確實實把他的國家造成了極樂世界,那個功德多大,真不可思議!

       每個人都想把自己國家治好,找不到方法,最好的方法在這個經上,這是真的,不是假的。這部經不長,太長了沒時間讀,分量恰好,不長不短。從頭到尾看一遍,一個小時夠了,字字句句都不得了,都無量義。我們講一遍要一千二百個小時,我現在把它定成標準時間。聽經的人有福報,大福報,不少人用我們的經在網路上傳播、在衛星上傳播,每天我們在一起學習的,人數我不知道有多少,反正我知道有很多就是了。很多國外同修打電話告訴我,每天都四個小時以上在學習,好事情。我相信往後學的人會愈來愈多,為什麼?他用在生活上,你學了,真的會把你的生活改善,會給你帶來幸福快樂的人生。而且與一切宗教不違背,與每個族群傳統也不違背。你要問為什麼不違背?因為阿彌陀佛都到他那裡學過,就這個道理。你家的東西,你家東西我來學過,我都知道,我這個好處你家有一分。這個心量多大!一切眾生蒙此光益,這個我們講智慧的利益,「而曉了真實之慧」,成就我們真實的智慧。真實之慧就是一門深入,長時薰修。清淨、平等心得到了,廣學多聞,就成就真實的智慧了。

       《論註》,《論註》就是曇鸞大師的話,「若遇阿彌陀如來平等光照,是等眾生,種種意業繫縛,皆得解脫入如來家,畢竟得平等意業。是即蒙光曉之義,亦即惠予眾生真實之利」。這把蒙光曉三個字解釋透徹了。蒙是承蒙,光是阿彌陀佛的無量光,無量光就是無量智慧,曉是得到受用。假使我們遇到阿彌陀如來平等光照,彌陀平等光幫助我們心平等,心平等則無一不平等,世界就平等了。我們為什麼看別人有高下、有賢愚、有善惡?那是因為我們的心不平等。佛看一切眾生是平等的,所以佛沒有煩惱、沒有業障。平等心是第二層,先得清淨再得平等,平等比清淨高,清淨是阿羅漢的境界,平等是菩薩的境界,菩薩看一切人事物平等的。怎麼看平等?一切人事物都是法性變現的,都是真心所生的,真心平等,生出來的萬物哪有不平等道理!不平等是我們的妄心反應出來的境界,我們不用妄心,我們用真心去看,這個宇宙是平等的。平等光照。

       這些眾生種種意業的繫縛統統解脫掉了。意業裡面就是我們的念頭,念頭裡頭有煩惱,繫縛是煩惱,什麼煩惱?分別執著,有執著不清淨,有分別不平等。要曉得,分別執著是虛妄的、是假相,不是真實的;真實的,真實世界是平等的、是清淨的,極樂世界就是清淨平等。千萬不要以為,我心清淨平等,別人對我不是清淨平等,我不是吃虧了嗎?不是上當了嗎?古人有句話也挺有味道,叫吃虧是福。你福要不要?福要,福要又不肯吃虧,福從哪來?那個吃虧真的是福,我們不了解事實真相,為什麼?命裡有的決定是有,命裡沒有的,決定是沒有。命裡有的,你現在得到跟過幾天得到沒有什麼兩樣;我一定要今天得到,這就是強求,緣還不成熟。我們種的菜還沒長大,我一定要吃它,要拔掉,苗也把它吃掉,錯了。再過幾天不就長大成熟了嗎?

       一定要有耐心、要有智慧去觀察,不要計較眼前,眼前所得的是假的,往後所得到的真的。年輕人享福是假的,老了享福是真的,年輕受一點罪不在乎,有體力,老的時候受罪是真苦。所以中國人把享福放在晚年。外國人顛倒,外國人享福是兒童,天真爛漫,要什麼父母都給他,讓他好好的把一生的快樂在童年全部享光,都享受光了。年輕的時候在社會工作是戰場,是競爭、鬥爭,幹這個;到退休,晚年是墳墓,進老人公寓,坐吃等死,看你的人都沒有。這是西方文化,你想不想要?不想要又拼命學它,這就錯了。東方的東西好,西方,人不多,少數真正有智慧的人,對中國、對古印度非常嚮往,那是什麼?明白人,像湯恩比這些,明白人。

       我是在前年,在澳洲,南昆大的校長請我吃飯,在學校裡面。陪坐的有幾位教授,當中有一位是學校的教務長。他告訴我,在二戰之前,就第二次大戰之前,歐洲有一部分學者很認真的研究,這世界上四個古文明,三個都消滅了,為什麼中國還在?他們研究這個題目。大概有半年的時間,得到一個結論,他說這可能是中國人重視家庭教育成就的。他告訴我。我說這個研究的結論完全正確,確實中國古時候的社會是以家庭為中心,所謂齊家,齊家治國平天下,家是核心。人是根本,所以修身、齊家這是中國傳統文化的特色。中國的家是大家庭,不是小家庭,這在外國沒有的。我小時候生長在鄉下,我十歲離開農村,搬到城裡去住。農村裡面有大家庭,我的家已經敗了,叫家破人亡,很悽慘。

       我小時候住在姑母家裡,她的家那個時候也衰了。我姑父他們兄弟十個不分家,住在一起,家裡面上上下下的,那個時候差不多還有一百多人,將近二百人的樣子。讓我在小時候看到中國的家,我有印象。那麼多人在一起生活,它是個社會組織,所以他家裡有家長。家長大概都是曾祖父,年歲大了,有經驗、有學識,管這個家,下面也有執事,它有組織的。大家如果讀過《紅樓夢》就曉得,《紅樓夢》是一個家庭,完全描寫這個家庭的事情。有總管,就像總理一樣,總管,《紅樓夢》裡總管是王熙鳳。每個人無論在什麼地方工作賺的錢,除自己生活需用之外,多餘的要交給家裡。人生下來,你這一生為誰?為我的家,為榮宗耀祖,就他家是根。在外面工作,晚年退休了,叫落葉歸根,那根是什麼?根是老家。回家幹什麼?養老,所以家負責養老。那個養老快樂,你看跟你的孫子輩、侄孫子輩,那些小朋友天天玩在一起,天倫之樂,那是享受,真正享福。吃的、穿的、住的不要自己操心,家裡負責,都給你安排好了。老人多半時候都是喝茶,茶館裡面喝茶聊天。茶館在哪裡?都在祠堂旁邊,學校就建立在祠堂上。所以老人天天看到小孩,下課了,小孩圍在身旁講故事,都是講他自己一生的經歷、經驗,講給小朋友聽,快樂無比!跟外國人文化完全不相同。

       但是中國的家,第二次世界大戰,我們跟日本人八年抗戰,最大的損失就是家沒有了,現在一個都看不到了;在那個時候還常常看到,五代同堂不分家的很多。我們中國大陸現在還有遺跡在,這王莊,那是李莊,那就是從前一個家。那麼大的一個家庭,這麼多人居住在一起,要有家道、要有規矩,沒有規矩不就亂掉了!人人都要遵守規矩。有家學,私塾就是家庭子弟學校;有家業,家庭經營的事業,這是中國文化的核心。所以修身是根本,你身不修你就會把家破壞,修身最重要的遵守紀律。道,家道大概都是相同的,五倫、五常、四維、八德,這是中國人的家道,人人必須要遵守的。家規,《弟子規》是共同的家規,也就是說必須要遵守的。除這個之外,自己家裡還有規矩,因為你經營的行業不一樣,譬如經商的,他有很多商業規矩;務農的,有農業的規矩;做官的,有做官的規矩。那就不是普通的,那是我一家的規矩,都在家譜裡頭,老祖宗定下來的,後人必須要遵守。犯了規矩,到祠堂裡懲罰,在祖宗面前懲罰你,這個懲罰由家長主持,他一點不亂。人都被家教好了,人人是好人,事事是好事。

       所以在社會上各行各業,最令人羨慕的就是做官。做官你看,有地位,待遇也不錯,能養家活口,待遇很好,又沒事情做。這最難得的,沒事幹,為什麼?沒有犯案的人,沒有壞人。也就是說你一個月難得有幾個案件,閒來無事遊山玩水,找幾個朋友一塊去玩,從前做官的。你玩只要不出你的境界,譬如你是個知縣,縣長,你不出你縣的範圍,為什麼?你各處去巡察。山上有修行人,有佛教的、有道教的,有儒教的書院,常常去跟這些修行人向他們請教,談學問,樂事。《四庫全書》集部,這分量最大的,裡面一半以上都是做官的人寫的文章、詩詞,他沒有事情做,消遣。中國社會安定,人民安樂幸福,國家長治久安,怎麼締造的?家庭。所以,從前教育不是國家管的,家庭,家庭管教育比任何都好。為什麼?老祖宗希望後代出人才,那個教學的心不一樣。聘請的老師,家裡面家長召集家裡頭重要的人員開會,請什麼人做老師?有德行、有學問、有愛心,懂得教學的方法。

       聘請的禮節非常隆重,老師請來,家長對老師三跪九叩首,行大禮,為什麼?我家後代都託付給你了。所以老師盡心盡力,為什麼?不然對不起人家的家長,這麼大的禮節,對你這麼大的期望。現在學校老師沒有這個概念。所以老師一定要認真教。學生不守規矩懲罰了,有體罰,打手心,罰跪,跪磚頭。回家父母看到了,父母買著禮物感謝老師,老師教得好。哪像現在,現在要是罵了學生、打了學生,學生哭哭啼啼的,家長就告狀,到警察局告狀,老師虐待兒童。再好的老師不敢教,時代變了,所以這個時代出不了人才,原因在哪裡?老師不敢教了。所以我想起,常常就想到方東美先生告訴我,老師不像老師,學生不像學生。當年給我講我不懂,十年之後我明白了,我知道老師的心情了,想教沒有學生,學生不肯學。學生在學校念書的目的是什麼?拿文憑。老師教書目的在哪裡?生活費用,他靠教學賺一點工資,回家過日子。已經不是在學問上,不在德行上,沒有這個概念,所以說不像老師、不像學生。老師也滿足學生的願望,考試的時候把題目都講清楚,每個人考的分數都好。各人滿足各人的需要,你要好成績我給你,那我要能在這個學校一直教下去,我生活不成問題,各人滿各人的願望。這個悲哀,這個問題嚴重!

       從前古時候,你不要看封建社會,看這些帝王,他們真聰明、真有智慧,把教育、養老交給你自己家裡去管,管得好,有效果。國家來管,人不負責任,沒有孝順心,不可能像自己親人那樣照顧老人,沒有那個感情,他做不到,教小孩不會認真教導他。所以這個交給家去做,那是太理想了!國家只每年開科,就是考試,拔取人才,大家公平參加考試,優秀的學生國家供養你,栽培還是自己的。國家是什麼?國家給你糧食,你要考取秀才了,一年大概可以拿到七、八十石的米,你生活就夠了,你就可以專心讀書,不要搞別的工作,專心讀書。然後再參加考舉人、考進士,為政府服務,就像現在的黨校一樣,培養國家各級幹部,是用考試的方法選取的,選拔出來的。所以,縣有一個學校,縣學,省、國家,國家叫太學,那完全是政治學校,國家選拔者進入這個學校,將來都是做官的。讀書人最大的希望就是做官,剛才講,做官是各行各業裡頭最舒服的,喜歡讀書。

       家庭教育裡頭,頭一個就是道德,如果沒有德,這個家就維繫不住。沒有私心,你要為家服務,不能為你自己,不能為你父母,這不可以的,你為整個家族,都有這個概念。所以佛教來的時候好!佛教頭一個破身見,不容許有自私自利,這個基本的東西,家已經在教了。家就在教了,小孩不可以有私心,要為家盡心盡力,樣樣想到家。做官不敢做壞事,做壞事什麼?受處分的不是我一個,連累你的一家。造叛國的罪,這最重的罪,滅九族,一個家都要遭難。這個約束的力量很大,不是你一個人遭難,你一家遭難。所以,沒有人敢有惡念,沒有人敢對待國家民族、對待社會大眾有不善的心,有這種貪瞋痴慢,決定不許可,這個罪很重。

       所以意業裡頭,意業就是貪瞋痴,我們今天後頭加兩個字傲慢、懷疑。這是意業的繫縛,繫像個繩子綁住你,你不自由、不自在。貪瞋痴慢疑,五條繩子捆綁你。得佛的平等光,無量平等,貪瞋痴慢疑就化解了,所以這是解脫。你才能入如來家,這真佛弟子,畢竟得平等意業。這是蒙光曉深一層的意思,這就是真正惠予眾生真實的利益。無量光我們就學到此地。

       再看下面第二,『無邊光佛』,這底下總共有十二光,內容非常豐富。「無邊光佛。《讚阿彌陀佛偈》云」,這曇鸞大師的,全部用他的,他說「解脫光輪無限齊,故佛又號無邊光,蒙光觸者離有無,是故稽首平等覺」。我們就知道,無邊光就是平等光,前面無量是智慧,平等要解脫,解脫就是我們今天講的放下。解是解開,把煩惱解開,脫離苦難,取這個意思,這是解脫;光就是智慧,光輪是智慧,圓滿的智慧;無限齊,無量無邊。故佛又號無邊光,阿彌陀佛,無邊光也是阿彌陀佛的名號。蒙光觸者離有無,離有無什麼意思?就是離分別。分別離了,平等就現前,有分別就不平等,沒有分別就平等,菩薩境界。前面無量光是清淨心,無邊光是平等心,那後面我們就知道了,後面是覺而不迷。經題上給我們標了「清淨平等覺」,學佛學什麼?就學這五個字。我們如何恢復到清淨心,如何恢復到平等心,回歸到清淨就是阿羅漢,回歸到平等你就是菩薩,回歸到覺,那個覺是大徹大悟、明心見性,你就成佛,這是我們修學的目標。

       修學完全在心,不在外頭境界,總原則一開端就給我們說清楚了。大乘修學總不外乎色、心二法,色是物質,我們的身體;心是念頭,我們的思想,我們的看法、想法。佛說「色由心生」,這是現在被科學家證明了,這大家都承認,物質是從念頭變現出來的。所以後頭有一句總說,「全體是心」,遍法界虛空界全體一法不漏,全是心。這是佛常講的「一切法從心想生」、「心外無法,法外無心」,這都是大乘經上常說的。我們修行的中心點就是心,心好沒有一樣不好,心壞沒有一樣是好的。今天許多人講制度,講這個、講那個,我所聽到是全世界的,不是侷限的。走到哪個地方,因為接觸的有不少專家學者,有一些國家領導人,都來問我這個問題。我告訴大家,制度沒有問題,什麼問題都沒有,就是心出了問題,人心壞了。拯救這個世界沒有別的,你只要把教育辦好了就行了。所以教學為先。教什麼?把人心教好,人是可以教得好的。最重要的是心好,心好了,壞制度也做好事;心不好,好制度照樣幹壞事,你沒辦法。

       就是你要曉得,今天壞的是什麼?根壞掉了,心壞了。用什麼救?用傳統文化救、用宗教救,不要瞧不起宗教,瞧不起宗教地球會毀滅。因為你們今天教育,沒有倫理、沒有道德、沒有因果,正好這三樣東西都在宗教裡頭,所以宗教可以救的,可以補救。把宗教裡面這些好的教育要積極提倡,要讓所有宗教出來講經教學,宗教回歸教育,就不是迷信了,你對社會有正面的貢獻。宗教離開教育,人家說你是迷信,說你對社會沒有貢獻,你應當被社會淘汰,你還有什麼話好說?自作自受。每個宗教的開端都是教學,釋迦牟尼佛四十九年教學,穆罕默德二十七年教學,摩西也有二、三十年的教學。耶穌教了三年,被人害死,要不被人害死,他也是教學。經典都是他們說的,個個都是社會教育家,它不迷信!所以,宗教要研究它,要認識它,要如何利用宗教教育來療癒社會的病態,很重要。我做了這麼多年,學佛六十一年,教學到今年五十四年,沒有中斷,我一個人在教。如果有像我這樣教學,有個三十、四十個,世界不會到這個樣子。好,今天時間到了,我們就學習到此地。