當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0557集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第五五七集)  2012/10/10  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0557

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一0八0頁,還是從最後兩個字看起:

       「華嚴宗立四法界。據《大明法數》:一事法界」,我們從這個地方讀起。法界這個名詞,在佛法裡面我們常常可以看到,經典裡頭很多,古大德註疏裡頭也不少,可是這兩個字到底是什麼意思,很少人把它講清楚。我們查了一些資料,把經典上所說的,祖師大德註疏裡頭所說的,合起來看,意思就明白了。佛法裡面說法界,相當現在人講的宇宙,宇宙這兩個字的本意是時間跟空間,時空裡面包含了一切,一切物不出時空。所以法界跟時空的意思相同,跟宇宙的意思相同,它是含攝全體,整個宇宙的全體。所以佛法裡頭有說八萬四千法門,這一句是講佛法含攝的,佛法這麼大。八萬四千法門後頭還有一句叫無量法門,那無量法門裡面包括什麼?佛法之外宇宙全體,統統包括在裡頭,這都叫法界。所以,法界是整個宇宙全體。於是我們能夠體會到,大乘經裡面所說的,「法門平等,無有高下」。不僅是佛法裡頭大乘小乘、宗門教下、顯宗密宗都平等,任何一門都平等。再包括什麼?包括佛教之外的所有宗教、所有的派別,我們講學派,沒有一樣不包括在其中,一個都不漏,一個都不缺。這叫做「法門無量誓願學」,每個法門都能成無上道。

       成無上道的原理我們曉得了,不管你學哪個宗教,能不能成佛?全能成佛。學基督教能成佛,學伊斯蘭教能成佛,學印度教能成佛,不管你學哪個教。成佛,你自性裡頭本來是佛,《華嚴經》佛說的,「一切眾生本來是佛」,沒有說佛法之外的不算,沒有說這個話;沒有說這個話,那就統統都包括在裡頭。所以成佛於宗派、法門沒有關係,成佛是要放下。只要放下執著,就是阿羅漢,沒有說基督教放下執著,他不能證阿羅漢,沒這個話,在經上找不到。放下起心動念,他就成佛了,伊斯蘭教放下起心動念,他成佛,不能說那是例外的。於是你就曉得,佛法,所以佛法無邊,真的沒有邊際,整個宇宙、整個法界統統包括在其中,真大、真平等。這個大乘教裡頭最重要的概念,我們必須要有。

       不認識字,沒有念書的,他只念一句佛號,或者只念一句咒語,或者是唱一首歌曲,他能夠把妄想、雜念統統放下,起心動念、分別執著都沒有,他成佛了。在中國,惠能大師給我們做出最好的榜樣,不認識字,沒念過書。在黃梅八個月,黃梅有講堂,他一次沒去過,黃梅有禪堂,他也一次沒去過,他在哪裡修行?他在碓房,在舂米、在破柴。舂米、破柴能成佛,那也是一法,無量法門裡頭包括舂米、破柴。誰知道?五祖知道,除五祖之外沒人知道。五祖去看他,問他米舂熟了沒有?他說熟了,早就熟了!熟了,衣缽就傳給他,半夜三更召見他。給他講《金剛經》是為他做證明,用經典來做證明,他確實大徹大悟、明心見性了。講到「應無所住,而生其心」,他把他的心得報告說出來,五句話,「何期自性,本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法」。五祖衣缽就傳給他了,傳給他什麼?承認他成佛了,成無上道了,跟讀書、跟參學沒關係。

       所以真正大乘人,對一切眾生,不同的宗教、不同的族群、不同的文化,他心目當中看那個人是什麼人?那個人是佛陀,一切眾生本來成佛,各各都是。不但人是,畜生也是,蚊蟲螞蟻也是,花草樹木也是,山河大地也是,沒有一樣不是。我們大乘經學了幾十年,明白這個事實真相,這不是假的,完全是真的。所以佛法了不起的一樁大學問,人人都應該學,不管你信什麼宗教你都要學。成佛是成什麼?成就究竟圓滿的智慧,成就究竟圓滿的德行。這要不要?什麼人都要,一切眾生都要,沒有例外的。這才所謂的佛門廣大,佛法無邊,這才能講得通。如果說別的宗教不是的,排外,那你有邊,不能叫無邊,無邊是全包括。他們不知道,我們知道,他不知道他自己是佛,我們曉得他是佛。

       佛為什麼變成這個樣子?他現在迷了,迷惑顛倒,他覺悟了就是佛。不能說迷惑顛倒他不是,是真的不是假的,眾生是迷惑顛倒的佛。法身菩薩跟諸佛如來是圓滿覺悟的佛,也就是這三種障礙沒有了,起心動念沒有了,分別沒有了,執著沒有了。誰都有這三種煩惱,誰都能放下,不是不能放下,你不肯放下,放下就是。佛法裡面,八萬四千法門是真的,不是假的,不是虛設的,一條條給你講得清楚的。每個法門都是一種方法,這個方法幫助你放下,幫助你明心見性。擴充?擴充那所有一切法都可以,並不是只有佛法能做到,別的法門也統統可以做到。最重要的是放下,放下之後,你煩惱沒有了,業障沒有了,你自性裡面的智慧、德能、相好就現前。那叫什麼?那叫看破。看破是智慧,對於事實真相通達明瞭,這叫看破。放下,不執著、不分別了,不起心、不動念了,可以一樣的受用,這叫得大自在。

       這個《大明法數》就是《三藏法數》,《三藏法數》裡面節錄出來這個四法界,華嚴宗的。第一個是「事法界」。事是講現象,理是講本體,這用哲學名詞來說,理法界是講本體,事法界講現象。現象非常複雜,真的是無量無邊,歸納起來不外乎三大類,物質現象、精神現象、自然現象,這個三大類把無量無邊現象都歸納了。這底下一個簡單解釋,「謂諸眾生」,一切眾生「色心等法」,色是物質現象,心就是精神現象、就是念頭。這些法,無論是你的念頭,還是物質現象,「一一差別,各有分齊」。這是各各有個別的色心,我有我的色心,身體是我的色法,受想行識是我的心法,你也有你的色心,他也有他的色心,各各都是個獨立的,這叫分齊。一點都不混亂,一切人不亂,你看一切動物也不亂,花草樹木也不亂,山河大地也不亂。再擴大,在太空當中你所看到的星球、星系,它們的運行也不亂。這個整齊、有秩序、不亂,就叫分齊,分齊是這個意思,整整齊齊,很有秩序。如果秩序一亂,我們人身體秩序一亂,這人就生病了;社會秩序一亂,社會就亂了,地球災難就生了。什麼原因?這分齊出了毛病。

       為什麼不亂?隨順性德。性德是自然的,不是哪個發明的,不是哪個人創造的。人出生下來,你看身體多複雜,五臟六腑,外面眼耳鼻舌身,誰造的?父精母血,原始就這麼個東西,一個細胞而已,為什麼會變成這麼複雜的身體?所以這是自然的,這不是人創造的,不是哪個發明的。現在科技再發達,製造一個人出來,也沒有自然的人這麼自然、這麼活潑、這麼自在。所以,人不可以破壞自然,破壞自然,麻煩就來了。隨順自然,這就是德;破壞自然,德的反面就是罪惡,罪惡帶來災難,對我們個人來講是帶來疾病,隨順自然就健康。

       明白這個道理,化解現在的社會災難有沒有方法?有,我們回過頭來隨順自然就好,不要違背自然。今天科學技術是破壞大自然,大自然爆發災難。現在的飲食,科學進來了,帶來了轉基因,把我們飲食自然破壞了。科學給我們這些飲食,讓我們生奇奇怪怪的病,破壞自然。這些道理、這些技術,中國人懂不懂?早就懂,佛菩薩非常了解。為什麼不發展?要發展,地球上人早就死光了。所以他們大慈大悲,不走這個路子,他們要走隨順,不走相反的道路。外國科學家走相反道路,他不明瞭事實真相,他走錯了。

       好在現代的量子力學,特別是最近三十年,把物質到底是什麼搞明白了,念頭是什麼明白了一半,這個東西在大乘佛法是阿賴耶的三細相。佛法裡頭最神祕的,就是宇宙的祕密,物質是什麼、念頭是什麼、能量是什麼。現在這三樣東西,科學家都知道了,物質算是搞明白了,這問題解決了,現在要解決念頭,念頭到底從哪來的,不知道;最後個能量從哪來的,這是從自性裡頭自然流露出來,得見性就知道。科學家不能見性,為什麼?見性必須放下起心動念、分別執著,科學家沒放下。這個東西不放下,永遠不能見性,謎底永遠不會揭穿。大乘教裡頭,佛說得很好,這個終極的祕密誰知道?八地以上,菩薩。《華嚴經》講菩薩的階位,階級、地位,從初信到等覺,五十一個位次。五十一個位次最上面的四個位次,他們知道,你看八地、九地、十地、等覺,這四個位次。佛經上常說「我知我見」,佛知道,佛看見了,八地菩薩以上他看見了。不需要用顯微鏡,他眼睛那麼厲害,而且他禪定功夫深,一千六百兆分之一秒的這個頻率,他能看到,他能掌握到。這是什麼能力?這是自性的本能。

       現在人迷失自性,其實這個能力各各都有,一切眾生各各都有,這自性本能。我們迷了自性,這個能力失掉了,變成現在這個樣子,愈迷愈深,造作的罪業是愈來愈重。果報是業力所感的,不是哪個人製造的,哪個人安排的,不是的。天堂、地獄是善惡不同的感應,自然現前的。真正通達明瞭,一切眾生無量劫來所作所受都是自然。可以說中國人一句老話說「自作自受」,於任何人不相干,決定不能夠怨天尤人,怨天尤人那罪過很重。

       經不能不讀,世界上第一等好書是什麼?就是佛經。佛經當中最好的一個書,就是我們現在學的這本子,好中之好,善中之善,沒有比這個更上的。這裡頭無所不包、無所不容,什麼問題都能解決。我們是粗略的在分享,這部經從頭到尾講一遍,一千二百個小時。這不是細講,細講,昨天講兩個字講四個小時。你如果真讀懂了、讀明白了,你不會放手,你每天一定會讀它。為什麼?讀這個經快樂無比,真的斷煩惱、消業障、開智慧,這多自在。

       如果這個東西讀厭了,那極樂世界阿彌陀佛每天講經從來沒有中斷,聽眾不都跑光了!彌陀講堂裡的聽眾一個都沒走,只有看到增加的,沒有聽到消失的,沒有。那些成就的人,已經成佛的人,有沒有離開阿彌陀佛?我告訴你沒離開。那他到十方世界度化眾生,化身去的。他有百千萬化身,無量無邊化身,化身去的,本身沒動。為什麼不去?兩個意思,一個感恩,不到極樂世界,哪有這麼快成就,感恩;第二個意思表法,讓後來的人增長信心。你們一看,這麼多諸佛都在此地,這沒話說,信心定了,不會動搖。所以他們坐在那裡,幫助新的往生極樂世界的人堅定信心。這些諸佛如來,大成就者,也都是阿彌陀佛的助教,如果我們聽不懂、不清楚,可以向他們請教。他為我們解答,跟阿彌陀佛所解答的沒有兩樣。

       這事法界搞清楚了,在哲學裡面講,宇宙的現象就是事法界,宇宙的本體是理法界。我們再看第二,「理法界,謂諸眾生色心等法,雖有差別,而同一體性,故名理法界」。所以理法界是從體上講的,本體。性是自性,惠能大師說「何期自性」,自性是理法界,他那個五句話都是講的理法界。理法界是真心、是自性,明心見性。真心、自性是什麼樣子?他用五句話來形容。第一個它是清淨的,從來沒有染污過,悟的時候不染污,迷的時候也不染污。染污是什麼?染污是阿賴耶,阿賴耶是妄心,不是真心。人迷了真心之後,從真心就變成一個妄心,但是那個妄心不是真心,是從真心變的,它不是真心,它跟真心沒關係。真心能現,能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,這就是它能現,它能現整個宇宙。現出來是一真法界,可是妄心它就進來了,妄心進來,把一真法界把它變成了十法界。所以十法界是識心,識心就是妄心,就是八識五十一心所,它們在裡面攪和,把它變成了十法界、變成六道、變成三途,這些東西變的。這些東西全是假的,可是我們在這個裡頭養成習慣了,習慣把它當真的,虧就吃在這裡。不肯放下,放下就沒事。

       凡夫迷得再深、迷得再久,要回頭成佛需要多少時間?一念,一念回頭就成佛了,很簡單。迷,佛在經上一個比喻,叫「千年暗室」,這個房間裡面沒有光、也沒有燈,多久了?一千年了。一千年的黑暗,很久了,點一盞燈就照亮了,就那麼容易,就把黑暗驅除了。所以,你只要一念回頭,一念肯放下,你就成佛了。釋迦牟尼佛給我們表演的,在菩提樹下打坐,夜睹明星,豁然大悟,這就成佛了。惠能大師給我們表演的,半夜三更在五祖方丈室,五祖給他講《金剛經》大意。大概不到四分之一,沒講完,不到四分之一,講到「應無所住,而生其心」,他豁然大悟。五祖給他做證明,證明他的開悟是正確的,不是假的,衣缽傳給他。迷悟一念之間,迷沒有原因,悟也沒有原因。你要問我,什麼原因悟的?你在迷中,你有這個疑惑;你沒有這個疑惑的時候,真開悟了。這個疑惑,「什麼原因我能開悟,什麼方法我能開悟」,你永遠不能開悟,為什麼?這是你很大的障礙。所以到這些障礙、這些念頭都沒有了,就突然開悟了。只要你還有一個念頭,極其微細的念頭,那都是你開悟的障礙,妙就妙在此地。

       為什麼?自性清淨心裡頭一法不立,你有個念頭就有一法。體上一法不立,事上?事上所有一切法是假的,幻相,不是真的,剎那生滅。這個我們讀彌勒菩薩跟世尊的對話,三種現象,物質現象、心理現象、自然現象,都是在一千六百兆分之一秒這樣高頻率產生的。這個不動了,它這個事就沒有了,三種現象都是從波動當中產生的。這個現象科學家也發現了,所以有些科學家講整個宇宙好像彈琴的弦一樣,弦定律,就是它那個波不斷的在振動,它不停。這種現象在五蘊裡頭就是行蘊,受想行識,行就是講這個波動現象,只要它在動,幻相就產生。像我們一個人,我們到這個世間來,還沒出生,在母親胎胞裡頭,第一個現象是什麼?心臟,它在跳動。那就是什麼?生命的開始。到心臟不跳動了,就死亡了。人在一生當中,從出生到死亡,心臟跳動絕不會中斷的,它中斷就沒有了。整個宇宙也是這個道理,你一念不覺就開始,一念不覺沒有原因的,這個波動就開始。一直到你成佛,證得究竟圓滿,它就不動了;你只看到它不動了,你就成佛了。

       惠能看到了,「何期自性,本不動搖」,這真看到了。凡夫看到的,你看現在科學家看到的,高頻率的波動。彌勒菩薩給我們講的,一千六百兆分之一秒,在你面前,你六根緣不到它,眼看不見,它有聲音,耳聽不見。再大的聲音,你去想想,再大的聲音,它的時間只有一千六百兆分之一秒,你有沒有聽見?沒聽見。香臭,鼻聞不到,五味,舌嘗不到,甚至於念頭都想不到。就是六根都緣不到,它太快了。在這樣高的頻率當中,這一個動,三種現象都出來,物質、精神、自然現象,就在這一動,這個一動是一千六百兆分之一秒。今天科學家,我看到一個同學給我個報告,從網路上下載的,儀器,最新的儀器,有能力捉捕到一千兆分之一秒,能捉捕到。佛經上還要多一點,一千六百兆分之一秒,彌勒菩薩說的。所以,科學跟佛法愈來愈接近了。我曾經說過,二、三十年之後,佛教不是宗教了,被科學家承認是高等科學、高等哲學,它不是迷信。

       這三種現象非常微細,佛在大乘經上說,對一般人不說,他不懂,你跟他講,愈講他愈迷惑。所以佛對普通人講,講倫理、講道德、講因果,很少講心性。心性有講的,對很少數的學生,他有這個天才,這上上根人。我們看他一生教學,開悟之後講《華嚴經》,講《華嚴經》就跟五祖教惠能,惠能開悟了,向五祖提出報告,那是心得報告,他真的明心見性了。《華嚴經》是佛說的,釋迦牟尼佛說的,釋迦牟尼佛開悟了、見性了,性是什麼樣子?《大方廣佛華嚴經》就是他所見性詳細的報告。惠能大師是很簡單的,五句話。要知道,他們兩個境界相同,這五句話要細說,就是一部《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》濃縮,就這五句,他們境界完全相同。細說沒人懂,所以他在定中說的,他不是在人世間說。定中聽眾是誰?四十一位法身大士,那些人來聽,給他做證明。沒有這樣的定功,你入不了他的境界。我們只看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,他在那裡講《華嚴經》我們怎麼知道?有這個能力的人,他看到了,佛在講《華嚴經》,他去聽了。

       阿羅漢、辟支佛,三賢菩薩,別教裡頭十住、十行、十迴向,都沒有分,他們見不到。要初地以上才有這個能力進入佛的定中的境界,才能參加這個法會,聽他講《華嚴經》。所以《華嚴經》小乘不承認,小乘只承認鹿野苑開始講阿含,這大家見到的。阿含講了十二年,辦小學。十二年之後,佛繼續講經講方等,八年,好比中學,給這個再上一層樓做準備功夫。這八年加上前面十二年,二十年,跟佛二十年的基礎,佛才給你講真話,講大乘。大乘是講什麼?諸法實相,宇宙人生真相。沒有這二十年的基礎,給你講真相你不懂,你沒辦法接受。這是佛主要要說的課程,這個課程二十二年,佛一生講學四十九年,幾乎佔一半時間,所以這是他主要講的課程。最後八年講法華,法華完全講成佛之道。般若,智慧開了,怎麼樣提升到佛的境界,那個好比辦研究所,那個畢業就成佛了。佛是佛陀教育裡頭最高的學位,佛陀,好像現在大學博士學位,最高的學位。人人都能成佛,人人都可以拿到這個學位。所以,現在一般講宗教,佛跟宗教風馬牛不相關。

       現在佛教為什麼變成宗教?人家誤會了,把佛當作神,把菩薩也當作神,完全變質了。它是學位的名稱,每個人讀書都可以拿到這個學位。菩薩好比是碩士,阿羅漢好比是學士,佛門裡三個學位,念不念也都能拿到,這就妙了。像我們這個經題上「清淨平等覺」,這就是三個學位。你只要清淨心現前,你就拿到第一個學位,阿羅漢。讀不讀書沒有關係,不讀書我也能夠到清淨心,我一天到晚念一二三四五六七八九十,也能把心念清淨。心一個念頭都沒有了,只有這麼一句話,這句話到最後也放下,心清淨了,學位就拿到了。所以無量無邊法門平等平等,都能拿得到。第二個學位,平等。平等比清淨難,清淨未必平等,平等一定清淨,平等是菩薩。覺是佛,覺是覺悟,大徹大悟,明心見性。所以這經題上五個字就是三個階段。

       成佛、成菩薩、成阿羅漢不一定要學佛經,不一定要跟釋迦牟尼佛。跟什麼樣的人,只要他指導你的是放下妄想分別執著,這就是佛法。所以,佛法有五種人說,不一定是釋迦牟尼佛,佛是五個人第一個。佛弟子能說法;仙人能說法,這就是其他宗教了,這不一定是佛教,只要能教你看破放下的,佛都承認那就是佛法。變化人能說法,變化人多半是阿羅漢、菩薩應化到世間來的,眾生有感他就來應,應以什麼身得度他就現什麼身,沒有一定的。不是他自己想現什麼身,自己想現什麼身,他就有妄念了,那他就掉下來,他就不是菩薩,他就變成普通人了。無論他現什麼身,像釋迦牟尼佛四十九年講經教學,肯定他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。他要起心動念,頂多是個菩薩,他不是佛;他要有分別,他就是阿羅漢、辟支佛;他還有執著,他是凡夫。所以這一定要曉得,雖然應化在世間,確確實實沒有起心動念。

       沒有起心動念怎麼說這麼多經典?這是法爾如是,自然,自性裡頭自然流露,絕對沒有通過思考。你問我,我想想怎麼答覆你,這是凡夫。他決定沒有思考,就像我們敲鼓,你敲它就應,你敲得重它聲音大,敲得輕它聲音小,自然的,叫感應。眾生提問題是感,佛自然應,就把你問題解決了,你記錄下來就是經典。經典有沒有意思?告訴你,沒有意思。如果說它有意思,死的,沒有意思,活的。沒有意思說明它有無量義,你怎麼講都行,只要把人講覺悟了,這叫佛法。無論你怎麼講,講得人愈聽愈迷惑,這就不是佛法,佛法是活的不是死的。所以,佛法著重在修行,你修行不到家,經看不懂。看的時候似乎懂得,那是你自己的意思,不是佛的意思。開經偈說「願解如來真實義」,把自己的意思當作如來真實義,錯了,這是佛法的難處。《華嚴》跟《大智度論》都說,「佛法無人說,雖智莫能解」,世間極端聰明智慧的人,他沒有辦法解釋佛經。一定要有人說,什麼人?真正修行的人。他能說多少是他的功夫淺深,功夫淺他說得淺,功夫深他說得深。這個東西真的不是假的。

       《無量壽經》我這一遍是第十二遍,不看其他的,你就看我這十二次所講的,遍遍不一樣,愈講愈深入。我不是那個時候講,我要保留一點,我不是的,全盤托出。第二次跟第一次不一樣,第二次進步了,自己提升了。所以這十二遍,你看遍遍不一樣。那要聽講經,聽最近這一遍,以前那個留了有什麼用?沒用。這一般同學們都把它保留下來,也好,為什麼?程度淺的聽前面的,他聽得會有味道,聽現在這個聽不懂。等於第一遍、第二遍小學程度,六、七遍那是中學程度,到第十遍那是大學程度,不同,還是一部經。這就是我跟同學們說了很多次,決定不用上一次的講稿,用上一次的講稿就被它影響,我們就不能提升了。不用,好好的準備講這一次,前面就等於沒講,連參考前面的都沒有必要。年年有進步,年年有提升,所以才法喜充滿,孔子所說的「學而時習之,不亦說乎」,你才能得到,這是方東美先生所說的人生最高的享受。

       理法界裡面,末後這句話非常重要,「同一體性」,這是完全事實真相,佛所見到,佛知佛見。這個裡頭含的什麼意思?意思是講,遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。這是大乘佛法講的倫理,倫理講到最圓滿、講到最究竟、講到最高峰。倫理就是講關係,五倫是講人與人的關係,這是中國千萬年前老祖宗提出來的,教人的。從父子有親這個親愛,親愛是自性的核心,佛家叫慈悲,許多宗教裡面講愛,統統講的是一樁事情。意思講的深淺不一樣,都是講一樁事情,神愛世人。這是自性的核心。一切眾生,眾生的本意是眾緣和合而生起的現象,就叫眾生,眾生的範圍太大了。人是動物,動物是眾緣和合而生的,植物也是,礦物也是,自然現象也是。我們看空中一片雲彩,也是眾緣和合而生,藍天白雲是眾緣和合而生,沒有一樣不是眾緣和合而生。凡是眾緣和合而生就叫眾生,眾生範圍多大!

       一切眾生色心等法,色心我們把它解成,用現代的名詞來說,色是物質現象,心是意念,心理現象,包括自然現象,這等法。「雖有差別」,千差萬別無量無邊,「同一體性」,同一個自性,同一個真心,是自性流露的。所以他跟我是一體。我愛自己,要不要愛他?科學家告訴我們,人體從物質現象來說,組成人體這個形相是細胞,多少個細胞?五十兆,單位是兆,五十兆個細胞組成我們身上。每個細胞都是自己,每個細胞,在大乘佛法講的,都具備色受想行識,每個細胞都是的,圓滿的。這每個細胞我們要不要愛它?有一個細胞有病毒了,你看我們的手腳都要幫助它,幫助它恢復正常。現在外面有個眾生有苦難,你要不要幫助他?

       所以真正覺悟的人,佛覺悟了,圓滿覺悟了,佛的身是什麼?整個法界是佛身。這一切眾生在佛身裡面,都是他的心肝寶貝,他怎麼會不愛,哪有這種道理,他怎麼會害人!蚊蟲螞蟻都是佛的心肝寶貝,樹木花草、山河大地、一粒塵沙、一滴水都是心肝寶貝,都是他自己法身裡頭的一部分,不可思議。你要知道這一套學問,你讀書就有味道了,你看佛的心量多大,中國古人常說量大福大,誰的福報能比得上佛!為什麼比不上?你的心量沒他大。他能夠把整個宇宙當中,一粒微塵、一個小毫毛,都確確實實肯定是心肝寶貝,我們做不到;沒有不愛,「慈悲遍法界,善意滿虛空」。說佛,回過頭來要曉得,就是說自己,自己本來是佛。極樂世界「唯心淨土,自性彌陀」,阿彌陀佛是自性的,極樂世界也是自性的,沒有離開,這是我們自性裡頭最健康的一部分。我們學佛的目的,是要把不健康的那些部分統統恢復到健康。極樂世界是個示範點、是個標準,都要回到像它一樣。這是諸佛如來、大乘菩薩他們幹的事,這不是神話,千真萬確的事實。這法界裡頭說了一個事、一個理。

       第三,「理事無礙法界,謂理由事顯」,沒有事,理顯不出來,「事攬理成」,沒有理,事不能成立,就是現象不能發生。三種現象都要靠理它才能發生,能大師所說的「何期自性,能生萬法」,末後那一句,就是講的理事無礙跟事事無礙。前面的四種都是說理,理裡面包含的自然現象;物質現象跟精神現象都在末後那一句,能生萬法,從這個地方顯示出來。所以「理事互融」,理中有事,事中有理,它分不開。我們用電視屏幕做比喻,不動的、不變的這是理,那是什麼?電視的屏幕,它不動、它不變。會變的、會動的那是事,那是什麼?電視裡面的畫面。你看,畫面沒有屏幕顯不出來,它一定有理它才能顯出來,你才能看到。可是屏幕是屏幕,事是事,它們兩個不會混攪在一塊,但是它又融在一起。不融在一起,理事你都搞不清楚,這融在一起,會看的人懂得,這裡頭有理有事。理不動,理能現。事是什麼?所現,它是動的,它是假的,它有生滅,它是假的。理是不生不滅,它是真的,屏幕是真的,屏幕裡頭現相是假的。

       這就是什麼?把屏幕比作自性,真如自性,比作真心、本性;把現象,宇宙之間所有的現象,就是電視裡頭各種不同頻道。頻道雖然不同,也是融合在一起,電波跟電波接觸,它也是互融的,你按哪個頻道,哪個畫面出現。頻道就好像十法界,按人頻道,人道現前;按天道,天道出現,人道不見了,就這個樣子。十法界是大別,每個法界裡頭不知道多少法界,所以宇宙之間這個頻道沒止境的,它統統都存在。這是科學家說的不同維次的空間,就是我們電視不同的頻道,拿這個比喻你就很容易體會到。所以它真的存在,它不是假的。我們用什麼東西來打開頻道?意念。我們念佛,佛的頻道打開了;我們念菩薩,菩薩頻道打開;我們念天,天的頻道打開了。一般宗教都是天堂,而且很多宗教是欲界天,人們所嚮往的,這天堂。色界天以上的,那要更高層次,對於色欲厭棄,不想再接近,他才能提升。色欲還沒有能完全斷掉的,統統在欲界,欲界有六層天。這都是大分,細分,每一層裡頭很複雜,很多。

       知道理事互融,理事互融在事上見到理,在理上明白事。理不可得,它不是現象,三種現象都沒有,所以科學達不到。科學的儀器測出,要有現象、反應,它才能知道,沒有現象它就沒有辦法。自性沒有現象,沒有自然現象,也沒有意念的現象。阿賴耶有,阿賴耶有物質、有意念、有自然現象,所以科學能達得到。達到這個地方,科學就有極限了,它就到此為止,自性它見不到。能夠見到自性,這個受用就不可思議,十方三世、過去未來一切諸佛剎土,你全都看到了。不但看到,任何一個境界你都可以隨意契入,你都能夠在那個地方現身說法,一點障礙都沒有。而且在這個境界裡頭,沒有空間,沒有時間。沒有時間,沒有先後,你說幾萬年前就在現前,幾萬年後也在現前,幾百億光年那麼遠也在現前。空間沒有了,空間沒有距離沒有了,所以大乘經上說「即在當下」,不是明天、後天,就在當下。極樂世界去此不遠,給你講真話。給你講極樂世界跟我們這裡有十萬億佛國土,佛這個話也不是假話,你不相信、你有懷疑,就真的十萬億佛國土;你真相信,就在當下,不是欺騙你的。那個疑情就是十萬億佛國土,不懷疑了,十萬億佛國土就變成現前。大乘法愈說愈妙!這是理事無礙,說明相中有性,性中有相,性相融在一起。到什麼地方見性?相原來就是性。

       最後一個「事事無礙法界」,事事是從現象上說,事跟事沒有障礙。「謂一切分齊事法,稱性融通,一多相即,大小互容,重重無盡」。這個境界非常奧妙,確確實實是不可思議,裡面所有相對的境界全沒有了。大小互容,一多相即,舉兩個例子,一裡面有多,多裡頭有一。這兩句話,當年賢首國師應皇上邀請,在皇宮裡面講《華嚴》講到這個,皇上聽不懂。賢首國師請皇帝在宮殿旁邊建個亭子,八角亭,那馬上,很快就造好了。八角亭每一面,它八面,每一面裝一面鏡子,八面,上面也做個鏡子,下面也做個鏡子。做好了,賢首國師請皇上,你到亭子中心去站站,然後四面看看。皇上進去了,一看,一個身變成無量無邊的身,不是一多相即嗎?一即是多,多即是一,馬上就明白了。這是做了個模型給他看一看,實際上是真的不是假的。我們的心就太雜、太亂了,染污嚴重,所以照不見。如果我們要心地清淨,像經上講的「清淨平等覺」,這覺不談,只要到清淨平等,這個境界就看到了。

       《華嚴經》上佛用比喻說,「芥子納須彌」,芥菜子,芥菜子跟芝麻差不多大,就芝麻粒那麼大。須彌山,須彌山是什麼?以前比那個喜馬拉雅山。把那個山裝在芥菜子裡頭,芥菜子沒放大,須彌山沒有縮小,真在裡頭。這個比喻還是非常難懂,現在比喻,就不要用芥菜子,現在電器裡頭的晶片。你看你們電腦、手機,就是那一片,指甲這麼大,裡面裝多少東西!有人送我一部《四庫全書》光碟,這個我放在澳洲學院裡邊,一共大概只有十幾片光碟,一部完整的《四庫全書》。我們一部《全書》放一間房子,擺得滿滿的,那一片光碟裡頭裝這麼多東西。大家對於科學家很佩服,科學家跟佛來比小巫見大巫,佛是大科學家,能夠在極微色裡頭,今天科學講的,科學家說的微中子。微中子肉眼看不見,多大?這是物質最小的,沒有比這個更小的,被科學找到了,一百億個微中子,聚集起來等於一個電子。電子我們看不見,繞著原子核轉的電子,一百億個微中子就等於一個電子,那麼小的東西。那小東西裡頭有什麼?有整個虛空法界,就是整個宇宙都在裡頭。今天一個晶片,這麼大一個東西才裝那一點點,不能比!

       我們在《華嚴經》上讀到,極微色裡面的世界,誰能去?普賢菩薩常去。到微塵裡面的世界,去幹什麼?去拜佛,那裡頭有無量無邊諸佛,他去拜佛,他去聽法。可是你要想到,這極微色裡頭的世界,那個世界裡頭還有極微色,那個極微色裡頭又有世界,重重無盡,叫其深無底、其廣無邊。這是自性,這是性德,佛說這是我們本人,不是講別人。佛所說的一切經全講自己,用簡單的話來說,就是叫你認識自己,把你自己的,今天講的潛能,統統發揮出來。你能拯救宇宙,不是拯救地球,地球算什麼,太小了。你能遨遊,不要交通工具,遨遊遍法界虛空界,你說這種學問怎麼能不要?非常可惜的是沒人知道,大家把它看成誤會,不願意接觸它,這真可惜。佛法培養人才,大家都知道,辦學校行不行?不行。為什麼不行?沒有老師。真正辦學,還得是古時候祖師大德的老辦法,教二、三個學生。這二、三個學生教成了,讓他們每個人再教二、三個學生。傳個三代、四代,能有二、三十個學生,可以辦學了,可以開佛學院,有老師。你現在開佛學院很容易,沒有老師。沒老師,請他們來講經,把經都講錯了,全是他自己的意思,不是佛經上的意思,那把佛教走了樣子。

       要學佛,基本的條件就是放下,不放下不行。再高的天分,我放不下,自私自利放不下,名聞利養放不下,五欲六塵放不下,就一點辦法都沒有。你沒有緣,這個緣是條件,你沒有條件學佛。佛法、聖賢學術幾乎都相同,不是真誠心你接觸不到,因為都是從真誠心裡頭流出來的,我們要用真誠心才能接受。印光大師所說的,一分誠敬你能接受一分,十分誠敬你能接受十分;沒有誠敬,你一分接受都不可能,你所聽的全是常識,這一點不能不知道。一多相即,大小互容,圓圓滿滿融成了一體。特別後頭這一句,重重無盡,跟中國古人講的兩句話很相應。中國古人對宇宙的認識,說了兩句,「其大無外,其小無內」,無內才真叫小,無外才真叫大,但是大小是一不是二。大中有小我們容易懂,小中有大這就難懂,為什麼?這是自性,自性法爾如是,就是自然的現象。它不是有為法,它是無為法,有為法就是有生滅的、有動靜的,有大小、長短、方圓的。無為法它什麼都沒有,能現一切法,雖現一切法,並不障礙它的性德,事實確實是如此。誰見到?大乘經上佛常說,八地以上,他們才見到宇宙萬有的真相。

       我們靠科學探索,獲得這些知識,那只是皮毛,真相,真相沒有看到。佛跟科學用的方法不一樣,佛完全用禪定,甚深禪定功夫裡頭他見到的。禪定裡面見到叫現量境界,等於我們現前親眼所見、親耳所聞一樣,它不是比量、不是非量,現量境界。科學家的探索是用儀器偵測到了,把這個極小的放大,讓你看見。細菌我們看不到,細菌很大。前年我在高雄醫治牙周病,我的牙周病大概十幾二十年,我自己不知道。在刷牙時候,也不懂得刷牙的方法,幾十年不會刷牙。感覺得牙縫裡頭的有個黑的,有個黑線,那就叫牙周病,一點不知道,我以為那很正常,它也不妨礙、不礙事。給醫生一看的時候,他說你這個很嚴重了,你還能講經?他說這個大概三寶加持你,你還沒有感覺到,這個疾病還沒感覺到。

       他用一個針尖就在黑的地方挑了一點點,像個芝麻粒那麼大,放在顯微鏡裡面。把顯微鏡轉到電視螢幕上給我看,我看到像蛆一樣,像蛆一樣一條一條的,滿滿的,在那裡頭動。我說這是什麼?他說這就是你那一點東西。我就嚇呆了,我說你放大多少倍?三千六百倍。看到牙周病的小蟲,差不多有這麼長的樣子,大概有半公分到一公分,這麼大的東西,放大三千六百倍。真可怕,那我就曉得,我牙齒真麻煩了,幾乎每個牙齒都有。用了八個月的時間,全部清洗乾淨,再用顯微鏡來照,幾乎一個都沒找到,清理得真乾淨。醫生告訴我,一般清理最乾淨還會有幾個,他說你這一個都沒有了。靠儀器才看見。菩薩不要靠儀器,他的眼睛能看見。

       見,能見的這個能量與你的定力有關係,定功愈深你的眼睛愈敏銳。所以到八地菩薩的定功,阿賴耶的三細相被看見了。知道宇宙怎麼來的,一切萬物怎麼來的,我從哪裡來的,全看到了。這個看到不僅是看到,管用,日常生活當中用得到它。起什麼作用?起對於一切萬法不再起心動念的作用。為什麼?知道體性不可得,什麼現象都沒有。現相是假有的,不是真的,就跟夢中境界一樣,可以享受,不能佔有。享受是什麼?遊戲,遊戲人間。菩薩遊戲人間,絕對沒有動個念頭,這是佛、法身菩薩。動念頭,沒有分別、沒有執著,這是十法界裡面的菩薩,別教三賢菩薩。阿羅漢、辟支佛他們沒有執著,也就是說,決定沒有佔有的念頭,沒有執著的念頭,沒有對立的念頭,所以他心清淨。阿羅漢、辟支佛清淨心現前,這得受用,不造業了,六種神通出現了。

       六通是本能,佛說每個人都有,因為你有煩惱、有業障,這個能力失掉了。你看,有神通多自在,出門不要飛機,我想到哪個地方,身體就到了。不是飛行,飛行還要飛半天,不是。念頭想,到了,為什麼?距離沒有了。我們在此地想到美國,身就在美國,就到了。這叫什麼?神足通,能分身、能化身。其實,他的身在我們這個地方是他的分身,分身還能分身,這就妙了,這重重無盡。淨宗歷代祖師當中,我們有理由相信,有不少人是從極樂世界再來的。什麼身?是分身。他自己本身在阿彌陀佛講堂沒動,聽佛說法,分身到我們這世間。也來投胎,像釋迦牟尼佛一樣示現,成為一代祖師大德。他現神通的時候,他也能現分身。

       《高僧傳》裡頭有一個人,印度的高僧,在中國傳法不少年,十幾年,他要回印度。當然弟子、信徒很多,大家為法師踐行,請法師吃飯,在家裡應供。哪個人請他都答應,同一天,同是中午,滿他的願,都到他家應供。第二天,十里長亭送行,法師走了送行,每個人都歡喜。法師昨天中午在我家吃飯,我供養他。那個人說不對,明明在我家,怎麼跑到你家去?這一對的時候,他分五百身,五百個人家他家家都去了,他有這個能力。科學家沒這個能力,縱然發現阿賴耶識,沒這個能力。你就曉得佛法真管用,完全用在生活上、用在工作,自利利他,一點障礙都沒有。這是事事無礙,這分身。能分身,我們曉得至少是三果阿那含,初果只有兩種神通,天眼、天耳,二果又增加兩個,他心通、宿命通。他心通是別人起心動念他知道。

       抗戰期間當中,金山活佛,是南京,不是南京,南京上面,鎮江,鎮江金山寺,鎮江金山寺的妙善法師。這個人的一生行跡有一點像濟公活佛,平常你看不出來。春夏秋冬就一件衣服,他那一身衣服一年到頭沒有洗過的。他沒有第二件,到哪裡去就那一身,什麼行李都沒有。春夏秋冬四季就是一件衣服,冬天他也不冷,夏天他也不熱。一生沒洗過澡,可是,那個衣服領子都是油垢,都是黑色的,很髒,你聞聞有青蓮花的香氣。而且人有生病的時候,你多聞幾次病就好了。身上也有油垢,搓一點油,就像濟公一樣,給你吃你病就好了。信徒很多,來去無蹤,你念他念他,他就出現了,所以人稱他活佛。廟裡人都叫他瘋子,瘋瘋癲癲的,可是信徒很喜歡他。他一生的事蹟故事很多,台灣有兩個法師把他故事蒐集起來,寫成一本書,《金山活佛傳奇》,煮雲法師寫的,樂觀法師寫的。煮雲跟他沒有見過面,樂觀曾經跟他在一起住過四個月,告訴我,那是真的不是假的。

       有一天,遇到有些信徒供齋,活佛在,樂觀法師也在,跟他坐在一起。大家都盛著飯菜供養活佛,他也就吃了十七、八碗。樂觀法師看到,就禁止這些信徒:你們不能再拿了,你看看他吃這麼多,這得了嗎?把他脹壞了。金山活佛回過來對他說,不增不減。不增不減是真有本事,不是假的,一個星期不吃飯沒事,一次吃幾十碗也行。這些奇妙的事情很多,真有這個能力。但是,他心通有,這是樂觀法師告訴我的,他心裡想什麼事情他全知道。對這個金山活佛有懷疑,心裡頭想著,他就把它講開、講清楚,給你講明白。沒問,他告訴你。他就曉得,他知道他有他心通,有他心通當然就有宿命通,他能知道你過去、未來,都有過這些事情。但是神足通沒有見到,那判斷他的果位二果斯陀含,他在這個階層。如果到三果的話,他就有神足通,神足通就是有變化,他能分身,他能變化。

       佛給我們講,這些都是人的本能,本能恢復,不要這些科學工具,這東西討厭,麻煩。有他心通了,距離千里之外,你起什麼念頭他都知道,何必用手機?不需要。有神足通,交通工具不需要了,這多麻煩、多累贅,破壞大自然的規律。所以你看東方人,科學能做到他全能做到,而且比科學還要好、還要方便,沒有破壞大自然一點點。我們真正明白這個道理,了解事實真相,所以古人喜歡修行,修行能恢復我們自己的本能。只要心地清淨,少煩、少惱,起心動念遵守道德,不要違背倫理道德,這一生自然幸福、美滿、快樂。這個東西,於名利不相干,於社會地位、財富不相干,真正幸福快樂之人。「佛氏門中,有求必應」,不是有求必應,是你自己本能,你自己本來有的,不是佛給你的。佛只是告訴你,你有,用什麼方法恢復,你為什麼會失掉。不是真的失掉,它有障礙,不起作用,沒真的失掉;只要障礙排除,這個能力就恢復了。佛法教我們這些東西,這是事事無礙法界。

       「今此經所宣,正是如來事理無礙法界,與事事無礙法界,甚深之法也」。今天這部《無量壽經》裡頭所說的,就是如來,他沒有說是阿彌陀佛,也沒有說是釋迦牟尼佛,他用如來。用如來什麼意思?我們每個人都有分。經裡面佛說法,他講到諸佛,佛是從相上講的;他講如來,他從性上講的。從相上,我們不是佛,從性上講,統統是佛。所以普賢菩薩十大願王,你看第一願「禮敬諸佛」,第二願「稱讚如來」,如來跟諸佛不是一個意思。從性上講,我們看一切人都是諸佛,要禮敬。從相上講,相有善、有惡,善的我們應該讚歎,不善的不要提,隱惡揚善。不但不提,也不要放在心上,放在心上我們的心就不善了。我們的良心變作別人的垃圾桶,盡裝不善,這個人不是有智慧的人,有智慧的人不會去撿垃圾。

       真正給你說,善惡都不要放在心上,為什麼?善放在心上,將來生三善道,惡放在心上,將來生三惡道,出不了六道輪迴。所以,清淨心裡頭善惡都沒有,真清淨才生淨土,才超越了。善事要做,做完了就完了,不要老念著我做了多少善事,這就錯了。因為你做了善事,你就有善報,做了惡事就有惡報,不放在心上,善惡都沒有報,這叫真清淨。我們在世間,我們應該斷惡修善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,這個人叫修淨業。淨業不是什麼都不做的,還是斷惡修善,斷惡修善都不著相,就對了。念念阿彌陀佛,心裡只有阿彌陀佛,將來決定生淨土,這就完全對了。今天時間到了,我們學到此地。