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淨土大經科註  (第三九四集)  2012/6/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0394

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第八百五十八頁第四行,從當中看起:

       「又《淨影疏》曰」,從這看起,「善知習等」,這個習就是集,「是其教解。習善之教,名習音聲」。在四諦裡頭苦集滅道,習就是集的意思,就是集。這個是教解,釋迦牟尼佛教導,聽音聲,就是聽講經明白的,這個叫做習音聲。「滅惡之教,名滅音聲」,滅,也是聽佛講經。前面聽佛講經是解其義,末後這個佛是教你怎麼行,怎麼修行,你才真正能夠轉迷為悟,離苦得樂,這是滅惡。

       「菩薩於此悉能善解,故名善知」,菩薩聽佛講經說法都能夠理解。理解,真正理解,境界轉過來了;如果境界沒轉,不算是理解,這句話很重要。因為許多人都以為我已經明白,我了解了,其實沒有。我們年輕也犯這個毛病,得力於章嘉大師的教誨,老師多次提醒我,什麼叫真懂得?真做到就是真懂得。聽經聽明白了,沒做到,沒做到不是真懂得,還要認真努力去學習,一定要真正做到。老師舉了個例子給我,譬如現在桌上,這邊一堆黃金,這邊一堆是黃銅。你真懂得了,現在送你一堆,隨便你選擇,你真懂得一定選黃金,不會選黃銅。這就說明,真懂得一定做到,沒有做到不是真懂。即使真正懂得了,你還有業障,你放不下,等於不懂。沒有做到的話,等於不懂,老師說這個話很有道理。以後我們聽經學教,都是用這個標準來衡量自己,我是不是真懂了。

       布施,真懂了嗎?真懂就真幹了,真幹就真懂了;必須從真正去幹當中你才真懂。我們幹了這麼多年,果然像老師說的,愈施愈多,三種布施都不例外。財布施,財富增長。法布施,聰明智慧增長;同樣這部經,遍遍有新意思看出來,這就是增長。上一次我也很細心讀過,為什麼沒有看出來?這次一看,突然冒出來了。還有沒冒出來的。這書真是「讀書千遍,其義自見」,一遍有一遍的悟處。無畏布施亦如是,健康長壽。這三樣東西都是從布施得來的。布施是什麼?真誠布施,布施不後悔。所得到的還是要布施,不能夠擁為己有,為什麼?沒有自己。所以施報的理要透徹,我們的行才會相應,信心才會堅固,願心才會不變,最後一定達到目標。我們的目標是往生淨土,親近彌陀。開悟的事情不要去理會,古大德說得好,「但得見彌陀,何愁不開悟」,我們把開悟這樁事情留著到極樂世界再成就。這一個時代成就我往生的資糧,真信、真願、一心念佛,我只尋求這一個目標,不附帶其他,附帶其他會產生障礙。

       「於中巧知,故曰方便」,巧是巧妙,音聲方便。巧在什麼地方?巧在心地清淨,這就巧了。妄念少、雜念少、欲望少,愈清淨就愈巧妙。不必要去苦心研究,那個苦心研究距離真正的意思(如來真實義)愈去愈遠。不用苦心去研究,怎麼會知道?我們昨天看了高雄劉醫生帶給我們的水實驗的這些照片,我們看到效果超過日本江本博士,內容非常豐富。讓水聽念佛號的聲音、看佛像,接受我們的意念,你看它的反應,結晶裡頭還有圖騰,好像有什麼信息要告訴我們,這個圖騰每個人看的感受不相同,確實是有意思。為墮胎祈禱的這個法會,法會台上有一杯水,特別做實驗的,法會完了之後,這杯水現出圖案也非常之美。圖案當中就像一個母親在那裡哭,流眼淚懺悔,看得很清楚,有眼睛、有口,口還塗了口紅,在一隻眼睛裡面看到有眼淚出來。這種現象江本博士那時候沒有,所以它有感應在。這些都是證明六道輪迴,因果報應是真的,真實不虛。讓它聽佛號,這個結晶看起來太美了,雙重的,它這個圖案是六角形的,兩重六角形,裡面一個大的,這個大的裡頭有個小的,也是六角形,雙重,沒見過。這說什麼?佛號功德無比殊勝,讓我們產生信心,這個信心是加持我們。這些就是經上講的善知、巧知。

       你看水,實驗的水善知、巧知,它沒有思考。但是我們知道水確實有見聞覺知,不但水,所有物質現象統統有見聞覺知。這就說明心跟物是一體,永遠分不開。小到不能再小的物質,佛經上講的極微之微,現在量子力學家告訴我們微中子,微中子就是經上講的極微之微,它具足五蘊,佛講的五個條件,色受想行識,極微之微裡頭。這個物質多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子。電子我們肉眼看不見,一百億個微中子,原子裡頭有電子、有原子核、有中子,等於原子裡面的一個電子,一百億個。這個不能再分,再分就沒有了,跟佛經上講的完全相同,佛說再分就沒有了。他們再分,果然沒有了,物質不存在,看到什麼?看到是念頭波動的現象。這個讓科學家大開眼界,恍然大悟,原來物質是念頭變現出來的。所以普朗克說這句話,物質的基礎是意念,肯定了意念的能量不可思議,有非常大的能量,它能變現物質,當然它能改變物質,就是念頭能改變物質。

       這個佛在經上講了很多,佛說「一切法從心想生」,不就這個事情!佛三千年前說的,被最近三十年這一些新的量子力學家發現了。佛說這一句話,我們完全明白了;聽了幾十年,都有懷疑,什麼叫一切法從心想生不知道,科學將這個謎底揭穿,我們才恍然大悟,對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。佛說出宇宙人生的真相,這是科學。今天我們也可以說,什麼是佛法?佛法就是究竟圓滿的科學、究竟圓滿的哲學。現在人講科學、講哲學,佛法講到最後,究竟圓滿,這個讓人不能不相信。

       古時候,講經說法的大師都有定功,為什麼?沒有定功他不能開悟,開悟之後才能講經,你不會把經講錯。沒有開悟,講經就免不了過失,過失很麻煩。唐朝時代百丈大師,百丈是禪宗第八代,惠能大師的徒孫,曾經說過,這是他親身經歷的一樁事情,錯下一個字的轉語,說錯一個字,墮五百世野狐身,受苦受難,大法師!有人向他請教一個問題,說大修行人還落不落因果?他回答人家說,不落因果。就這一句話說錯了,死了以後畜生道,狐狸,做了狐狸。狐狸還不錯,有修行,修行五百年才得人身,一個人身,老人,鬍鬚都白了。老人去拜見百丈大師,把這個事情說出來,他知道為什麼他墮這個狐狸身。百丈大師就告訴他,明天我上堂,你把這個問題當眾提出來。

       到第二天,百丈大師上堂說法,這個老人進來了,就把從前人家問他這一句話,大修行人還落不落因果?百丈禪師告訴他,大修行人不昧因果。你看,改一個字。他以前回答是什麼?不落因果。百丈給他改,不昧因果。他磕頭禮謝,回去了。第二天他就脫離狐狸身。百丈大師知道,帶了幾個人,帶了鋤頭、畚箕,去把這個狐狸埋葬。到那裡後山,果然一隻狐狸死在那邊。這是什麼?昨天就是牠來問的。所以說錯一個字,「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。這個故事讓當時、後世多少人,講經、說法、解答問題特別謹慎,知之為知之,不知為不知,不可以強不知以為知。你不是真知道,你看錯說了一個字,惹這麼大的麻煩。百丈大師給他一點醒,他就明白了。這一樁事情是真的,不是假的。這說明大修行人對因果報應清清楚楚,他不能逃避。殺人償命,欠債還錢,不能說大修行人因果就沒有了,這講不通。

       我們看安世高,這漢朝時候來的,到中國來弘法,還過兩次命債。弘法之前的事情,不是以出家身分,到中國來還兩次命債。兩次都是誤殺,過去他誤殺別人,現在還是被人誤殺。這是說明「業因果報,絲毫不爽」,這個世間不可能有佔便宜的事情,也不可能有吃虧的事情。眼前你吃了虧,將來有果報;眼前佔了便宜,將來要還人家。所以你真正明白這個道理,這個佔便宜的念頭就沒有了。念頭尚且沒有,怎麼可能有這個事情?再貧困,見到人家丟的錢,你也不會把它撿起來自己用,不可能。佛經上給我們講這些理事,完全是真相。你明瞭,這叫真實智慧。你能夠修行,依教奉行,就真實的利益。真實智慧跟真實利益與自性相應,與真實之際相應,這是善知、巧知,故曰方便。方是方法,便是方法裡頭最殊勝的方法、最好的方法。

       「《嘉祥疏》曰:善知習滅音聲,明辭無礙」。世尊說法,辭無礙。「諸說不妨同參」,這一句經文,黃念祖老居士引用《會疏》、《淨影疏》、《嘉祥疏》,引用三種祖師大德註疏來解釋,所以這是集解。你看看這些大德,對於這一句經文的講法,可以互相參考,同參。「本段末後曰不欣世語,樂在正論」,這說菩薩,菩薩對世俗言語不羨慕,我們今天講不欣賞、不羨慕,隨緣,喜歡正論。正論是佛菩薩的教誨。為什麼?《會疏》裡頭說:「明其離過,謂非世間無益之論」。什麼叫無益?不能幫助你脫離六道輪迴就是無益的。這世間沒有,世間喜怒哀樂都離不了六道輪迴,只有出世間諸佛菩薩教誨,聲聞緣覺這些小聖的教誨,都能幫助你脫離六道輪迴,這叫正論,這個正的標準在這個地方。所以說非世間無益之論。「專樂」,專門喜歡說,「出世大乘究竟了義」,這個高了,這不是脫離六道輪迴,是出世大乘究竟了義。「究竟了義第一義諦之言」,究竟了義第一義諦是什麼?就是這一部《無量壽經》,就是這個信願持名的法門。一心專念阿彌陀佛是第一義諦之言,這是「正論」,正中之正,純正。誰知道?你要是真知道了,恭喜你,你這一生必定成佛。為什麼?你會真幹,你真成就。

       我們再看下面這段經文,「二利圓滿」。這下面分四科,第一小段,「寂盡二餘」。請看經文:

       【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】

       這個『二』,就是一個是『身』、一個是『煩惱』,這兩種都盡了,這超越了。我們看註解,這一段註解說明「極樂菩薩德行圓滿」。首先,『知一切法,悉皆空寂』,你看念老引用多少註解。「《維摩經.弟子品》曰」,這是引用的經,「諸法究竟無所有,是空義」,一切法真的沒有。德國普朗克博士通過他一生努力的研究,把什麼叫物質,他搞清楚了,徹底明白了。他總結一句話說,根據他一生的研究,這個量子力學,他知道這個世界上沒有物質的存在,把物質否定了,物質是假相,完全是我們看走了眼。《金剛經》上說得好,叫「一合相」。一是什麼?一就是科學講的微中子,這是物質裡頭最小的。這個最小的物質,具足色受想行識,佛家講的五蘊。所有一切物質現象,包括星球,統統是這一組合成的。這個東西是假的,這個東西不是真的,相有性無,事有理無,你要真的把它看清楚、看明白了,你就相信《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。

       我們現前在這裡坐,坐在此地,在這聚會,是真的、是假的?我們的身體、我們的念頭一秒鐘波動的頻率,波動頻率就是生滅的次數,一秒鐘一千六百兆次。一千六百兆個生滅,每一個生滅就在我們眼前,我們知不知道?不知道。為什麼?它速度太快了,沒看見。如果這個速度是二分之一秒、三分之一秒,我們會有個感覺,好像有個東西一閃,立刻就沒有了,是什麼東西?沒看清楚。我們可以利用幻燈片做例子,幻燈片放在放映機裡面,電影的放映機,一秒鐘生滅,它的速度是二十四次。也就是這一張幻燈片打在銀幕上的時間,是二十四分之一秒。我們看這一張,感覺得有個東西一閃,什麼內容不知道,沒看清楚。你看必須二十四張重疊在一起,讓我們產生一個錯覺,我們看到一個畫面。現在我們擺在眼前的事情,無論是物質現象、是精神現象,你一定要知道,一秒鐘一千六百兆次的頻率在生滅,我們怎麼會知道!

       這種生滅相續,它不斷,但是每一個畫面都是獨立的,跟前面有相似,絕對不是一樣的,沒有相同的。江本博士做水實驗,告訴我,做了十幾萬次,那一年我到東京去參觀他的實驗室,從來沒有兩個結晶是完全相同的。他給我提出這麼個問題。我就告訴他,不可能有相同的。他說為什麼?就是我們自己一個人做實驗,我前念跟後念不一樣,那水看的這個結晶,它怎麼會相同?這個不是論秒,這個要論什麼?百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒,佛經上講的是一千六百兆分之一秒。不一樣,沒有一個相同的,所以它這種現象是相似相續相。這個我們在講席裡頭說過很多次,不是真正相續,真正相續是完全相同的,決定不可能有完全相同的。

       所以佛告訴我們真相,宇宙之間一切法,悉皆空寂。性是空的,能生的、能現的,惠能大師說,「何期自性,能生萬法」。能生自性是空的,它沒有物質現象、沒有念頭的現象,也沒有自然現象,所以性空。從自性現的這些現象,何期自性,能生萬法,萬法?萬法的相是假的。萬法的相,就是一千六百兆次的頻率在這波動。今天科學提出弦定律。我們彈琴,弦樂器,像中國的古箏、古琴都是弦樂器。撥動這個弦,它在振動,弦就振動,振動產生音聲。整個宇宙都是波動現象,波動現象如果一停止,宇宙沒有了,星球沒有了,什麼太陽系、銀河系全沒有了。波動的現象在,它有;不在,它就沒有了。

       佛經上說的這個,這是高等科學。所以,能生能現的自性,不可得,它沒有現象。所生所現的這些現象,現象總不外乎三大類,物質現象、精神現象、自然現象,這三種現象是假的,完全是一個波動現象。不動了?不動就沒有了。波動現象是妄心,妄心是動的,真心不動。這佛在大乘經上常說,真心不動,真心離念,真心沒有念頭。這個念是起心動念。真心,不起心、不動念。你見到真心,你就成佛了,明心見性,見性成佛,那就是你的念頭沒有了,放下了。六根在六塵境界當中,見色聞聲,他不起心、不動念、不分別、不執著,這就是佛,這就是法身菩薩。

       法身菩薩,把起心動念分別執著統統放下了,但是他還有起心動念的習氣。有沒有起心動念?沒有了,有餘習在,這個餘習非常微細。這麼微細的餘習,只障礙一樁事,不能回歸自性,在自性的門口,這就是他們所住的,叫實報莊嚴土,一真法界。除這一樁事情之外,智慧、神通、道力,一切的一切跟法身如來沒有兩樣。他確實有能力,跟遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交的作用。沒有緣,信息他收到了,他如如不動,沒有反應;有緣,立刻就起反應。這個反應就是感應,眾生有感,佛就有應。感應有四種,這前面都說過,有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,有四種,決定有感應。

       我們跟佛菩薩有緣,不是無緣眾生。只要我們跟阿彌陀佛有緣,就跟所有一切諸佛如來統統都有緣。跟其他諸佛有緣,不見得跟一切諸佛有緣;跟阿彌陀佛有緣,所有佛全都有緣,這真正不可思議法門。諸佛如來讚歎彌陀,「光中極尊,佛中之王」。你才知道我們善根多厚,我們跟佛的緣多深,這才知道。知道,佛就來幫助我們,不管我們有沒有起心動念求佛菩薩,他全曉得,無時無刻不知道。我們起心動念,發出去這個波動,他收到了。我們身體狀況,這個細胞也是波動現象,它不動,它就沒有了;動,它才會存在,這個細胞就是物質現象的波動現象,他也收到了。換句話說,我們的心、我們的身體健康狀況統統知道。佛菩薩在加持,加持為什麼有的時候還有病痛,還有不舒服?那是什麼?那是你的業障、業報。佛菩薩看,小事一樁,忍受一點,報完就沒事了。真有大問題的話,他真來幫助你。

       我們看虛雲老和尚朝五台山,三步一拜,從普陀山拜到五台山,三年多才拜到。這當中難免不生病,果然生過兩次病,都是一個乞丐來照顧他,幫助他到山上找草藥,照顧十幾天,身體恢復健康了,他再去朝山,這乞丐依舊出去討飯。兩次同一個人。後來知道了,那乞丐是誰?文殊菩薩。文殊菩薩真的是一路照顧你,你真病倒了,沒有辦法了,他就現身,真幫你忙,真幫你解決問題。你完全不知道。你要曉得他是文殊菩薩,那好,我朝山就拜文殊菩薩,現在拜到了,就不必再走、再朝了。他不會讓你知道,讓你一絲毫感覺都沒有。路上碰到一個討飯的,這很平常的事情,討飯的人居無定所,所以不奇怪。這說明,理,能生能現的理空寂,所生所現的一切現象,三種現象:物質現象、精神現象、自然現象,也是無所有,也是空。

       又《大乘義章》第二卷說:「空者,就理彰名,理寂名空」。空這個名詞從哪來的?從理上來的。因為理,三種現象都沒有,所以叫它做空。但是佛家的這個空不當作無講,不是說空無。一般人講空,什麼都沒有,叫空。佛法這個空,空是沒有三種現象,這叫空。怎麼不當作無講?它能現三種現象。雖然現三種現象,三種現象都不是真的,所以佛法把它形容作「夢幻泡影」。夢中有沒有現象?有。夢中現象是個生滅法,有生有滅就是假的。也就是波動現象,波動現象是有生有滅,就不是真的。真的,不生不滅。學佛,首先要認識真妄。認識真妄,我們心可以定了。真的是什麼?我們不生不滅。一切萬法的性,就是能生能現的,不生不滅;所生所現的,生滅法。這是首先把它搞清楚、搞明白,不生不滅的我們要攝取、要去體會,有生有滅的不要放在心上,那是假的,要放下。

       「又《會疏》曰:般若妙慧,證寂滅平等,故云知一切法皆悉寂滅」。空寂,《魏譯》作寂滅,我們這個經上叫空寂,《魏譯》,康僧鎧的本子,這是五種原譯本裡頭的一種,叫寂滅。要用般若智慧,你才能夠證得寂滅平等,你真正能看到,你才曉得一切法畢竟空、不可得。「又《萬善同歸集》曰:教所明空,以不可得故」。教是釋迦牟尼佛的經教,經教裡面說明空。空是什麼意思?空是不可得。給空加了一個定義,「無實性故」,它沒有真實的性,這個性是體性,它是假的,它不是真的。「是不斷之無」,這四個字好!無,但它不間斷。一個念頭、一個念頭,真的是無,不可得。速度之快,你想想看,一秒鐘裡頭有多少個生滅?一千六百兆,一個接著一個、一個接著一個,全是無,它不斷,不斷之無,這四個字妙極了。你別以為它有,你以為它有是錯了,大錯特錯,它的真相是不斷之無。

       「綜上引證」,上面《大乘義章》、《維摩經》、《會疏》、《萬善同歸》,經論跟祖師大德所說的,「簡要言之」,把這四樣合起來看,簡單扼要來說明,「極樂菩薩以般若妙慧,了知一切諸法,皆畢竟無所有,不可得,平等空寂。但應諦知一切皆空,不是斷滅。此空寂是實際理體,不是斷空,是第一義空,乃不斷之無。如是契入寂滅平等,故云知一切法,悉皆空寂。生身煩惱,二餘俱盡」,你的煩惱斷掉了,習氣斷掉了,這「二餘俱盡」,成了法身菩薩,也就是成佛,不是究竟圓滿佛,也不得了!《華嚴經》上所說的四十一位法身大士,你入了他的俱樂部,這是他們的境界。

       所以這一句不斷之無,妙極了。因為它不斷,所以我們很多人誤會,以為它真有。不斷之無什麼意思?你看電影是不是不斷之無?一張一張幻燈片不斷,每一張都無。現在的電影是數碼,數碼速度更快,很難發現。以前這個電影是幻燈片、膠片,跟你講,你很容易體會。我們這是一段電影的底片,在放映機裡頭以一秒鐘二十四張的速度,打在銀幕上,不斷之無。電影是什麼?電影是不斷之無。現在的電視,速度比電影快多了,所以我們看起來比電影逼真。電影,你細心去觀察,它還在波動,一閃一閃的波動。但是今天電視你看不到波動現象,為什麼?它速度快了。速度再快,也沒有達到一秒鐘一千六百兆。高雄劉醫生給我一份資料,這從電腦上傳過來,這劉醫生給我的。這份資料說明什麼?現代科學家已經捕捉到一千兆分之一秒,捕捉到這個,一千兆分之一秒科學家把它捕捉到了。彌勒菩薩告訴我們的是一千六百兆分之一秒,科學家還沒有達到這個頻率。

       知道一切法不可得,不可得你要得它,那不叫自尋煩惱嗎?所以佛與大菩薩解脫了,解脫什麼?他了解事實真相,對於一切萬物沒有一個得到的念頭,沒有這個念頭,知道什麼都是假的。我們說得粗、明顯一點,決定沒有佔有的念頭、決定沒有控制的念頭、決定沒有支配的念頭,這些念頭都沒有,他得大自在。為什麼沒有這些念頭?因為他知道一切法悉皆空寂,連生身煩惱都是空寂的,都不可得。你為什麼執著於煩惱?就是因為執著;你不執著,煩惱就沒有了。不分別、不執著,哪來的煩惱?不分別、不執著,哪來的業障?全都沒有了。所以不能有念頭,有念頭錯了,沒有念頭,正確了。

       現在這個世界上,居住在地球上這些眾生,眾生裡頭特別是人類,每天念什麼?妄念紛飛。妄念裡頭全是邪念,全是負面的念頭,這個不好。現在大家念什麼?念災難。有沒有災難?念它就有,一切法從心想生,不念就沒有。你們念,我不念。我常常收到有這些信息,從各個方面來好多好多。我如何應對?我用一句阿彌陀佛應對,不管什麼信息到我這裡,統統是南無阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外,我沒有別的念頭。你問我有沒有災難?我告訴你,沒有。為什麼沒有?我沒有這個念頭。一切法從心想生,你有念頭就有,你沒有念頭就沒有了。我們沒有念頭,有沒有產生效果?有。你看多少人給我的信息,都說今年五、六月份有大災難,五、六月份沒看到。有人說這是我們這個好的念頭把災難又延遲了,我不敢這樣承認,那些話是恭維的話,不能看作是真的。但是從理上講,念頭純正,正中之正,就是念阿彌陀佛。

       《無量壽經》,我們講了十幾遍,這一次也有個緣分,抽出一點時間跟同學們在一起,把阿彌陀佛再做一個介紹,採取天親菩薩《往生論》。《往生論》裡面說西方極樂世界依報正報二十九種莊嚴,那是什麼?那是《無量壽經》的精華,天親菩薩用偈頌寫的。曇鸞法師的註解,這是淨宗大德,出現在南北朝時代,註解註得好。我們再簡單的讀一遍,感到還不夠,最好把它再講一遍。我會找時間把整個《往生論》曇鸞法師的註解講一遍,我們會對於淨宗、對阿彌陀佛、對極樂世界認識得更清楚。信心堅定,願心不退,一向專念,沒有一個不往生,真像善導大師所說的萬修萬人去。這個機會我們要好好的掌握住。

       般若妙慧重要,般若妙慧怎樣得來?大乘教裡頭佛告訴我們,般若妙慧是自性本有的智慧,不是從外來的。我們凡夫沒有了,失掉了;佛告訴我們,不是真的失掉了,叫迷失,迷了,它不起作用,暫時不起作用;什麼時候覺悟了,它就現前了。迷失,怎麼迷失的?因為你起了無明妄想、分別、執著,就迷了,它就不起作用;換句話說,你能夠放下妄想、放下分別執著,它就現前了。這三種障礙統統放下,你就成佛了。三種不能放下,能放下一種,最粗的,這種就是不執著,我能在世出世間一切法裡頭不再執著了,你就證得阿羅漢果了,阿羅漢的智慧現前了。如果再能把分別也放下,不但不執著,分別也沒有了,恭喜你,你得到菩薩智慧,升級了。妄想放下了,妄想是什麼?起心動念;六根接觸外頭六塵境界,真的不起心不動念,你成佛了,佛的智慧現前。所以這個與研究教、與什麼修行不相干。六祖惠能大師,當年也是在逃難期間,遇到無盡藏比丘尼,無盡藏比丘尼捧著《涅槃經》向他請教,他說我不認識字。比丘尼很奇怪,你不認識字,怎麼有這麼大的智慧,把這個經講得這麼清楚?這個與識字不識字、學不學沒有關係,與什麼有關係?放下有關係。惠能大師什麼都沒學過,就是放下,徹底放下了,這是了不起的人。

       一念之間,一念一心,把妄想分別執著統統放下,這在大乘叫頓捨,不是一個階段、一個階段的,同時,頓捨、頓修、頓證。什麼叫頓修?從一時頓捨,這叫頓修。頓捨之後就大徹大悟、明心見性,什麼都知道,叫頓悟,頓證,一念當中完成。你看,放下、修行圓滿、大徹大悟、明心見性,是一念當中完成的。凡夫成佛,你要問要多長時間?告訴你,一念。你一念不肯放下,那沒辦法,那你的事情,理上確實如此。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,跟惠能大師同一個境界,也是一念頓悟、頓修、頓證,這是真的,不是假的。一念頓悟的人很少,真的,宗門稱為上上根人。

       我們知道惠能大師沒有聽過經教,沒學過禪,他在黃梅八個月,五祖分配他的工作是義工,碓房裡面舂米破柴,他幹了八個月。道場裡頭有講堂,一天沒去過;有禪堂,一支香沒坐過,沒進去過。傳法,是五祖半夜三更召見他,給他講《金剛經》大意,我們估計不會超過兩個小時。經沒講完,大概是四分之一,《金剛經》總共五千多個字,大概講一千多個字的樣子,他就開悟了,他就放下了。放下,他提出他的報告,那就等於博士論文,五句話,「何期自性,本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。五祖說行了,不必講了,衣缽就傳給他,叫他趕快走路。

       這給我們什麼啟示?讓我們看到這樁事情,真理就是真理,是自性本具的,不從外頭來。所以佛法稱為內學,佛法求內證,不向外求。煩惱業障特重的人,回不了頭來的,跟他講了他也做不到,那就不屬於上上根人,屬於什麼?上中下根。上中下根從經教入門,走這個路子,先求解悟,聽經。世尊講經像辦學校一樣,有次第,逐步逐步幫助你提升。辦小學就是阿含,阿含只講到人空,講到這裡為止,這相當高了,講到人無我,讓我們放下身見,不要執著身是自己,能證須陀洹果。世間教育達不到,世間教育出不了六道輪迴。小乘能出輪迴,不能出十法界。十二年,再辦中學,做大學的準備工作,講方等八年。連著前面,二十年,二十年基礎教育。有這二十年的基礎,可以學大乘,可以給你講三空。方等講到法空,再向上提升講般若,般若是佛的真實智慧,講三空,人空、法空、空亦空,這才講到真正究竟圓滿。

       怎麼契入?最後八年講法華。《法華》是一乘法,像研究所一樣,怎麼樣證得如來究竟果位,回歸自性,這就是成佛的《法華》,開智慧的《楞嚴》,《楞嚴》從頭到尾都在辯論,佛跟菩薩在辯論,我們在旁邊聽了,開智慧。那些問題我們問不出來的,人家問,我們不能回答,都是非常尖銳、非常深奧。開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。你看世尊的教學,它有順序、有次第,佛反對躐等。不是上上根性的人,一定走這個路子,躐等,他不相信。他說,「佛子,不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,不承認你。你那樣走是走錯了路,你一生不會成就。老老實實聽話,由淺而深,像爬樓梯一樣,一層一層的爬,你會有成就。

       佛法的修學跟中國古聖先賢的聖學(聖賢的學問),第一個因素就是老實,人不老實學不到。老實是什麼?真誠。第二個條件,聽話,老師怎麼教,我就怎麼做,依教奉行,不敢違背。第三個條件,真幹,把我所學到的用在我生活上。今天的話說,活學活用,用在生活、用在工作、用在處事待人接物,你就有成就。成就高低,善導大師說的,「總在遇緣不同」。要懂得跟人結法緣,比什麼都重要,決定不跟人結惡緣,也不能跟人結善緣。為什麼?善緣、惡緣都生生世世糾纏不清,很痛苦。佛教我們結法緣,結法緣好,法緣裡頭斷惡修善,不著相;換句話說,法緣跟清淨平等心相應,法緣裡面沒有貪瞋痴慢疑、沒有七情五欲,所以它清淨、平等。這個道理一定要懂,念佛往生沒障礙,修行證果也沒障礙。西方極樂世界全是法緣,這個地方好。

       這裡頭一句,了知一切諸法,皆畢竟無所有,不可得,平等空寂。意思不能錯解。但應諦知,這個諦是真實,真知道。一切皆空,不是斷滅。空不等於無,因為它能現相。此空寂是實際理體,實際理體就是真如本性。真如本性,不是斷空。這個斷空什麼?什麼都沒有。不是這個意思,它是第一義空。第一義空是什麼意思?不斷之無;換句話說,這個無,它是相續相,相似相續,它不斷。你看一秒鐘一千六百兆個念頭,一個接著一個永遠不斷,生生世世都不斷。真的,它是不可得,無所有,畢竟空,但是這一種頻率的波動它沒有停止。

       如是契入寂滅平等,故云知一切法,悉皆空寂。這一句話裡頭含義很深很深,你真知道,你沒有把它錯解,沒有誤會。那結果是什麼?生身煩惱,二餘俱盡。生身是什麼?「指分段生死之身,與變易生死之身」。經裡面所說的,是說極樂世界的菩薩們,那菩薩們是變易生死之身。我們今天兩種都有,分段生死之身,是我們一生壽命,從生到死這一段,這叫分段,這一段。變易,變易是我們跟著整個宇宙的脈動,脈是像人的脈絡,脈在跳動,這個跳動就是彌勒菩薩說的,一秒鐘一千六百兆的頻率。我們的身、我們的念頭統統都隨著這個波動,這叫變易生死。也就是前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我,不是一個,這叫變易生死。人還是這個相,可是一秒鐘之前跟一秒鐘之後,不是一個相。

       我們用攝像機照出來,你就曉得了,你就知道不是一個相。特別是在你行動的時候,譬如走路,我用攝像機來拍你,一秒鐘你從這裡走到那裡。那個鏡頭裡面像,一個一個,一個一個一個,前面跟後面不是一個。這個你可以能看得到,現在科學技術可以辦到,讓你了解變易生死,怎麼叫變易生死。昨天的我不是今天的我,今天這個我不是明天的我,這叫變易。菩薩知道,菩薩看得清清楚楚。法身菩薩,佛說八地以上,八地以上看到你什麼樣的生滅?看到你一秒鐘一千六百兆的生滅。最高的五個階層,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次上能看到我們一秒鐘一千六百兆的生滅,變易生死。哪個身是你?念念不可得,念念無所有,身心世界全是假的。只有自性真如,它如如不動,它什麼都沒有。所以分段生死容易明瞭,變易生死不太好懂。我們現前兩種生死具足。

       「又生身者乃二餘之一」,是二餘裡頭的一種。「二餘者,生身之苦報與煩惱之殘餘。生身是苦果,煩惱是惑因」,就是苦的因。「此二俱盡,謂之二餘俱盡」,這兩種都盡了。生死盡了,沒有了,煩惱也斷盡了,也沒有了。這什麼?證果了。小乘,證阿羅漢果。小乘的煩惱專門講的是見思煩惱,見思煩惱斷盡了,見思煩惱習氣也斷盡,阿羅漢有見思煩惱的習氣,見思煩惱斷盡,習氣還在,他在聲聞法界修行,修什麼?斷習氣;習氣斷了,他就離開聲聞,他證得緣覺。所以緣覺是見思跟見思習氣統統斷盡了,辟支佛的果位。

       下面《會疏》裡頭說,「《會疏》曰:生身者,是苦果依身,正是苦諦」。生身,我們的肉身,肉身要承受苦難。四諦是苦果,沒有身,誰受苦?有身就得受苦。苦是真的,樂是假的,為什麼?苦不能變成樂,樂會變成苦,所以樂是假的。譬如吃東西,好吃的東西,喜歡,樂。讓你不停的吃,你吃一碗很樂,吃兩碗還快樂,讓你吃上二十碗的時候,你就苦了,你求饒命了。樂會變成苦,苦不會變成樂。用鞭子打你,打一鞭很苦,打一百鞭很苦,不會打成快樂起來,不可能。苦不能變成樂,樂會變成苦。唱歌跳舞很樂,叫你唱上一天一夜,你喊苦了,求饒命了。跳舞很樂,跳上一天一夜,人就受不了,它會變成苦,苦不會變成樂。《地藏經》上講,知苦樂法是菩薩,凡夫不知道,離苦才是真正得樂。那苦的本是什麼?苦的根本是身體,有身體就有苦受;沒有身體,苦就沒人受了。身又是個假的,不是真的,為什麼要執著它?到極樂世界有我,沒有這個肉身。

       極樂世界是法性身,這個身沒有生滅,兩種生死都沒有。極樂世界居住的環境是法性土,也是不生不滅。極樂世界之所以殊勝,四土平等,全是法性,不像我們這個世界不平等。我們這個世界,釋迦牟尼佛的世界,凡聖同居土,六道輪迴,方便有餘土,四聖法界;身是阿賴耶的相分,心是阿賴耶的見分,不是真的,全是假的。所以我們要曉得,往生到極樂世界就是轉識成智,自然轉的,不用我們修行。在哪裡轉的?蓮花裡頭轉的。往生極樂世界,蓮花化生。到蓮花裡面去,就是一個極大的蛻變,像蠶一樣。蠶大家見過,吐絲結繭,把自己藏在繭裡頭,過一段時間,牠變成蛾出來了,牠會飛了。

       我們往生到極樂世界也是如此,蓮花就像個繭一樣,在那個裡頭阿彌陀佛威神加持,我們自己完全不知不覺,整個身體產生變化,跟阿賴耶完全脫離關係了,阿賴耶是妄心。就是相宗所說的,轉八識成四智,在蓮花裡頭自自然然就轉了。花開見佛,我們是法性身,跟佛一樣,佛也是法性身,居住的是法性土。法性土是永遠不會有災難,不像地球上這麼多災難,法性土一個災難也沒有。這麼好的一個地方,我們跟它有這麼好的緣分,焉能不去?你要不去就太可惜了。真想去,這個地方身心世界一切放下,你所有障礙都沒有了。放下,論心不論事,事是沒有障礙,從心地放下,一念當中把它捨掉,不再有這種概念了,沒有身的概念,沒有身外一切物的概念,這是真正彌陀弟子,心裡頭只有極樂世界、只有阿彌陀佛,往生極樂世界就是一生成佛。

       「煩惱、見思等惑,正是集諦」。二餘就是「苦集餘殘」。苦是果,有餘。集是因,你在造業。這個習氣,這些習氣是什麼?就是你來生投胎果報的原因。如果兩種因跟果的習氣都斷掉了,你就不投胎了,就超越輪迴了。這兩種東西還有殘餘習氣,你非投胎不可,你沒有辦法不投胎。所以「菩薩能斷正使,及以習氣,無有餘殘。出過三界」,出是超出,過是超過,三界就是六道,欲界、色界、無色界。「離父母生身」,三界裡頭都有父母,永遠擺脫了。「有漏果縛悉斷盡」。有漏是煩惱,這個煩惱所結的果就是現前的身心,這個東西繫縛了我們自己,讓我們自己迷惑顛倒,造業受報。這個東西斷盡了,叫做「俱盡」,煩惱斷盡了,習氣也斷盡了,從因上斷。因上斷,果上自然就沒有了。

       「又憬興曰:生身,在報。煩惱,苦因。因果二餘,皆已盡故」。意思跟前面差不多。「又《淨影疏》曰:生身,苦報」,六道輪迴得受苦。「煩惱,惑因」,為什麼會有苦報?因為你有煩惱。「此二殘餘,皆悉滅盡。故云二餘俱盡」。換句話說,六道的因斷掉了,六道的果再也不受了,真正超越六道輪迴。這是講的小乘。有這一個基礎,往生到極樂世界,生方便有餘土,他不是在凡聖同居土。這個境界沒達到,換句話說,還有生身煩惱的習氣,念佛往生那是叫帶業往生。小乘?小乘也帶業,帶細業不帶粗業,粗的業他斷掉了,微細的業,有,他也帶著;不帶業的生實報莊嚴土,這個帶業,生方便有餘土。

       凡夫,一品煩惱都沒斷,真信、切願、老實念佛,也能往生。品位高下也在遇緣不同。有時候,我們的凡夫一品惑沒斷,往生極樂世界品位在二乘之上,遇緣不同。哪些人?擺在我們眼前的,像鍋漏匠;四十年前,我在佛光山教書,隔壁小鎮將軍鄉老太婆,念佛三年站著往生。這些人的品位,很難說,他要是一念真信,往生的時候沒有妄想分別執著,品位高,他會生實報土,就像惠能大師一樣。實報莊嚴土有四十一個階級,他生哪個階級,那就不定。這個法門無比殊勝,所以千萬不要瞧不起。那些阿公阿婆什麼都不懂,問他什麼都不知道,他就會念佛。你跟他講多少話,你去問候他,他都是笑咪咪的對著你,口裡就阿彌陀佛、阿彌陀佛,他不會講第二句話。這種人往生,往往都是上輩往生,都是生實報土的。決定不能輕視,看到這種人格外恭敬,我們比不上,人家真修,真放得下。好,今天時間到了。