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淨土大經科註  (第二0七集)  2012/2/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0207

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百四十六頁,倒數第二行:

       「至於法藏大士才發願已,空中便即讚言,決定必成無上正覺者,何也?」在經文上我們看到,法藏菩薩發願、說偈才完,空中就有音樂、有讚言,決定必成無上正覺。這個地方給我們提出一個疑問,這是什麼原因,何也?《無量壽經起信論》所解釋的,「甚為精要」,這解釋得好,「茲用其意,而簡述之如下」。下面所說的不一定是《起信論》的論文,是它的意思,念老取它的意思。這裡頭最重要的,就是前面這句話,「一切佛土,不離眾生一念清淨心,而得成立」。這句話非常重要,正所謂「唯心淨土,自性彌陀」。所以,諸佛如來十方剎土跟我們自性永遠分不開。尤其是一念清淨心,我們一念清淨心,說不定他方世界的諸佛淨土我們就加了一分進去;一念不清淨心,可能把那個淨土減了一分。這就是古大德告訴我們,起心動念要謹慎。近代的科學家也有這個說法,我們這一念心,在地球上沒有看到動靜,可能別的世界發生。同樣一個道理,別的世界起心動念也會影響這個地球。

       可是這裡面,我們冷靜觀察會看到一個現象,善與善相感應,惡與惡相感應。今天地球上的狀況是不善業成就的,那十方不善的業很容易跟我們起感應。極樂世界純淨純善,十方世界所有的善念對它都有感應,這是人之常情,佛法裡面講法爾如是,本來就是這個樣子的。因此我們就知道,惡念不能有,善念不能斷,養成自己一個好的習慣,習慣就變成好的習氣。如果覺悟,斷惡修善,無量功德,自己決定可以得受用。不覺悟就變成世間的福德,不覺悟出不了輪迴,出不了輪迴,你所享受的是六道裡面的福報。由此可知,覺悟又非常重要,不能不求覺悟,學佛就是求覺悟,覺悟跟一念清淨心非常重要。

       這一切佛土,這個地方講的都是講實報莊嚴土,實報莊嚴土跟眾生的一念清淨心相應。如果不是一念清淨心,是一念善心,與十法界四聖法界相應;一念不善的心,不清淨的心、不善的心,與六道相應,六道裡頭有善有惡。這一句經文讓我們明白了,一切法確確實實是從心想生。近代科學家給我們證明,一切物質現象全是從心念變現出來的。心念是物質的基礎,心念沒有了物質就不見了,所以心能控物質現象。

       「法藏大士,發此宏願,祇為破除眾生妄執」,十法界依正莊嚴從執著生的。執著不是真的,阿賴耶裡面的第七識,或者我們說這是阿賴耶的見分,執著。破除眾生的妄執,「開顯當人本有心量。令知淨土即是法性本然,非從外得」。這說得很清楚了,淨土從哪來的?淨土是我們自性裡頭本來有的。法性就是自性,自性從我們個人講,法性從一切眾生講,一切眾生跟我們是一體,沒有兩樣,所以法性就是自性,自性就是法性。淨土是法性裡頭本來具足的,本來有的,只是一念清淨心,自性裡面淨土它就現出來;一念染污,六道就現出來了,都是從自性裡頭現的。自性裡頭沒有染淨,但是自性能隨染淨緣而現剎土,所以非從外得。這個外是心外,心外無法,法外無心,一切法不離自性。

       「何以故?自性空寂,離諸惡趣」,自性裡頭沒有三惡道,自性裡頭沒有六道輪迴。三途六道是怎麼來的?自性隨順眾生不善的念頭,自然變現出來。在十法界裡頭,確確實實一切法從心想生,就是自己的心想。於別人有關係,不是沒有關係,但是別人做不了主,自己做主,這個一定要知道。自己能夠在境界裡做主,這就覺悟了,多數人做不了主,隨著環境去轉,這就很苦。能做主就不迷,能做主就能回頭。自性空寂,裡面一法不立,所以沒有惡趣,不但沒有三途,六道都沒有。

       「自性妙圓,具諸相好」,極樂世界就是例子,華藏世界就是例子,覺悟了,自性就妙圓,自性空寂。迷了,妙圓就失掉,空寂也失掉了。實際它並不是真的失掉,佛法裡講迷失了,它迷了之後它不起作用。空寂這多自在,煩惱、妄念、習氣全沒有了,這空寂。得大自在,可以隨眾生心應所知量,這個意思就是,與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用,這是大自在。隨著一切眾生的意念,無論他是善念、染念都能現相。這個境界裡頭,佛菩薩沒有起心動念,他才能應,如果他起心動念就不能應。我們為什麼不能隨眾生心,應所知量?我們有起心動念、分別執著,所以這些智慧、能力全都不見了。實際上不是不見,產生一種副作用,這個副作用把心現識變完全給扭曲了。為什麼扭曲了?起心動念是扭曲的,分別執著是扭曲的,心生心現通過識變,所以全都扭曲了。完全失去了它的常態,變成我們現前這個樣子,這個要知道。所以自性妙圓就具諸相好。

       「自性無礙,現六神通」,這是講起作用,六種神通是自性本具的德能,樣樣都是圓滿的,無礙就現前了。我們今天有礙,六種神通不見了。其實還是有,眼還是見,耳還是聽,不過受了很大的侷限。眼受了侷限,看近不看遠,實際上看的,它有一定的侷限,超過這個侷限,遠的看不見,近的也看不見。我們這個能見度有一定的距離,在這個距離範圍之內看得很清楚,在這個之外看得就模糊,甚至於看不見。有物質障礙,我們也看不見了。要知道自性裡面,能見量是沒有侷限的、沒有障礙的,這個道理現在我們比較容易懂得。

       科學家告訴我們,我們能見是有一定的光波,比這個波度長的見不到,比這個波度短的也見不到。分布在空間,光的波的長短沒有限量,自性的本能,所有的光波都能同時看見,所以它什麼障礙都沒有了。聽也是如此,聲波,我們能聽到的聲波也是有一定的侷限,比這個長的音波聽不到,比這個短的音波也聽不到。我們藉著機器,能夠聽到一部分,譬如電視跟收音機,我們從它這個地方,把長波、短波轉變成我們能聽波度的範圍,聽到了。電視亦如是,能夠把我們眼見見不到的那種長短波,轉變成我們能夠見到的範圍,於是我們也見到了。可是在性德裡頭,無需要機器來轉變,自自然然各種不同波動情形全都見到、全都聽到、全都接觸到,而且非常快速。《還源觀》上給我們說,念頭才動就周遍法界,這是神通。

       自性無礙,神通是本能,一點都不稀奇,一切眾生各個都有。妙覺如來有多大的神通,我們自性的神通跟他一樣大,超過等覺菩薩。我們自己要知道、要明白,為什麼我們自性這些德能,現在統統不見了?真正透徹明白之後,才知道這是自己真正的恥辱,為什麼佛與法身大士他們都沒有障礙,圓滿的現前?我們有,但是有障礙,雖有等於喪失了。學佛終極的目標,無論是宗門教下、顯教密教,唯一的一個宗旨、一個目標就是明心見性,把我們的心性找回來。我們心性有障礙,現在不明,障礙去掉它就明了;有障礙我們見不到性,障礙去掉了,我們的自性就現前。自性、法性是一個性,你全見到,見到之後你的智慧、神通、道力統統恢復了,學佛的目的在此地。世出世間一切法,你沒有一樣不能解決。所以佛有個德號叫「天人師」,天上、人間有解決不了的問題,都來向你請教,你有能力幫他解決。為什麼?你看得清楚、你聽得清楚、你接觸得清楚。他們不知道。

       「自性無住,不可斷滅」,我們在這就曉得,有住就有生滅,無住就沒有生滅,不生不滅。無住住在哪裡?住在遍法界虛空界。而遍法界虛空界不可得,於是自性不可得,自性是永恆的,自性是不變的,自性是常住的。「自性無作,無有限量」,有作就有限量。諸佛如來、菩薩摩訶薩應化在這個世間,無論現什麼樣的身、無論做什麼樣的事,在他的本分上,是無作而作,作而無作;現身,無現而現,現而無現;說法是無說而說,說而無說。這叫妙用,隨緣妙用。這種妙用不但六道沒有,十法界也沒有,只有實報土裡面的法身大士他們有。為什麼他們有?他們障礙放下了。六道裡面這些修行人,煩惱、習氣沒有完全放下,十法界裡面的佛,見思煩惱放下了,塵沙煩惱放下了,無明煩惱沒放下,所以他還是有障礙。自性無作,沒有限量,「自性無外,如風廣被」,像風一樣,沒有外、沒有邊際。「自性無內,如鏡普現」,這個用鏡子來做比喻,很妙,鏡子從哪裡看?兩面鏡子對照,它就沒有內。鏡子裡頭還有鏡子,那個鏡子裡又有鏡子,重重無盡。中國古大德用這個來告訴我們,其大無外,是前面一句無外;其小無內,真的沒有內,在兩個鏡子互照的時候你就曉得,就沒有內。這是屬於性德。

       「自性光明,如日普照」,全是講的性德,沒有它不照的。日,是在過去這個社會裡,說陽光普照,大家都看到,用這個做比喻。而實際上,陽光還有照不到的,只要有遮蔽,陽光就照不到。陽光照到房屋,我們在房屋裡面,它照不到。在野外我們打一把傘,陽光照不到,它能照到傘,傘下面的人它照不到。所以它還不是普照。普照是什麼?佛光普照,自性的光普照,自性光明真的是普照。因為它的光穿透,所有一切物質它統統穿透了,完全沒有障礙。照這個地球,從表面看到地心好像透明的水晶球一樣,表裡看得清清楚楚、明明白白,這叫普照。有這種能力的人,換句話說都是最好的大夫。佛菩薩給人治病,他學過沒有?他不要學,比任何醫生都高明。為什麼?任何醫生沒有能看到人五臟六腑,他有本事,他眼睛能透視。而且能看到你五臟六腑,是看到五臟六腑裡頭每個細胞、每個分子,現在講每個原子、每個電子,他看得好清楚,哪個地方出了毛病他都知道,不需要學習。學習的還看不到,還借重儀器,有時候還看錯了。佛菩薩那個法眼、慧眼決定不會看錯,所以看透了。

       他教給我們的方法決定是好方法,佛菩薩治病不要用任何藥物,也不要用任何手術。用什麼?第一個是用你意念去觀想,病可以恢復,這是從理上講的。要從事上講,佛菩薩用音聲,教你發一種音聲,你學著跟著他發,你裡面五臟六腑的障礙全都暢通無阻了。用音聲來把你阻塞的地方打通、調整,就這個道理。針灸還是屬於外科,用音聲,自己發音聲。所以《大藏經》裡頭有許多咒語,治病的,但是這些咒語現在念的都不靈了,為什麼?發音不準確。這個音要一定準,這音聲達到某一個部位,音聲是屬於振動,這個部位振動,把你這個阻塞就恢復正常,你的病就好了,就沒事了。這些方法,我們在古籍裡面看到,唐朝時候還常用,也就是說那個時候發的音很正確。現在失傳了,發音不正確,不是不靈,我們不知道這個咒語怎麼念法,道理在此地。佛菩薩所傳的是真有感應、真靈驗。現在可能只有一個音比較準確,佛門裡頭常常傳誦的,大家念的「唵阿吽」,大概這個比較準確,沒傳錯。六字大明咒也很準確,可是不能用方言去念,用方言去念就不準確。雖然不準確,那個真誠心還是有感應,可見得一切法從心想生,這是最高的原理原則。真誠心念錯了也有感應,那是什麼?誠,那是意念,那不是外面音聲,音聲錯了,但是念真誠、純真,它起作用。

       「自性平等,如香普熏」,確實有心香,自性裡面的香,那真叫寶香,彌陀用這種寶香普薰一切諸佛剎土。我們為什麼不靈?我們這個收香的機器有故障,不靈;如果是鼻根能夠離一切障礙,它就靈光了。人要聞這個寶香,對阿彌陀佛、對極樂世界、對這一句佛號真正信心就生起來了,願往生極樂世界這個念頭生起來了,功德不可思議。用文字、用語言來介紹,講了多少年他不相信;如果六根要沒有障礙的話,見色聞香馬上就相信了。娑婆眾生剛強難化,我們明白了,為什麼剛強難化。迷失了自性,讓我們的想法、看法完全偏差了,與性德完全相違背。所以,假的東西我們相信它,真的東西不相信,虧就吃在這個地方。

       「菩薩即順眾生自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心,而莊嚴佛土」。這裡給我們講了九個心,九個心就是一念心,一念細細的去分有九個,九個是一念。空寂就是妙圓、就是無礙,妙圓就是空寂、就是無住,一即是多,多即是一。這麼多心我們怎麼修?一心專念全在其中,統統具足。「是以四十八願,一一願即眾生本具之心。即以自心,莊嚴自土」。極樂世界跟我們的關係多親切,這個事實真相不能不知道,你知道得愈清楚、愈明白,感應就愈不可思議。

       四十八願願願全是自己本具的真心,那彌陀不就是自性彌陀了嗎?是我們自己自性本具妙心裡面的如來,自他不二,自他是一。極樂世界是妙心所現的世界,四十八願,一一願都具足此地講的九種心。而四十八願,每一願裡頭都具足其他的四十七願,願願都有這九種心,這裡頭有多少心、有多少願!這個心善極、妙極了。所以曰大願圓滿極了,極樂世界是這麼來的。我們今天地球上遭這個災難,要論心,完全是九種心的反面。我們現在的心不是空寂心,心裡頭有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢,沒空沒寂、不妙不圓,心心念念無邊障礙。住心於煩惱,不是無住;造作無量無邊的惡業,不是無作。所以願願都是相反的,跟這九個心相反的。無論是共業、無論是別業都發生嚴重的報應,嚴重到極處,不是一般的嚴重。怎麼救?八萬四千法門都救不了。唐太宗的話,現在只有一句阿彌陀佛能救,你要相信,信就靈,不信就不靈,一定要真信。一心念佛,可以斷煩惱、消業障,往生淨土,圓成佛道,只有這條路能走得通,能夠安全到達。其他的路不是不好,我們沒有這個能力,煩惱、罪孽太重了,你走不通。

       「即以自心,莊嚴自土,如水歸海」,陸地上所有的河流,水都是往大海流,「如響應聲」,這是用回音做比喻,說明是一體。回音在山谷,我們長嘯一聲,我們的聲音一落,回音就過來了。宮殿裡面的長廊有回音,你長嘯的音聲到達那裡,它反射過來。響聲是一不是二,河水跟海水是一不是二。「心土不二,因果同時」,心能生能現,土所生所現,能所不二,心土不二。心裡頭沒有相,現相了,現土、現身、現一切萬物,但是你一定要知道,心是真的,為什麼?永恆不變,那就是前面講的九個心,它永恆不變。相,相剎那在變化,相要不變就沒有了,它一定要變。一個念頭、一個念頭,科學家所說的,糾纏在一起你才看到現象,如果不糾纏在一起,它單獨那一念,你什麼都見不到。它存在的時間太短了,彌勒菩薩告訴我們,存在的時間是一千六百兆分之一秒。換句話說,一秒鐘它這個現象的生滅已經是一千六百兆次,它不是真的。可是我們凡夫把它當真,錯了。任何一個現象,念頭、跟外面的現象,波動的頻率是相同的。這樣高的頻率、這麼快的速度,我們六根覺察不到,六根比起來遲鈍很多,覺察不到。所以它必須許許多多的念頭,許許多多物質現象糾纏在一起,我們看到了,我們認為那個存在。其實看錯了,它並不是真的存在,糾纏在一起還是個假相。

       所以對假的你別認真,但是假跟真是混在一起,假的沒有了,真的也沒有了,真妄一如,真妄不二。這佛才真正教導我們,相怎麼?可以用,可以用它來修積無量無邊的功德,用它來做好事,用它來幫助苦難眾生,這是好事。但是你一定要知道,你要執著是好事,它就不是好事了。決定沒有分別執著,這是菩薩;如果是做一切好事,還不起心動念,那你就是佛陀,這才到真正究竟圓滿。不是什麼都不做,什麼都可以做,雖然做,你要知道,《般若經》上所說的萬法皆空,一定要知道,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。我們問有沒有災難?沒有,哪來的災難!自性清淨心裡頭沒有災難。什麼地方有災難?染污意裡頭有災難、妄想分別裡頭有災難,那個裡頭有善惡、有染淨。自性清淨心裡頭,不但善惡沒有,吉凶沒有、禍福沒有,連染淨都沒有。你看上面講的這九種心,這九種心裡都沒有染淨,有染淨它就不能夠建立。所以我們一定知道事實真相,就是諸法實相,心土不二,自他不二,生佛不二,因果同時。

       「是故法藏發願畢,空中即讚言」,因為這個緣故,這說清楚、說明白了,所以空中就有人讚歎,這誰?天神。「決定必成無上正覺,以不可思議之因,起不可思議之果。當知不可思議之因,即不可思議之果」,它因果同時,「有志淨土者,須從此信入」。「此論宜深參究」,《無量壽經起信論》上這句話我們要重視它,要多看幾遍。信淨土,具足這一段所講的理、事,這叫真信淨土;真願往生,生即無生,無生即生。用這九種心念佛,這叫理念,念到一心不亂,叫理一心不亂,往生到西方極樂世界,生實報莊嚴土。

       想到這麼多心,把我們念佛心都搞亂掉了,不想,我心還是定的,想了這麼多,我心不就亂掉了!要知道這麼多的心就是一個心,一心專念,就是那一心,具足這九個心。一個願,我發願願生淨土,這一願,裡面就包括四十八願,四十八願都收攝在這一願當中,就是願生淨土。一一願都是接引眾生到極樂世界,所以你有往生極樂世界的心,四十八願全在裡頭。我有一心專念,不夾雜、不懷疑,這九個心全具足了。不要一個一個想,那就想亂掉了,那你也不是空寂、也不是妙圓、也不是無礙,統統失掉了,這個要懂。真信、切願,一心專念阿彌陀佛,圓滿具足。用這種心念佛,跟法藏菩薩一樣,決定必成無上正覺。我們看下面一品:

       【積功累德第八】

       念老的註解,「本品中法藏菩薩發大願已,從願起行,於無量劫,住真實慧,植眾德本。教化無量眾生,住於無上之道,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是功德,說不能盡,是故品名積功累德」。在這品經裡頭要告訴我們的,法藏菩薩發了四十八願,發了之後他真幹,願願都圓滿了,沒有一願是假的、是空的,也就是願願都兌現了,在極樂世界。在真正發心念佛人的心中,真正想往生極樂世界的,現前就得到彌陀願力的加持,從願起行。修的是什麼?沒有離前面講的九種心,沒有離四十八願裡頭的任何一願,一句佛號圓滿具足。「從願起行」,那就是一向專念,就從願起行。「於無量劫中,住真實慧,植眾德本」,這個德本在淨宗裡面就是名號,名號就是德本。名號,四十八願願願歸名號,上面講的九種心,心心也歸名號。這句名號是大圓滿,是性德的根本。「教化無量眾生」,就跟阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛心裡頭只想一樁事情,一切眾生到極樂世界來作佛。他做的事情就是到十方世界去接引眾生,你看每個眾生往生,他一定現身來接引。要不然極樂世界在哪裡,誰能找到?一定要他來接。接引的這尊佛,當然是阿彌陀佛的化身,每一天每一個時辰,或者我們講每一秒鐘,十方有無量無邊諸佛剎土,每秒鐘都有無量無邊眾生往生到極樂世界。阿彌陀佛要化無量無邊身,一個一個去接引。如果沒有佛來接引,沒有人能把極樂世界找到。

       阿彌陀佛極樂世界在哪裡?給你說實話,就在當下,就在此時、就在此處,隨著眾生的念頭現身接引。為什麼?不離自心,不離自性。遍法界虛空界,包括阿彌陀佛,包括西方淨土,都是自心所變現的,心現識變。《華嚴經》上說得很清楚、很明白,遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體。迷了不知道,分自分他,悟了曉得原來是一體,只有悟了,性德才圓滿現前。性德裡頭第一個,心量拓開了,含容空有,大乘教上常說的「心包太虛,量周沙界」,是一不是二。那就心量同佛、願同佛、德同佛、行同佛,因同佛、果也同佛,那叫真的是學佛。佛的事業就是教化無量眾生,要平等看待一切眾生,要歡喜看待一切眾生,這就是慈悲,大慈大悲。所謂「無緣大慈,同體大悲」,無緣是沒有條件的,一體,還有什麼條件!教化眾生就是要幫助眾生住於無上道,無上道就是大乘。大乘當中無上道就是淨宗,淨宗當中無上道,就是一心稱念彌陀名號求生淨土。「發阿耨多羅三藐三菩提心」,就是發求生淨土的心,因為你生到淨土,無上正等正覺就得到了。無上正等正覺是自性裡頭本具的,不是外來的,到極樂世界,阿彌陀佛幫助我們把障礙排除,性德圓滿現前。「如是功德,說不能盡」,所以品題叫『積功累德』。我們看經文,科題,這第九段「如願修行」,這裡分三小段,第一段「結前啟後」。

       【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。】

       這就是指四十八願。

       【住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

       『一向』是一心一意,專門做這個事情,就是莊嚴極樂世界,極樂世界成就了。我們看下面念老的註解。「法藏菩薩於佛及天人大眾中,宣發以上之弘誓願。弘者,廣也」。《法界次第》解釋這個字,「廣普之緣」,這個緣廣大、這個緣普遍,這就叫弘。「自制其心,名之曰誓。志求滿足,故云願」。給我們解釋『弘誓願』這三個字,這個「弘誓願」就是前面第六品所說的四十八願,願願都符合弘誓願這三個字,三個字的意思。「弘誓願者,泛指佛菩薩弘大之誓願。今言斯弘誓願,則專指法藏菩薩之四十八願也。發斯願已,由願生起無邊殊勝妙行」。學佛要不發願,你所修學的沒有目標、沒有方向,修學的功德都白費了。人在這個世間,如果不立志,他這一生沒有方向、沒有目標,一生會空過,一無所成。世間叫立志,佛法裡面叫發願,一個意思,發願,有目標、有方向。你看阿彌陀佛一生他有方向、有目標,四十八願就是他的方向、他的指標。無量劫來,往後還有無量劫,他的工作就是圓滿四十八願、加強四十八願、提升四十八願,這就是阿彌陀佛天天幹的事情。所以,極樂世界無比的興旺、無比的繁榮。

       同樣一個道理,一個國家,在中國古代,聖王住世的時候,他們有方向、有目標。方向、目標是什麼?就跟法藏菩薩發願一樣,他們的方向、目標是五倫五常、四維八德。這是他們一生的目標,一生的願望,一生努力的方向。把這四科落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,再教化眾生,讓人人都向著這個方向,人人都向著這個目標。所以國家繁榮、興旺,國家的德望天天上升。如果我們把這個目標、方向疏忽了,社會會動亂,人民會很痛苦,災難會很多,這是因果。因果不二,因中有果,果中有因,善因善果,惡因惡報。你說什麼時候報?種因的時候,報就在裡頭,這叫因果同時。享受果報的時候,那個因要在其中,這個果報是永遠享不盡的。我們再從歷史上看,盛世,盛極必衰,原因在哪裡?享受果報不知道種因,它就衰了。譬如種植一樣,我們今天收成很好,很歡喜,收完之後享受,不再種了,享受完就沒有了。享受的時候要種!所以它是一,它不是二,種因跟得果是一樁事情,不能把它分作兩樁,你的福報永遠享不盡,這才能稱得上千年盛世、萬年盛世。像西方極樂世界阿彌陀佛做出榜樣來給我們看,你能把這個原理原則用在你的家庭,你的家世世代代興旺,永遠不衰;你用在一個國,這個國家也是世世代代興旺,永遠不衰。這還得了嗎?

       阿彌陀佛給我們做出了最好的榜樣,他的德行、他的智慧、他的善行功德只是天天都往上升,沒有衰相。為什麼?他天天幹,天天真幹,不是享受的時候不幹,每天教學,沒有一時中斷的。無論幹哪一樁事情,他都是永遠相續不斷,他有大智慧、有神通。我們做不到,十方往生極樂世界的人,他統統要化身去迎接,我們現在有個客人去迎接,我們的經又不能講了,要停一堂。他可以講堂不停講經,他在那裡講經,分身去迎接去了。所以無論幹哪樁事情,他都能相續不斷,這個了不得!我們沒這個神通怎麼辦?那就要用分身,我們不能變一個身,我們這許多工作分給別人去做,讓每個人都認真幹,那不就是相續不斷了嗎?

       治一個國家,國家分成很多部門,每個部門的首長、每個部門的領導,在他工作崗位上勤儉,只要把這兩個字做到,沒有不興旺的。每個部門都興旺,長治久安就出現,盛世就出現了。這是我們應該要懂得,應該要學習。家庭也是如此,在過去家庭四大支柱,家道,老祖宗主持,老祖宗大概都是曾祖父、高祖父;家規,父輩的人主持;家學;家業,家庭所做的事業,家裡人多,人才多,它就可以從事種種的事業。如果求精,事業就是一樣,世世代代相傳,我們中國人講老字號。大概現在中國老字號,最出名的是同仁堂,同仁堂這個字號三百多年了,在過去都是一個家庭經營的,子子孫孫都從事這個行業。所以愈做愈精、愈做愈好,救世救人。所以,願發了不能沒有行,沒有行動,這個願是假的,不是真的,要有行動,真幹起來。

       「本品開章明義,其第一句,直曰:住真實慧。此一句子,乃一切妙行之大本,為無量人天開正眼」。這些地方意思深廣無際,我們不能疏忽。學佛從哪裡學?就在這些地方學。前面文好懂,佛叫著阿難,凡是叫著阿難的名字,提醒他,下面的話重要,要注意聽。法藏比丘,在他的老師世自在王如來前面,還有與會的這些諸天人大眾當中,發了四十八願。願發了,怎樣把這個願兌現?你看第一句,『住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土』。他這個願的果就是極樂世界,所以極樂世界從哪來的?極樂世界是從四十八願來的。四十八願從哪來的?四十八願是法藏比丘總結一切諸佛剎土裡面的莊嚴,這麼來的。他去參訪、去考察一切諸佛剎土,每個諸佛剎土裡面好的他都記下來,都取、都採取,我將來的極樂世界要有;這個地方有不善的、不好的,不好的我不要。所以,極樂世界是集諸佛剎土善妙的大成,這麼來的。看到了、知道了,自己要怎麼修才能真正得到?這要智慧,智慧太重要了。所以念老在此地告訴我,「乃一切妙行之大本,為無量人天開正眼」。你要建立極樂世界,要幫助人人都成佛,不教能做得到嗎?我們要一個國家永遠保持昌盛,人不教做不到。

       所以我們的老祖宗講,話在《論語》裡頭,「民可使,由之」,老百姓聽話,可以用,就隨他;「不可使,知之」,他要不聽話,意見很多,那怎麼辦?教他。教他他明白了,問題不就解決了嗎?這說明什麼?教育重要。教育的根本是什麼?根本是真實智慧。這個教育,極樂世界教育不是普通教育,是要幫助你成佛的,不是人間這種富貴、安樂,不是這個,是教你成佛。所以,那就要「住真實慧」,住什麼?我的心要住在真實智慧裡頭。那是什麼?真實智慧就是心,心就是真實智慧。或者我們今天講意念,意念是真實智慧,真實智慧是意念。這是極樂世界裡面的狀況,這個道理一定要懂。中國老祖宗相當不錯了,佛法到中國,把中國文化提升了,這是連外國人都知道。

       湯恩比在七十年代,就是一九七0年那個時代,他曾經講過,古代的中國人心量很大,能包容異族文化,這就是指的佛教。佛教是印度的,不是中國本土文化,到中國來,中國人接受,能包容它。接著一句話說,佛教豐富了中國本土文化,這相得益彰。中國文化也幫助了佛教,佛教也幫助了中國文化,兩方面都向上提升。所以這個兩千年來,中國社會的局面長治久安,雖然不是叫人很滿意,這是什麼原因?沒有全心全力去推動。如果全心全力推動,我相信漢朝大概到現在還是漢朝,它不會改變的。儒提倡仁義,佛提倡真誠、慈悲,誰不喜歡!誰不擁護!真正有聖賢的國家領導人,聖賢就是住真實慧,他堅持全力來推動儒釋道的文化,來教化眾生,讓老百姓各個都明理,各個都有智慧,那不就跟極樂世界一樣嗎?這個政權哪個不擁護!人人擁護。這個朝代在亞洲大地就能夠屹立兩千年,一個朝代,不會改朝換代。改朝換代都是教育不得力,這個教育是有興有衰,不能夠一貫繼承下去,才出現這個現象。

       極樂世界到現在,極樂世界成立到現在,釋迦牟尼佛在經上告訴我們,十劫了。十劫沒有改朝換代,沒有聽說阿彌陀佛被誰推翻,哪個又來繼承了。我們想這什麼原因?教育辦得好,教學相長,大家的智慧在增長,阿彌陀佛智慧也在增長,天天都在增長。一個家庭要這樣,這個家庭還能衰嗎?不可能。道理講得這麼清楚,實際上做得最徹底的,樣子做得最好的,就是阿彌陀佛的極樂世界。其他世界有,有佛般涅槃了,你看底下一尊佛出世,這也是改朝換代。極樂世界沒有,極樂世界何以沒有?極樂世界人無量壽,阿彌陀佛無量壽,做得太好了,每個人都不願意換,都擁護他,他愈做愈好。建國君民最好的榜樣就是阿彌陀佛,就是極樂世界,真正學到了,這個國家也是無量壽,這個國家無盡的美好。

       我們接著看,「本經《德遵普賢品》曰」,這第二品,「開化顯示真實之際」。這一句是什麼?是佛菩薩教化的宗旨,教一切眾生教什麼?開是開示,就是講經教學,化是指的學生,變化氣質,聽了佛陀的講經教學,轉惡為善,轉迷為悟,轉凡為聖,這叫化,變化了。顯示這是最高的目標,真實之際就是明心見性,真實之際是自性。自性顯示出來了,這是什麼?作佛了,人人都成佛。佛是人中最好的人、最圓滿的人、最究竟的人,極樂世界的目標。沒有達到顯示真實之際,這就沒有畢業。顯示真實之際是妙覺如來,等覺之上,這是究竟圓滿的果佛。極樂世界教學的目標,佛說出來了。《大教緣起品》裡頭說,「欲拯群萌,惠以真實之利」。阿彌陀佛他發四十八願,建立極樂世界,為什麼?是期望拯救諸佛剎土裡面的六道眾生。群萌是六道眾生,沒有智慧,迷了,萌是迷了自性,要救這些眾生。惠是給他,給這些人真實的利益,真實的利益是什麼?是智慧,真實利益的圓滿就是真實之際。

       真實之際就像我們現在學校最高的學位,博士學位拿到了,這究竟成佛。真實的利益,就是向著這個目標提升,用什麼手段?用教學。而且教學,用現在的話說,達到了最高、最究竟、最圓滿的科學藝術。在極樂世界看到六塵說法,不但阿彌陀佛天天在講堂講演,你出去,坐在樹林,樹林說法;在水邊,流水說法;鳥在那裡叫,牠也在說法。換句話說,讓你學習永遠不會中斷,無論在什麼地方,你會非常快樂、非常喜悅,極樂世界!而且跟十方世界相通的,極樂世界的寶樹,樹放光明,光中顯出十方世界的剎土依正莊嚴,就像看電視一樣,全部都看到。所以極樂世界無需要像現在的傳媒,它到處都是,無論在哪裡,你想看哪個地方都能看到。我們從地球到那邊去往生,會常常懷念地球現在怎麼樣?你就看到了。所以說高度的科學藝術。我們今天的科學藝術趕不上,差很遠!吃東西,想吃,東西就在面前,就擺在面前;不要了,不要就沒有了,乾乾淨淨,也不要去洗碗、洗碟子。人類很多幻想,你所想到的極樂世界全有,還有很多你根本還沒想到。

       所以,經典給我們的啟示,說明教學這是必要的一種手段,你才能夠滿願。我們中國古人體會到了,所以「建國君民,教學為先」,只要把教育辦好,一切事自然都圓滿了;教育要是疏忽了,種種問題都會爆發。今天的地球沒有別的原因,很多人來問我,問得很多,我一句話解答,全是教育出了問題。政治制度沒有問題,每個國家、每個族群有它自己制度,那個制度都是最好的,不需要改變。問題出在哪裡?出在教育,把人教好了,什麼制度都好,都做好事;人要沒教好,再好的制度一樣幹壞事,一樣滅亡。滅亡不是它制度不好,人心壞了,那就該是滅亡的時候。人心善良,再壞的制度都不會滅亡,為什麼?人人都做好事。

       讀書沒有別的,開智慧,有智慧不迷惑,有能力辨別真妄,有能力辨別邪正、是非、利害;沒有智慧他根本不懂,往往搞顛倒了,認假不認真。聰明人趨吉避凶,糊塗人趨凶避吉,現在這種人多,怎麼辦?趕緊把教育搞好,問題統解決了。今天能把教育搞好,大聖人、大賢人,這是第一等的大事業,不是做大官、發大財,那個好處只有一時。你把教育搞好,孔子,你看看孔子辦教育只五年,全世界的人都尊敬他。他不是中國偉人,是全世界的偉人,人類的偉人。在國外,提到孔子沒有不肅然起敬的,孔德成到美國,在海關,過海關,海關檢查人員聽說他是孔子的後代,立刻就恭敬,就拿最高的禮節來接待他,沾祖宗的光。這都是人之常情,誰不尊重聖人!今天做聖人,搞教育就是聖人。現在時間到了,我們就學習到此地。