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淨土大經科註  (第十八集)  2011/10/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0018

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百六十七面,第六行「解」這裡看起:

       「實相之旨,如上粗明。至於本經體性,何得稱為實相耶?下申其說。世親菩薩《往生論》云」,前面我們就說到此地,將世親菩薩做了個簡單介紹。《往生論》是他的著作,是淨土裡頭很重要的一部論典,也可以說是世親菩薩修學念佛法門的心得報告。所以淨宗專講往生的有三經一論,三經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,一論就是這《往生論》,這是淨宗的根本經典。清朝末紀的時候,魏默深居士把《行願品》最後的一卷附在三經的後面,稱為四經。所以,諸位如果有看到淨土四經,就曉得那裡頭多了一樣《普賢菩薩行願品》,就是十大願王導歸極樂。民國初年,印光大師將《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經後面,現在我們講的淨土五經。五經怎麼個來源要知道,印光法師。還有沒有必要再增加一點?給諸位說,不必要了,五經一論已經到究竟圓滿。特別是印光大師加進去的,《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字,比《心經》還少,《心經》二百六十個字,這二百四十四。它是什麼?它是淨宗的心經,不可思議。《般若心經》是六百卷《大般若》的心經,《大勢至圓通章》是淨土的心經,非常非常殊勝,印光大師把它拈出來。

       這一段是體性裡面第五,「三種成就,願心莊嚴」,這一句可以做為科題。「莊嚴佛土功德成就,莊嚴佛功德成就,莊嚴菩薩功德成就」,這三種成就就指這三樁事情,佛土、阿彌陀佛、往生的這些菩薩們。到極樂世界,這三種成就都可以說是究竟圓滿了,非常不可思議。「此三種成就願心莊嚴,應知」,三種成就是怎麼來的?願心莊嚴,一句話回答了。願心,阿彌陀佛因地所發的四十八願,莊嚴是阿彌陀佛五劫修行。現在科學家告訴我們一個事實,以心控物,這個不可思議。心就是心願,佛常說,大小乘經裡都有講,「制心一處,無事不辦」。法藏菩薩在因地他就用這個制心一處,這一處就是四十八願。四十八願就是法藏菩薩的心,法藏菩薩的心就是四十八願。

       願發了要行,如果沒有行,這個願是假的、是空的,我們中國人叫虛願,沒法子落實。法藏菩薩用五劫的時間,沒有說中劫、小劫,肯定就是大劫。一個大劫的時間多長?我們從一個小劫算起,有很多種講法,總而言之,是很長很長的數字。通常講一個很具體的數字,就是人的壽命,人壽命最長的是八萬四千歲,最短的是十歲。從八萬四千歲,每一百年減一歲,減到十歲,然後再從十歲,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,這個一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫。中劫是成住壞空,換句話說,這個世界,大世界不是小世界,不是太陽系,娑婆世界,就是三千大千世界,成住壞空五次,這麼長的時間!把四十八願修成功了,願願都圓滿。所以,極樂世界怎麼來的?佛土莊嚴是極樂世界,佛莊嚴是阿彌陀佛,菩薩莊嚴是生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這句話我們要記住,凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩。所以說三種成就願心莊嚴,這個我們應該要曉得。我們現在要發願修行,發願要真的依照那個願修行,那就是現代科學家所說的以心控物。這個能量不可思議,確實能改變世界。所以極樂世界怎麼來的?是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德的成就。

       我們再回頭想想,我們今天住的這個地球,社會混亂,地球上災變這麼多,很多人已經意識到了,大災難恐怕就在眼前。這是怎麼回事情?這是什麼?我們居住地球上的眾生,起心動念是負面的。什麼心?我們說存的什麼心?存的是貪瞋痴慢疑;起的是什麼念頭?起的念頭是怨恨惱怒煩;幹些什麼事情?是殺盜淫妄酒。這是負面、不善的意念之所成就,就是我們現在社會地球的狀況。阿彌陀佛是正面的,我們這是負面的。這地球能不能救?能!如果我們把念頭換一換,我們的心不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑,心正了,叫端正心念,心正念也正。念是什麼?不惱、不怒、不怨、不恨,怨恨惱怒煩沒有,念正了。行正?不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒,修十善業。只要這個念頭,你看行為正、念頭正、心正,這個世界上災難就沒有了。外面這些現象是我們裡面意念之所成就,真的是以心控物,一點都沒說錯。所以這「願心莊嚴」四個字了不起,應知。

       「略說入一法句故」,略說是總的來說,總的來說就是一法句。一法句是什麼?「一法句者,謂清淨句」。什麼叫清淨句?「謂真實智慧無為法身」,就這麼一句。真實智慧是明心,無為法身是見性,明心見性,用我們中國佛教裡的話來說就四個字,一法句就是明心見性。天親大師所說的是真實智慧無為法身,就是明心見性。「此論」,這一句是《往生論》裡頭最精彩的一句,這一句就是方東美先生所說的哲學的最高峰。現在我們也明白了,不但是哲學的最高峰,也是科學的最高峰。人成了佛,最偉大的科學家,最偉大的哲學家,用科學、哲學來講,他們都到登峰造極,沒有再往上的。「此論直顯」,直接的顯示,「事理無礙之一真法界」。理事無礙是《華嚴》,《華嚴》講的四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,無障礙的一真法界。一真法界也有理、也有事,理一真法界是常寂光土,事一真法界是實報莊嚴土。理裡頭沒有現象,事裡頭有自然現象,一真法界是自然現象,裡面沒有起心動念,沒有精神現象,也沒有像我們現前這種的物質現象。因為實報土是法性土,實報土裡面的佛跟菩薩是法性身,不是我們這種肉身。所以,他也有相,有境界相,可是這個相我們不可思議。這《往生論》上都給我們顯示出來。

       「即事而真,當相即道」,真是真如,道是自性,事就是實相,相就是自性,性相不二,理事一如。「極樂世界種種依正莊嚴」,那個依正莊嚴也是無量無邊,沒有辦法算數,依報跟正報,「一一皆是真實智慧無為法身」,自性裡面的般若智慧。寂光土裡面所顯示的叫常寂光,常是永恆,沒有變化;寂是清淨寂滅,決定沒有波動現象;光是講它的作用,照,照見。照見是遍法界虛空界,沒有一法不在其中,他統統照見了。他所見到的都是真實智慧無為法身,我們講明心見性。「一一即是實相,故云本經以實相為體也」,這把它說出來了。明朝蘧庵大師,好像他就是大佑,一個名字叫大佑。他說,「瓊林玉沼」,瓊林是寶樹,玉沼就是七寶池,極樂世界的寶樹、寶池,「直顯於心源」。這就是從極樂世界物質現象上來說,全是心性變現的。它不是識,它跟八識五十一心所沒有關係,它是性德。「壽量光明」,這講正報,「全彰於自性」。自性跟心源是一個意思,一樁事情。彰是顯,從自性裡頭顯現出來的。這就是六祖惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,彰就是能生、能現,依報正報統統都是自性現的。

       「幽溪大師《圓中鈔》曰」,這都是淨土宗古代的大德,「夫瓊林玉沼,壽量光明,固一切諸法之相也」,自性裡頭有體、有相、有作用,「然則直顯於心源,全彰於自性,顧何相之可得哉」。這個句意思可深了。自性的本體沒有相,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,所以叫常寂光,但是它能現相。他自己沒有起心動念,怎麼會現相?凡夫現相是一念不覺,他念念都覺,他沒有不覺的,怎麼會現相?我們在大乘教裡這麼多年的薰修,這個問題應該知道,為什麼會現相?眾生有感他有應,就現相,如果眾生沒有感,他不現相。眾生的念頭太多,有正念、有邪念、有善念、有惡念,什麼念頭都有,他現相。這個現相是感應,感應所現的相不能說它有,也不能說它無,真的是離四句,絕百非,不可思議。實報莊嚴土是它現的,怎麼現的?四十一位法身大士有感,它有應。所以,這四十一位法身大士如果統統把無始無明的習氣斷乾淨了,從等覺升到妙覺位,實報莊嚴土就不見了。為什麼?圓滿回歸自性了。由此可知,實報土的菩薩對常寂光了解,很清楚,沒有入,沒有契入。為什麼沒有契入?他還有一些無明習氣沒斷,無始無明習氣斷乾淨,他就入了,入境界了。

       就像我們今天念阿彌陀佛,我們天天念阿彌陀佛,為什麼沒有往生?我們在娑婆世界業沒了,業要了了,阿彌陀佛馬上就伸手接引你往生,我們的業沒了。我們對極樂世界很清楚,我們接受《無量壽經》的薰陶,一百遍、二百遍、三百遍的薰陶,一點懷疑都沒有,但是還不能去,業了了就去了。什麼時候能了?沒有一定,統統在各人。怎麼個了法?放下就了了,也就是說,什麼時候放下,你什麼時候就可以往生。我們現在還沒有往生,沒往生你一定要知道了業。業裡頭最麻煩的,冤親債主,這個要了。怎麼了?要把心量擴大,要真正懺悔。我們過去生中生生世世,特別是所造的殺業,殺生吃肉。對這些小動物有意無意,小螞蟻無意踩死牠了,不是有意的。鳥獸,如果是打獵這是有意的。真的,《因果經》上講得清楚,殺人償命,畜生也是一條命,蚊蟲螞蟻還是一條命。牠來叮到你,也不過就是討一頓飯吃而已,沒有死罪。你要不願意布施給牠,把牠趕走就好了,不能殺牠,殺牠就錯了,那就要償命。

       欠債要還錢。特別是三寶物,《地藏經》上講得清楚,用不正常的手段竊取三寶物,那個罪好重!《地藏經》上說,眾生造五逆十惡,佛都能救他,盜三寶物,佛不能救他,你這多重。冒三寶的名義去化緣,去問人要錢、募捐,這個罪跟盜三寶物相同,都是無間地獄的罪業。過去,兩百年前,寺院庵堂、佛教的大小道場,都有法師講經說法,這些道理大家都懂,都不會做。可是最近兩百年,講經的人少了,到民國年間,真正講經講得好的大概不超過二十個人,全中國。到現在,大概十個都找不到了。所以眾生愚痴、迷惑,敢造這個重罪,果報現前,後悔莫及。這些事情我們都要知道。

       今天在這個世間,做哪一樁事情的功德最大?諸位很冷靜去思惟,只有把如來的經教講透徹、講明白,讓人都聽懂了,這個功德最大。為什麼?一個人聽懂,一個人回頭。回頭是岸,他不墮三途,把他從三途裡頭救出來。他要真正勇猛精進,改邪歸正,老實念佛求生淨土,他到極樂世界去作佛去了。還有比這個功德更大的嗎?我們自己一遍一遍的講,講給誰聽?講給自己聽!自度而後自然就度他,不要起心動念。有緣的人遇到了,他看出來了,他聽懂了,這就得度。

       這一段是講,西方極樂世界依正莊嚴都是直顯於心源,全彰於自性,所以法性身、法性土,何相之可得?不但相不可得,見也不可得。見是什麼?見聞覺知,是精神,相是境界相,物質現象,物質現象跟精神現象都不可得。「此正無相不相、相而無相之正體」,這叫實相。文字不多,把實相真的說出來了。無法說出來的,這善巧方便把它講出來。下面說,「蓋吾人心性,量同法界」。多大?遍法界虛空界。法界,我們中國古人有兩句話來形容它,叫大而無外,真講到極處,沒有邊際,量同法界。法界比宇宙意思還好,宇宙還有邊際,法界沒有邊際。小而無內,這都不可思議,小再小,找不到更小的。為什麼?它稱性,性沒有大小。再小的一個物體裡頭,佛經講的極微之微,今天科學裡面所講的量子,在《華嚴經》上佛告訴我們,極微小的那個物質裡面有大千世界,遍法界虛空界的信息、色相全在裡頭。這是現代科學家提出全息概念,發現這個東西。他是用兩組雷射光拍下來的照片,這個照片很奇怪,你把這個照片剪成兩片,把它剪碎成兩片,你看兩個照片裡面的相片是完整的;你剪成四片,四張照片是完整的;你把它剪成一百張的碎片,張張都是完整的。這是科學家發現的,叫全息。三千年前釋迦牟尼佛在經上講的,每粒微塵、每個波動現象都是全息,它裡面含藏的是遍法界虛空界所有的信息現象全在其中,一絲毫都不欠缺。這就是經裡面常講的比喻,叫「芥子納須彌」,芥菜籽很小,裡頭有須彌山。須彌山在芥菜籽裡頭,須彌山沒有縮小,芥菜籽沒有放大,法爾如是,它本來就是這樣的。

       下面這兩句話,禪宗常講的,「靈明洞徹,湛寂常恆」。這個極微之微裡頭它靈,靈是什麼?它裡頭有圓滿的信息,它知道。日本江本博士用水做實驗,水靈明洞徹,湛寂常恆,這四個字可以用在他實驗室裡頭。水是礦物,它會看,它會聽,它會懂得人的意思,而且隨著人的念頭,善念、惡念、正念、邪念,反應出來的色相不一樣。其實佛經上給我們講的四種現象,色聲香味,四種現象他只能看到一種,這就是科學還有問題。圓滿的科學技巧應該四種都能夠出現,現在只出現了色,音聲沒有出現,香氣沒有出現,五味,酸甜苦辣鹹沒有出現,我們的科學技術不到家。講五個字,色聲香味觸,那個觸是什麼?觸就是感應。所以,我們動一個念頭,遍法界虛空界都知道。為什麼?一切法不離自性,觸動自性,哪有不曉得的道理!所以聖賢,古大德、老祖宗教導我們,起心動念要慎重。這個意思是說,要有正念,不能有邪念,要有善念,不能有惡念,叫慎獨。獨自在一處,沒有人看到的時候,不能放逸、不能隨便,知道遍法界虛空界我們輕微的這個念頭,無論是有心還是無意,統統都傳遍虛空法界。萬事萬物真的就像一個看不見的、無形的一個電網,它非常密。起一念而動全體,遍法界虛空界都知道了,知道得還特別清楚;我們自己不清楚,人家接收的時候好清楚。

       湛寂常恆,這個裡頭每個字都有很深的學問。湛,像水一樣乾淨,沒有染污,不動,水像一面鏡子,能照見外面的萬物,這湛。照見是慧,寂是不動,寂是定。我們就曉得,慧從哪裡來的?慧從定中來的,心不動就生智慧。心要動,心動就是你想,你想不生智慧,生的什麼?知識。你能夠想像的是知識,不是智慧。智慧決定是正確的,沒有錯誤的,思想有錯誤,不見得完全正確。知識能解決一小侷限的問題,而且還常常有後遺症,智慧沒有後遺症,智慧解決問題是透徹的。我們向一個高人去請教,他高在哪裡?就是高在清淨,高在他心是定的。我們的心是動的,我們有胡思亂想,他沒有。所以他們的心是清淨平等,一定有覺,覺就是慧。我們要想有智慧,其實智慧是本有的,不從外來的,自性裡頭本有的真實智慧,真實之際、真實之利。三種真實都是自性本有的,不是外來的,只要你心定,它就發現了,你心裡面浮動,它就看不見了。好像是水,心比喻作水,水骯髒、水波動,照見的能力失掉了。只要它不動,骯髒東西沉下去,沉澱了,清水現前。不動它,就恢復它照見的作用,智慧是這麼來的。沉靜跟智慧相應,浮躁跟智慧相反。常是永恆不變,湛寂常恆,這是自性、這是性德。它多大?「豎窮三際,橫遍十方」。三際是講時間,過去、現在、未來,十方是講空間,四方、四維、上下。這兩句話就是遍時空,遍一切時遍一切處,這個意思。

       「極樂國土,非在心外」。極樂世界在哪裡?在自心裡面。為什麼?極樂世界是自心變現的,是阿彌陀佛四十八願,五劫修行功德之所成就的。我們今天念這部經,第六品四十八願,我們要怎樣去念?依照四十八願發心,把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願,那阿彌陀佛五劫修行的功德,自自然然就加持到你心裡去了。我們得阿彌陀佛加持,道理在此地,不能不懂。我們沒有行動,求佛加持加不上!不是佛不加持,是你跟他不相應。我們依照這個願發願,就加持上了,為什麼?跟阿彌陀佛同心、同願,後頭必定是同德、同行。我們現在念四十八願很難發,難在哪裡?難在我們有個妄心,有個自私自利,可以跟他同幾分,沒有辦法達到圓滿,道理在此地。我們有幾分相應,佛就有幾分加持。

       這部經,四十八願就特別重要,四十八願是本經的核心。像《往生論》上所說的,國土(極樂世界)、佛、菩薩是彌陀願心莊嚴成就。他的心是清淨平等覺,在經題上,阿彌陀佛的心清淨平等覺。清淨,沒有私心,沒有染污;平等,沒有波動現象,那就是湛寂常恆。湛寂常恆當然靈明洞徹,靈明洞徹是什麼?就是覺,合起來清淨平等覺。這是把學佛的理講清楚了,我們真搞清楚、真搞明白就曉得怎麼修法,用什麼樣的心態,能夠在很短的時間收到非常好的效果。遍法界虛空界是我們自己的心性變現出來的,能大師說的這句話,沒想到自性能生萬法。極樂世界是萬法之一,所以它不在我們的心外。我們心有多大?心包太虛,量周沙界,此地講的豎窮三際,橫遍十方,沒邊際的。「百界千如,皆我本具」。不但極樂世界,這個百界是一切諸佛世界,這不是一個極樂世界,全都是我們自性本具,是我們自性變現出來的。

       下面「心淨則佛土淨,土淨即我心淨。何有一法,在我心外?」所以佛在大乘經上常說,心外無法,法外無心,我們的心跟法是一不是二,這事實真相。是心生法,心是主宰。法生心是凡夫,凡夫已經受外面境界的控制,受它影響,這就錯了,顛倒了。法是你所生所現,今天它做了主,它主動你被動,你處處跟著境界轉,你錯了。覺悟之後,覺悟之後自己要做主宰,境隨我心轉,這是真的。我怎麼可以隨著境界轉?所以,外面三種現象都是虛妄的,自己真正做得了主,三種現象對我都不能造成干擾,我如如不動。

       「本經所詮」,詮是詳細的解釋,「直顯本心」,這部經上跟我們說的、跟我們解釋的是直顯本心,「全彰自性」。這是全經最深奧的一部分,完全給你講理,佛說這部經根據什麼講的,這裡頭有個道理;道理明白,對經上所說的一點懷疑都沒有了,就真信了。直顯本心,全彰自性。「當相即道,無非實相」。相是什麼?現象,擺在我們面前的,物質現象、精神現象、自然現象,這三種現象。三種現象就是道,道是什麼?自性。自性變現的,這當相即道。無非真實,你放下妄想分別執著,它就是真實,你起心動念、分別執著,它全是假的,它就不是真實。所以,你要找真實東西不在外,在外面永遠找不到。所以古德說,放下便是!

       我們再看下面這段,第六段,「實相無二,亦無不二」,這兩句就是科題,這一段所說的。我們看註解。「如《彌陀要解》云:實相無二,亦無不二」,無二是一,無不二就是多。這兩句話在《華嚴經》上說的是,一即是多,多即是一,一多不二。「是故舉體作依作正」,體是自性,都是自性變現的,依報是自性變現的,正報也是自性變現的。賢首國師的《妄盡還源觀》,從一體起二用,這個二用就是依報跟正報。一體,自性清淨圓明體,用這幾個字來形容本體、形容性德。自性清淨圓明,圓是圓滿,一絲毫欠缺都沒有;明就是智慧,真實智慧,無所不照。體是萬事萬物的本體,萬事萬物都是依它而起的。它是宇宙萬物的本體,包括時間跟空間都是依它起的,沒有它,時空也不能存在。在佛法裡面有具體說明,你看相宗入門第一部的小論,《百法明門論》,把宇宙之間一切法歸納為一百大類,叫百法。這百法是從哪裡來的?自性變現的,就是六祖能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,萬法歸納起來稱為百法,百法展開是萬法。直顯本心,全彰自性,當相即道,無非實相,說得好!

       蕅益大師講,「舉體作依作正,作法作報」,法是法身,報是報身,這對自己講的,「作自作他」,這是差別相,自是我,他是別人,全是自性變現的。能變的體性是一個,所變的現象千差萬別,同一個自性。這是學大乘的人不能不知道的,自他是一不是二,我們跟阿彌陀佛什麼關係?一體。別的宗教也說,但都沒說清楚。別的宗教有這麼一句話,「神與我同在」、「上帝與我同在」,是這個意思。它統沒講清楚,上帝是上帝,我是我。上帝愛我,大概就是這個意思,同在,他不知道一體。這個東西佛講清楚了,一個自性清淨圓明體,無不是依這一個體作依作正、作法作報、作自作他,全是這一體,一個體,一體無二體。「乃至能說所說」,這個地方能說的是佛,所說的是法;能度的是佛,所度的是眾生;能信的是眾生,所信的是佛法;能願的是自己,是願心,所願的是求生淨土,親近彌陀。「能持所持」,持是受持,我接受,我一心來學習,這是自己,所持的是經教。「能生所生」,能生是我們這些人,是我自己,所生的是極樂世界。能讚的是諸佛如來,所讚的是阿彌陀佛西方淨土。「無非實相正印之所印也」,實相正印就是自性,沒有一樣不是自性所生、自性所現,離開自性無有一法可得。蕅益大師講得好!

       「由上可見全經囫圇在一實相中」,囫圇是全部。囫圇這兩個字是中國古老的形容詞,形容完整沒有欠缺,我們今天講全部。整個宇宙,遍法界虛空界萬事萬法,就在一實相中,這個實相就是賢首國師講的自性清淨圓明體,沒有一法離開。所以我們說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,阿彌陀佛聽了點頭,不會排斥,不會說你胡說八道,不會的,這是事實真相。自性彌陀,唯心淨土,都是說的真話。不到這個境界說不出來,古來大德已經證得圓滿菩提,他說出來的。他說的我們今天聽懂了,我們能相信、能接受,不懷疑了,做為我們修學的一個指標,我們向這個目標去邁進。「故云以實相為體性也」,這是說明為什麼這部經體性用的是實相,實相為本經之體性,實相是一切大乘經論的體性。

       最後這一段,本經講三個真實。本經的三真實,真實之際、真實之利、真實智慧。我們看念老的註解。「又本經《德遵普賢品》云」,這是本經的第二品,還是序分,「開化顯示真實之際」。「大教緣起品」,這第三品,有這句經文,「欲拯群萌,惠以真實之利」。「積功累德品」裡面有這樣一段話,「住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」。這把三個真實的出處說出來了,本經裡所說的三種真實不可思議。什麼叫真實之際?接著老居士給我們解釋。「真實之際者,真如實相之本際也,此即本經之所開示者也」。這部經上,釋迦牟尼佛跟我們講些什麼?就是講真實之際,全經無不是真實之際。所謂真實之際就是真如實相之本際。真就不是虛假的,它是真實的;如,性如其相,相如其性,性相是一不是二,這叫真相。本際,本來如是,佛經上常用叫法爾如是,一切法本來就是這樣的。性在哪裡?相就是性。古人用金作器做比喻,金在哪裡?器就是金,金就是器。你要找金,器就是金;你要找器,金就是器,金變成器了,金跟器是一不是二。但是你可不能著相,你要著相,錯了。不執著,不執著你完全對了,你明白了;一著相,著相迷糊了。

       佛家講真的是妄,假相,真性假相。這個真、假怎麼說法?真是永遠不變的。我們曉得,能現的這個真,它不是物質現象,它不是精神現象,也不是自然現象,它無處不在、無時不在。它是宇宙萬有、宇宙時空的本體,時間空間都是從它變現出來的。時間空間都是一種波動現象,它沒有波動。我們再用一個最明顯的比喻,這個比喻大家就會很清楚。我們看電影,在電影的銀幕上看到的色相,那個色相是波動的,這個大家都知道。一秒鐘二十四張幻燈片,它是波動的,你看到所有現象動的,動就是假的,銀幕不動。所以,動中有個不動,不動是銀幕,銀幕代表自性,色相代表萬象。所以萬象是假的,它是動的。我們現在看電視,電視也是如此。電視的頻率高,不容易發現,不像電影,電影那個波動還能看得出來,因為它慢,一秒鐘二十四張。現在電視,一秒鐘用線條算的,多少多少個波動,不止二十四。所以電視上看的畫面比電影逼真,電影跟電視一比,電影模糊,這個逼真。為什麼?它頻率高了、快了,我們很難發現它。電視的屏幕就是自性,畫面就是萬法,能生萬法,它自己如如不動。你在動的當中看到不動,你就見到真相。在不動的裡面看到動,動的裡面看到不動,這叫什麼?這叫大徹大悟,見到實相了,見到真實之際了。諸位從這個地方細心去體會,凡是動的,動的是生滅相,不是真的,不動的它不生不滅。

       惠能大師見性,兩面都見到了。他說了五句話,前面四句話都是不動的。「何期自性,本自清淨」,清淨心不動的,沒有變化。第二句說「本不生滅」,這是自性,自性沒有生滅;生滅是個動的現象,自性永遠不動,它沒有生滅。第三句話那是真實智慧,「何期自性,本自具足」。這一句太難了,清淨不動容易見到,本自具足怎麼看出來的?具足什麼?具足智慧,具足德能,我常說的,具足才藝,具足相好,具足一切萬法。雖具足怎麼樣?沒出現。就好像我們看電視屏幕,什麼都沒有,沒有,打開頻道,本自具足,具足無量的頻道,你一打開它就現相;不打開的時候他就知道了,這是真實智慧。第四句說「本無動搖」,它真的是不動。最後一句「能生萬法」,動的出來了。前面四句是講自性體,後面一句是自性起作用,起作用能生萬法。一切法不離自性,五句話,把自性的體、相、作用全都說出來了。清淨、不生不滅是講的體,本自具足、本無動搖是講它的相,後頭能生萬法是講它的作用。你看能大師,多簡單、多扼要,總共二十個字。五祖一聽,真開悟了,不是假的,真的明心見性,衣缽就給他了,告訴他,「你為第六代祖」,就傳位給他。這個東西難懂,真搞清楚了,什麼問題都解決。這是真實之際,此即本經之所開示者也。

       「極樂妙土」,下面說極樂妙土「乃真實智慧之所莊嚴成就者」。前面講體,真實之際是講本體,現在講真實智慧。真實智慧就是能大師說的「本自具足」,具足什麼?頭一個就是智慧。這智慧不是外來的,是自性本有的。智慧、福德都是本有的,而且人人平等,沒有說哪個比哪個高,哪個比哪個差,沒有,完全平等。所以有智慧的人他不傲慢,他不會瞧不起人,知道有,不是沒有。你現在迷,你沒有覺悟,你覺悟了跟他一樣。諸佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿的福報,從來沒有一絲毫的傲慢。什麼原因?他知道一切眾生統是一樣的。他成佛了,這個眾生現在做螞蟻,佛能看不起牠嗎?不會,牠是一尊佛,牠將來破迷開悟了牠也成佛,跟自己完全一樣。這是一根小草、是一片樹葉、是一粒塵沙,統統一樣。為什麼?全體就是自性,無二無別!傲慢心就不會生起,貪瞋痴慢疑才真正放下,斷掉了,不再自以為是。「法法平等,無有高下」,一切法,佛在《金剛經》說的。所以,極樂妙土完全是真實智慧之所莊嚴,這是阿彌陀佛成就的。

       我們這個地球怎麼成就的?地球上這些居民雜心、妄想之所成就,或者說是一切眾生煩惱習氣之所成就,是這麼回事情。雜心、妄念、妄想、習氣全是假的,沒有一樣是真的。所以這個世界,我們現在現前這個世界,這是一場惡夢,不是真的。這個夢要醒來了之後沒事了,只是一場惡夢而已。要緊的是我們在這場惡夢趕快醒過來,這個要緊。醒過來沒事了,這個時候我們就值得很慶幸、很幸運了,為什麼?在這一生這一世遇到了淨宗法門、遇到了《無量壽經》,知道有極樂世界,知道有阿彌陀佛。這是我們回歸自性,大徹大悟、明心見性的一個機緣,往生到西方極樂世界就能滿願。這可不能錯過,什麼都是假的,就這一樣東西是真的,我們好好的把這句名號抓住。

       世尊教給我們執持名號,執是執著,你看什麼執著都要放下,就是阿彌陀佛執著住,這叫帶業往生。因為一切都不執著難,太難了;我執著一個,放下別的執著,這個好辦,就容易太多了。我就執著阿彌陀佛,執著不放,阿彌陀佛就能現身接引我到極樂世界。凡聖同居土下下品往生,好!蕅益大師他就滿意了。蕅益大師在世的時候有人問他:你老人家將來往生極樂世界,希望證什麼樣的品位?他很老實:我只要凡聖同居土下下品往生我就滿意了。不跟人競爭,不好高騖遠,老老實實。為什麼?凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩,極樂世界是平等世界。這句話、這個意念,能令娑婆世界一切眾生統統得利益。因為同居土下下品往生是人人都可以做得到的,連五逆十惡的人都可以做到,臨終十念一念都能往生。善導大師說這個法門萬修萬人去,一個都不漏。

       我們要認真學習,為什麼?一切過失不在外面,在自己。萬修萬人去這個人,他把淨宗真搞清楚、真搞明白了,所以他才能放得下;不但世法放下,佛法也放下。確實像《金剛經》上所說的,「法尚應捨,何況非法」,那個法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都應該捨掉。捨掉怎麼樣?專心求淨土,你肯定得往生。不要有一個心,「我要去爭取高品位」,那是什麼?那是妄心,那不是真心。蕅益大師為我們示現的真心,真心,往生可能品位更高。你帶著我要爭品位,可能都去不了。為什麼?經上有句話非常重要,我們剛才念過,「心淨則佛土淨」。我們有個競爭的心,裡頭帶著就有傲慢的習氣,這個東西傷害,這個是把你品位降低了。你一顆真誠的心,一點競爭、一點傲慢都沒有,你到極樂世界可能你品位自然提升,出乎你意料之外的。這樁事情,最重要就是要老實、要聽話,聽世尊在佛經上講的這些話,要真幹,幹真的,可不能幹假的。

       我們再看下面一句,「彌陀世尊攝此妙土,宣此妙法者,欲惠予眾生以真實之利也」。這多難得,這是多麼大的恩德,超過父母恩德太多太多了!父母對我們的恩德是一生,一生一世,佛菩薩對我們生生世世。攝此妙土,這個妙土是極樂世界,就是《往生論》裡面講的成就佛土莊嚴。成就佛土莊嚴是為什麼?接引眾生。他給我們打造一個修學環境,讓我們在這個環境裡頭安安穩穩,再沒有絲毫的障礙,也沒有退墮的業緣,平平安安在這裡修行,一直到證得妙覺佛果。宣此妙法,這個妙法就是《大乘無量壽經》,就是我們今天學習的這個經本。佛的用意何在?佛的目的何在?是惠予眾生以真實之利,這說出來了。佛沒有別的意思,沒有別的目的,就是希望眾生快快成佛,不願意看到眾生再受苦受難。

       「此三真實,即一即三,方便究竟,不可思議」。這句話要記住,一就是三,三就是一。真實之際裡面有真實智慧、有真實的利益,真實智慧裡面有真實之際、有真實之利,真實之利裡面有真實智慧、有真實之際,它是一體的。惠能大師講得籠統,他說「何期自性,本自具足」。天親菩薩把本自具足就說成三個真實,具足什麼?具足真實之利,具足真實智慧,具足真實之際。真實之際是本體,是體,真實智慧是相,真實之利是作用,你看自性的體相用。《華嚴經》上用「大方廣」來代表,真實之際是大,真實智慧是方,真實的利益是廣。一即是三,三即是一,方便究竟,不可思議。這法到哪裡去找?找不到,只有極樂世界有。

       所以我們下定決心,這部經好好的學十年,除這部經之外,其他的統統放下。放下不是我不學了,我在這部經上一門深入,十年薰修。十年開悟了,開悟之後,一切經只要一接觸就通達明瞭。古人所說的,一經通一切經通,我們要把這個教訓證實,證明它,實際上前人有例子。一經通,通到哪裡?通到見實相,教下叫見實相,禪宗裡面叫明心見性。我把這個意思都說出來了,教下叫大開圓解,淨土宗叫理一心不亂。理一心的境界,萬法一如,六根對六塵境界不再有分別執著;不但分別執著沒有,起心動念都沒有了。問題解決了,你說這多歡喜、多自在!所以念老有這麼兩句話,「方便究竟,不可思議」。

       「極樂依正,淨土法門,舉體是真實之際,故云本經以實相為體性」。真是有憑有據,不是隨便說的。極樂世界的依報、正報,依報是極樂世界四土,同居土、方便土、實報土、寂光土,正報是佛與菩薩。佛是阿彌陀佛,究竟妙覺如來;菩薩,去往生的,地位高的有等覺菩薩,地位最低的有五逆十惡地獄眾生,遇到緣也能往生,真的是方便究竟。一切眾生,從地獄眾生到等覺菩薩,生到西方極樂世界地位平等,皆作阿惟越致菩薩。所以,極樂世界才叫真正平等、真正自由。再給諸位說,真正的共產。極樂世界的人個個沒有私心,都有共同的認知,我們講共識,共識裡面第一條,就是都能肯定遍法界虛空界跟自己是一體。修淨土的人不能沒有這個共識,這個共識在六和裡頭第一條「見和同解」,這比什麼都重要。極樂世界是個大的六和敬的僧團。「戒和同修」,在極樂世界沒有犯過失的人,每個人都能夠自動自律,確實自修自證,阿彌陀佛不會管這個事情的。大菩薩特別多,大菩薩是誰?是等覺菩薩。我們這個地方見一個等覺菩薩,那真是鳳毛麟角,極樂世界遍地都是等覺菩薩,給大家做最好的榜樣,真的是身行言教。彌陀如是,菩薩們亦如是。所以,天親菩薩讚歎國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。淨土法門「舉體」,全體是真實之際,這記住,全體是真實智慧,全體是真實之利,究竟圓滿。所以說「本經以實相為體性」,一點不為過。

       現在時間到了,我們就學習到此地。