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淨土大經科註  (第三0九集)  2012/4/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0309

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》六百七十九頁第一行,從當中看起:

       「《大乘義章二》曰:法無性實(一切法皆無實性),故云無我」。大乘教裡頭有一個非常重要的概念,就是無我,這是宇宙、萬物一切法的真相。人為什麼會造業?確確實實是對這個事實真相迷惑、誤會了,以為都是真的。這個誤會是非常嚴重,造成了六道輪迴,這是最嚴重的,比這個輕一些的就是四聖法界。四聖法界都不是真的。他們覺悟了我空,法空沒有,沒有覺悟到,所以他造的業比我們輕,他造善業,不造惡業。凡夫善惡業都造。可是在今天,似乎善業不造了,全造惡業,這是個非常可怕的現象。

       前面我們讀到黃念老引用《華嚴原人論》裡頭一段話,這段話很重要,說明什麼?說明我們為什麼造惡業。他說「形骸之色,思慮之心」,這就是說一個人,說自己。形骸是身體,物質現象,物質在佛法裡面稱為四大,這個四大就是物質的現象,地、水、火、風。佛經上給我們講的色法,是物質現象最小的單位,說這個東西。這個最小的單位,佛經上稱它為極微之微,現在科學家稱它為微中子,這不能再小了,真正是最小的單位。這個最小的單位裡頭有四個特性,就是地、水、火、風。地是物質現象,你看見了。火是溫度,水是濕度,用現代的名詞來說,火是帶陽電,水是帶陰電,就是它是帶電體的。風大,它是動的,它不是靜止的,它永遠在動。這個動就是波動的現象,從來沒有停止過,停止它就沒有了,現象就不存在了。所以物質的基本現象,確實看到像有個東西。現在我們知道,地水火風現象被我們看見,是這些意念,許許多多的意念糾纏在一起產生的幻相,實際上,實際上沒有。明白這個道理叫法空,比六道輪迴的人高一級,六道輪迴如果覺悟到我空就不錯了。這是說我們物質的身體。

       再就是思慮之心,思慮就是有思想、有顧慮。這什麼東西?第六識、第七識、第八識。前面五識眼耳鼻舌身,它沒有思慮,它的作用是照見。外面,這我們現在明白了,外面的現象是阿賴耶的境界相。我們這個五根,根身是阿賴耶的相分,所以前五根是阿賴耶的相分,能夠緣阿賴耶的境界相,境界相也是相分,一點障礙沒有。可是六、七、八緣不到,第六意識只能緣前五識轉遞給它的幻相,像是我們電視轉播,它不是現場,現場是阿賴耶、前五識,六、七識要靠轉播。眼睛所看到的這個現象落在第六識的相分上,第六識的見分緣第六識的相分,知道了,第六識的見分見不到外面現象。第七識亦如是。第七識的執著、第六識的分別,這叫思慮,第六是思,第七是慮。慮就有執著了,產生貪瞋痴慢。六識裡頭沒有貪瞋痴慢,只有分別,七識裡頭有貪瞋痴慢。所以第七識叫染污意,誰染污?它是染污。自性清淨心裡頭沒有染污。

       我們現在的色身跟八識,「從無始來,因緣力故」,因緣力是產生什麼現象?就是「念念生滅,相續無窮」,產生這個現象。這個現象現在我們有了概念,一秒鐘念念生滅多少次?一千六百兆。比我們以前看的電影,那個時候的電影是幻燈片,現在所講的動畫,是這種東西形成的,一秒鐘的生滅二十四次。現在我們實際上,六根接觸到六塵境界,眼前這些東西,一秒鐘一千六百兆次,我們怎麼知道它是假的?佛說這個真相,事實真相,稱為甚深,那就是一般人沒法子理解,一般人不相信,不能接受。佛知道得很清楚,講出來沒人懂。祖祖相傳,我們聽到上一代的人給我們講這些東西,都講得很含糊、很籠統,不很清楚。所以我們聽了之後,這佛說的,佛沒有妄語,不能不相信,仰信,而實際上狀況我們有懷疑。懷疑不斷是我們修學最大的障礙,我們功夫為什麼不得力?就是懷疑把它破壞掉了。所以經教不能不透徹,透徹有什麼好處?斷疑生信,疑斷信生了,功夫就能得力,道理在此地。

       釋迦牟尼佛慈悲,當年在世,給我們講經教學四十九年沒中斷,慈悲到了極處,給後學做榜樣、做模範。後代,世世代代的祖師都下了功夫,我們看祖師大德對經論上的註解就知道了。這功夫,有的透了,透了就是大徹大悟,有的沒透。透的,透了講的是清楚,我們看不懂,這就是太深了。佛門裡頭沒有祕密,有深密,理太深,事太玄了。你說一秒鐘一千六百兆次的生滅,這個太玄了,沒有今天這些科技,我們無法想像,只能用「不可思議」這句話就帶過去。帶過去不行,我們的心沒有開解,這個疑問沒有解除,難就難在此地。今天科技是帶給我們一些便利,同時也帶給我們很多災難。對學佛的人說帶來的是好處,正面的利益,把佛經裡頭這些最難的難題解答出來,讓我們對於一秒鐘一千六百兆次的生滅有了概念。科學雖然還沒有到這個境界,但是科學已經見到一秒鐘一千兆次的生滅,這就很接近了。

       所以這說明什麼?說明是假的,不是真的。「身心假合」,就是色受想行識緣聚了成為這個身體。「似一似常」,似是好像,好像這是一個人的身體,好像是真常。實際上不是的,實際「實則剎那之際,生滅無窮」。剎那是很短的時間,《仁王經》上告訴我們,一彈指有六十剎那;換句話說,一彈指的六十分之一叫一剎那。我們也算一秒鐘可以彈五次,五六三十,一秒鐘三百分之一,三百分之一秒叫一剎那,一剎那就生滅無窮,這個話現在我們懂。一秒鐘三百剎那,一秒鐘一千六百兆的生滅,這個話現在我們懂了,生滅無窮。

       「凡愚不覺」,凡夫,愚是沒覺悟的人,他不知道,不知道事實真相。這個東西知道的,真正知道的、很清楚知道的,大乘經上講八地菩薩。當然八地菩薩很多,可是在我們這個世間很少看到,他不到我們這兒來。為什麼?來了沒用處,講了我們也不懂,我們還會毀謗他,還說他胡說八道。這些科學家是不是八地菩薩來投胎的?有此可能,但是沒有憑據。他們怎麼會發現阿賴耶?這個對於我們解釋佛經上這些難解的說法,讓我們細心深入體會得到,這是一大幫助。這個幫助有什麼好處?幫助我們看破。看破就能放下,不再執著這個身是我,知道我這個身一秒鐘有一千六百兆的生滅。前念不是後念,後念不是前念,哪一個念是我?在念頭裡找我找不到,所以無我。無我就無作,這才是事實真相。一個人迷了,搞六道輪迴,受苦受難,看穿了簡直是一場惡夢、是一場誤會,假的,全是假的!但是這個惡夢他連續做,他醒不過來,這個人身死了之後繼續在六道投胎,還繼續做,這就是佛在經上說可憐憫者。你自己本來是一尊佛,一切眾生本來是佛,你怎麼淪落在六道輪迴幹這種事情?就是為什麼墮在惡夢裡頭?這個惡夢連續不斷,永遠不會覺醒,這就大錯了!

       所以一定要曉得,「寶此我故」,這是不知道,不知道對這個身體看得比什麼都重。跟著這個身體起來,身體是假的,跟著這個假東西起來的,我貪、我痴、我慢,這就是貪瞋痴。我愛就是貪心,痴是無知,完全迷,迷了真相,我慢就是瞋恚,貪瞋痴慢疑起來了。經上常講的三毒,這三毒是根,本經末後講五個,貪瞋痴慢疑,五毒,再加一個惡見,這就是六個根本煩惱。惡見是什麼?對很多事情看錯了,錯誤的看法。全看錯了、全想錯了,換句話說你全說錯了、你全做錯了,結果,這個業的結果就出現六道輪迴。所以六道輪迴也是自自然然出現的,沒有人設計,也沒有人製造。西方極樂世界是阿彌陀佛本願,四十八願,無量劫修行功德之所成就。六道是什麼成就的?也是無量劫貪瞋痴慢疑惡見,造成惡業的成就,一個道理。

       六道是一場夢,永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,真正覺悟了,大千世界沒有。大千世界就是十法界,十法界真的是沒有,迷了才有,覺悟了就沒有,所以它是夢境。六道是夢中之夢。佛總希望我們一下清醒過來,清醒過來你覺悟了,你不再搞惡夢了。清醒過來是什麼境界?就是諸佛如來的實報莊嚴土,一般也稱它作一真法界,這不是十法界,一真法界。為什麼說真?佛家說真、說妄,它的定義很簡單,會變的就是妄,不變的就是真;有生滅的叫做妄,不生不滅叫做真。換句話說,所謂一真法界,這個法界裡頭一切法真的是常住,沒有生滅;也就是說,一秒鐘一千六百兆次的生滅相,在實報土裡頭沒有。所以實報土裡面的人永遠年輕,壽命很長,因為他不變,不產生變化。為什麼不產生變化?他不用心意識。《華嚴經》上講得很清楚,「唯心所現,唯識所變」,實報土是心現的,沒有識,都轉識成智了。也就是說那裡面的人根本沒有分別、沒有執著;不但沒有分別執著,連起心動念都沒有。所以他那個境界才叫常住,永恆不變。

       現在我們知道,他那個永恆不變跟我們這邊似一似常不一樣。它是不是真的一真法界?也不是。為什麼?這個境界是無始無明習氣變現出來的,無始無明習氣總有斷的那一天,一斷他那個境界沒有了,還是一場夢,醒過來了。醒過來是什麼境界?真的不生不滅了,自性,就是你回歸自性。回歸自性叫無上正等正覺,沒有比這個更高的了。等覺上面還有妙覺,妙覺是無上,妙覺不住實報土。等覺以下,圓教初住以上、等覺以下四十一個位次,住實報土,我們稱它作一真法界。無始無明習氣斷乾淨了,實報土不見了。所以實報土有生、有滅,沒有當中的變化。十法界裡面有生有滅,那個滅還是念念有生滅,所以叫無常;實報土裡頭念念生滅這個現象沒有。只有你大徹大悟、明心見性,這個土就現前,到你證得妙覺果位的時候,這個現象消失,當中不產生任何變化。

       這個概念也很深奧,我們現在能把它搞清楚、搞明白,不再懷疑,實在說也非常不容易。了解事實真相你才真正能做到萬緣放下,心地清淨。美國夏威夷修.藍博士講,把我們阿賴耶裡面的記憶,無論是善與不善統統清除掉,清淨心現前。清淨心現前,在佛法裡面講,最低的這一階層,是小乘須陀洹,清淨心現前。須陀洹無我了,不執著身,知道身不是我,身見破了、邊見破了,邊見是對立。對立破了之後什麼境界出現?整個宇宙一切眾生跟我是一體,這是真的,不是假的。明白這個道理,你才真正曉得佛經上說的話,愛別人是真愛自己,愛自己是毀滅自己。為什麼?人跟我是一體,就好比我們身上的細胞,身上細胞有多少個?科學家告訴我們,大概五十兆,身體細胞。我們把身體比作整個法性,我這個身是一個細胞,我只愛我這個細胞,其他的都不要,不就把自己毀滅掉了?或者比器官,眼睛不錯,眼睛就是我,其他的我統統毀滅掉,我也不要鼻子、也不要耳朵,什麼都不要,要眼睛。所以不愛別人、毀謗別人就是消滅自己,他一體!

       諸佛菩薩,連小乘初果才算是真正覺悟的人,大乘,《華嚴經》裡面,講十信位的菩薩初信位,初信位菩薩斷煩惱的等級跟須陀洹完全相同;智慧比須陀洹高,他聽過大乘法,但是斷煩惱是平等的,這才得清淨心。修.藍博士給人治病非常神奇,他憑什麼?憑清淨心。他有沒有達到須陀洹這個等級我們不知道,但是我們可以肯定,跟須陀洹很接近,他才有這個能力。怎麼把人病治好的?憑清淨心,因為清淨心能治自己的病,自己的病治好了,別人病就沒有了。這個道理是用觀想,把別人身跟自己身觀想成一體,成一個身。現在他有這麼多病,就是我自己有病,我用我的清淨心把這些病清理出去,清理乾淨,恢復正常。我這裡搞清楚了,那邊就沒有了,就用這個方法。理上講得通,佛經佛是這麼跟我們說的,他真用上了。因為他真修行,一切時、一切處保持清淨心,不被外面環境染污,這是真功夫!

       這個人不自私自利,到處去教別人,到處去度別人。他也建立不少我們佛門所謂的道場,他傳授,教別人。這個方法好,真的要是有災難,生病了,沒有醫生、沒有醫藥,自己可以治理。他不需要醫藥,不需要打針,什麼疑難雜症都能治得好。真正的原理就是一切物質是從心想生的,只要你念頭好,你的身心決定健康。身體所有一切毛病都是邪思、邪念,都從這兒產生的。所以一個人有邪思、有惡念,我常說,損害別人三分,傷害自己七分。理、事搞明白了,絕對不再幹這個傻事;翻過來,幫助別人就是幫助自己,成就別人就是成就自己,天經地義。釋迦牟尼佛一生幫助別人,得到全世界人尊敬,到現在三千年了,提起來人家還尊敬他。人要學著真正去愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人,這個人叫菩薩;為自己的,一切為自己,這個人叫魔鬼。魔鬼跟菩薩是一個人,一念之差,一個迷了,為自己,覺悟了為大眾。

       所以這個我是很麻煩,只要有我,就會有三毒,三毒會發動身口意,讓你造一切惡業,讓你現一切果報,餓鬼、地獄的果報。不但身不是我,人我要破掉、破除,法也沒有我,一切法都是假的,都是緣聚緣散,這正常現象。大,包括太空當中的星系,小到自己一個身體,色受想行識這就是法,有緣聚集在一起,這就成為一個人身。阿羅漢身見破了,但是法沒有破,他認為色受想行識是真的有,身體沒有,身體是它緣聚則有,緣散就沒有,他認為法是有的,這小乘。向上提升的時候,知道法也是假的,沒有一法是真的,包括佛法。所以佛在《金剛經》上說,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。佛勸人,佛法也不能執著,執著就錯了。這個說得比前面就深得多了。所以「無我智有二種」,一個是「我空」,一個是「法空」,叫二空。

       我們接下去看,下面這都是七寶池中水在說法。『大慈大悲喜捨聲』。「慈悲喜捨,名四無量心」。修這四種心,修上品十善、四無量心,果報是天人。欲沒有斷,是欲界天,欲要是伏住,不起作用了,禪定功夫伏住了,他生四禪天、四空天,他的去處二十八層天。慈悲喜捨是自性的性德,一切眾生本來具足,它不是外面來的。可是迷失了自性之後,這四種心不見了、變質了,變成什麼?自私自利。自私自利,他不愛別人,他可以愛他的家族,愛他的父母、兄弟、妻子、兒女。這個在佛法裡面講,也可以說慈悲,慈悲的範圍太小了,叫「愛緣慈悲」。這是他親愛的,他對他有慈悲,他不愛的沒有,表現就是自私自利、就是貪吝。讀聖賢書明白這個道理,要知道愛人,心量拓開了。對待一切眾生像《弟子規》上所說的,「凡是人,皆須愛」,他能夠愛社會大眾、能愛國家、能愛一切人,這叫「眾生緣慈悲」。凡夫沒有覺悟的境界,受過良好的教育可以達到這個境界。

       大乘菩薩就不一樣,大乘菩薩有「法緣慈悲」。因為接受佛的教學,心量又向外拓開了,這個四無量心擴大了。到明心見性、大徹大悟,無量就現前,「無緣大慈,同體大悲」,明心見性的人有,這是佛果上的慈悲心,成佛了。成佛才真正知道,整個宇宙,在佛法裡講法界,遍法界虛空界是一個自己。你自性裡面的慈悲喜捨才完全開放,四無量心的光芒遍照法界。圓教初住菩薩以上他就有了,就做到了,四十一位法身大士,那是我們稱為大慈大悲大喜大捨,法身菩薩。換句話說,你心量愈大,在菩薩等級上愈高,心量愈小愈低。低到什麼?低到你入不了他的境界,你學佛永遠在門外,這一點我們一定要知道。我們現在全在門外,沒入門,為什麼?須陀洹才入門,大乘初信位的菩薩入了門,入門就叫做聖人,就不是凡夫。為什麼?一入門,三種不退第一種他就有了,位不退,他決定不會再墮落成凡夫。修學過程當中也有進進退退,但是他能保持住他的底限,他不會墮落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限,能夠證得這個地位,多半都是向上升的,很少往下墜落的。為什麼?佛照顧你,大菩薩會照顧你,大菩薩照顧小菩薩。《金剛經》上說,護念諸菩薩,那就是如來囑咐大菩薩要護念小菩薩,他要墮落的時候要去幫他一把,所以實際上墮落的就少。墮落的不是沒有,有,情執很深的,佛菩薩幫不上忙,他不覺悟;迷戀在五欲六塵、迷戀在名利之中,這個很難度。

       我們看底下,「慈無量心,能與樂之心也」,幫助眾生得樂。今天諸位細細看,齊素萍居士有這個四無量心,她看到她居住的地方,東天目山、慶雲這些地方,人民生活很清苦,她布施,照顧都很周到,幫助他們得樂。諸佛如來、大乘佛法確實給予一切眾生究竟樂。悲拔苦,要拔究竟苦。究竟苦是什麼?生老病死、六道輪迴,這是究竟苦。所以佛一生的教學是慈悲喜捨,把宇宙人生真相給我們講清楚、講明白,我們覺悟了,不再迷戀、不再貪著,我們從煩惱裡頭出來了。這六個根本煩惱是六道的因,這個東西丟掉了,你就超越六道。要曉得這個東西決定不是好東西,不能要。

       為什麼佛不要?佛生活能享受一點、過好一點不行嗎?為什麼天天沿門托缽?為什麼樹下一宿?這是徹底表演給我們看,你想過得舒服一點,就貪心增長,貪瞋痴慢疑增長,不是減輕。佛給我們表演的這種生活,是讓我們貪瞋痴慢疑降下去之後不會再浮起來,做得真夠徹底。近代,印光大師為我們做了榜樣,老人一生不收出家徒弟,為什麼?怕對不起人。你收了他,他將來沒有成就,墮三途了,你要負責任,你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他,至少要幫助他往生極樂世界。他真去了,他沒有白出家,你真對得起他;如果你這個徒弟沒有往生的話,對不起他。不敢收。一生沒有建道場,在寺院裡面住,他是清眾。也討一份工作,在普陀山他是管理藏經樓,這個職務就幹了三十年。對他有好處,他心定,天天讀經,成就了道業。這是我們末法最好的典型。

       對於一切人,你看印老,在《文鈔》上看到的,無比的懇切慈悲,勸大家念佛求生淨土,沒有二話可說。那個時候比我們現代容易,為什麼?那個時候的人心純樸,看到老人的德行,相信,能接受。老人往生有六、七十年了,現在人心跟那個時候相比變了,變得太離譜了,現在人給他講真的不相信。眾生難度這句話在現前我們才真正看到,六十年前講眾生難度我覺得不難,現在是真難!也就是說,這六個根本煩惱比六十年前的人不知道要加了多少倍,這太嚴重了。可是對真正修行人來說是好事,為什麼?難能可貴。我們今天修成功,我們的成就一定比他們高。也就是像考試一樣,他們那個時候考試六十分可以及格,今天我們的考試得八、九十分才能及格。為什麼?外面的逆境、逆緣太多了,你還有能力抗拒,你還有能力把自己守穩,這個功夫比上一代就高多了。上一代的人碰到今天這個社會,不知道多少被淘汰掉了。所以,蕅益大師講得好,境緣無好醜,好醜在乎自己的存心,境是我們的物質環境,緣是人事環境。愈是逆境,要有高度的警覺;順境,更高的警覺。為什麼?順境淘汰人比逆境還快,逆境你會警覺,順境你沒有警覺心,自然淘汰掉,自己還不知道。所以釋迦牟尼佛給我們表演的,一生處逆境,都是做給我們看的,做給我們現代人看的。慈與樂、悲拔苦都做到究竟處,這是世尊為我們表演的。

       「喜無量心,見人離苦得樂生慶悅之心」。看到人有好處,這個好處不是世俗的,是佛法的,看到那個人真正覺悟、真正學佛、真正懺悔,歡喜!為什麼?知道這個人這一生當中,確確實實從六道、從十法界走出去了,他到極樂世界去了。世間名聞利養、榮華富貴是假的,那不是真的,這個是真的。

       第四個,「捨無量心,如上三心捨之,而心不存著」。上面是什麼?大慈、大悲、大喜,可不能執著,執著就壞了。這個地方的捨,就是不執著,你看心不存著,不存著相,那叫三輪體空,這就是功德,如果著相就變成福德。事情要用真心去做,但是不能著相才是真心,著相是妄心。著相是什麼?執著,末那識,分別,第六意識,你還沒有辦法脫離六、七二識。轉八識成四智,就在六、七識這兩識上去轉,五、八沒法子轉,五、八是果上轉的,六、七是因上轉的。換句話說,斷一切惡、修一切善都不放在心上,作而無作、無作而作。做了就算了,別著相,就像沒做一樣,心地乾乾淨淨,這才真正的樂。著相歡喜,它不是真的歡喜,是世俗的歡喜心;不著相的歡喜,那是法喜。法喜跟世俗不一樣,法喜是清淨的,世俗是染污的,求果報。

       求果報就脫離不了六道輪迴,走西方極樂世界,絕對沒有十法界的果報。為什麼?我們要證得自性的清淨圓滿,這才是真智慧,這才是究竟的福報。你記住世尊一句話,「一切法從心想生」,心想到了極處就是真心、就是自性。真心、自性裡頭本來具足一切,一樣都不少,具足無量智慧,具足無量德能,具足無量相好。一切都是無量的,不在外頭,在你自性,你只要向內心去求,可不得了!你向外面去求是有限的,整個地球給你也是有限,整個宇宙給你還是有限的,無限的是自性。惠能大師開悟第三句所說的,「何期自性,本自具足」,它具足什麼?最後一句說出來,「能生萬法」。你看,遇到緣它能現整個宇宙,整個宇宙是自性變現的。那是自性的什麼?自性的相,現相,就是德相。

       德,今天科學講的能量;相,是科學裡面講的兩樣東西,一個心、一個物,這都是相。心,科學稱為信息,我們一般稱為念頭、心念,相就是物質現象。自性現十法界依正莊嚴,它沒有欠缺,它有欠缺的它現不出來,它沒有欠缺。所以只要你見性,你一切都圓滿,貪瞋痴慢疑全沒有了!那是自性裡頭的毒素,自性沒有,阿賴耶有,阿賴耶裡頭帶的有病毒,自性裡頭沒有。佛法八萬四千法門,包括念佛往生淨土,只有一個目的,明心見性。我們念佛求生極樂世界,還是明心見性,到極樂世界你就明心見性了。這是我們要求的,不求其他,求其他的就錯了。今天求極樂世界怎麼求法?心裡頭只有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有一個雜念。自己要曉得,有一個雜念,這個雜念就障礙阿彌陀佛;阿彌陀佛不清淨,阿彌陀佛染污了,就這個意思。阿彌陀佛不清淨,阿彌陀佛有染污,我們就去不了極樂世界。要去極樂世界,極樂世界的確很難得,帶業往生,是帶舊業,不能帶新業。過去生中造的、學佛以前造的行,都能帶去,現在還造業不行,極樂世界沒有你的分。所以不能帶現行,帶舊業可以,現行不能帶。

       這個捨,心不存著也。底下給我們舉個例子,「怨親平等,捨怨捨親」。怨,捨怨懟,心裡不能有怨恨。別人毀謗我們、侮辱我們、障礙我們、陷害我們,可不可以怨?不可以。為什麼?我要怨恨他,我要報復他,生生世世脫離不了輪迴。在輪迴裡才有報,離開輪迴就沒報了。而且怨恨的心到哪裡去?都是地獄、餓鬼道,怨恨,所以要捨。親愛為什麼要捨?親愛不捨,來生又做眷屬,脫離不了六道輪迴。縱然行善,人天兩道,出不去!要知道,清淨心裡頭沒有是非、沒有善惡、沒有苦樂,那才叫清淨。眾生念佛不能往生,絕大多數情執太深,怨可以捨掉,親捨不掉,極樂世界去不了。

       我曾經跟諸位講過一個例子,這是早年在台灣景美圖書館。有一年過年,有個同修來看我,是個老太太,過年來看我,圖書館的老信徒。見到我之後告訴我,她說法師,我現在什麼都放下了,一心念佛。我說好,太難得了!她說,我還有就一樁放不下。哪一樁?孫子放不下。極樂世界就沒分,去不了。最後我告訴她,我說妳要把妳孫子看作阿彌陀佛,妳就能往生。行嗎?行。阿彌陀佛是自性變現的,自性彌陀,唯心淨土,阿彌陀佛跟自己是一不是二,這是我們決定生淨土的原理。極樂世界是我心現的,阿彌陀佛是我的心性變的,我什麼時候想去,還會有障礙嗎?要明白這個道理。換句話,能不能去決定在自己,不是決定在阿彌陀佛,不是在別人手上,完全在自己,我能把這個東西,髒的東西統統放下,那是淨土。你要曉得它那是淨土,一切染污都要放下,善與不善統統放下,你才能生淨土。所以,經題上提醒我們,清淨心、平等心、覺心,清淨心生凡聖同居土,平等心生方便有餘土,覺,覺是大徹大悟,生實報莊嚴土。我們今天做功夫,標準在此地。心清不清淨?財色名食睡擺在面前動不動心?一動心,完了,繼續搞六道輪迴。真不動心,才不障礙你生淨土,念佛多少不見得是生淨土的緣。

       灌頂法師乾隆年間人,在《大勢至圓通章疏鈔》,這《疏鈔》他作的,作得好,後面,最後面一篇,念佛一百種果報,第一個就是阿鼻地獄。我那個時候看到這篇東西,我很驚訝,念佛怎麼會墮阿鼻地獄?我拿著這本書去請教李老師。老師一看:這個問題大,我不給你講,我講經的時候給大家講。跟大家宣講,念阿彌陀佛,也有心求生極樂世界,但是把五欲六塵看得非常重。這個放不下,就是地獄去了,我們才明瞭。貪瞋痴慢疑,殺盜淫妄酒,地獄五條根!貪瞋痴慢疑是不善的根,殺盜淫妄酒是不善的業,心、行不善,造地獄業。造地獄業一定要受地獄果報,為什麼?地獄是消業的,不是壞事情。你造這麼多罪業,只有到地獄去消,消完了,我們跟佛有緣,再得人身、遇佛法,接著再修。造作諸善,到人間、天堂也是消業,消什麼?消你的福報。你修那麼多福,你心裡還記住,你還沒有把它捨掉,那你一定要受報,你要到天上、人間去享福。都平等平等,這個要知道,到天堂跟地獄是平等的,一個是消福報的,一個是消惡報的,全是消業。清淨平等心裡頭沒有這個,善惡業都沒有。

       我們今天明白這個道理之後,我們斷惡、修善都不放在心上,我的心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。這叫什麼?這叫淨業,不會感六道的果報。這個道理不能不懂,不懂虧吃大了。要不要斷惡?要;要不要修善?要。為什麼要?這裡頭是自利利他,希望在這裡修懺悔;第二個,給一切初學的人做個榜樣。不可以,大乘佛法不可以執理廢事,理上明白了,好了,我善惡事我都不做了。每個學佛的人都不幹事了,都回家去念佛,這對嗎?好像是對。錯了,你給社會大眾表的是什麼法?表的是一個自私自利、不負責任,只曉得自己求生淨土,不顧別人。你的家人、社會大眾不會原諒你,你們是迷信,你們這些人不負責任,你們這些人是社會的垃圾,會把佛教滅掉,做錯了。

       大乘佛法是隨緣不變,不變隨緣,隨緣,恆順眾生;不變,隨喜功德。在這裡頭成就,沒有障礙。《華嚴經》給你講得很清楚,「理事無礙,事事無礙」。礙是什麼?礙就是你自己不善的念頭,那是障礙。蕅益大師在《要解》裡頭講得好,只要把經義真搞清楚、搞明白了,以四無量心,慈悲喜捨,慈悲喜是教你做人、作菩薩,對一切眾生有慈悲心。悲,憐憫眾生的苦難;慈,給予眾生的智慧,就是要好好教他。給予眾生最大的福、最大的樂是幫助他覺悟,不是別的。他覺悟了,他就能脫離六道輪迴,就不再幹傻事,這是布施裡頭第一布施。大乘經講得太多,大千世界七寶布施,比不上為人說四句偈,這法布施。為什麼?大乘四句偈可能讓那個人覺悟,大千世界七寶,那個人不會覺悟;不但不覺悟,還可能增長貪心,那就錯了,那個布施就害了人。不能幫助人增長貪瞋痴慢疑,幫助別人增長貪瞋痴慢疑是罪過,最大的罪過,這個道理不能不懂。要幫助正法久住,要幫助人民對佛法生起正確的看法,慢慢的去引導,他知道這個東西好,自然他就會來學習。這麼好的東西,為什麼沒人學?就是沒有人做出好樣子,沒有人把它講清楚。

       我這一生如果沒有遇到方東美先生,這一生是不可能接觸宗教。因為有個很深的誤會,認為宗教是迷信,宗教不合科學,沒有這個念頭去接觸它。還帶著什麼?批評態度看宗教,沒有一點恭敬心,這過去。我跟方老師不是學宗教,跟他學哲學,沒有想到最後一個單元他給我講佛經哲學。讓我們才發現佛經裡頭有哲理,而且不是一般的哲理。老師當年介紹我,「釋迦牟尼」,他沒有說佛,他說釋迦牟尼,「是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我從這裡入門,入門把佛經當作哲學看待,沒有看作它是宗教。

       老師把這個介紹給我,他自己有沒有學?我得仔細看看。他真學,他書桌上從來沒有離開過經典,這我看到的,每天讀經。晚年在學校,我們看見的,在學校開的課程全是佛經。在台灣大學,他開過「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」,都是大單元,一個單元講一、二個學期。晚年退休之後,在輔仁大學講「華嚴哲學」。他最後那二十年的教學,統統講佛經,我們看到,這是真的不是假的。那個時候他告訴我,佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡?在經典。指出一個方向,你要學佛從經典上下手。這個指導非常重要,如果沒有這句話,我們到寺廟一看,方老師的話是假的不是真的。他說清楚了,現在寺廟的人不學了,你要真學在經典裡頭,我們把注意力就移到經典上去,就不注意出家人。你要學真東西,在經典上學,不得了的東西。

       非常難得,幾乎同一個時期我認識了章嘉大師,這個老人非常慈悲。我認識他,六十五歲,他六十八歲走的,我跟他三年。他勸我出家,勸我學釋迦牟尼佛,叫我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》,認真去體究八相成道。我們讀了這些東西之後,對釋迦牟尼佛認識了,肯定了佛教不是宗教。佛教變成宗教是天大的冤枉,因為宗教裡頭第一個條件要有一個造物主,佛教沒有。佛教說宇宙從哪裡來的?是心現識變;誰的心?你自己的心。所以說佛家講一切眾生本來是佛,你覺悟了就是佛,你迷了就是眾生,佛法是平等的。佛這個字什麼意思?翻成中文是覺者,覺悟的人。我們中國人講大徹大悟、明心見性,這個人就叫做佛,在印度稱佛。覺悟,還沒有圓滿,稱菩薩。所以,佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡頭三個學位的名稱。宗教裡頭上帝、神,人不可以稱上帝、不可以稱神,在佛教裡頭,人人可以成佛,它是學位,像博士學位一樣,你都可以拿到。

       它跟今天科學所發現的完全相同,讓我們體會到,不但是高等哲學登峰造極,也是登峰造極的科學。佛說,宇宙的形成是阿賴耶變現的,現在被量子力學家發現了。佛經上有個大的問題,那就是色由心生,色是物質,物質是心生的。我們怎麼能相信?始終這個問題疑惑,不能夠解除。到近代三十年,量子力學家才發現,物質是假的。他們真的把佛所講的極微之微找到了,就是物質現象裡最小的。這個東西他們拿去分,就是釋迦牟尼佛說的,再分就沒有了、就空了。極微之微叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居,再一分它就沒有了。科學家把它分析,果然沒有了,發現是什麼?發現是念頭波動現象。這才知道,原來物質的本體是念頭的波動現象。這就是證明了佛說的沒錯,色由心生,沒有心就沒有物。因此,心可以控制物質現象,那就是佛所說的「一切法從心想生」,心能控制一切法。

       天台大師十乘觀法,第一句就說,把整個宇宙一切萬法歸納起來,不外乎兩個字,色、心。下面接著說色由心生,全體是心,整個宇宙全體就是心。佛這句話被現代量子力學家承認了,那我們知道,往後二、三十年,科學會有個很大的革命,就是從物理回歸到心理,心主宰了物質現象。心能主宰物質現象,地球的災難就可以化解。地球是物質,心的能量能夠指揮物質,讓海水不上升,讓火山不要爆發。能不能做到?能。那你要先問問,海水為什麼會上升?貪婪。我們把貪心斷了,海水就不上升;把瞋恚斷掉了,火山就不爆發;永遠謙虛,沒有一點傲慢,地震就沒有了。它這是跟貪瞋痴慢疑對應的,不善的心行。

       西方極樂世界為什麼那麼好,從來沒有聽說有災難?到達西方極樂世界的人,煩惱斷掉了,業障消掉了。業障裡頭有善、有不善,不善的業是罪業,善的業是福報,統統消掉。然後享受的是什麼?享受的是圓滿的性德,這個多自在!圓滿的性德所變現的,就是極樂世界講的無量莊嚴。極樂世界的人的身體,金剛不壞身,永遠不會生病,而且每個人跟阿彌陀佛的相貌一樣。阿彌陀佛是典型、是模範,身有無量相,相有無量好,好裡頭有無量光明,光明裡面現無量諸佛菩薩,到十方世界度化眾生。

       所以這個經要學,這個經是寶!你今天得一萬億美金,比不上這部經。這部經,千萬億、萬萬億、無量無數財寶都不能跟它比,沒人知道。這個經的理論、方法、境界你要懂了,就是方老師講人生最高的享受。活在哪裡?生活在《無量壽經》裡頭,生活在《無量壽經》就生活在極樂世界裡頭。世間一切法是生滅法,這個法是不生滅法,哪個重要?這個東西重要。今天香港,這個地方有第三次的世界佛教論壇,邀請我,我不參加。為什麼?這寶!學這個東西重要,跟大家分享重要,那個不重要。這個東西沒有人認識,寶中之寶。釋迦牟尼佛講經說法四十九年,哪部經第一?這個第一,沒人曉得。修行,寶中之寶就是這一句阿彌陀佛,沒人知道,所以他不肯念;如果他真知道,一天到晚這句佛號不離口。

       這個世間有沒有聖人?有。哪些是聖人?都是你瞧不起的阿公阿婆。你看,他們一天到晚拿著一串念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛,他好像又痴又聾又無知,你問他什麼他都是阿彌陀佛。那是什麼人?那是等覺菩薩。如果這個道場有一、二個,這個道場不衰,這個道場是正法道場。這個人決定往生,而且品位肯定是實報莊嚴土上輩往生。為什麼?他雜念沒有了,他沒有懷疑、沒有雜念,心裡頭除一句阿彌陀佛之外他什麼都沒有。無論你跟他講什麼話,他笑咪咪的看著你,阿彌陀佛、阿彌陀佛,阿彌陀佛就灌到你耳朵裡去,他沒有第二句話。你跟他講,也不知道他聽了沒有,反正他就是一句阿彌陀佛念到底,這還得了!那阿彌陀佛,聲聲阿彌陀佛,一句阿彌陀佛就是這一部《無量壽經》,就在這一句阿彌陀佛裡。不但是一部《無量壽經》,釋迦牟尼佛四十九年所說一切法,就在這一句阿彌陀佛,圓滿了;再給你說,十方三世一切諸佛所說的一切法,也在這一句阿彌陀佛裡頭,這還得了!

       萬緣放下,一心不亂的時候,這個人是活佛,他什麼時候往生都可以。多留幾天是多做樣子給你們看看,看你有沒有眼睛,你能不能看得出來。在家居士也一樣,而且現在差不多都是在家人,在佛堂裡面,念佛堂裡面念佛的。我們在台灣,四十多年前,將軍鄉的一個老太太,在家人,念佛三年站著往生,台南將軍鄉。那個時候我在佛光山教書,我聽到這樁事情,往生後一年,真的不是假的。這都給我們做榜樣的。諦閑法師那個徒弟鍋漏匠,三年,站著往生,往生之後還站了三天,等老和尚替他辦後事。人死了站三天的沒聽說過,只有這麼一個人。將軍鄉的老太太站著往生的。他們這些人往生,決定是實報土上輩往生,上上品、上中品、上下品,作佛去了!大梵天王比不上,摩醯首羅天王比不上,沒人能跟他比。為什麼要貪圖這個世間五欲六塵?為什麼你自己要搞六道輪迴,你要造這些惡業?就錯了!都是不讀經之過,經上講得這麼清楚、這麼明白,你沒有聽說,你這一生白來了。

       我們同學當中,黑龍江的劉素雲居士,我們認識的時間不長,但是她學佛的時間很久,每天聽《無量壽經》聽十個小時。她告訴我,十個小時她怎麼聽法?她用一門深入,每天一個光碟是一個小時,是早年我在景美圖書館講的。那個時候大概一天是一個半小時,兩個月講完的,總共一百多個小時。她每天聽一片,一片聽十遍,反覆的聽,每天聽十個小時,一部聽完從頭再聽,十年不間斷。除了聽經之外她就念阿彌陀佛,她沒有雜念。這是制心一處,把病治好了,一個好例子。她那個時候得的是紅斑狼瘡,醫生告訴她,妳隨時有死亡的可能。比癌症重,癌症還有二、三個月,她這個隨時有死亡可能。她不想身體,也不想病,她就是聽經、念阿彌陀佛,三個月之後再去檢查,病沒有了,好了。醫生問她,妳用什麼治好的?阿彌陀佛治好的。她說阿彌陀佛治好的,醫生也相信。劉素雲居士最大的長處,一生不妄語,她不會說假話,這個人老實、聽話、真幹,成佛了!她告訴我,她往生有把握,隨時可以去。佛叫她多住幾天就多住幾天,什麼時候走都可以,這個世間一塵不染。這給我們做示現、做典型的,真成功了。

       佛留我們在這個地方,多留一天,要多做一天榜樣給大家看,讓大家看看修淨土的是什麼樣子,你的功德不得了!這叫積功累德。如果做的樣子是負面的,讓人家毀謗,你看出家人修淨土是這個樣子,這是罪業,這就是阿鼻地獄的罪業。為什麼?讓人家毀謗淨宗、毀謗佛法,這就造了地獄罪業。你看,一個是阿鼻地獄,一個是實報土上輩往生,你走哪個路子?現在擺在面前實在講就是兩條路,你怎麼選擇?今天時間到了,我們就學習到此地。