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淨土大經科註  (第七十三集)  2011/12/09  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0073

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第三百一十面,倒數第二行,小科「八相成道」,第六段「成道」,經文:

       【得微妙法。成最正覺。】

       這一小段雖然只有八個字,它的義理、境界深廣無際,我們看念老的註解。『得微妙法,成最正覺』,「此二句是第六相成道之義。微妙者,《維摩經》曰:微妙是菩提,諸法難知故。菩提者,佛之知見,亦即實際理體,當人自性」。經教裡這些話說得非常清楚、非常明瞭,但是一般人不懂,我們初學佛的二、三十年也不懂。佛之知見,什麼是佛知見?佛的知見究竟指什麼不曉得。實際理體,這也是個問題,什麼是實際理體?當人自性,當人是自己,自己的自性,自己的自性是什麼?這個世界上多少人千萬年來都在懷疑,我是什麼?什麼是我?我從哪裡來的?為什麼有我?這都是大問題,這個問題一直到今天,都沒有辦法解決。

       可是一直到現在,對這個事情好像是愈來愈明朗了。科學不斷在發展、在發明更新的儀器,更有效的去觀察,科學家用什麼方法?用分析的方法。從細胞下手,細胞是人體最小的物質,再把它分析,發現細胞是原子組成的,發現了原子。從原子又發現了電子,更進一步發現,原子也不是獨立的,原子核裡頭有中子。從最近五十年的發展,發展我們一般講是基本粒子,有幾十種之多。總的結論,現在科學家都承認,沒有一個所謂是最小的物質現象,基本粒子只有一個概念,沒有找到基本粒子。發現的是什麼?所有這些最微小的粒子,你發現到,它馬上就消失掉,就不存在了,就像佛經上講的「當處出生,隨處滅盡」,存在的時間太短了。照彌勒菩薩講的話,它所存在的時間只有一千六百兆分之一秒,你才看到那個好像光,一點點光亮閃一下就沒有了,它就不存在了。所以現在的結論就是說明,這個世界上沒有任何一個最小的物質現象這個單位是獨立存在的。它怎麼存在的?它是跟許許多多的這些粒子互相交互在一起,像個網一樣,是這麼個存在現象,不是獨立的。

       這個現象給我們帶來了很大的一個啟示,我看到這些報告,我就想到我們老祖宗有真實智慧。千萬年來教導我們,我們這一個人在這個社會上不能獨立生存。怎麼生存?要依眾靠眾,要靠大家。這個基本的一個粒子也是靠著群體,許許多多粒子才能產生一種能量,它不能夠單獨獨立。所以,中國倫理的觀念我想就從這兒來的,不能獨立生存,一定要大家和睦相處,共同產生的力量。你看中國倫理符合今天科學家發現的這個東西。所以人與人之間最重要的,不是你怎麼樣獨立,是你怎樣跟大家和睦相處,怎樣跟大家互助合作,這個才是符合大自然的定律,這個非常有趣味。

       科學這個幾百年來它不相信這個東西,它認為有獨立的存在,現在人說「唯我獨尊」,一切都得要聽我的,我來支配、我來控制、我來佔有,錯了,不可能。有這種觀念的人,縱然你得到財富、得到什麼,你很孤立、你很孤單,為什麼?一個人,而不是群體那種和睦、和諧。這個觀念是錯誤的,獨大是錯誤的。決定是共同的,是互相依賴的,與時間過去現在未來是依賴的,分不開的,與空間十方是依賴的。生命體的觀察,量子力學家得到這麼一個結論。古大德說的倫理關係這就是絕對正確的,小孩生下來就得告訴他,你不是為自己,你不是為父母,你是為整個家族。這就是群體,互相依賴,互相關懷,互相照顧,互助合作,是這樣才有生存的意義、生存的價值;獨大毫無意義,造成自己的孤立、孤單。

       這個微妙法,倫理、道德、因果,這都是微妙法。「成最正覺」,最正覺是徹底明白了,宇宙人生的真相徹底明白了,這叫成最正覺,這叫成佛。科學家到今天已經摸索到佛經上講的極微之微,極微之微佛在經上說八地以上才見到。由此可知,人本來就有一種本能,不需要藉這些科學儀器來觀察,你本能就能夠看得到。我們現在本能失掉了,這個能力失掉,怎麼失掉了?迷失了,不是真的失掉。本能是真的,永遠不會失掉,迷了它不起作用。為什麼迷了?有煩惱,三重煩惱,每一重都無量無邊,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,這三大類的煩惱把你迷了,你的本能喪失掉了。科學家是製造這些先進的儀器來觀察,藉這個東西來看到,肉眼看不到,心眼也看不到,他想不到,必須藉助於近代的最新的儀器。

       夸克就有幾十種,很複雜!但是現在觀察就是所有一切我們認為很小的物質,總的結論,都沒有辦法獨立生存。因為它是個互聯網,彼此互相依靠存在的;如果說獨立的,馬上就消失了,就沒有了,真的當處出生,隨處滅盡。像我們在銀幕上播放電影,幻燈片上一張一張它是相互的,互相關聯的,它才能存在。如果單單的一張就不見了,單單一張用我們現在電影放映機,二十四分之一秒它就沒有了。你才看到一下,忽然就沒有了,就當處出生,隨處滅盡。所以單獨的不能存在,一定是跟大家互相連在一起的,它才能存在。這就是佛之知見,這就是實際理體,這就是當人自性。初學佛,沒有看到這些科學報告,這幾句話就是含糊籠統念下去,真實的意思確實不懂,也沒有人能把它講出來、講清楚。老和尚告訴我們,這個事情不可思議,不能去想、不能去說,這就過去了,永遠留了一團疑團給我們。這個東西不能化解,這就是障道,就是障礙。

       所以你看,「經云:非是語言分別之所能知」,語言是言語,講不清楚的;分別是思惟,你無法想像,你想不到的,你說不清楚的。現在科學家也用這個話了,為什麼要用這個話?因為它沒有一個實在的東西,沒有一個真實的東西。所謂真實、所謂實在,那個裡頭不知道有多少小東西在裡頭,它們交互在一起產生的一個能量。不是一個獨體,一個永遠找不到。像彌勒菩薩所講的,單一的一個念頭、意念,一千六百兆分之一秒,你怎麼能夠執持它?彌勒菩薩講「念識」,念是因,識就是果,念是緣起,識就是事實,「極微細不可執持」。彌勒菩薩這個話講得好,太微細了,一千六百兆分之一秒。我們看到的相,看到的相就是一團混在一起的時候現的現象,假相,沒有一個相是真的,全是假的,因為它的基本的結構是假的。基本結構是什麼?念。現在科學發現念力的能量不可思議,單一的一個念頭,那就是一千六百兆分之一秒,這單一的,我們見不到;許許多多濃縮在一起的,我們見到了。你想想看,一千六百兆這麼多集合起來是一秒,一秒時間很長了,我們能見到。把它分散開,分散開一個的話,那就是一千六百兆分之一秒,我們不知道,我們沒有法子看到它。它太快了,我們肉眼看都看不到,它有生有滅,你看不到現相。八地菩薩的定功,這就說明人有本能,我們只要把起心動念、分別執著放下,你就見到了。

       所以在佛法裡頭,誰見到?大徹大悟、明心見性的人見到了。明心見性最低的圓教初住菩薩,法身菩薩,他是什麼?破一品無明,證一分法身,法身就是真實理體,就是當人自性,就是佛之知見。所以這是要靠本能,不要靠儀器。費那麼大的勁,製成這個儀器還是看不清楚,你所看到的現象,不錯,跟佛菩薩講的是一樣的,但是佛菩薩講得清楚,你講不清楚。為什麼不用本能,要去用這些機器?沒有這個必要。機器精密到極處,發現到的也是這個東西。所以,這樁事情微妙難知,科學家這句話很實用,微妙他看到了,難知。為什麼會有這個現象發生?這現象是怎樣發生的?到現在還是問題。但是見性的人沒有問題了,佛說出了,最初的現象,這應該稱為自然現象,是一念不覺,就是一念迷。一念不覺沒有原因,一念不覺沒有開始,沒有開始就是不生,沒有開始當然就沒有終了,也就是不滅。幻相有沒有?有,假的,它不是真的。真的,永遠不會產生這些幻相,但是這些幻相的理體是真的,我們講自性是真的。相是幻相,體是真性,這個事情佛講清楚了。

       科學家現在發明這些名詞,跟實際理體、當人自性講得非常接近,他用的名稱用「零點能量場」。那個零點也就是我們講的,妄想分別執著統統放下,就是零點,歸到零了。零點能量場他有沒有見到?沒有。他們想像應該有一個零點能量場,這是個基礎,可是這個東西沒有人發現。是的,他永遠見不到,科學家也肯定,永遠見不到。不是永遠見不到,放下妄想分別執著就見到了,科學家沒放下這個,還是用思考,還是有分別、有執著、有起心動念,所以他看到這個現象他也解釋不清楚。想像應該有這麼一個東西,那是宇宙萬有的本體,但是無法見到,不可能見到。他要遇到大乘佛法,這個問題解決了。所以大乘佛法真的是最高的哲學、最高的科學。微妙法,佛是真得到了,用本能得到的。現在科學承認人有本能這樁事情,好像有一些土著,他們沒有科學知識,但是很多事情他們可以預先知道,所謂他們有第六感,我們比不上他們。他們看到風吹草動,知道大自然當中會產生什麼變化,我們要這個災難發生之後才知道,他們預先曉得。所以現在對這些人逐漸逐漸改變觀念,不敢輕視他們,他們的本能保留了一些沒喪失,我們本能全部喪失掉了。

       接下來是「故云微妙難知,與微妙是菩提也」。菩提是什麼?真實智慧,自性本具的般若智慧,這個東西透出來就真的知道了。又《淨影疏》這個裡頭說的,「理是妙法,由得此法,故成正覺」。「理指實際理體,故亦同於上經」。實際理體,《般若經》上有句話比較好懂,叫諸法實相,一切法的真相,這就是實際理體。一切法的真相是什麼?現在科學家也發現了,科學家用無,一切法根本就不是真的,是假的,用無來做代表。沒講錯,佛在經上是這麼說的,佛說阿羅漢知法總相,總相是什麼?空,萬法皆空,阿羅漢知道。沒有一樣東西是真有,是真正獨立存在的,沒有,找不到,所有現象都是相互依賴而生存的。

       所以人與人之間要把關係建立好,這個關係就是互相依賴,你才能夠生存。人是這樣的,物質現象也是這樣的,山河大地、礦物也是這樣的,統統都是相互依賴它才能生存,這個現象才能維持;如果不能相互聯繫,這個現象就滅了,就沒有了。雖然互相依賴,它還是生滅,但是生滅現象存在,就像我們在銀幕上看電影的畫面,它畫面在,它一張一張的相互連起來的,它不能獨立。如果它要獨立的話,它的時間就是二十四分之一秒,它就沒有了。如果說我們現前所有的一切現象,物質現象、精神現象、自然現象,要照彌勒菩薩的說法,它存在的時間是一千六百兆分之一秒,我們怎麼能知道?我們用一秒當中所看到的,實際上它是一千六百兆個畫面濃縮在一起,我們看到了。分開了,分開就沒有了;它混合在一起的時候,我們看見了。這是實際理體,這是諸法實相,這是佛知佛見。

       下面說,「又《長阿含經》曰:如來大智,微妙獨尊」。這個話是真話,沒有絲毫誇張。如來大智,這個如來不是講釋迦牟尼,也不是講阿彌陀佛。如來是什麼?如來是自己的自性。如果他稱佛,佛是從相上看的,指定某一個人;從如來,如來是講自性,自性本具的般若智慧。如來就是《華嚴經》上佛所說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,自性本具的,大家都平等,沒有哪個比哪個高,沒有哪個比哪個差,沒有,平等的。我們今天看到這些現象完全是不平等,不平等是你自己妄想分別執著造成的,自性裡頭是平等的。自性裡頭一法不立,一法不捨,不生不滅,不垢不淨,不來不去,不常不斷,真的是平等。所以我們要以平等的心來看這個世界、來看萬物,以平等的心,以真誠的愛,這個愛就是慈悲,就是我們中國老祖宗教給我們的「父子有親」那個親愛,那個親愛是性德、是自性。真誠的這個愛心,你是用真心、用性德與所有的現象、所有的眾生和睦相處,這個世界就非常美好。決定沒有競爭,決定沒有控制,決定沒有佔有,是幸福美滿的人生,彼此都能互相尊重,沒有任何妨礙。這些是從電子這些極微之微裡頭看到的現象,這一個粒子在此地,一會它又跑到那邊去了,那個又跑到這邊來,它都是交互的,它不是固定在一個地方,而且都是和睦相處,沒有排斥。這是什麼?從物理現象看到基本的物質,它是什麼一個狀態。

       我們能夠隨順自然,那就是真正的幸福美滿;違背自然,我要控制、我要佔有,這是違背自然,我不跟人合作,這違背自然。所以佛,你看看普賢菩薩教我們「恆順眾生,隨喜功德」,這就是沒有佔有、沒有控制,沒有這些錯誤的念頭。跟一切眾生平等對待、和睦相處,這是隨順性德,普賢的十願就是把性德歸納為十大類。我們把性德恢復起來,禮敬諸佛,一切恭敬,沒有一樣不恭敬的。毀謗我的人、陷害我的人對他恭敬,沒有一絲毫怨恨的心。對於蚊蟲螞蟻恭敬,跟對諸佛如來的恭敬是平等的、一樣的,決定沒有等差。但這裡頭要曉得,我們在形式上有等差,心境上沒有等差。我們見到佛會頂禮三拜,我們看到一群螞蟻你也頂禮三拜,那就笑話了。但那恭敬完全一樣,我們的表態不一樣,這個一定要知道。所以禮是講節度的,我們看到一群螞蟻,我們恭恭敬敬站在那個地方,或者蹲在那個地方,合掌稱牠螞蟻菩薩,這對了,你趴在地下磕三個頭錯了。

       恆順眾生,我們今天學佛,學佛的同修都知道,見到出家人無論在什麼地方,公共場合也趴在地下磕三個頭,對不對?不對,錯了。錯在哪裡?你這麼一做,讓許多人想學佛的人:不行,我不學了,在這個場所,大庭廣眾之下要我磕三個頭,我不幹。你把人家學佛的心打斷了,這就錯了,要恆順眾生、隨喜功德。現在最敬禮是三鞠躬,我們合掌三鞠躬,這最敬禮了,通常合掌一鞠躬就可以了。這是什麼?大家都能接受的,一定要懂這個道理,因人、因時、因地、因事不同,不是一概而論的。中國在古代,最敬禮是三跪九叩首,在那個時候你見到長輩,你不行這個禮,別人罵你。現在時代不一樣了,在今天,你要行這個禮人家就要批評你,你行三鞠躬大家稱讚你。古時候那個時代行三鞠躬,人家會罵你大不敬,時代不一樣了。所以學佛,佛是真實智慧,通權達變,什麼場合用什麼方式。你在外國,外國禮節就不一樣,過去我常常訪問印尼,印尼是伊斯蘭國家,他們見面是擁抱。那我們到那兒,他要抱著我,我要拒絕他,這個人家要罵你。一定要隨順,入境隨俗,這就對了,大家就歡喜,這是很淺顯的例子。飲食起居都有一定的規矩,他們對我們很好,知道我們素食,招待我們的時候他也做一盤素食給你,這個我們就很感激,會把我們吃的東西分開。

       所以「如來大智,微妙獨尊」,這叫自性本具的般若智慧,這最尊,沒有比這個更好的、更高的,沒有。自性本具的般若智慧,這叫如來大智。「綜上而言,得微妙法者,即契世尊之佛智」,如來所見、所聞、所知的是究竟圓滿的。「入實相之妙理」,這個妙字用得好。自性永遠如如不動,它起作用的時候,真的是像賢首國師《還源觀》上所講的「出生無盡」,這就是妙理,沒有邊際的。就像我們玩萬花筒一樣,千變萬化,找不到兩個圖案是相同的。構造非常簡單,會產生無量無邊、無數無盡的變化,妙!「證正真之菩提,故成正覺」,這個證就是得到,科學裡面講的證明。正真的菩提,正是不邪不偏,真不是虛妄的,菩提是覺悟、覺了、明瞭,這就叫成正覺。成正覺一般叫成佛,這個正覺是無上正等正覺的簡稱。「正覺者,如來之實智」,就是自性本具的般若智慧,「故成佛曰成正覺」。「最正覺者,崇顯佛覺」,崇是崇尚、崇高,顯是明顯,佛之知見是「無上圓滿究竟」。

       今天科學跟哲學,他們終極的目標就是這樁事情,這樁事情他做不到,科學家自己也說做不到,什麼原因?他用心意識,他還是用的分別心,用第六意識。佛在大乘經上告訴我們,這樁事情用心意識,心意識是虛妄的,妄心,妄心只能夠緣假的境界。就是十法界依正莊嚴沒有問題,他會搞得很清楚、很明白,十法界以外的他無能為力。因為十法界具足三種現象,自然現象、精神現象、物質現象,所以他用五根眼耳鼻舌身,他用第六意識,第六識的分別、第七識的執著,他可以緣得到,自性緣不到。自性就是它沒有現象,它無處不在,它無時不在,它是一切萬事萬物的本體。就像電影的銀幕一樣,一切畫面都在它那裡動,它什麼都沒有,它沒有現象,沒有畫面。不是物質現象,我們的眼耳鼻舌身緣不到,眼要看、耳要聽,沒有物質現象,五根緣不到;它不是精神現象,我們第六意識、第七識緣不到,你想不到它;它不是自然現象,連阿賴耶見分也緣不到。所以佛說,這樁事情「唯證方知」,證是什麼?放下就是。科學家不肯放下。他們從高深的數學裡面推斷,有這個可能,有這個理論、有這個現象的可能性,然後再用精密儀器去觀察、去尋找、去探索,找到了。這全是世間法,用心意識。本能不要用心意識,見得比科學家還要清楚,還要真實。所以佛法、古聖先賢他們用本能,無需要用這些機械、這些儀器,不需要用這個。

       下面說,「最正覺者,崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰:得無上正真之道,為最正覺。《會疏》曰:覺之中為最極,故云成最正覺。成最正覺即究竟成佛」。這在《華嚴經》上稱之為妙覺果位,就是此地講的究竟成佛,等覺再上去就是妙覺,妙覺就圓滿了。等覺是菩薩的圓滿,因為菩薩的位次到這兒最高了,上面沒有了。往上提升就是究竟的佛果,回歸到常寂光。等覺還住實報莊嚴土,實報莊嚴土裡面地位最高的,再提升就回常寂光了。所以實報莊嚴土也不是真實的,《般若經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報土例外;沒有講「凡所有相,皆是虛妄,實報土除外」,沒有說這個話,所以實報土也是虛妄。真的呢?真的就是自性,那是真的,它不生不滅,它沒有現象。它什麼都不是,能為一切法作本體,也就是一切法都是從它顯現出來的。怎麼顯現的?為什麼顯現的?感應道交。

       這個感應道交,現在科學也有一點發覺了,發覺什麼?我們的念頭能夠控制物質,能夠改變物質現象,他現在發現這個事實。提出「以心控物」,我們的念頭可以控制物質現象,最小的範圍是控制我們的身體,我們的身心都是物質現象。肉身是物質現象,思想是精神現象,意念可以控制物質的身體。物質身體那就是療癒,我們有毛病,恢復健康,不需要醫藥,不需要診斷,用意念,好的念頭身心就健康,負面的念頭身體就會有生病。大的作用可以改變宇宙當中星球,有這麼大的能量,我們的念頭能改變宇宙當中星球。能改變星球,我們地球上這些災難,不是輕而易舉就能化解嗎?這是真的,不是假的。

       那我們要問,諸佛菩薩、阿羅漢、辟支佛都有這個能力,現在地球上災難這麼多,為什麼不幫助我們化解?他有能力,不幫助我們化解,這未免太不慈悲了!我們會向這個方向去想。可是災難還是會發生,為什麼?眾生造的業太重,迷得太深、迷得太久,他不會覺悟,他回不了頭來,那怎麼辦?這個災難是幫助他覺悟,幫助他回頭。我們這才明白,災難是救眾生的,是讓你在這個真正省悟過來,回頭是岸。好像小朋友做錯事情,父母、老師懲罰他,你說那個懲罰他,是怨恨他還是愛他?不是自己小孩犯錯,你為什麼不懲罰他?愛他!那我們知道,災難、地獄、餓鬼、畜生是愛眾生,不是怨恨,這個道理要懂。這是一種手段,不是這個手段不能讓他回頭,不是這個手段不能讓他覺悟,不是這種手段不能讓他成佛道。這個災難、這種手段,多少人往生極樂世界,本來能不能往生?不能。一聽說災難來,趕緊念佛求生淨土。不是這個災難你不會發這個心,你還去搞六道輪迴,不曉得搞到哪一輩子。現在遇到這個災難馬上就往生,你會感激佛大慈大悲,真的把我得度了。還有省悟不過來,省悟不過來災難之後慢慢來,慢慢覺悟。

       然後才曉得一句話,「上天有好生之德」,上天不怨恨眾生,只是它的善巧方便,它的真實智慧,該用什麼方法就用什麼方法。老師教學生,該獎勵獎勵,該懲罰懲罰,都是幫助學生、成就學生,沒有一點怨恨。真有怨恨,算了,不要理他,隨他去,那就真的恨他;還要用種種方法幫助他,那是愛他,不是恨他。所以,我們要真正做到究竟圓滿幫助一切罪苦眾生,不成佛這個事情就做得不圓滿。為什麼?沒有圓滿的智慧,沒有靈活的方法,我們做不到,這是為什麼要成佛。成佛之後,就教學。世間行業很多,中國古人常講三百六十行,三百六十不是數字,是一個圓周,就代表圓滿,所有的行業都包括在裡頭。所以三百六十是所謂一切所有,它不是數字。三百六十行裡面,真正覺悟的人他所選擇的都是教師,教學;釋迦牟尼佛選的教學,諸佛如來選的教學,法身菩薩選的是教學。

       孔子實在講他所選擇的不是教學,他是想去做官,周遊列國沒人用他。孔子是個好人,但是一切這些諸侯,跟他見面的時候也稱讚他,但是也擔心他,擔心什麼?他的學生裡頭能人太多,如果搞個政變的話,政權被他奪去了。知道他很能幹,為什麼不用他?就是怕這一點,所以周遊列國那麼多年,沒有一個國君要用他的。到六十八歲,年歲大了,才把這個念頭放棄,回老家去教學。孔子七十三歲走的,實際上教學五年,五年變成後世的至聖先師,孔子作夢也沒想到。他如果真的早就想到了,他早就應該去教學。釋迦牟尼佛比他清楚,王位不要,榮華富貴全都捨棄,一生做教學的工作。這個工作這是方東美先生所說的,人生最高的享受。不是地位,不是財富,是什麼?是真正的快樂、真正的幸福,這個人生才有意義。真是中國古人所謂的「得天下英才而樂育之」,自己的理想,自己的抱負,不用自己去實現,學生去做。帝王師,這種身分出現,一切眾生的導師,幫助一切眾生離開三惡道、離開六道輪迴、離開十法界,這個高!世間哪一種事情能跟他相比?找不到了。所以真正覺悟的人,他所作所為是真實第一等的功德事業。

       證得究竟圓滿之後,那就是教化眾生,所以下面第七個相「轉法輪」。這一段裡頭經文就很長了,分為兩個大段,第一段是「總相(師資道合)」,又分兩段,第一個是「請法」,請法是「能感」,眾生有感,佛就有應。

       【天人歸仰。請轉法輪。】

       這個裡頭對法輪應該有個解釋,為什麼請講經教學要用法輪做代表?我們看註解,『天人歸仰,請轉法輪』,「暨以下諸句,為第七相」,轉法輪相。「天人者,天道中人。歸者歸敬,仰者欽仰。《智度論》云:今是釋迦文佛得道後」,就是示現大徹大悟、明心見性之後,「五十七日寂不說法」,這是開悟之後在菩提樹下,五十七天他不說話。「自言,我法甚深,難解難知,一切眾生縛著世法,無能解者,不如默然入涅槃樂」。這五十七天當中,實際上佛已經講了一部《大方廣佛華嚴經》,二七日中講完。誰聽?法身菩薩聽,聽眾是四十一位法身大士,我們在《華嚴經》上看到的,聽眾之多那是無法計算的。你得要有能力入釋迦牟尼佛定中去聽法,你沒有這個能力你去不了,法身菩薩。那是他的報告,明心見性,性是怎麼回事情,詳詳細細的說出來。我們再看中國,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,他明心見性了,對五祖也報告出來,自性是什麼樣子。他只說了二十個字,五祖肯定了,他真見性了,沒錯,衣缽就傳給他。那我們要想想,世尊的報告是《華嚴經》,六祖的報告二十個字,都是明心見性說出他的境界,我們就知道境界是相同的。六祖大師二十個字展開就是《華嚴經》,《華嚴經》把它濃縮起來就是六祖的二十個字,不增不減。

       惠能大師開悟的時候二十四歲,釋迦牟尼佛示現開悟的時候三十歲,怎麼開悟的?放下就是。這人有本事,一聽,妄想分別執著一下就放下,這個根性在佛門叫頓根,三種煩惱一念頓捨,全放下了。我們跟他們不一樣的地方,我們聽了說經聽了半天,一樣也沒放下,他們厲害就是聽懂了馬上就放下。所以菩薩的聞思修是一而三、三而一,聞是聽,思是什麼意思?明白了,修是什麼意思?放下。把起心動念、分別執著統統放下,他就成佛了。凡夫成佛一念之間,凡夫是一念迷,一念不迷了,不就覺悟了,就成佛了。這個一念諸位要記住,是彌勒菩薩所說的那個一念,也就是說,一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭;一千六百兆分之一那個一念,那一念覺,一念覺念念覺,就成佛了。我們也是,聽講經聞法一念覺了,但是第二念又迷了,不能念念都覺,我們的麻煩在此地。這是什麼原因?我們的善根福德太薄了,沒有人家那麼厚;那厚他能保持,他念念都覺,一覺就一切覺。我們的善根福德薄,沒有這個力量,起先念念對啊對啊,境界現前又迷了,貪瞋痴又現前,就這麼回事情。所以我們不能不下死功夫,印光大師教給我們,把死字貼在額頭上,想著我馬上就要死了我怎麼辦?死心塌地,就是一切妄念統統死掉了,只留著這一句阿彌陀佛,我們就有救了。這是教我們什麼?教我們求往生的方法。

       真能夠死心塌地念佛,《淨土聖賢錄》裡頭,宋朝瑩珂法師給我們做了最好的示範。他造的罪業重,造這麼重的罪業幫助他往生,怎麼回事情?因為他很清楚必定墮地獄,想到地獄苦他就害怕了。擺在前面就是兩條路,一個就是極樂世界,一個是阿鼻地獄,沒有當中路子可走,你走哪一條?死心塌地念佛,三天三夜不眠不休,真心念,就把阿彌陀佛念來了。佛告訴他,你還有十年陽壽,等到你壽命終的時候我來接引你。這就等於授記了,你臨命終時佛一定來接引你,佛說話算話。可是瑩珂法師很聰明,跟佛說,十年陽壽我不要了,我的劣根性很重,禁不起誘惑,如果十年,我不知道又做多少罪業,我現在就跟你走。阿彌陀佛就答應了,告訴他,三天之後我來接引你。我們想想,阿彌陀佛為什麼不當時帶他走?這要讓他修一點功德,做點好事。當時帶他走了沒人知道,說瑩珂,你看關著門念三天佛,怎麼死在寮房裡?表法的這個功德沒有了。所以讓他留三天,他在外頭一宣傳,三天之後往生,到第三天真往生了,大家相信了。連瑩珂這種人都能往生極樂世界,每個人信心就生起來了。破戒、犯規這樣的人,念三天佛,阿彌陀佛都帶他走。所以,阿彌陀佛留他三天在世間,度化多少眾生!連宋朝時候到我們今天,七、八百年了,我們都受影響,看到他這個事跡都增長信心,都增長願心,你看這個功德多大。

       佛菩薩照顧人周到到極處,不是我們能想像到的。所以我們明白這個道理,我們活在這個世間,多活一天要多做一天的表法,做好樣子給大家看,走要走得好,大家看了相信;否則的話,大家不相信。每個人都做出一個好樣子,大家相信了。特別是現在人,他就是要看樣子,沒有東西讓他看到,怎麼說他也不相信,很難接受。所以佛看到這個世間眾生,對於佛所證得這個甚深之法,你說現在科學累積幾百年,慢慢相信這個實驗是真的。今天量子力學家發現的這些新的這些粒子,我們中國人講一甲子,六十年前的科學家不敢相信,為什麼?技術做不到,他沒有看到,他就懷疑。最近這半個世紀,科學技術日新月異,很多精密的儀器在最近才發明出來的。幫助他再分析、再觀察,這物質現象、精神現象到底是什麼,追根究柢,才看到了,沒有想到,跟大乘經上講的就完全相應。所以我們證明佛在經上講的甚深微妙難知,就是這些東西。這些東西,二、三百年前的那些科學家,你跟他講他不相信,他不能接受。佛經上講的這些東西,他們說是迷信、神話,沒有科學根據,他用這些話來批評,一般人聽起來很有道理。

       你看最近三十年的科學家,口吻變了。宗教跟這些族群裡頭,特別是落後的這些族群,幾千年傳下來的一些老東西,裡頭有真智慧。現在科學家改成這個口吻,不可以輕視。他們怎麼知道的?人類有一種本能。這個本能是什麼?就是禪定,就是清淨心,你的心不被外面環境染污,沒有貪瞋痴慢疑,你就生智慧。科學是染污的增上緣,你本來染污不深,科學一發展你染污就更深了,為什麼?你被科學技術染污了,你對聖賢東西就沒有信心,太可惜了。聖賢東西是自性的本能,本能比外面東西高明太多了。近代科學家才提出這個,不可以輕視,像還沒有開化的這些族群,土著,不可以輕視他們的東西,他們確實還有許多東西現在科學趕不上,特別叫預知的能力。在科學裡面,科學肯定的說,人決定不可能有人知道明天會發生什麼事情,科學不相信這個。這在科學上找不到根據,但是真有這回事情,真有人能知道過去現在未來,科學家認為這是神話。可是近代的科學家,最近這三十年提出來了,不敢輕視,他說真有可能。特別是念力,發現念力的能量,把他們過去那種看法轉變了。

       也是過去的舊觀念走到今天遇到障礙了,許多現象科學無法解釋。他們說這個原因在哪裡?就是二分法是錯誤的,這近代科學家提出來的。二分法就是把一個整體劃成二分,物理、心理,劃成二分;物理跟心理不能分割,它是一不是二,現在發現了。佛法裡面講「照見五蘊皆空」,五蘊就是不能分割的,色受想行識,色是物質,受想行識是心理現象,它是一不是二。彌勒菩薩報告的說,「一彈指有三十二億百千念,念念成形」,形就是物質現象,念念都有物質現象。「形皆有識」,每一個物質現象,再小再小的物質現象,它有受想行識,不能分割。所以把它分成二分,這是錯誤的,這是近代科學家提出來的,這個要修正。

       所以,意念能改變物質現象,因為物質現象的基礎是意念,沒有意念就沒有物質現象,物質是從意念裡頭產生的。意念從哪裡來的?再追根,這個還沒有講清楚,這就想到什麼?應該有一個零點的能量場,做為意念的依據,但是提出這個還沒有辦法證明。那個零點能量場就很接近佛家講的真如、自性、實際理體,跟佛經上這些講的很接近。有沒有辦法能證得?沒有辦法。你再找什麼,他們就等待再進步精密的儀器看能不能,那在佛法講永遠不可能。你放下妄想分別執著自然就看到,你本能就看到了;你沒有放下妄想分別執著,你永遠看不到,因為它不是現象。

       所以真跟真相應,放下妄想分別執著,你用的心是真心,真心能夠見到真的境界;阿賴耶是妄心,妄心永遠見不到真的東西,只能見到阿賴耶的所變。所以十法界依正莊嚴你能看得很清楚,對於佛的實報莊嚴土你沒辦法,實報莊嚴土裡頭的人用真心,不用妄心。今天跟你講人的壽命是無量的,你不相信,人是永遠不會衰老的,你不相信。可是你放下妄想分別執著你看到了,你看到實報土人的壽命是無量壽,你看到那個裡頭都是年輕人,沒有一個是衰老的,也沒有生病的。你看到他們都是很慈悲,都是滿面笑容,沒有看到一個愁眉苦臉的。真心看到真相,妄心看的是假相。科學怎麼搞,他要不能放下的話,他永遠墮在假相這個範圍裡面,他見不到真相。

       所以佛法不可思議,我們愈學對方東美先生就愈佩服,他怎麼能接受?他告訴我,抗戰期間他在中央大學教書,年輕的教授。有一段時期生病,在峨眉山養病,山上報紙雜誌什麼全沒有,只有經書。拿經書來消遣,沒有想到經書裡頭有這麼好的東西,從那個時候就開始,幾乎他沒有一天不讀佛經。他發現佛經裡面講的哲學是高等哲學,所以那時候介紹給我的時候,他老人家是這麼說的,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。把我們過去對佛法的誤會,那個錯誤的觀念統統改變過來。我們接觸之後,發現老師的話是真的,不是假的,這麼好的東西,你看沒有人知道,沒有人承傳,這太可惜了。為什麼人不肯來學這個東西?因為這個東西要叫你放下貪瞋痴慢,放下七情五欲,你不肯幹這個。這個東西要不放下,不淡化,佛經裡面你體會不到。你的心愈清淨,你體會就愈深,字字句句深廣沒有邊際,你愈讀愈歡喜,真的有味道。古人講的這個話,我們完全相信,接受了,「世味哪有法味濃」!說這個話是真正再來人,他自己沒有嘗到他說不出來。人間天上的滋味比不上佛法,差太遠了。你果然契入,你會對這個非常喜愛,欲罷不能,它真有吸引力。所以,將來這些科學家入佛容易,為什麼?他們追求的終極的目標就在這個地方,已經有這麼良好的基礎,就是這一關沒突破,他沒放下。他放下就入進去,不要再依靠機器、儀器,不要依靠這個東西,本能就直接看到了。

       世尊看到這些人,芸芸眾生,他所見到這些微妙法,世間人沒法子接受,不如默然入般涅槃,他就走了。就在這個時候,「諸菩薩及釋提桓因」,釋提桓因就是忉利天主,我們中國人稱他作玉皇大帝,就是他。「梵天王諸天」,實際上這就是淨居天人,他們知道釋迦牟尼佛成佛了,「合掌敬禮,請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請,到波羅奈鹿林中轉法輪」,這個鹿林就是鹿野苑。佛成道了,要有人請法,沒有人請法他就走了,不住這個世間。人迷惑顛倒,不知道他成佛了,不知道他得微妙法,世出世間一切法他全懂了,要請他來講經教學。天人聰明,他們看到了,所以他們代表來啟請。

       佛慈悲,有人啟請他就住世,看看哪些人能當機,跟他說他能接受,他能聽得懂,他真正依教修行能證果。所以這一看,鹿野苑這五個人,這五個人都是他的侍者。他出家了,他的父王不放心,派家族五個人陪他、照顧他,所以是他的侍者。佛當年六年的苦行,這些人都很佩服,真不容易,王子生在富貴環境當中,能夠捨離去修苦行。苦行六年,佛覺得這個苦行是沒有利益的,什麼都沒有得到,接受一個女孩子奶酪的供養。這五個人一看,你看他退心了,他的貪瞋痴又起來,算了,咱們不跟他了,五個人就跑掉了。所以釋迦在菩提樹下成道之後,有這麼長的時間在定中,前面這都是經上的記載,五十七天在定中。這五個人也知道,五個人不管怎麼樣對他很關心。所以,世尊就先對這五個人講,到鹿野苑把五個人找到,告訴他在定中所證得的境界。講太深的當然他不懂,適合他們的程度,契機契理,這五個人聽了,聽明白了。當中憍陳如尊者就把見思煩惱放下,證阿羅漢果。

       所以佛法講到終極,講到最後,就是章嘉大師告訴我,他說就是六個字,「看得破、放得下」。我們更簡單一點,四個字,看破、放下,看破是什麼?看破是明瞭,世出世間一切法全都明瞭,沒有一樣不知道,諸法的體、相、用統清楚。放下是什麼?放下起心動念,放下分別執著。起心動念是無明,第一個妄心;分別是塵沙無明,第二個妄心;執著是最嚴重的,第三個妄心。妄心統統放下,真心就現前了。所以修行,從初發心到如來地,看破幫助放下,放下幫助你看破,就是這個方法相輔相成,步步高升。到最後明心見性,最後是什麼?放下起心動念,就明心見性了。你修學時間長短各人不一樣,最重要的是放得快,放得乾淨俐落,成就就非常快。所以我向章嘉大師請教,他老人家真的說出來,一絲毫保留都沒有。你不放下你不能提升,菩薩五十一個階級,就好像五十一層大樓,你放下第一層,你才能升到第二層。如果停在第一層不肯上去,你永遠達不到,決定不能停止。第五十二層是妙覺如來!

       在鹿野苑講這些基礎的佛法,小乘,以這個為宗旨教了十二年,十二年講《阿含經》,根基紮下去了。《阿含》裡面最重要的,叫普世教育,教育的第一個目的,是叫你不失人身。你沒有辦法出離六道,你要曉得決定不能造貪瞋痴三毒,為什麼?那個會墮惡道,貪心是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你能保住人身,不墮三惡道。然後再進一步教你生天,把天給你講得很清楚,天有二十八層,有欲界天、色界天、無色界天,你一層一層往上提升。二十八層天之後,再上去就是四聖法界,釋迦牟尼佛的淨土。六道是染污,是穢土,往上去四個法界是淨土,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這四聖法界。這個佛是十法界裡頭的佛,沒見性,天臺大師判這個位次叫相似即佛,不是真佛,很像佛。為什麼不是真佛?因為他還用阿賴耶,他用的是妄心,他不是真心;用真心就是佛,用妄心就是凡夫。但是十法界裡頭這尊佛雖然用的是阿賴耶,你看起來跟佛完全一樣。那是什麼?把佛經典教誨統統做到了,心沒轉過來,真做到了。佛教給我們怎麼做,就是學,學那個樣子學得真像,就是用心不一樣,心裡頭還有起心動念。

       起心動念放下,他就是真佛,他就不是假的,為什麼?用真心了。用真心不住十法界,十法界是虛妄的,幻境,所以他生實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界,離開虛妄他走向一真。一真法界裡頭全是明心見性的人,也就是妄想分別執著全放下了,才能到那裡去。那裡頭沒有一個人是起心動念,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香,一切接觸,沒有起心動念。表現出來的是互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互助合作,沒有起心動念。我們今天講的時候,都起心動念、都有分別執著,這叫凡情,他沒有,這就轉凡情為聖智。他沒有凡情,他就沒有變化,有凡情就有變化,那個地方沒有凡情,完全用真心,真心沒變化。所以,每個人到那裡去,化生,不是由小慢慢長大的,不是的。到那個地方現的身,跟阿彌陀佛的身一樣,身有無量相,相有無量好。壽命很長,三大阿僧祇劫,我們稱無量壽,但是這個無量壽要曉得,是有量的無量,這三個阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之後,就變成無量的無量,真的無量。為什麼?三大阿僧祇劫最後把妄想習氣斷乾淨,習氣斷乾淨了,實報土就不見了。所以,實報土從哪來的?是妄想習氣變現出來的。

       我們能夠看得出來,阿羅漢見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣在,習氣沒斷;習氣斷了的話,他就成辟支佛,辟支佛比他高,辟支佛是見思煩惱習氣斷了。辟支佛進一步要把塵沙煩惱斷掉,他就變成菩薩了。菩薩有習氣,有塵沙煩惱的習氣,塵沙煩惱習氣斷掉了,他就又提升一級,十法界的佛。十法界的佛必須把無明煩惱斷掉,他就到一真法界,十法界就沒有了。我們知道他還有無明煩惱的習氣,這個習氣可不好斷,沒有方法斷的,因為你有方法你就又起心動念。不起心不動念,所以沒有方法。沒有方法怎麼斷?時間長了慢慢自然就斷了。要多長的時間?三個阿僧祇劫,自然就斷掉,就沒有了。沒有了就成為妙覺,回歸常寂光,用現在科學名詞,回歸零點能量場,回歸到那裡面去了。所以我們曉得,這四十一個階級,他不起心、不動念哪來的階級!所以四十一個階級不能說它有,也不能說它沒有,為什麼?先後成佛的時候,習氣厚薄不一樣。所以四十一個階級,是帶著無明習氣濃度不相同,分為四十一個,是這麼回事情。這習氣斷乾淨的時候,他就成妙覺,成佛了,就不住這個,這個地方就沒有了,都是一場夢。回到常寂光,常寂光就是實際理體,就是當人自性,回歸自性了。現在科學家假設一個零點能量場,就這麼一回事情,這是宇宙的奧祕。好,現在時間到了,我們就學到此地。