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淨土大經科註  (第四一八集)  2012/7/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0418

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第八百七十二頁倒數第三行:

       『寂定明察』。「寂定者,實際之理體。明察者,智慧之照用。《宗鏡錄》曰:以一心為宗,照萬法如鏡。寂定如鏡之體。明察如鏡之用。了了分明,秋毫不爽,故曰明察。寂定明察者,寂而常照也」。這一段話可以對應蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,念佛求生淨土在有沒有真信切願,這是往生淨土必要的條件;往生到極樂世界品位高下,在念佛功夫的淺深。淺深怎麼說?就是寂定明察,這是功夫。功夫深的,到極樂世界品位就高,功夫淺的品位就低。不在念佛多少,在功夫淺深。這一句話我們要認真去學,為什麼?在現前用得上,不是用不上,生活上用上,工作上用上,待人接物統統用上,那就是心要定,定是真心。這個心裡頭念頭多、妄想多,那是妄心,那不是真心。真心是定的,妄心是動的。大乘經教上佛常說,「真心離念」,真心是什麼?沒有念頭,沒有妄念,那是真心,有念就不是真心;「覺心不動」,這都是說這個,說這些,如如不動,在哪裡不動?六根在境界上不動,看得很清楚、很明白,沒起心動念。那起的是什麼心?動的是什麼念?起的是貪瞋痴慢疑的心,動的是喜怒哀樂。這東西看到歡喜,歡喜就想據有、想佔有、想控制,這就是妄念。為什麼不能夠佔有?為什麼不能夠控制?因為它是假的,它不是真的;如果是真的當然可以,假的,不是真的。

       大乘經教上佛常說,「凡所有相,皆是虛妄」。我們看這個世界就像看動畫片一樣,沒有一樣是真的。佛在經上這樣告訴我們,我們半信半疑,為什麼?憑著想像,沒證據。現代的科學家,我們很佩服,也很感恩,為什麼?用科學的方法證明了。科學家用的方法跟佛經上講的道理完全相同,用分析的方法,這些量子力學家分析物質到底是什麼東西。德國普朗克博士,愛因斯坦的老師,這很有名的,一生他就專門研究物質,這物質到底是什麼,最後得到的結論是什麼?他向大家宣布,世界上根本沒有物質這個東西,物質全是假的。物質從哪裡來的?念頭變出來的。這一個發現是個了不起的發現,是個革命性的發現,因為這個發現曉得物質是念頭變出來的,念頭可以控制物質,念頭可以主宰物質,就得到這麼一個結論。

       現在這些量子力學家在蒐集證據,證明這個說法是真的,這些年來蒐集了不少。蒐集哪些證據?就是療癒的證據。得重病的、得癌症的、得嚴重病的,去調查這些人,醫院已經宣布沒有法子再醫治了,他的存活期間只有一、二個月,這樣宣布了,他去找,找這種人。大多數找有宗教信仰的人,因為一個人在這種境況之下,活下去沒有指望,於是一心一意去念神、念上帝、想天堂,想神帶我到天堂去,把自己身體不想了,病也不想,專門天天想上帝、想天堂,在家做祈禱。過了二、三個月,身體還好,去檢查,病沒有了。醫院說這是奇蹟,量子力學家說不是的,他念頭轉變了,他不念病,病就會好。念病,念病好,不行,念病不好也不行,只要你念病,那個物質上的病毒就去不掉。最好什麼?別理會它,不想它,把念頭轉了,想別的。所以他們想上帝,天天去想上帝、想天堂,帶著病毒的細胞逐漸逐漸恢復正常,恢復正常就沒有了,病就這麼好了。這是用念力,這個效果他們蒐集了很多,現在還在不斷蒐集足夠的證據支持他這個理論,念力可以支配物質現象。

       有這麼一個道理,我們就知道這地球上現在災難很多,這災難是物質現象,可不可以化解?可以,用念力化解。日本江本博士做了一個實驗,這是很多年前做的,我到日本去參觀時候,這個實驗已經做成功很久了。他們就用祈禱,他找了三百多個人。在日本最大的一個湖,琵琶湖,琵琶湖一個海灣,那個海灣是死水,就是水都流不通,所以幾十年來,大概二十多年來髒,氣味很難聞,很臭。他就用這個海灣做實驗,三百多個人,請來一個老和尚,九十多歲老和尚帶領大家祈禱。祈禱,叫大家把所有的念頭放下,用一心專注,祈禱一個小時。一個小時當中沒有雜念,不要想任何東西,只想一樁事情,這湖水乾淨了。心裡就一個念頭,「湖水乾淨了,湖水乾淨了」,三百多個人念一個小時湖水乾淨了。三天之後,湖水真乾淨了,怪味道沒有了,居然乾淨了半年。所以他們曉得我們的念頭可以改變我們的環境。江本把這個事情告訴我,我說你半年去念一次,它不就永遠乾淨!

       所以我們的意念,這《楞嚴經》上講的,居住在地球上這些人如果貪心重,貪心就感應水災。那不貪?不貪,水災就沒有了,貪感應水災。瞋恚,發脾氣,脾氣感應是火災。火山爆發,地球溫度上升,都屬於這一類的。那我們要想不能發脾氣,永遠不發脾氣,這地球上火山不會爆發,地球溫度不會上升,這就解決問題。這科學技術沒法子解決的,意念可以解決。愚痴是風災,感應的是風災。傲慢感應的是地震。懷疑很可怕,懷疑是沒有自信心,信心喪失掉了,懷疑感應的山崩地陷,山會倒下來,地會突然陷下去,會有這些災難。你看看不善的念頭,對我們居住的環境產生災難,對我們自己身體五臟六腑會有病毒。念力純正好,所以極樂世界的人寂定明察,極樂世界絕對沒有災難,他心是定的。前頭講淳淨溫和,心純淨,態度溫和,所以它沒有災難,那個世界是六和敬的世界。

       寂定是講心,明察是講心起的作用,對於外面境界清清楚楚、了了分明,如如不動,這真修行。至於用什麼方法達到寂定明察?那方法多了,八萬四千法門,種種不同的方法,只要達到這個效果,定慧成就了,所以方法是活的。我們今天用的方法就是「一向專念」,一個方向、一個目標。一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛,心裡面除阿彌陀佛之外,什麼都不要放在心上,我們的心就寂定了。寂是乾淨,定是不動,用這種心去念佛,那叫「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。這個一念,像我們這裡發出的電波,阿彌陀佛就收到了,這溝通了,感應道交不可思議!

       下面註解,寂定是實際的理體,實際是真實,理體就是真心,寂定是我們的真心,寂定是我們的本性。明察是智慧,真心起作用就是智慧,它在六根上,在眼它是見性,在耳,聞性,在六根門頭是放光動地,照得清清楚楚、明明瞭瞭,如如不動,沒有起分別、沒有起執著,甚至於起心動念都沒有。在我們本經經題上,不執著就是清淨,清淨心,不分別就是平等心,不起心不動念就是覺心,大覺。這智慧之照用。

       《宗鏡錄》上說,《宗鏡錄》是我們淨土宗第六代祖師永明延壽大師的著作,他也非常了不起。《大藏經》太大了,誰有能力把《大藏經》看完?他發了一個大心,把《大藏經》從頭到尾重要的地方,像我們讀書劃個紅線,重要的劃起來,統統抄出來,就叫《宗鏡錄》。所以《宗鏡錄》就是整個《大藏經》的濃縮,你讀這部書就是全部《大藏經》都讀了,一百卷,所以古德稱它為《小藏經》。真難得,祖師大德為了後人學習方便起見,用這種方法。那我們想節省時間,特別是在現在這個時代,要把《大藏經》,整個《大藏經》裡頭重要的意思是什麼,你讀它就可以了。

       這裡頭有這幾句話,這幾句話非常重要,「以一心為宗」,這是大乘佛法,大乘佛法的宗旨是什麼?一心;「照萬法如鏡」。一心是真心,一念是正念,八正道裡頭正念是一念,一心一念如何保持,那就是功夫。我們都有,保持不住,第一念是一心、是一念,第二念就不行了,第二念裡頭就有分別、有執著,就夾雜東西進去了。這個一心一念還得講清楚,否則的話你還是不懂。什麼叫一心?一心跟一念是一樁事情,這今天科學家所說的意念,他們的發現是把物質現象分析。

       佛在三千年前講經用比喻。他用牛毛塵做比喻,牛毛,一根牛的毛,牛毛粗,尖端上有一粒塵土,在這個尖上它不會掉下來,這就很小很小,好像它貼在這個毛端上。我們曉得彼此都有互相吸引力,所以它不會掉,這很粗,大概好眼睛能看得到。把這一粒塵分成七分,七分之一叫羊毛塵,羊毛細,比牛毛細,羊毛塵。羊毛塵再分七分之一,兔毛塵,兔毛更細了,可以做毛筆用,更細。兔毛塵分成七分之一,叫水塵。水有密度,但是現在我們知道,在顯微鏡下觀察,它還是有空隙的。就是這一粒塵在水裡面游動,空隙裡頭游動沒有障礙,這水塵。水塵再分七分之一叫金塵,金是金屬。金銀銅鐵密度很大,裡頭還是有空隙,這一粒小的微塵,它在空隙裡頭走沒有障礙,叫金塵。金塵再分七分之一,叫微塵。所以佛法講微塵是真的很微細,肉眼看不見。我們大概恐怕兔毛塵以下都看不見,肉眼都看不見,要用顯微鏡去看。

       佛說微塵是金塵的七分之一,阿羅漢的天眼能看到。在我們想像當中,這個東西大概是現在所說的原子,阿羅漢能看到原子,比原子再小的他看不見。這個還能分,再分稱為色聚極微,色聚極微大概是現在物理學家所稱的基本粒子、夸克這一類的。種類很多,基本粒子有幾十種,夸克也有幾十種,這非常非常小的。這個東西還能分,科學家把它再分析,分析的時候看到了微中子,這個東西很小了。微中子的體積多大?一百億個微中子把它聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子裡頭的電子。繞著原子核這個電子,那都是肉眼看不見的。你看,是這個電子的一百億分之一,這麼小,這大概就是佛經上講的極微色、極微之微,沒有比這更小的,這不能再分,再分就沒有了。這科學家還是拿來分,一分果然沒有了,物質現象沒有了。看到了什麼?看到是念頭波動的現象。這才了解物質從哪來的,物質是念頭波動現象產生的,這跟佛經上講的是一樣的。

       佛說色,佛家講色就是物質現象,心就是講意念,佛說色由心生,這個被科學家證明了,就是物質是念頭變現出來的。念頭怎麼來的?現在科學家還在研究,物質搞清楚了,這念頭從哪來的?現在報告,我們看他的報告,這個念頭沒有原因,突然起來的,但是立刻就消失了。這個話佛經上有,叫「當處出生,隨處滅盡」,這個現象被科學家看到,當處出生,隨處滅盡。所以實際上,佛把這些事情講得比科學家清楚、比科學家講得明白。念頭從哪裡生的?佛講「一念不覺」。這一念不覺沒有原因,不但沒有原因,它沒有時間也沒有空間,這個不可思議。我們的現象都要有時間跟空間,它沒有。沒有時間、沒有空間,它就等於零,所以今天科學家講零點能量點,跟這個愈來愈接近了。零點能量點,它是ㄧ個能量,這個東西從哪裡生的?從自性生的。自性不生不滅,就是從此地講的,寂定當中出來的。寂定是什麼?有寂定的念頭,就出現東西;沒有寂定的念頭,那是真正寂定,那就是本性。

       本性裡頭,沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有自然現象,但是不能說它無。為什麼?它能現,就是一念不覺它就現相。現的什麼相?整個宇宙。換句話說,整個宇宙是自性裡頭本來有的,不是從外來的。可是宇宙裡頭有這麼多的變化,那個變化是妄念。如果沒有這些妄念,自性所生所現的這個現象,叫一真法界,大乘經教裡面所說的諸佛如來實報莊嚴土,就是的。它在不動的時候?不動的時候叫常寂光淨土,沒有相。一動的時候它就有相,這個動非常微妙,你不能夠想像,你沒有辦法言說,所以叫「言語道斷,心行處滅」,真正不可思議!

       現代物理學能夠看到佛經上講的阿賴耶三細相,這是我們從前人無法想像到的,我們都不敢想像。用科學的方法證明了,佛講的阿賴耶三細相,一點都不錯。但是他是用科學方法去證明,他雖然發現,不得受用。佛是怎麼發現?佛是在禪定裡發現的,他不是用儀器,他用禪定、用內功,所以佛見到之後,他得受用。科學家不得受用,佛能得受用。這個受用就是現的報身。你看釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上給我們介紹阿彌陀佛,阿彌陀佛的身相高大,是法性身,不是阿賴耶變的,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一種好放八萬四千光,光明遍照虛空法界,它起這麼大的作用。

       科學家沒有辦法,他起不了作用,他不是內證,他是藉助儀器觀察,用科學的方法將這些微粒擊破,打開看它到底是什麼東西,科學家用的是這個方法。理論上講跟佛經上講的沒有兩樣,一個是用內證,一個是用外面方法來做的,雖然看到的是同樣一個境界,受用完全不一樣。這就是內證所看到的,他不放在心上,他完全放下了,心裡面寂定明察。科學家沒有寂,也沒有定,他用的是妄心,不是真心,所以他雖然也有明察,這個明察的深度、廣度比不上佛,但是對我們有很大的幫助,為什麼?我們對這境界不再執著了,知道這是假的,不在境界裡頭打妄想。打妄想是造孽,想善,三善道果報,想惡,三惡道果報,出不了六道輪迴,不能往生。所以真正往生有把握,善惡二邊都放下,都不要執著。但是在事上,事實上?斷一切惡,修一切善。斷惡,不要把斷惡的事放在心上,斷惡的這些事;修善,也不必把這些善事、好事放在心上。放在心上就錯了,放在心上寂跟定沒有了;不放在心上,有寂有定。

       換句話說,佛教導我們用真心,不要用妄心。用真心生活,用真心工作,用真心處事待人接物,這叫真修行。如果不是用真心,是假修行,修行修得再好,也出不了六道輪迴,念佛也不能往生,這個道理一定要懂。學會了,現在就用上,我就用真心處事待人接物,別人用假心騙我沒有關係。我也要用假心,那好了,這一次往生的機會失掉了。我就吃一點虧也無所謂,我能往生極樂世界就好了。真能往生,什麼虧我都願意吃,你就有膽量放下,有膽量講真話、用真心,不再騙自己,不再騙人。我們要力求在這一生當中圓滿成就,永遠脫離輪迴,這就對了。

       所以《宗鏡錄》裡頭這兩句話是修行人的總綱領、總原則。一心照萬法,照見。照見萬法是什麼樣子?五蘊皆空,跟觀世音菩薩一樣,這個境界非常困難。可是我們今天每天都會面對電視的畫面、網路上的畫面,這個畫面就是告訴我們萬法皆空。法有沒有?有,你看電視裡頭都有,全是假的。這電視哪些是真的?假的是剎那剎那在變,是假的,不變的是真的,什麼東西不變?這個屏幕不變,屏幕是真的。屏幕就是寂定,屏幕現的相就是明察。我們看一切事都要懂得,這是什麼?這是現相,屏幕如如不動。我們沒有見到屏幕,見到屏幕就是見性了。電視這個屏幕是個平的,平面。我們今天這個屏幕是立體的,不是平面的,無處不在,無時不在,就在相裡頭,相跟性它分不開。像電視這個畫面,跟屏幕能不能分開?屏幕沒有了,相就沒有了;有屏幕才有相,有相它就有屏幕,永遠在一起,決定不能分割。所以要曉得,物質現象裡頭有屏幕,精神現象裡頭也有屏幕,自然現象裡頭也有,屏幕就是我們的自性,屏幕就是我們此地講的寂定。

       寂,它不染,清淨不染;定,如如不動。那我們初學的人功夫不深,我離一切相,即一切法;我看一切色,看色相,不起心、不動念、不分別、不執著,這就是古人講的,進入境界,看山不是山,看水不是水。再提升一層,山還是山,水還是水。為什麼?恢復自然了,我清清楚楚性相是一不是二,萬法一如,這得大自在,這得大受用。所以今天這個電視太好了,你每天看,每天在修行,修什麼?寂定明察,你看電視時候想到這四個字。那我們的心現在照外面的境界,我們心的體就是寂定,起的作用照得清清楚楚,明察。這裡頭沒有起心動念、沒有分別執著,一切作用完全存乎自然,這就過的是佛與大菩薩的生活,真的是究竟圓滿。寂定如鏡之體,我們用電視的屏幕來比喻;明察如鏡的用,它的作用,森羅萬象,了了分明,秋毫不爽,故曰明察。寂定明察就是寂而常照,寂是寂定,照就是明察。寂而常照,照而常寂,寂照是一不是二。特別是在你看電視的時候,你在看電腦畫面的時候,你把這幾句話,眼睛閉著念個十遍、二十遍,非常有味道,你慢慢就入這個境界。

       再看底下這一句,有這個德行,有這個德行要辦事,不辦事沒作用。辦事,『為大導師』。這是什麼?我們自己開悟了,幫助別人覺悟,以善巧方便把事實真相跟大家講清楚、講明白,勉勵大家。我們自己真的清楚明白了,就要落實,不落實沒用處。不落實,自己還是凡夫,依舊搞生死輪迴。一定要落實。這個經裡頭字字句句都要落實,每個人有每個人落實的方法,每個人有每個人落實的環境,不必一樣。像前面說的,「擊法鼓,建法幢,曜慧日」,我們自己在家裡頭可以落實。擊法鼓,這是比喻,就是講給別人聽,幫助別人覺悟。一個人也講,兩個人也講。朋友聚在一塊的時候,不要雜心閒話,把這個事實真相向大家宣布。他聽懂、聽明白了,那就是法幢。無論你在什麼地方講,那個地方就叫道場,道場沒有形式。曜慧日,是對方真明白、真覺悟了,無論什麼場合,無論在什麼時候,統統可以做到,沒有一定的形式,叫隨緣妙用。

       「《淨影疏》曰:以慧開人,名為導師」。導師是什麼意思?用智慧幫助別人開悟,這叫導師。我們知道,自己要不開悟,怎麼能幫助別人開悟?開悟的先決條件,就是前面所說的「寂定明察,淳淨溫和」。你看淳淨溫和的人,誰不喜歡?誰不尊敬?人緣可太好了。寂定明察的人,不造業了,煩惱沒有了,智慧現前了,這就可以幫助別人。「《會疏》曰:為失道者,示其正路,故曰導師」。現在這個社會迷失道路的人可太多了,我們要怎樣幫助他認識正路?他迷得太久了,他迷得太深了,迷的人太多了,講,他不相信。那怎麼辦?只有做樣子,做榜樣來給人看,人家看到了,他相信了。所以在我們今天這個時代,至少在這個二十年的時代,從我們今天算起往後二十年,做榜樣比什麼都重要,不真做出榜樣來,誰相信你?中國傳統文化要做出來,真正把它做出來。有這麼一批善心人,這些人我相信祖宗加持你,三寶保佑你。

       我常常想,想了幾十年了,想什麼?想老家。抗戰勝利之後,家沒有了,我是非常痛心。八年戰爭,所有一切損失都是小事,叫雞毛蒜皮,最大的損失,家沒有了。這個家傳了幾千年,抗戰之前有,抗戰之後沒有了,到中國各地方找,再找不到了。中國歷史悠久,有文字記載五千年,五千年長治久安,五千年維繫著大一統,讓世界上研究史學的這些史學家佩服得五體投地。什麼原因?靠什麼?靠家、靠教育,硬體就是家,軟體的是教學,這兩樣東西支撐著中國傳統文化。世界上四大古文明,三個消失了,中國還存在,就靠這個。那現在家沒有了,這是非常恐怖的一個威脅,我們要認識它。往後怎麼辦?如何能把這個家恢復?

       所以我們常常聽說企業家、企業家,我就在企業家動腦筋,希望企業家能夠把他的企業變成一個家庭,把中國古時候家道、家規、家學、家風、家業,把它恢復起來。我沒有想到已經有人在做了,做什麼?做中國傳統的家,它不是血緣。深圳有一班學佛的同學,現在是七個家庭,七個家庭合在一起組成一個家庭,不容易,要把中國傳統的家做出來。這七個人家合起來,大概有四、五十個人,老老少少的,他們還希望再多二、三家,希望有十個家,圓滿合起來。最先決的條件,是要有倫理的認識,要有傳統文化的使命感。為什麼?進入這個家庭,是真正共產主義,每個人自己收入要歸公,自己一分錢不能留。這是中國傳統家裡頭最重要的一環,從小就教他不可以自私,不能為自己,要為了家,我活在這個家庭,我一生要對家庭貢獻。無論從事哪個行業,賺的錢一定歸公,讓這個家慢慢就發展。

       家的發展在古時候多半是置恆產,這老祖宗的教誨。恆產是什麼?是土地。田地跟山地,這個叫恆產,永恆的產業。自己能耕種,靠你自己耕種,自己不能耕種,租給農民耕種,收租,所以你這個家庭裡面收入就很可觀。生活,衣食住行是有統籌的,不是你自己的,所以家有管家。你們看《紅樓夢》,《紅樓夢》的管家是鳳姐。你有需要的時候,家庭會付錢給你。你要想到外面做生意,沒有本錢、不夠,家庭支持你。所以他真有後台,可靠的後台,他真有信心,無論什麼困難,家人一定是你的後盾、你的支持者。

       所以落葉歸根,落葉歸根是家講的,現在沒有家,歸什麼根?沒根了。在外面工作,年歲大了,到退休的年齡,工作辭掉了,回老家養老,叫落葉歸根。所以家一定要有祠堂,祠堂只有春秋兩次祭祀,那個祭典也一天就完畢了。平常?平常辦學。所以家學,私塾是家學,在祠堂裡辦,利用它的這個建築。養老,老人,老人的活動中心也是在祠堂,祠堂裡面供祖宗。你看,人跟祖宗、跟後代,他的這個子姪、孫子輩的這些小朋友,天天在一起,天倫之樂,一點不孤單,一點不寂寞。小朋友上課了,搖鈴上課了,去念書去;下課了,來跟老人來玩。老人給小朋友講故事,講他一生的經歷,那都是教育。你說這種生活多快樂,這是現在人做夢都想不到的。

       他們這些人昨天下午來看我,我就告訴他,好好的規劃,把榜樣做出來,你們的功德無量無邊。發心幹這個,功德,祖宗保佑你,佛菩薩保佑你,你決定做得成功。最重要就是沒有私心。所以中國人,從前大家庭這種生活,人心量都很大,起心動念都會為社會、為別人著想,自私自利這個念頭就降低了。小孩從小就培養他沒有私心。所以今天不做榜樣怎麼行!

       現在,不同的種族、不同的文化、不同的信仰住在一起,能不能和睦相處?這也是我想像而不敢想像的事情。沒有想到澳洲圖文巴這個小城,十幾個宗教他們發動,宗教要團結,要變成一家人,把整個城市帶動到一家人。這是我們天天在想,不敢想,他們發這個心,我非常歡喜。我鼓勵他們,好事,這個小城真的做成功了,一年時間能把它做成功,這是全世界頭等的大事。告訴世界上人,不同的族群、不同的言語、不同的文化、不同的生活方式、不同宗教信仰,可以像兄弟姐妹一樣相親相愛,互助合作,能夠這樣生活在一起,這個不得了的大事情。

       我們在圖文巴住了十年,打下這個基礎,這個基礎就是和睦共處。我們在這個城市裡頭修布施、修忍辱,十年,這些宗教們覺悟了。我們學習自己宗教,同時學習別人的經典。別人經典怎麼學習的?他們教堂講經,我們去聽,我們不是他的信徒,我們去聽。我們這裡講經,他們也來聽。古聖先賢教誨我們都搞明白、都搞清楚了,當中的衝突摩擦自然就化解了。這個實驗點是讓全世界各種不同的族群、不同的文化和睦相處,一家人。今天地球,地球村,住在地球村上的人要相親相愛、要互助合作,這是了不起的大事情。這十幾位,這小城裡頭宗教的領袖,那都是了不起的人,神人、聖人,幹的是神聖的事業。所以我用自己一點影響力,全心全力幫助他們,把這個事情促成。把這個事情成功之後,發揚光大,讓全世界都知道。全世界的人都到那裡去看,去參觀、去考察、去學習,那這個城市就帶動起來了。人一旺,一切都旺,所以地方政府非常歡喜。

       我建議這些宗教們,宗教領導人每四個月聚會一次,這個聚會就是像我們辦論壇一樣,時間五天。在一起就是報告、分享,這四個月我這個宗教對我的信徒做了些什麼事情,教他些什麼東西,大家互相分享,互相來提升。每四個月做一個分享的論壇,修學分享的論壇,讓每一個宗教都有足夠的時間來做報告,最少不能少過兩個小時,最多的可以到六個小時,這十幾個宗教。這是把世界帶向永久和平,把戰爭在地球上消滅掉,人與人之間再沒有對立。真的,我們是地球人,我們是一家人,地球是我們的家園,我們提倡怎樣愛護地球、怎樣保護地球,決定不能再傷害它。這都是今天為失道者,示其正路,故曰導師。

       「能如普賢大士,十大願王導歸極樂,以最極圓頓之法,普利九界眾生,故曰大導師」。這一句話我們怎麼學習?我們要把普賢十願講清楚、講明白,我們要學,也要告訴大眾,告訴不同的宗教。第一個,我們修禮敬,真誠心尊重別人、敬愛別人,不同的宗教、不同的族群我們要用這種心來對待。第二,普賢菩薩教給我們,要互相讚歎。別人有好的地方要表揚他,別人有不善的地方絕口不提,讓他自己去反省,隱惡揚善,提升自己的德行。廣修供養,這在物資、資源上我們平均分配,共存共榮。我這裡有多餘的,分給大家。我們要重視,在今天,人生活在世間最重要的,一個是吃,一個是穿。衣食足,人就會向善。所以我們要重視農耕、要重視生產,生產不為自己,為社會大眾。我們要把生產農耕做到最好,決定不用化肥、不用農藥。我們現在在澳洲已經啟動,這個我要帶動其他的宗教。因為宗教,靠宗教徒的奉獻,很微薄。我說我們宗教的經濟要自給自足,那就是什麼?有錢我們買土地。

       我們帶頭。我們在澳洲買的土地,要合中國畝來算,大概有一萬多畝,做農耕。去年第一批我們種的小米,我們自己不會種,我們請農夫來種,給工資給他,外國工資一天八個小時多少錢,我付工資給你。他們很認真做,照我們的要求,沒有化肥、沒有農藥,決定不殺害眾生。我們給這些小動物都有約定,我種的這塊面積劃一個區供養你們,你們到那邊去吃;不是供養你的,你們要愛護,給我保留。都聽話,所以我們的收成不錯。去年第一批,這做實驗,收了一萬三千公斤。除了自己留著吃之外,在市場賣了很好的價錢,付給這些農民工作的費用之外,還有賺了不少。我們賺錢幹什麼?賺錢再買土地,不要搞別的。所以大批的來搞農耕,這樣我們將來自給自足,而且要多餘的什麼?幫助別的宗教。你們宗教經濟不足的話,我送糧食給你,我這裡有糧食,我送給你,供養你,無條件的供養你,希望宗教是一家。

       那邊的同修打電話給我,聽說有災難,要不要準備一些糧食,災難當中用?我說你準備多少?準備一百人份的。不行,我們家裡大概有七十多個人,準備一百人份,我說如果有災難來,你們是第一個被搶劫的對象,為什麼?沒得吃,你有,我頭一個當然搶你。他說那怎麼辦?你要想到救別人。他說我準備一千份?不夠,至少準備一萬份。這個小城一共居民十萬人,我們有能力救濟十分之一,多多益善,愈多愈好,這個人家才真的愛護你,真有搶劫,這些人保護你。那一點怎麼夠!怕的什麼?地震的時候房子會壞,帳篷,買帳篷。買多少?至少買一千個帳篷,一個帳篷住十個人,住一萬人。糧食、水資源足夠的供應。我說這個你才能活得下去,你要搞一百人、兩百人,那就早一點死了,人家要來要你命了。所以愛人者,人恆愛之,救人者,每個人都救你,量要大,不能專搞自己。

       今天起心動念,實在講,要為全世界苦難眾生著想,想一個地區、一個國家都不行,能夠想到全世界,這就對了。我說你們要真做,你就照我這個想法去做,至少是以一萬人做標準,能夠做到兩萬人更好。留錢沒什麼用處,買土地有用處,帳篷有用處。真的有災難的時候,帳篷非常好用。這想到普賢菩薩,心量真大,心包太虛,量周沙界。絕對不可以為自己想,為自己想那叫窮途末路,這個道理一定要明瞭。

       是以最圓最極圓頓之法,普利九界眾生,這大導師。我們居住在這個地方,一方人都要照顧。住在這個城,就要照顧這一個城市。住在這個小鎮,就要照顧這個小鎮。你愈是這樣這麼做法,大家都歡喜。外國人沒有財布施的習慣。我們在那裡做了十年,每個星期六的晚上免費供應晚餐,溫馨晚會。十年沒中斷,什麼人都歡迎你來吃,不分宗教、不分種族,你來了就歡喜。我們這個溫馨晚宴十年下來在這個小城上奠定的基礎,這個小城人對我們有信心,我們這些人不說假話的、不妄語的,說到了會做到,所以他們對我們有信心。

       這些宗教主動的來要求,我們要把這個小城,大家聯手造成一個全世界第一個多元文化模範城市,這個想法太好了!這個真正做成功了,這小城馬上就富裕起來,我相信它的收入立刻能提高到十倍。為什麼?名聲出去了,全世界知道了,都要來看看,那個地方旅遊的事業就發達了。所以我教他們盡量去搞小旅館,規模不要大,三星級的旅館就可以了,乾淨、衛生,讓人住得舒服,不必豪華。為什麼?成本低,他來住一個星期、住半個月,花錢不多,吃的東西乾淨。盡量做這些餐廳、旅館,這些設施。還有,我相信世界上會有很多人移民到這兒來。那這就做房地產,蓋房子可以賣、可以租。你要住個一個月、三個月,行,租給你。總是賓至如歸,你到這個地方來,你就不想走,因為這個地方太可愛了、太好了。好在圖文巴的土地很大,人很少,人大概整個城市包括鄉村只有二十萬人,城區十萬人,鄉村裡頭十萬人,鄉村面積太大了。好事情,我們來做示範,做成實驗點。

       『調伏自他』。「調者,調和、調理、調順,調其心也」。用什麼?用愛,真誠的愛心,能夠調和一切。每一個宗教都講愛,我們要把真正的愛心拿出來,要真正去愛這個地區的居民。無論從哪裡來的,你來住一天,你來住一輩子,我都看作你是我的一家人,讓你感受小城的愛,這個小城人民的愛心是真的,不是假的。「伏者,降伏、制伏,降伏其非心也」。降伏,無形的就做到了,為什麼?他被你感化了。到這個地方來,惡的念頭生不起來,生什麼?不好意思,人家都是一片真誠愛心,我還要欺騙他,怎麼講也講不過去。真正欺騙,我們都能接受,我們不會責怪你。你對我是虛偽、欺騙,我對你真誠,我相信到最後你也會把虛偽放下,回歸到真誠。

       「《金剛經》曰:應云何住」,這《金剛經》上一段經文,佛告訴菩薩,你怎樣安住,云何住,「云何降伏其心」。這兩句話正是,「所問者正是調伏之意」。我們心安住在哪裡?湯恩比博士說得好,「解決二十一世紀社會問題,只有孔孟學說、大乘佛法」,大乘佛法也在中國,這兩句話就是說怎麼個住法。孔孟教我們心安住在仁、義、忠、恕,大乘佛法教導我們安住在真誠、慈悲,我們心安住在這裡,如如不動。仁,愛人,仁者愛人。你看,仁是兩個人,己所不欲,勿施於人。我們要把心安在愛上,起心動念多替別人想,不要替自己想,因為替別人想,自己也在其中。

       我相信圖文巴這個事業會做得成功,為什麼?符合上天的意思、眾神的意思。大家有這種心,眾神保佑,一定會搞成功。這個小城搞成功了,影響全世界。我們用的方法,這是我建議的,小城設立一個衛星電視台,將小城的生活,小城的實際狀況,小城人的學習,二十四小時向全世界廣播。這是什麼?是招攬旅遊的廣告,大家看到這個,他就想來。全世界的人都來看,全世界人都學習,世界就太平了,這問題不就化解了!所以我告訴這些宗教領袖們,你們一年搞成功了,我替你設一個衛星電視台。而且我也答應他們,我到聯合國去辦一個大型的活動,在聯合國向全世界宣布,地球上出現了一個多元文化示範城市,大家都可以去看看。二00六年湯池做成功了,我在聯合國做報告,駐聯合國一百九十二個國家的大使代表都非常想到湯池去看看,那一種熱忱讓我們感動。這一個多元文化示範城比那個更有意義,因為那個只有一種文化,中國傳統文化,這是十幾個宗教,這個更有意義。所以我答應他們兩樁事情,你們一年做成功,我的話會兌現。

       云何降伏其心,降伏就是調伏自己,調伏。倫理、道德、因果跟宗教教育,這是我們非常重視的。所以我現在提倡的,宗教回歸教育。每一個宗教教堂一定要講經,每天都要講經,聽眾不拘多少,天天要講。把你所講的錄下來,做成光碟,大量流通。中國佛門裡面,祖師們常說,「若要佛法興,除非僧讚僧」,互相讚歎。我們要想宗教能夠和諧,一定要互相讚歎、互相鼓勵,決定不容許互相毀謗。遇到問題,可以認真坐下來研究討論,如何將問題圓融化解。不要有爭執,更不能引起信徒的那種不滿,那就錯誤了。信徒熱愛自己的宗教,要給他講清楚,別人宗教跟自己宗教是一樣的,不是兩樣。

       我們跟大家宣布,宗教裡只有一個真神,這從根本上化解問題,所有宗教都是一個真神。創教那個是什麼?是真神的化身。實際上都是一個真神。因為那個時候,古時候交通不方便,閉塞,沒有資訊,所以神教化全世界的人,必須要在各個不同的地區、不同的文化、不同的族群裡面示現創教來教化。現在資訊發達,交通方便,地球變成一個村了,所有宗教一個真神面孔出來了,都是一樣的。所以我們見到別人宗教的時候,對他的神我們也禮拜,他們看到會歡喜。他們的經典,我們跟佛經一樣恭敬去讀它、去讀誦它。甚至於有時候他請我講解,我也去講解。我在新加坡講過天主教的《玫瑰經》,那個光碟一直到現在南洋很多天主教的教堂都有流通。我也希望他們發心來講佛經,這好事,不是壞事。伊斯蘭的《古蘭經》我講過。我們要把心量拓開,什麼都能包容,不要侷限。我的好、你的不好,錯了,那就是自己的心不好。沒有一樣不好,我們希望民族大團結,全世界宗教大團結,文化大團結,共同創造整個地球美好的將來,這個才有意思。所以佛經上這東西統統可以用得上,《金剛經》上這兩句話好。

       「若引申其義,則開顯本心」,這是調的意思。「降伏非心」。本心就是真心,我們中國古人講的「人之初,性本善」,本性本善是本心,要開發這個。非心是什麼?非心是習性,習性不善;本性善,習性不善。教育真正的目的是讓習性回歸到本性,這教育就成功了;不善回歸到本善,這教育成功了。宗教教育就是幹這個事情的,宗教不可能發生衝突,發生衝突是什麼?是教錯了方向。神,你看,都教人愛人。那你跟人衝突,這是不愛人,這對你的宗教教義根本上就違背了。

       「為大導師者,必於自心他心悉能調伏」。首先調伏自己,讓對自己看一切不同的文化、不同的族群、不同的宗教,都是一體,都是一家人。釋迦牟尼佛教化眾生,不分國籍、不分族群、不分宗教,來者不拒,去者不留,這是用真心教化。佛陀是教育,能做調和所有宗教的一個主導。佛教裡頭沒有立一個神,沒有建立這種,佛教裡頭只有佛,佛是老師,跟佛學習的是學生。學生裡面有高級、有中級、有低級,高級的稱為菩薩,菩薩是高級班的學生,聲聞緣覺是中級班的學生,我們人天是初級班的學生,平等的,都是佛的學生。

       我們在經典裡面看到當時印度許多不同宗教的這些信徒,甚至於傳教師,都來跟佛學習,稱佛為老師,自稱為弟子,很多。佛沒有叫他改變宗教,你信什麼宗教,依舊信什麼宗教,到佛這來學什麼?學開智慧,學拓開心量,學開智慧,學開福報。福報、智慧大家都要的,釋迦牟尼佛是福報圓滿、智慧圓滿,到這來學這個東西。每一個宗教都有智慧,每一個宗教都有福報,每一個宗教的信徒亦如是,你說這多快樂。這是我們一個想法,我們也向這個方向去做去。「自心大覺,亦廣令眾生入於覺道」。我們希望每一個宗教,他們的長老、大德、傳教師個個大覺,個個福慧圓滿,再教他們的信徒,所有信徒都有福,這地球就有福了;所有的信徒都覺悟了,地球上就沒有災難了。

       我們再看下面這段,「右文大意」,這是總結這一段經文註解的大意。「菩薩一心正直,安住一乘法中。復具善巧方便,精勤求法,廣為人說,悉無厭倦」。這一句是說應云何住,我們要把心住在哪裡。一心正直,安住一乘法中。什麼叫一乘?究竟圓滿稱之為一乘。像學校讀書,一乘是什麼?一乘是博士班,我一心一意的,將來在這個學校拿到博士學位,碩士、學士不是圓滿的,一定有這個志向。所以無論是哪個宗教,都可以學佛法,佛法是學校,嚴格來說,佛法不是宗教。佛法裡面教什麼?教智慧、教福德。你要求福、要求慧,你就到這個學校來學習,這個學校有真正的智慧、有真實的福報。每一個宗教都要智慧、都要福報,那佛教為每一個宗教做出貢獻、做出服務,沒有衝突。

       在淨宗法門裡面,這個一乘佛法就是信願持名,這修淨土的。你具足這個條件,你決定往生,你決定親近阿彌陀佛,在極樂世界成就圓滿智慧、圓滿的福德。自己這樣幹,也以善巧方便幫助別人。幫助別人最好是什麼?最好做示範。往生的時候開往生大會,告訴大家,我幾點幾分幾秒往生,你們統統都來,到時候你看,我走給你看。這大家看了相信,沒話說了,是真的不是假的。現身說法,不疲不厭。

       第二,「菩薩戒德清淨,故所言說,能令聞者,心悅信伏」,這第二個條件。第二個條件是行,前面一個條件是意念。有這種意願,必須要落實在生活當中、落實在工作、落實在處事待人接物,這是戒德清淨。決定要遵守五戒十善、六和六度、普賢十願,夠了,就這麼多,就行了,就能把這個世界安定下來。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善,比五戒說得詳細,內容差不多。十善是做人基本的德行,戒律是在佛面前發了誓願,我這一生決定要遵守,不同地方在此地。十善,第一個身三善,不殺、不盜、不淫;口四善,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意念有三善,不貪、不瞋、不痴,我要真做到。你真做到了,人沒有不相信你的、沒有不服你的。別人有疑難的問題一定向你請教,你說的才算數,別人講的不相信,這是戒德。

       六和,人與人之間要和睦相處。和睦從哪裡?從自己家庭要和,家和萬事興。家不和,這個家就要敗了。團體要和睦,他不跟我和,我跟他和,帶頭。一方面自己真幹,一方面天天要教。不教,他不明理,他會受外面環境影響,會改變。道理真搞清楚、真搞明白,不變了,因為我們知道這是正道,外面那是邪道,我絕對不會被邪惡所動搖。六波羅蜜,福慧雙修,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。你修這些,著相是福德、是福報;做了不放在心上,是智慧,智慧跟福都圓滿。我所修的這些好事,不為自己,為眾生,所有一切功德迴向給眾生,這是大菩薩行。普賢十願更不得了,真的是,不但是利益地球上眾生,利益遍法界虛空界,隨著你的心量在擴張。

       「於是則大鳴法鼓,高建法幢」。大鳴法鼓是演說不中斷,應該每個道場都這樣做法。古時候寺廟是的,真是這樣做法。寺廟在唐朝叫叢林,就是大學。你看寺廟這些殿堂,殿堂是教室,在殿堂裡面講經的,首座和尚。一個寺廟講經說法的法師很多,每個人講不同的經論,你喜歡聽這個,你就到這個講堂,喜歡聽那個到那個講堂,由你自己選擇。所以它是學校,它是教育。寺院庵堂把教學疏忽了,這一樁事情大概也不過是二、三百年。二、三百年之前不是的,都講經,沒有聽說和尚念經,和尚講經。最近這個三百年,和尚不講經了,沒聽他講經,聽他念經。所以這些事實真相要了解、要明白。此地講的大鳴法鼓,就是講經不中斷。

       高豎法幢,這個法幢就是建立學校。寺院庵堂都是學校。法幢是標誌,幢是圓形的,圓筒的。有些寺廟,大的寺廟有,到大殿去看,掛的是幡幢,幡是扁的,幢是圓的,圓形,那是幢,寺院的旗杆就是懸掛幡幢用的。這幡幢是什麼?是通知。通知外頭的人,我今天旗杆上懸掛的是幢,說明今天寺院講經;掛幡,通常做法會。做法會掛幡,講經掛幢。所以有些幢上它題字,譬如講《華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》,就像旗幟上面有這幾個字,你一看,今天講《華嚴經》;《大乘無量壽經》,它寫這些字。現在沒有了。法幢高豎,這很有意義的,標誌。

       「大放慧光,廣宏妙法,破除眾生無明痴暗」,這是教學的目標,教學希望有什麼樣的收穫。眾生覺悟了,眾生明白了,知道怎樣做人,知道應該怎樣去工作,怎樣對家、對自己族群、對社會大眾做出什麼樣的貢獻,這就有意義,人生有意義,沒有白來。「菩薩內心純淨,儀態溫和」,前面所說的,淳淨溫和,寂定明察,「得乎中而形於外,表裡一如也。菩薩寂定明察,定慧均等,寂照同時也。故於眾生,為大導師,自覺覺他」。這個總結結得好,將前面所說的統統都講到了。菩薩是覺悟的人的名稱,覺悟的人要幹些什麼?是不是真覺悟了?覺悟了之後,如果沒有做到,他那個覺悟等於沒覺悟。換句話說,覺悟的人一定要服務社會,要幫助沒有覺悟的人,幫助他們覺悟,不求任何報酬。

       釋迦牟尼佛一生教學,沒有收人家一分錢。世尊在世的生活是沿門托缽,衣服只有三件,所以三衣一缽是他的財產,他什麼都不要。所以他的教學,人家聽,為什麼?真的沒有一絲毫自私自利,起心動念、言語造作,無一不是為眾生,特別是苦難眾生。人怎麼能不服?怎麼能不愛他?怎麼能不跟他學習?這都是我們要學的,活學活用,我學多少,我就用多少,在用的當中會提升自己境界。如果學了之後不用,就忘掉了,等於沒有學。天天學,天天增長,天天有進步。今天時間到了,我們就學習到此地。