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淨土大經科註  (第五二九集)  2012/9/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0529

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一千零四十一頁,從第二行看起,「壬二」,科題「答解脫因」。請看經文:

       【若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

       這一品最後的一段經文,佛教給我們,念老這裡說得很清楚。「段末」,這一品最後,「若以無相智慧,植眾德本,求生淨土,永得解脫」。這把學佛、學淨土終極的目標跟方法正確的指示給我們,重要是以『無相智慧』。無相智慧我們做不到,我們只能做到真信,我真正相信有西方極樂世界,真正相信有阿彌陀佛。這個信心從什麼道理建立的?我們要搞清楚,我們的信才是真信。我們根據的原理,是大乘經上常說的「一切法從心想生」。這個理論,很難得被現代量子力學家肯定,他們這麼多年的努力,發現確確實實宇宙之間萬事萬物是心想生的。就是講念力的祕密,念力不可思議,念力有很大的能量,科學家有這麼多的結論。佛家講得很清楚,科學家還沒有找到本體,哲學裡面講宇宙的本體,他還沒找到。他找到阿賴耶,阿賴耶的境界相就是物質現象,物質到底是什麼,現在搞清楚、搞明白了。

       我們這個世界是物質現象,極樂世界也是物質現象,物質現象從哪裡來的?從念頭變現出來的。物質現象的基礎是意念,我們心裡頭的意思、念頭,是這個東西。沒有意念就沒有物質現象,所以物質現象是假的,不是真的。極樂世界也是念頭生的,我們根據這個道理,就能相信真有極樂世界,我真有這個念頭。有這個念頭的人很多,我的念頭是主要念頭,別人的念頭是幫助的,是助緣,跟我有共業。但是到了極樂世界,業轉了,完全轉變成淨業,為什麼?到那裡都用無相智慧,不用阿賴耶。無相智慧是什麼?轉阿賴耶成大圓鏡智,它那裡轉了,轉八識成四智,就是前面所說的如來五種智慧,這是轉八識成就的。怎麼轉的?不知不覺轉過來了,沒意思去轉,可是到極樂世界自然轉了,這個自然就是阿彌陀佛本願威神的加持。往生的人,自己看到蓮花,這個蓮花是自己念的,我們一發心念佛,七寶池就長出一朵蓮花。到因緣成熟的時候,我們在這個世間壽命到了,那邊蓮花就開了,阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們。

       蓮花是自己念頭變現的,我們的念頭純正,就是說沒有懷疑、沒有夾雜,沒有妄念夾雜,沒有雜念夾雜,念念就是這一句阿彌陀佛,蓮花就愈長愈大,光色就愈來愈美。我們坐上這蓮花,蓮花合起來,這一合起來就產生變化,到極樂世界我們的身體就換了。你看看,阿賴耶的相分,到極樂世界就變成法性身,居住的環境,極樂世界是法性土。法性跟阿賴耶有什麼不同?阿賴耶是波動現象所產生的,那就是阿賴耶的業相,業相就是波動。現在科學家講的弦定律,彈琴的弦,撥動之後它振動,我們一念迷了,就產生這個弦的現象。自性不動,惠能大師看到了,「何期自性,本無動搖」,這是自性本定。一念不覺,這一念不覺,不覺是動,覺是不動,覺心不動,不覺就是動,所以不覺就是無明,不覺就是阿賴耶。佛用好幾種名詞來形容這個事實,我們從許多名詞裡面體會它的意思,慢慢就明瞭了。這個一念不覺沒有原因,這個一念不覺也沒有時間,也沒有空間,時空都不可得。

       這一念動了之後,它就念念動,動的頻率多快?彌勒菩薩告訴我們,一個念頭,一個波動的念頭,一千六百兆分之一秒。換句話說,一秒當中,一秒鐘它波動多少次?是一千六百兆次,這樣的頻率在波動。它波動不停止,永遠在動。什麼時候不動?覺悟就不動了。什麼時候覺悟?放下妄想分別執著,它就不動,不動就叫見性,動沒有見性,不動就見性。所以這樁事情難,我們回不去,這是事實真相。八萬四千法門、無量法門都是這一個原理,方法儘管不一樣,門道不一樣,都是回歸到不動的自性。所以,佛法沒有別的,佛法修行就是放下。章嘉大師教給我看得破,放得下,看得破是智慧,放得下是功夫。看破幫助放下,放下又幫助你看破,再看破又幫助你放下,這兩個相輔相成。像樓梯一樣,從底層爬到頂層,就這樣爬法。這個難!

       阿彌陀佛大慈大悲,他為我們示現一個特殊的法門,就是「發菩提心,一向專念」,這個法門妙。專念念阿彌陀佛,阿彌陀佛這個名號是什麼?就是自性。阿彌陀全是梵文,翻成中國的意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺,無量覺是自性,就用自性做佛的名號。用自性做名號,所以你念名號就是念自性。而且是圓滿的自性,不是自性的侷限某一部分,不是的,它是圓滿的。佛用這個方法就能夠接引一切不同根性眾生。不必這樣用止觀,放下、看破這個路很長,時間也很長;信願持名成就很快,快到什麼時候?最快的,一天。《彌陀經》上說若一日、若二日、若三日,若六日、若七日就成功。這七,前面六個是數目字,後頭那個不是數字,後頭那個七是什麼?你哪一天念成功了,那天就叫做七,是這個意思。如果我三天念成功了,那第三天叫七,七是什麼?圓滿的一天,功德圓滿了。

       宋朝瑩珂法師,念阿彌陀佛三天三夜,佛現身給他看,那就是七,就是圓滿。他還有壽命,還有十年,佛跟他說,等你壽命到的時候我來接引你。他知道了,可是他很聰明,他十年壽命不要了,他說我現在就想去。為什麼不要?他說我的劣根性很重,禁不起誘惑,十年這麼長的時間,外面財色名食睡的誘惑引誘我,我不知道又做多少罪業。所以佛就同意他,告訴他,三天之後我來接引你,這真的,不是假的。我們就想到,阿彌陀佛為什麼不當時把他帶走,何必要等三天?佛真的可以把他帶走,三天是他的功夫成就。三天之後,影響別人就可多了,讓多少念佛人堅定信心。為什麼?他樣子做出來,一直影響到我們現在。宋朝到我們現在,七、八百年,將近一千年的樣子,宋朝。我們現在看到這個記載,都能堅定我們的信心。阿彌陀佛想得很周到,瑩珂法師自行化他,三天三夜把阿彌陀佛念來是自行,真能成功,死心塌地。因為他自己出家不守清規、破戒,自己知道,依照經典裡頭的標準,他決定墮無間地獄。想到無間地獄他就害怕了,擺在他面前就兩條路,一個極樂世界,一個無間地獄,所以他拼命念。墮無間地獄太可憐、太苦了,這個地方不能去,三天三夜不睡不眠。

       他的行誼、樣子,寺廟大眾都知道,佛答應他三天之後來接引他往生,他把房門打開,把這個信息告訴大眾,大眾不相信。可見得他也常常打妄語,才沒人相信他。但是三天時間不長,大家等著看,看你三天往不往生。到第三天,他要求大眾幫他助念,送他往生。這個大家歡喜,大家給他念佛,念到大概一刻鐘,古時候的一刻,跟我們現在一刻不一樣。中國古時候用的是十二個時辰,子丑寅卯用十二個時辰。現在二十四小時是西洋的,所以我們叫它做小時,它比我們中國時間小,稱它為小時。那個時候大概一刻將近四十分鐘的樣子,這麼長的時間,他告訴大家,佛來了,接引我走了。別人沒看到,但是他真走了,就說明這不是假的。沒有生病,沒有任何死的徵兆,沒有,說走就走了。他的故事就寫在《往生傳》裡頭,寫在《淨土聖賢錄》裡頭。

       《淨土聖賢錄》裡面這些往生的人很多,許許多多人都是念佛三年,不到三年就往生了。我早年,四十多歲的時候,在台北講經,我記得在法華寺講《地藏經》,廣欽老和尚來聽了幾次。基隆有個法師叫德融,年齡跟我差不多,大概走了有二十多年,二十多年前走了。他問我,他說他看了《淨土聖賢錄》,很多人都是不到三年就走了,是不是壽命剛剛好就到了?我說不可能,這個不合邏輯,講不通,哪有那麼巧的事情?應該是什麼?他功夫成片了。念佛我們知道只要功夫成片,功夫成片就是沒有雜念了,不懷疑、不夾雜、不間斷,這就是功夫成片。功夫成片是一心不亂最初的階段,這個階段就能夠隨意往生,你想往生真走得了,阿彌陀佛真來接引你。如果你還有壽命,等我壽命終的時候再往生也行,也可以,不礙事。念到功夫成片,你往生就得到了保證。真能往生的人,這個世間生活這麼苦,他留在這個地方也沒有法緣,他就走了;他不走,那只有一樁事情,弘法利生,多帶幾個人走;沒有能力、跟眾生沒有緣分,他就走。走也是弘法利生,為什麼?做證明給大家看。三轉法輪這叫作證轉,這個影響很大,最後這一招。

       在香港我們知道何東爵士的夫人,何世禮將軍的母親,在香港往生,那是示現。她的一篇傳記,我們這個地方找出這個資料印出來了,大家可以看看。這個老太太一生念佛,她們家裡,除她之外全是基督教徒。好在那個時候兒女還懂得孝道,雖然兒女都是基督教徒,家裡還是供一個佛堂,對老太太很孝順,各人信各人的,家裡頭信教自由。老太太往生前一個星期,她有一些佛友,念佛的朋友,邀集來就在她家裡,她家很大,打了個佛七。佛七圓滿了,她告訴大家,多留一天,送我往生。人家說她是開玩笑,她說得很真誠,好像真有那麼回事情。大家都是朋友,好吧,再多住一天!到第二天,她招待新聞記者,幾個報館的記者,招待新聞記者,請他們來採訪,她真往生了,什麼病都沒有。而且跟她兒子、媳婦講,今天我往生,這是我們最後一次聚會,你也跟著大家念幾句佛,送送我往生,算是我們這一番母子之情。家裡人也同意了。你看,沒有絲毫徵兆,說走就走。這個新聞傳出去了,轟動香港。兒子、媳婦從此之後統統念佛,把全家人都度了。生前和睦相處,身後表演這一招,看你相不相信,你看念佛靈不靈,念佛人是這樣的走法,這是真的不是假的。何老太太往生,距離我們這裡時間不算很久,在我到香港講經之前,我是一九七七年,她往生可能在,查查看是不是七0年代?

       這是在此時此處,能不能走,全靠你放得下放不下,她真放下,就什麼障礙都沒有;臨命終時斷不了氣、走不了,都是你有放不下的。實實在在障礙自己的是自己,不是別人,自己真正放下,誰也障礙不了。何況我們在前面讀了,真正發心念佛,佛差遣二十五位菩薩日夜保護你。菩薩做你的護法,不是一般護法神,你真心他就來了,你心改變了、退心了,他就走了。所以,無相智慧這一句很難,我們信願持名這就不難,得到同樣的效果。

       「眾德之本者,發菩提心,一向專念也」,這是本經二十四品所說的,教給我們往生的方法,發菩提心。發菩提心就像蕅益大師所說的,我真相信,我一點懷疑都沒有,確實有西方極樂世界,極樂世界確實有阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願接引一切求往生的人,沒有絲毫疑惑,真信、真願往生。這個世間太苦了,特別是現前的世界,一片混亂。我們非常感慨,你看看這個世界每天自殺的人有多少?他有自殺的勇氣,非常可惜沒有聽到淨宗法門。如果聽到淨宗法門,那些人個個往生,為什麼?他放下這個世界了。最難放下的身心世界,他全放下了,要是遇到這個法門,哪有不往生的道理!可惜什麼?他沒有這個緣。自殺的勇氣不容易,用這個勇氣拿來念佛,我覺得是決定得生。有信、有願,執持名號就行了,就是一向專念,一個方向,一個目標,一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛。這個一向可了不起,你親近諸佛,你看看這種福多大。而且親近的是阿彌陀佛,不是一般諸佛如來,親近阿彌陀佛!太難得了,無比稀有因緣,你在這一生能夠遇到。

       這下面有個解釋,「無相」,無什麼?「謂無色等五塵,男、女、生、住、壞等十相,名為無相」。這個十相出自《涅槃經》,《涅槃經》卷三十,涅槃是梵語,無相也是涅槃的意思。「以何因緣,名為無相?」什麼因緣把涅槃稱作無相?這經上說,「善男子,無十相故」,他沒有十相,十相是代表;換句話說,他不著一切相。略舉十個,第一個「色相」,第二個「聲相」,第三個「香相」,第四個「味相」,第五個「觸相」。這對什麼?眼耳鼻舌身。你看,眼對色,耳對聲,鼻對香,舌對味,觸對身,眼耳鼻舌身。下面,「生相、住相、壞相」,生住壞空,空不說了,生住壞,「男相、女相,是名十相」。這什麼意思?就是說我們六根接觸外面六塵境界,內不著六根,外不著六塵。六根、六塵都是假的,這個假很難理解,如果用量子力學家的說法,就很容易理解了。

       德國的普朗克博士,愛因斯坦的老師,他一生就研究物質。這個地方全是物質,這十個都是講的物質。一生研究物質到底是什麼?我們中國有句諺語說,「老天不負苦心人」,老天確實讓他把這個問題解開了,這是宇宙的祕密,這個祕密解開了。他用的方法,跟佛在經上用的方法完全相同,就是分析。過去認為細胞是最小的物質,組成人身體的細胞。八十年前,科學儀器進步了,把細胞打破,看看它是什麼玩意兒。把細胞打破之後看到了原子,就發現原子,認為原子是物質最小的。這八十年當中,科學的儀器不斷的在革新,所以原子也能打破,打破發現有原子核、有電子、有中子,發現這麼多東西。然後再把一個一個打破,原子核打破、電子打破、中子打破看看是什麼東西,就發現了粒子,粒子有幾十種之多。擊破原子核看到這些東西,這些東西,這基本粒子。基本粒子再打破它,就看到科學講的夸克,比粒子更小,夸克也有七、八十種。在我們想像,夸克跟粒子應當是佛經上所講的色聚極微,這個都是阿羅漢、辟支佛的天眼都見不到。經上講,阿羅漢的天眼能看到微塵,微塵應該就是原子,阿羅漢的天眼能看到,但是色聚極微阿羅漢看不到。最小的佛稱為極微之微,極微之微再不能分,這一分沒有了,我們就聽佛這句話。

       普朗克到最後發現微中子,這很小了,微中子小到什麼程度?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子。繞著原子核轉的這個電子,我們肉眼看不見的。也就是微中子是電子的一百億分之一,這個東西被他捕捉到了。捕捉到再把它擊破,物質沒有了,跟佛講的,這個東西不能再分,分就沒有了,物質沒有了。物質沒有了發現是什麼東西?發現是念頭的波動現象。他恍然大悟,原來物質是念頭波動產生的一個現象,假的,不是真的。他發表論文,宣布根據他的研究,世界上根本沒有物質這個東西,物質是個幻相,不是真的。這跟佛經上講的完全相同,我們知道這些經典的教誨跟現代物理學家所發現的,這個無相我們就懂了,真的是沒有這十相,十相代表一切相。

       於是科學家提出總結,指出以心控物,這是科學家最新的發現,用意念可以控制物質。問題要你相信,你信它就有,你不信它就沒有。你要真信的話,就是你的意念很強,你能改變物質現象;你的念頭弱,你改不了它。其實,物質現象統統是自己的念頭產生的,你有負面的念頭,你沒有正念,問題在這裡。今天科學家在找證據,有了十足的證據支持他的理論,這個理論就被世界科學家所承認。現在到處找證據,找了不少,我們相信十年、二十年之後,科學有巨大的改變,從物理轉變到心理。他們告訴我們,物理是錯誤的,最大的錯誤也就造成今天的災難,是這個錯誤觀念有關係。這個講的二分法,宇宙講成二分法,一個是物理,一個是心理,這是錯誤的;心跟物是一不是二,它不能分。科學這麼多年都偏重在物質的研究,現在物質謎底揭穿了。現在這些年輕的科學家都從心理上、意念上下功夫,叫念力不可思議,念力的祕密,念力的能量。甚至於還說,念頭如果真正集中到一處的話,那個能量可以改變星球在太空當中運行的軌道,有這麼大的力量,這個我們也能相信。佛在經上說過,「制心一處,無事不辦」,我們要制心一處那就是無念、無相,這一念就能往生極樂世界,這一念就能跟阿彌陀佛溝通。為什麼?這真心,真誠到極處。

       佛在三千年前說的,三千年之後的科學家發現,證明佛講的是真的,不是假話。科學給我們增長了信心,我們要有強烈的意念、堅定的信心,把懷疑丟掉。這個懷疑是非常非常糟糕,科學裡頭,研究物理就是用懷疑,頭一個叫你懷疑;心理不能懷疑,心理要懷疑就完了。物理懷疑可以能發現問題,你再去研究,心理一懷疑,全部崩潰了。懷疑,佛典上、佛經上講的貪瞋痴慢疑,貪瞋痴慢疑應對我們五臟六腑。唯獨這個疑很麻煩,如果嚴重的懷疑,用現在的話說,你的免疫能力全部破壞了;就是你沒有抵抗力,一點點的病菌都能夠惹起你的健康程度,你很容易得病。堅定的信心,就是最好的免疫能力,人的意念堅強,病菌不容易侵犯他。懷疑對於我們居住的地方,大地,這就是外面,它的感應是山崩地陷;山會倒下來,地會沉下去,是懷疑。

       大乘經裡面告訴我們,貪瞋痴慢疑,貪心感應的是水災,水從哪裡來?水從天上來。怎麼會從天上來?現在我們看到了,真的從天上來,來得太多、太急了,水流不出去,立刻造成水災。澳洲圖文巴遭水災,在去年年初的時候。我三月份到澳洲,市長來看我,我就向他請教,我說聽說水災很嚴重?是的。我說,怎麼可能有水災?這個城市在山頂,水一下來馬上就漏掉了。他說太急了,突然下那麼多,就出不去,流不出去,所以房屋,街道兩邊房屋被淹掉,淹了一層樓。街上這些車輛統統跟著水流失,流到山下去了。死了三十多個人,車輛毀棄了大概有一百多輛車,損失非常嚴重。從來沒有過的,水從天上來。

       這水是什麼?貪心感應的,這個道理深,一般人不相信。我們認為水災是什麼?總是海嘯,海水上升。再一想海水,海那麼大,海水要上升一尺要多少水?這不太可能。南北極的冰山統統融化,科學家告訴我們,海水上升也不過就是幾米,南北極的冰山統統融化了。不會造成很嚴重的災難,沿海地區大概是海拔十米以下可能有危險,十米以上大概都沒有問題。但是如果說暴雨成災,那就沒法子說了。圖文巴的水災只有一個小時,一個小時雨沒有了,水就流掉了。但是雖然這一個小時,損失很重,死亡三十多個人,死亡的人多半在車上,車被淹的時候門打不開,這是什麼人都想不到的事情。瞋恚感應的是火災,火山爆發,地球溫度上升,氣候反常,這與瞋恚有關係。愚痴感得是風災,傲慢感得的是地震,懷疑感得是山崩地陷。

       你看,負面的思想會造成這麼大的災難。正面的思想感應的就是極樂世界,極樂世界什麼災難都沒有。你要問為什麼?他們完全沒有負面的思想,人人都是不著相,人人都沒有分別心,沒有執著心,都沒有起心動念;換句話說,人人都是佛,所以身是法性身,土是法性土。法性土、法性身,這個身是永遠不滅,所以說無量壽,壽命長,他不衰、他不老。經上告訴我們,每個人具足三十二相八十種好,這個話,釋迦牟尼佛隨順我們這個世間講的,說這個我們大家懂。印度人認為最好的身相就是三十二相八十種好,轉輪聖王才有那麼大的福報。可是佛在《觀無量壽經》上講的不是這個講法,《觀經》裡面所說的,極樂世界的人,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好有八萬四千光明,每個光明裡面有佛、有菩薩,在那邊教化無量無邊眾生。《觀經》上所說的。

       《觀經》是給我們講淨土的理論跟方法,淨土的理論是什麼?「是心是佛,是心作佛」,這是淨宗的理論。也就是說你本來是佛,你現在又想作佛,怎麼能不成佛!你要不承認本來是佛,那就難了,用什麼方法你都成不了佛。你要知道自己本來是佛,現在想作佛,無論用什麼方法都不難。念佛這個方法特別容易,念阿彌陀佛,念阿彌陀佛就是作阿彌陀佛。念成功了,將來作佛了,作什麼佛?作阿彌陀佛,跟阿彌陀佛完全一樣。阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,一生成就。我們明白這個道理,抓緊時間,分秒必爭,決定不可以浪費。真的把阿彌陀佛放在心上,把心裡那些垃圾統統清除,拋棄掉,不善的丟掉,善的也丟掉。為什麼?不善的將來感三惡道,善的將來感應三善道,都出不了六道輪迴。善與不善統統打掃掉,心裡只有阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身拜阿彌陀佛。對中年以上,拜佛對身體有一定的好處,拜佛是運動,同時又得到佛的加持。一心專念,什麼毛病都不會發生,相信以心控物,心的念頭純淨純善。

       「又《涅槃經》曰:涅槃名為無相」,這是用經來說明。「又《演密鈔》曰:寂滅者,即無相義」。涅槃翻成寂滅,這是很多人都知道的,都很熟悉的,這個翻法流行最廣。「但心自證不從他得,故無諸相」,這說明了涅槃是自證,不從他得,大般涅槃是你自己證得的,誰都幫不上你忙,是你自己回歸自性。到什麼時候證得?等覺最後一品無明習氣,最後的那一品,叫生相無明習氣,放下了,這個時候實報莊嚴土不見了。所以,實報莊嚴土也是一場夢,這個夢的時間長,多長?三個阿僧祇劫,你的無明習氣才能斷乾淨。無明習氣沒有任何方法斷它,如果有方法,你起心動念了,你就墮落了。實報土裡面的法身菩薩,不起心不動念,所以無明習氣不能斷,不能有念頭,隨它去,時間久了,自然沒有。他是用這個方法,叫無功用道,它是無為,它不是有為法。一定要這麼長的時間,自然就沒有了。這就是四十一位法身大士,其實這四十一位,不能說有,也不能說沒有,完全是你無明習氣厚薄不一樣定的名詞。

       起心動念真斷了,六根在六塵境界上不起心、不動念,這就是佛,這就是法身菩薩,圓教初住菩薩,但是習氣在。習氣雖在,不起作用,習氣不礙你的事,也就是說習氣雖然有,它不會發作;還會發作就墮落了,他就不是法身菩薩。他在這個地位上,阿惟越致意思就是不退轉,他不會退下來;換句話說,他的習氣不起作用,如果起作用他就退轉。再也不會起心動念了,叫圓證三不退,位不退、行不退、念不退,這三樣永遠不退轉,這叫法身菩薩。所以,他這個無始無明習氣慢慢了,輕一點了,地位就提升一點,叫他做二住、三住、四住,就這樣分上去。

       這是世尊教學方便起見假設的,所以你不能說它有,不能說它沒有。真正習氣斷盡了,實報土不見了,什麼現前?常寂光現前。常寂光是自性,常寂光就是涅槃,常寂光就是這個經上講的無相,常寂光沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象。所以常寂光叫無相,無相就是常寂光。無相、涅槃這些名字都是一樣的,還有寂滅,意思完全相同。佛說這麼多名相,叫你不要執著,只要是這個意思,怎麼說都可以。所以翻譯經典,只要意思翻得不錯,用什麼名詞、用什麼字眼都行。但是我們學習的時候就別執著,你才真正能懂得它的意思;執著就錯了,執著就是自己的意思,不是佛的意思。佛沒有意思,無相怎麼會有意思,寂滅怎麼會有意思?

       所以這個完全靠自證。同居土、方便土阿彌陀佛能幫上忙,實報土幫不上忙了。實報土也不能要人幫忙,要人幫忙,你不就起心動念了,別人幫忙也起心動念了。他不起心不動念,所以完全靠自證。所以,實報土裡面這些四十一位法身大士,他們所作所為跟常寂光裡面妙覺如來完全平等,那是什麼?眾生有感他就有應,實報土就有這個能力。感,有心有念,應,無心無念,這妙了!有心有念,這個感應就沒有了。決定是眾生有心有感,佛菩薩、法身菩薩不起心不動念,他能應。不起心不動念,他的身跟心實際上跟宇宙完全融成一體,他有這個能力。

       無始無明習氣它起的作用,就是讓你這個融成一體不圓滿,不是完全融成,它裡頭還是有差一點。但是這個差距,我們任何一個人都沒辦法明瞭它,這是法藏裡頭最深的一層,叫甚深的密藏。到等覺的時候他就知道了,或者佛在經上常說的八地以上,他們知道了。妙覺如來他完全證得了。八地到等覺四個位次,八地、九地、十地、等覺,這四個位次知道,很清楚知道,沒融入。再上一層,完全融入了,變成一體。一體在哪裡?無處不在,無時不在。我們為什麼看不到?他無相,如果有相我們就能接觸到,他沒有相。沒有相,不能說他沒有,他能現相,惠能大師開悟最後一句話,「何期自性,能生萬法」,他沒有相,他能生萬法。所以說他是空、說他無相不等於無,因為他能現相。現相不是他自己現的,隨緣現的,隨誰的緣?隨眾生的緣。應以什麼身得度他現什麼身,應以什麼方法得度,他給你說什麼方法,妙極了,沒有起心動念。

       下面說,「如《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來」。前面兩句告訴你,所有的現象假的不是真的。你要在一切現象上看出它是假相,你就見性了,如來是代表性。我們說科學家現在知道所有物質現象是假的,完全是意念波動產生的幻相,他有沒有見性?他沒見性。為什麼沒見性?因為他還有意念波動的幻相,他還是著相。連那個意念波動現象都沒有了,這才見性,他這一點丟不掉。所以,他還是用的分別心、執著心,這就是凡夫。佛告訴我們,放下執著才證阿羅漢,這些科學家連阿羅漢比不上,阿羅漢有天眼,他沒有天眼。雖然他能夠看到極微之微,他比不上阿羅漢,阿羅漢看不到。阿羅漢是用自心自證功夫得到的,所以他有受用,他有神通,他有受用。他有天眼、天耳,有宿命通、有他心通、有神足通、有漏盡通,這六種神通科學家全沒有。

       用的方法不一樣,佛法全是用內證,就是用禪定。這個方法妙絕,無需要藉外力幫助,全是自性清淨心讓它沉澱,這個定愈深,你見到的就愈細,見到的就愈多。回歸到自性本定,那就是圓教初住菩薩他們的境界,這個時候遍法界虛空界你統統能見到。就跟賢首國師《還源觀》上所說的一樣,三種周遍,第一種是信息,遍法界虛空界發生什麼變化你統統知道。我們自己身心就像個接收台一樣,遍法界虛空界,不管多遠、多近,它才動我們這裡就收到了。我們本身也是個發射台,我們起心動念,念頭才動,遍法界都知道了,沒有絲毫隱瞞的。我們身體狀況,身體這是細胞組成的,細胞現在我們曉得它是振動產生的,頻率是一秒鐘一千六百兆。這樣高的頻率,遍法界虛空界沒有收不到的,統統收到。換句話說,我們的心想、我們身體狀況,沒有一個人不知道,全知道,只是自己不知道。自己怎麼不知道?就是因為無明煩惱把我們的本能障礙了。惠能大師第三句說得好,「何期自性,本自具足」,就說的這樁事情。我們每個人都跟佛一樣,有無量智慧,具足無量智慧、具足無量德能,智慧是無所不知,德能是無所不能,全知全能,同時具足無量的相好。惠能大師是把無量無邊、無盡無數歸納成一句話,「本自具足」。

       所以眾生本來是佛,現前這些障礙存在,障礙從哪來的?不外乎分別執著、起心動念。這些全是錯誤,怎麼叫錯誤?自性裡頭沒有這個東西。從哪裡來的?從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的?從一念不覺來的。一念不覺確實沒有原因,現在我們把事實真相搞清楚了,就是叫我們放下。從哪裡放起?從日常生活當中,點點滴滴都不要執著,生活當中一切法順其自然,就妙不可言。我在台灣看到一對夫妻,他們在社會上有很高的地位,好像也是董事長,交際也非常廣,夫妻兩個都學佛。那時候趙默林老居士,這是長我一輩的,老居士跟李炳南老居士都是印光大師的學生。我在台北講經,他告訴我,這對夫婦在佛教裡頭很出名,但是我講經很少來,好像在台北講那麼多年,大概只有一、二次。他說什麼?說這對夫妻很了不起,先生有很多女朋友,太太有很多男朋友,他們這兩個人都能看得開,這一家非常和樂。這一般別人做不到的,他們兩個能做到,夫妻不吵架,各人玩各人的,很難得。這佛叫看破,得徹底放下才能成佛,學佛沒有障礙,只要你不執著、不分別。不執著是阿羅漢,不分別是菩薩,不起心不動念就成佛了。成佛萬法一如,什麼都是假的,沒有一樣是真的。所以,應化在世間叫遊戲神通,他怎麼會不自在!

       所以「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來」,見如來就明心見性,見性成佛。「又離一切諸相,則名諸佛」,有沒有諸佛?執著有諸佛,諸佛就沒有了。不執著呢?不執著一切眾生本來是佛,這叫諸佛。離相就見佛,這佛是什麼?性,離相就見性,見性就叫佛。這些經文「皆彰此無相智慧」,彰是彰顯,為我們顯示出來,為我們說明白、說清楚什麼叫無相智慧。「經云」,本經說,「若以無相智慧,植眾德本,乃至」這一段完全講完,「永得解脫」,就是《金剛經》中所說的,「無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提之妙旨」。本經這一句,跟《金剛經》這個一段意思完全相同,說的是一樁事情。

       「《破空論》釋曰」,《破空論》就是蕅益大師所說的,他說「蓋不達無我」,你要不是真正通達明瞭無我,「而修一切善法,止成人天偽果」。偽是假的,不是真的。你不知道無我,你不知道一切法皆空,你修一切善法,你所得的是人天果報,這是修善法。「不修一切善法而但證我空」,有,有這種人,阿羅漢、辟支佛就是的,他知道人空、人我空,但他不修一切善法;也修,跟他有緣的就修,沒有緣的不修。所以,阿羅漢、辟支佛都有分別,他沒有執著,他有分別。「止成二乘小果」,兩個比較起來,還是證我空重要,證我空好。二乘雖然比不上大乘菩薩,畢竟出離六道輪迴,六道裡頭這種生死流轉他不再搞了,他出去了。二乘發心修一切善法,他就變成菩薩。

       「妄言我法俱空」,沒有真正證得,從佛經上,大乘經上聽說我法俱空,他就執著我法俱空,我也沒有,法也沒有。「恣行惡法」,什麼壞事他幹盡了,為什麼?空的,他說他不著相。「則為闡提獄種」,闡提是梵語,意思是沒有善根,也就是說,不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑這五種善根他全沒有。幹的殺盜淫妄,念頭是貪瞋痴慢疑,這是闡提地獄種子。無我不能作惡,無我作惡是魔,不是佛,他不是真的無我。這樣的人在這個宇宙裡頭到處都是,他們為真正修行人做障礙,他來破壞,所以學佛成就難。這些人常常遇到,能保住不退心、不變節太難太難了。唯有往生西方極樂世界,極樂世界沒有這種人,這障緣沒有了。「惟以無我修一切善法,正所謂無所住而生其心」,應無所住而生其心,「故即得無上菩提也」。

       「兩經相較」,這兩部經,就是《無量壽經》跟《金剛經》,做個比較。「今經中無相智慧,遠離分別,即如彼經」,就是《金剛經》上「無我、無人、無眾生、無壽者」,這四相空了。『植眾德本』,『求生淨剎,趣佛菩提』,植眾德本完全扣在「發菩提心,一向專念」,這是植眾德本。這個眾是無量無邊真實的德本,為什麼?你成佛了,圓滿的德本。就是《金剛經》上所說的修一切善法,修一切善法沒有能夠比「發菩提心,一向專念」更殊勝。發菩提心,一向專念,是一切善法裡頭的第一善法,圓滿的善法,毫無欠缺的善法。真正想修善,為什麼不修?『當生佛剎』,這就是往生西方極樂世界。『永得解脫』,就是《金剛經》上所說的「即得阿耨多羅三藐三菩提」。

       你看,《金剛經》跟這兩個核對一下,講的一樁事情。《金剛經》是智慧,是《般若經》的綱要。六百卷《大般若》太多了,你沒有時間去讀,讀《金剛經》就夠了,《金剛經》是六百卷《大般若》的濃縮,是般若的精華。六祖惠能大師聽這部經開悟的,所以這部經在中國流行非常廣。不但學佛的人必讀,不學佛的,儒家讀它,也是必讀,道家也是必讀,沒有不讀《金剛經》的。《無量壽經》這段經文跟《金剛經》完全相同。

       我們再看下面這一段,「夫淨土乃一切世間難信之法」。這一句,念老在集註裡頭特別強調,我們常常看到這樣的句子,讓我們不斷的重複,為什麼?它真難信。我們以為信了,一聽他的解釋,我們沒信,我們知道有這回事情,沒有信,為什麼?沒做到。章嘉大師的標準,做到了是真的,沒做到是假的。用這個標準來衡量,念佛人當中有幾個人是真相信了?相信的就真幹了。為什麼不幹?就是不相信,半信半疑。「於此能信,是即無相智慧」,我們是著相沒智慧,這個總得承認。所以《金剛經》上的話不相信,淨宗所說的也不相信,還是留戀這個世間,不肯捨棄。給你講這個世間是假的,把假的當作真的,迷在這個假的裡頭。詳詳細細給你講,老是忘掉,境界現前就忘掉了,再讀經文又提起來。那怎麼辦?經文不能不讀,每天讀,讀的時間盡量長,把它養成習慣。慢慢的信心就增長了,無相智慧就現前。什麼時候現前?真放下了,下定決心我放下,智慧現前了;不是智慧現前,這個念頭生不起來。

       「《金剛經》云:聞是章句,乃至一念生淨信者,是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相」。你看,這是《金剛經》的標準,你要是真的生一念淨信,四相沒了,不執著了。你真的曉得四相是假的,凡所有相,皆是虛妄。這個四相就是一切眾生相,就是凡所有相,真正明白、真正接受了。我們學佛這麼多年,確實不是看到現代科學家的報告,我們這個疑情斷不掉,還是懷疑。佛說一切相是假的,一切相明明在前面,怎麼是假的?科學家給我們這一分析、一證明,佛講得有道理。所以我們就常常想到,我們看電影的幻燈片,這個能看破世界。老式的電影才有這個東西,幻燈片就是動畫續成的,現在的電影用數碼,我們看不到,這個東西能看到。幻燈片放映機裡面照在銀幕上,一張,不動,把鏡頭關掉,再打開照第二張。一秒鐘鏡頭開關多少次?二十四次,就把我們欺騙,我們看到銀幕上就好像是真的。殊不知全是假的,它的速度二十四分之一秒。

       如果我們來做實驗,一秒鐘只有一張有影像的,其他的二十三張都沒有影像,都是空白的。在放映機裡頭去放,我們看到什麼?應該是看到,二十四分之一秒,看到有個影像,一下就過去了,二十四分之一秒。裡面什麼東西不知道,感覺到有個東西,一下就沒有了。二十四個影像疊在一起,讓我們看到電影畫面這些動態。二十四分之一秒的話,這二十四分之一秒,無論是影像、音聲我們都不知道。現在佛告訴我們,我們現前這個形相,它的速度比電影快,比現在數碼的電影更快,一秒鐘一千六百兆。一千六百兆分之一秒,這個影像在我們面前,我們沒看見;二十四分之一秒,我們看見有個東西亮了一下就沒有了。如果是一千六百兆分之一秒,在我們面前看不到,睜大眼睛也沒看見,這真的,不是假的。我們中國古人說「視而不見,聽而不聞」,用在這上恰到好處,講得完全正確。這是什麼?這是現實實相,實相是一切法的真相,真相擺在我們面前,視而不見,聽而不聞,一點都不錯。

       所以佛經講到這樣深奧的地方,這個在今天講是高深的科學,不是最先進的儀器給我們做證明,我們都不會相信。現代的科學家用最先進的儀器,能捕捉到一千兆分之一秒,這是高雄劉醫生他在網路上看到這個信息傳給我,證明佛經上講的跟這個很接近。佛經上彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念」,三十二億百千念我們把它算出來,三百二十兆。現在時間用秒作單位,一秒鐘彈指,我相信身體好、年輕彈得快,至少可以彈五次。三百二十兆乘五就是一千六百兆,一秒鐘。這樣的速度在我們面前,真的看不見、聽不到,我們六根根本沒有辦法知道事實真相。

       下面接著看,「又」,還是《金剛經》上的話,「其有眾生得聞是經」,這是聽到《金剛經》,「信解受持,是人則為第一希有」。他相信,他能夠理解,受持是他能夠照做,依照這個方法修行,這個人真正是稀有,第一稀有。「何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。他要不是四相空了,他不會相信,他不能理解,他沒辦法做到。四相空掉了,在人日常生活當中,他過的是佛菩薩的生活,跟一般人不一樣,不會跟人斤斤計較。他有智慧,沒有煩惱,眾生這些疑難雜症,到他那裡全解決了。

       「《破空論》釋曰」,這都是蕅益大師的話,他說假設有這個,「計有少許我人等相」,功夫算是不錯了,可是還有一點點執著我、人、眾生、壽者,很淡薄了,但是還是有一點執著,「決不能信此經」。這句話說得非常肯定,決定不能相信《金剛經》所說的。稍稍有一點執著,對於本經上所講的西方極樂世界,念佛往生的事情,他也不能相信。縱然是念佛,我常說了,他有九十九分相信,還有一分懷疑,這一分懷疑可能就是他臨終的障礙。所以,不能有絲毫懷疑,這就很難得了。不懷疑只有兩種人,一種人是真搞清楚、搞明白了。我們在經教幾十年長期薰修,真正知道如來所說的確實是真實的,我們相信,沒有懷疑。第二種人,善根非常深厚,他對於佛說的他就相信,他沒有懷疑。只有這麼兩種人,其他的人哪有不懷疑的道理?

       尤其知識分子,知識分子好疑。現在學校讀書都教你懷疑,從幼稚園到研究所,你能不懷疑嗎?口裡說不懷疑,心裡真懷疑,學佛難就難在此地。所以這前後這麼長的一段經文,重點都在講信心。有絲毫疑情就障礙你信心,那一點點障礙會鑄成大錯。不如鄉下老太婆,那個善根福德深厚,她不懷疑,不懷疑的人決定有成就,決定得生淨土。懷疑的人往生淨土,生到邊地疑城。那是什麼?他還是真幹,帶著懷疑的心真幹。試試看,果然真有,我往生,沒有就算了。抱著這種心態,這能往生,生邊地。能往生是他真幹,生邊地是他有疑情,懷疑沒斷。所以說有少許我人等相,絕不能信此經。

       「設於此經信解受持,決能了達我人等相,當體即是無相」。《金剛經》難,難在破相,難在你真能放下,真正能放下的受利益很大。放不下的,念這個沒用,就怕墮到惡趣空,認為是什麼都沒有,什麼壞事都敢幹。這樣修般若的人,全墮地獄去了,自以為聰明,自以為念懂了。設於此經信、解、受持,真相信,真的理解,真能做到,真正能做到也就是六祖所悟的這句話,「應無所住而生其心」。起心動念不住一切相,這就是金剛般若,起心動念著一點點相就不行了。所以說決能了達人我等相,當體即是無相,這樣才入《金剛經》的境界,這是真的。如果還著一點點相,沒入!

       「可證能信之妙德,舉體即是無相智慧」。對於像《金剛經》這樣大乘般若你能相信,能相信這是大德,這是自信本具的德相。為什麼?這是無相智慧現前,舉體即是,你才真正能契入境界。「蓋此淨宗乃最極圓頓」,淨土亦如是,不能小看,「超情離見,不可思議之微妙法門」。「若人於此法能生實信」,你能真信,相信事、相信理、相信因、相信果、相信自、相信他,具足這六信,「如是六信具足,當知其人,亦必超情離見,與無相智慧相契」。這樣的人難得!有些人把淨宗看淺了,認為這是老太婆的教,這都大錯特錯,經義很深。淨宗無論是理是事都是非常深奧,看到是淺,其實裡面有大道理,有真實智慧。單單經上講的這三樁事情,真實之際、真實智慧、真實利益,這三種真實就不可思議。不但它能跟《般若》圓融一體,跟《華嚴》圓融,跟《法華》圓融,跟世出世間一切法圓融,妙極、圓極了。我們用「發菩提心,一向專念」來證實,往生極樂世界就證實了,真的是一生成就。今天時間到了,我們就學習到此地。