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淨土大經科註  (第二九六集)  2012/4/17  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0296

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》六百五十一頁第一行,科題,「道場覺樹」,分四段。

       【菩提道場第十五】

       念老的註解說,「此品中之菩提樹」,說的菩提樹,「即第四十一願中之道場樹」,四十八願第四十一願所說的道場樹,就是此地所說的菩提樹。「品中先顯樹之廣大莊嚴。次顯樹之妙德難思」。末後一段顯「彌陀願力,舉果明因」。這因果的定律,世出世法都不能超出,從因可以想到果,從果也能知道它的因,這是屬於智慧的觀察。我們先看第一段,講樹的量。

       【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。】

       我們看註解,這段經文初學佛的人讀到免不了有懷疑,註解裡面都有解釋。這是一個不思議的境界,我們無法用我們的常識來衡量、來解釋。『道場』,有五義,五種說法。第一個指釋迦牟尼佛當年在印度菩提樹下成道,這個地方就稱為道場,釋迦牟尼佛大徹大悟、明心見性的這個處所。第二種,「指得道之行法」,也就是開悟了、見性了,他用什麼方法修成的,這個方法也稱為道場。「如《維摩經》曰:直心是道場」。直心,《維摩經》上說,《大乘起信論》也說,也講直心。世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講叫至誠心,真誠到極處,就是直心。直心就是真誠心,菩提心之體,也就是真心,也就是真如,也就是自性,它的名稱很多,都是說這樁事情。一樁事情說很多名相,用意是叫我們不要執著,名相是假的,要知道實質,這個很重要。第三個是「供佛之處,稱為道場」,像現在的寺院庵堂,只要有供佛的地方都可以稱為道場。第四個,「學道之處,《維摩經肇註》」,僧肇大師的註解,「閑宴修道之處,謂之道場」。這個道場就是修行、養道、學道的地方,那就是學校。古時候寺院叢林確確實實是學校,寺院庵堂沒有一天不講經、不教學的。

       中國的寺院庵堂放棄了講經教學,改為經懺法事法會,歷史不長,大概是兩百多年;換句話說,兩百多年之前寺院庵堂都講經。一般人說,慈禧太后之後,她執政之後,因為她不重視傳統文化,今天講的儒釋道,她都不重視。從這種行為來看,應該是慈禧太后的文化水平不高,為什麼?她對傳統文化不認識。她是滿洲人,滿族人,她執政之後,這有大福報,對於儒釋道不尊重,不像過去這些帝王,清朝歷代帝王,都將儒釋道三家的專家學者看作老師,向他們學習。最優秀的都封為國師,非常尊重。所以清朝康乾盛世,康熙、雍正、乾隆這三代,不輸給貞觀、不輸給開元,我們細細看歷史,有過之而無不及。這是什麼原因?尊重傳統,向老祖宗學習,才有這樣的盛世。

       唐朝開端,唐太宗蒐集,在他那個時候向上二千五百年,從三皇五帝到隋朝,二千五百年,二千五百年古聖先賢關於修身、齊家、治國、平天下這些教訓,都把它蒐集出來,寫成一本書叫《群書治要》,這就是他治國的寶典。唐朝從帝王、文武百官都要學習,所以成就了空前的盛世。滿清一入關,他就懂得中國傳統東西好,認真努力學習,特別是王子、皇孫沒有一個不讀聖賢書。所以康乾盛世將近一百五十年,在中國歷史上造成無比的輝煌。可是慈禧一執政,她就把宮廷裡面的講學廢除了。中國從康熙時候開始,禮請儒釋道三家的學者不斷的在宮廷裡面上課、講學,帝王帶著嬪妃、文武大臣在受教,這是太平盛世的由來。

       慈禧廢除之後,宮廷裡頭從此不再講經,這個國家領導人跟儒釋道三家的學者就疏遠了,不常有機會見面。慈禧迷信,喜歡親近鬼神,叫駕乩扶鸞。這些人走向宮廷,國家大事不向這些有德行、有學問的人請教,去問鬼神,到最後國家亡了。傳統文化之衰,衰在這個時候,這一百年當中逐漸下降,到民國幾乎講的人都沒有了。清朝末年還有講學的,但是沒有人重視,沒有人真幹了;民國,講的人都沒有了。清朝亡國到現在一百年,中國文化之衰這段歷史我們要認識,今天我們受這些苦難,苦難怎麼來的、怎麼形成的要知道。

       有人問我,傳統文化還能不能復興?這個關鍵在人,真正有人發心認真學習,可以復興。可是一定要知道,至少要兩百年,不可能說在我們這一代就看到成果,那是錯誤的。丟掉兩百年,再恢復至少也要兩百年。佛門有個明顯的例子,達摩祖師到中國來傳禪宗,到六祖惠能才真正發揚光大。五代單傳,燈火不滅,這個功德就不得了。只要有人傳,一個人都行。我們傳統文化丟掉兩百年,至少有十代了,能夠在六、七代之後發揚光大那就不得了!這個東西要真學,搞假的不行。真學就是要真修,光念不行,如何落實?如何將佛菩薩、古聖先賢的智慧變成自己的智慧,他們的德行變成我們的日常生活,待人接物?得做出來。沒有智慧不行,有智慧才通情達理,才圓融自在。沒有智慧,生硬搬出來,跟這個社會大眾會產生摩擦,會產生障礙、阻力,這個你不能突破,那我們自己就毀掉了。

       我們從哪裡做起?從五倫、五常、四維、八德、十善、五戒、十戒,要從這裡做起,非常認真的做,這才能讓這盞燈不滅。對環境,要恆順眾生,隨喜功德。一定要知道,眾生對這門功課疏忽了兩百年,現在讓他一下就認識、就相信,這是很難的事情,佛都做不到,只有自己做出來,別人看到了,受感動。一年不能感動,二年;二年不能感動,三年;三年不能感動,十年,要有這種耐心。他受了感動,他當然向你請教,這就是緣成熟了;生硬的搬出去,緣不成熟。我們過去曾經在湯池做個實驗,很短時期看到效果,那不是我們有什麼本事,那是祖宗保佑、三寶加持,不是人力。雖然時間很短,曇花一現,但是證明祖宗所說的人性本善,我們看到了,人是可以教得好的,讓我們自己有了信心。人怎麼教好?先要把自己教好,自己沒有教好就沒有辦法把人教好。古人有一句話,那是真理,「己所不欲,勿施於人」,這兩句話裡頭有大道理!古聖先賢教育之所以成功,這兩句話他做得圓滿了。現在的社會,整個世界是個病態的社會,要知道它是什麼病,病從哪裡來的,如何對症下藥。今天承傳不是講解,是做出來給人看。所以修行的道場,這個處所稱為道場。

       第五,「隋煬帝時以為寺院之名」,所有寺院庵堂都叫道場,他下詔,「改天下諸寺,皆名道場」。「今經所云道場」,是第四個意思,《維摩經》上所講的,是學習的場所,修行的場所,這是道場。修行學習的場所在現在很少很少了,失傳太久了,不知道怎麼個修法,丟了好多代了,我這一代都沒有學到。上一代沒有做樣子給我們看,他們所做的樣子,經懺佛事法會,我們只能學到這些,經教學不到了。現在學經教,所用的註解都是前人的。黃念祖這個註解,集註,好!集經論古註的精華,讓我們自己從這些註解裡頭去體會、去覺悟。在現在這個時代,實在講,也只有這一種方法,沒有比這個方法更好的。可是我們自己要去讀一百九十三部書不容易,太多了。

       我們感謝黃念老,他用了六年的時間,一百九十三部書裡頭,精彩片段、重要開示抄錄下來,來註這部經。我們不要去費那麼長的時間、費那麼大的功夫去蒐集,他全給我們蒐集好了。所以這個註解就跟《群書治要》一樣,《群書治要》只是六十五種裡面的精華,這是一百九十三種,涉獵之廣,可以說是自古至今註解當中稀有的。這是針對現前這個時代,唯有這個方法才能取信於大眾,才能幫助這個時代初學的人對於大乘經教生起信心。念老的用心良苦!夏蓮公會集,做第三次的會集,黃念老的集註,留給末法九千年的一切有緣眾生。真正遇到了,肯學,都能往生淨土。往生就是大成就!往生到極樂世界決定一生成佛,功德無量無邊、無法稱說。

       再看下面解釋『菩提樹』,「據《西域記》曰」,《西域記》是玄奘大師的遊記,他到印度去取經,他的日記,裡面記載中國人講菩提樹就是畢缽羅樹,印度人稱畢缽羅樹。「佛坐其下成等正覺」,佛在這個樹下修定的時候開悟了,禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性,所以稱它為菩提樹。畢缽羅樹翻成中國的意思叫道樹,或者是覺樹,就是佛在這個樹下成道、開悟。「佛在世時,樹高四百尺」。也許有人說四百尺太高了,很少有這樣大樹。當時印度的尺沒有這麼長。我們看弘一大師《律學三十三種》裡頭有一篇「周尺考」,他做了考證。周朝時候的尺,一尺大概只有現在的六寸。所以說佛身高一丈八,大概現在只有一百八十多公分的樣子,是個高個子,不奇怪。那個時候尺短。後來這個樹,這麼多年了,釋迦牟尼佛在中國歷史上記載三千年了,這樹還在,佛在這個樹下成道的,當然也保護得很好。可是砍伐是不能避免,到現在還有四、五丈高。「是為此世界之菩提樹」,我們這個世界的。

       「今經云彼土樹高四百萬里」,不是四百萬丈,不是四百萬尺。「或以《觀經》中」,釋迦牟尼佛說,「佛身」,阿彌陀佛的身,報身,「高六十萬億那由他恆河沙由旬」。這佛的身相太高了,半邊天,天一樣高。「則顯佛高樹低」,樹才四百萬里,佛身有六十萬億那由他恆河沙由旬,不成比例,佛坐在那個地方,樹很矮,不成比例,懷疑從這來的,「量不相稱」。下面這是念老給我們解釋,「實則此亦無礙」,實在講這也沒有妨礙。為什麼?「種種說量」,就是講到數量,數量種種不同。「皆隨眾生機宜」,都是隨機應量。「故不拘於一格」,不是一個格式,佛對於這個數量講得很多。那我們知道佛講經,聽眾裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺、有諸天、有六道眾生,也有鬼神,有時候跟這個人說量,有時候跟那個人說量,那就不一樣了。那要給蚊蟲螞蟻來說,我們人這個高度,那蚊蟲螞蟻想像當中,人也是像天一樣高。所以這是佛跟誰說,參加法會聽眾程度不整齊,所以佛說一切經,講量這個問題的時候,差異很大。

       「且此經舉體是事事無礙」,這段話說得好。這個經的境界跟《華嚴》一樣,清涼大師判《華嚴經》四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,無障礙的法界,怎麼說都可以。「此處高低縱然有異,若達」,達是通達、明瞭,你真正通達明瞭,「廣狹自在之玄門」,十玄門裡頭,廣狹無礙,大小無礙,一即一切,一切即一。你能夠理解十玄門,這個問題自然就化解了,「則洽入一切無礙之法界」。這一段給我們說樹的量。下面一段,這是講樹的莊嚴,分成兩小段,第一段,「眾寶嚴成」。

       【一切眾寶自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王以為瓔珞。雲聚寶鏁。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。】

       這是形容這個樹眾寶莊嚴。我們看註解,『一切眾寶』,這一句一直到,「顯菩提樹之莊嚴」,字字句句都解釋這個問題。『自然合成』,「表彌陀大願大力之成就」,這在前面我們念過很多。「自然如是,不假造作」,這些樹沒有人去計畫怎麼樣去栽植,沒有人施工,也不需人照顧,全是自然的。自然有規則,自然一點都不凌亂,自然合成,自然是性德。前面我們講過很多,現在人任意破壞自然,這就錯了,帶來的災難。『敷』是開顯,『榮』是繁盛明麗的意思,『暉』同光輝之輝。「意為此樹亦是一切眾寶,自然合成。是故華果繁茂秀麗,光明普照」。

       下面說,「復有下」,第四句,「顯樹上之莊嚴」。前面三句是顯菩提樹的莊嚴,樹上還有裝飾。「《往生論》偈言」,《往生論》這一首偈也是講這樁事情,「無量寶交絡,羅網遍虛空。種種鈴發響,宣吐妙法音。正與此處經文相應」。經中所說的「瓔珞、寶柱、寶網,皆樹上空中之莊嚴」。寶柱是樹上,樹上怎麼會有寶柱?因為空中要架羅網,要有柱子把它撐起來,這就有柱。寶網、瓔珞,寶網裡頭有瓔珞,這是樹上空中莊嚴。「首明四色摩尼寶,此諸寶總攝眾寶之善妙,乃最上之寶,故稱眾寶之王」。這個地方的珍寶不是普通的珍寶,可以說是一切佛國土裡面眾寶的精華。法藏比丘早年參訪諸佛國土,看到這個東西好,將來在他的道場一定要有。這就是四十八願不思議神通道力之所成就,也就是佛在大經上常講的,「一切法從心想生」。阿彌陀佛心想,不是閉門造車,自己在家裡想像,不是的,他是遍法界虛空界一切諸佛剎土親自去考察、去參學,所成就的真實智慧、真實功德,在極樂世界自然合成,所以這個境界是不可思議境界。故稱為眾寶之王。

       「以如是最上之寶,作為瓔珞。遍垂樹之枝條,以為莊嚴」。這個瓔珞不是掛在脖子上,不是戴在手臂上,是掛在樹枝上的,確確實實無價之寶。無價之寶掛在樹枝上,每一個人看到都歡喜,沒有人把它拿去戴在身上。說明什麼?極樂世界人沒有貪心,極樂世界的人沒有身見,沒有我執,極樂世界人心地大公無私,無上珍寶讓大家欣賞,讓大家觀看,不會一個人據為己有。好東西都是公開的,這個世界美好,沒有人收藏這些東西,沒有人將這些東西據為己有;換句話說,人家心地清淨平等,沒有佔有的念頭,沒有控制的念頭,沒有支配的念頭。看到這樣無價的珍寶,最上之寶,就像我們野外看到樹枝上開的花果一樣,我們盡情欣賞它,我們不會把它採下來。從這個地方看到極樂世界居民心行的善良,這我們要學習的。

       我們這個世間珍寶也不少,可是都把它開採據為己有,都想控制、都想佔有,這就造成競爭、鬥爭、戰爭。這是愚痴、是蒙昧,造作無量無邊的罪業。這什麼原因?如果依照古聖先賢所說的,人性本善,人之初,性本善,人就不應該有這種行為。為什麼現在這種行為的人非常普遍?極樂世界的人為什麼沒有?這讓我們想起教育。在極樂世界,阿彌陀佛教學沒有一天中斷,天天在教,人性既然本善,每天接受佛菩薩教誨,他的善會天天增長,他的善不會迷失掉,道理在此地。我們現在人性是本善,沒有人講,沒有人提了,所以變成無知。看到每個人都爭,他就參加競爭的行列;每個人都在鬥,他去參加鬥爭的行列,造作無量無邊罪業。罪業結成也是自然成就的,餓鬼、畜生、地獄。

       下面講『雲聚寶鏁』。「雲聚寶鏁」是什麼?建築物裡頭接頭,把它鎖住的,這叫雲聚寶鏁。最普通的,在木建築的裡面常常看到。古老的佛教,這是宮殿,在北京故宮,你進去你就會看到,梁柱之間用一個鎖把它鎖住,像個三角形的,放那也非常美觀,兩邊現在用螺絲了,從前用釘把它鎖住,那個叫雲聚寶鏁。這也講得很清楚,「此處指建築物中相鉤連之結構」。「雲聚者乃寶之名」。如《無量壽經》唐譯本裡頭,「有師子,雲聚寶等」,就是師子寶、雲聚寶,應該是我們能注意可以看到,這種雲彩畫的這個圖案,所以它有師子、有龍鳳,有很多種。「以為其鏁。故知雲聚寶鎖,即以雲聚寶所成之鉤連結構也。寶柱者,《宋譯》云:彼佛國土,有種種寶柱,皆以百千珍寶而用莊嚴。所謂金柱、銀柱、琉璃柱、玻璃柱、真珠柱、硨磲柱、瑪瑙柱」,這是單一寶。也有二寶合成,「乃至七寶」。七代表無量,七不是數字,它是表法的,七的表法是以四方、上下、中間,這就是七,就圓滿了,它代表圓滿,無盡的珍寶。

       這底下講,「金者,純金,珠者,真珠」。極樂世界這些珍寶,前面說得很清楚,都借用我們世間所有珍寶的名稱來說它。實際上我們這邊的珍寶跟那邊相比那就差太遠了,無論什麼樣的寶都不能相比。為什麼?極樂世界這些物質現象是從真心自性裡面流出來的,它是真的。我們這個世間所有一切物質現象是阿賴耶的境界相,假的,不是真的。像德國普朗克博士他說的,這是上一代國際上著名的大科學家,大家曉得愛因斯坦,愛因斯坦是他的學生。這個人是量子物理學家,一生研究物質,物質到底是什麼,他是追根到底,真的把這個問題解決了,釋迦牟尼佛所說的他把它證明了。

       佛說物質基本的單位,《金剛經》講一合相,物質是一個,所有現象都是這一個組成的。這一個是什麼?佛經的名詞叫極微之微,很小,極微之微,阿羅漢的天眼都看不到。從前沒有望遠鏡,沒有顯微鏡,完全靠眼見,要靠天眼。阿羅漢的天眼,普通阿羅漢能看到小千世界。小千世界多大?一個單位世界是一個銀河系,阿羅漢能看一千個銀河系,一千銀河系之外的他看不到,太遠了。菩薩的天眼能看三千大千世界。菩薩的級別很多,圓教初住以上的菩薩能看遍法界虛空界一切諸佛剎土,這是往大的;往小的能看到阿賴耶,就是阿賴耶的三細相。佛在經上說,極其微細的這個現象,八地以上統能看清楚。菩薩五十一個階級,最高的,八地、九地、十地、等覺,再上去妙覺,妙覺是無上正等正覺,這五個位次都能夠徹底了達諸法實相。

       今天科學還比不上他們,很接近,但是科學沒有得到受用,菩薩們他得受用。所以普朗克研究的物質,那物質,佛所說的極微之微,他們找到了。科學的名詞叫微中子,沒有比這更小的。這個東西不能再分了,再分就沒有了,就虛空了。他們把這個中微子再分,再一分果然沒有了,物質現象沒有了,那是什麼東西?是念頭波動的現象。所以普朗克的報告就說,根據他的研究,他說世界上根本沒有物質這個東西。這句話跟《金剛經》上一句經文,「凡所有相,皆是虛妄」,是一個意思,被他發現了。物質現象是什麼?物質現象是意念波動產生的幻覺,它不是真的,意念沒有了,物質現象就沒有了。這個發現意義很深,影響很大。為什麼?科學家自己認為這個事實要成立,會把過去四百多年科學的成就全部推翻了。因為這四百多年的研究都是以物理為基礎,都認為物質是真的。這一下宣布物質是假的,不是真的。真的是什麼?真的是念頭,那就不是唯物,要搞唯心了,心能控制物質現象。

       所以現在提倡以心控物。最近這三十年,許多這些科學家都向這個方向去發展,找證據。證據最好的,最明顯的證據,就是病患。得重病,醫院宣布不能治療了,告訴病人,你存活的時間只有二、三個月了,他們就找這些病人。這些病人真的有奇蹟發現,二、三個月之後,沒有任何治療,病沒有了。這什麼原因?去找證據,但這些人多半都是信仰宗教的,已經被醫生判了死刑,沒指望了,所以不再想病,也不再想身體,一心就天天做禱告,祈求上帝帶他到天國去,不想身體也不想病了,二、三個月再去檢查,病沒有了。醫院的話,這是奇蹟。其實科學家知道,念頭,意念可以控制物質現象,這以心控物。這個證據現在收集得很多,來支持這個理論。說明我們的身體是健康,或者是帶著疾病,都是我們意念善跟不善,善念,是健康的;惡念,會帶病毒。

       所以佛說得好,每個人與生俱來身體裡頭就有因素,病毒的因,那是什麼?叫三毒,貪瞋痴,這個東西是三毒。那要受良好的教育,不貪、不瞋、不痴,為什麼?不傷害自己,這個說得很有意思。貪瞋痴慢疑,這一共是五毒,帶給我們身體,心肝脾肺腎會感應這些疾病。如果我們把這五種斷掉,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,你身體帶著病毒的器官會自然恢復,而且非常快。美國夏威夷土著治病的方法,完全是用意念。這一位現在在世界上知名,修.藍博士,上個月二十一號到這來訪問我。我跟他說,他們用的理念、方法、效果,跟佛經上講的完全一樣。佛經有三千年的歷史,只要真正肯相信,你得到病了,不治之症,只要你不要去理它,一心念佛,求生淨土,你還有壽命,壽命沒到,二、三個月,你完全恢復健康。

       我們同學當中有個例子,劉素雲居士,得的紅斑狼瘡,那是最嚴重的、要命的,醫生跟她宣布,不是活二、三個月,告訴她,妳隨時有死亡的可能,叫她有心理準備。好在這個人不害怕、不緊張,把生死看得很淡。遇到一個人給她一部《無量壽經》光碟,她開始在聽經,一天聽十個小時,聽經之外就念佛。二、三個月之後,覺得沒事,再去檢查,全好了,連疤痕都沒有。所以醫院感到非常驚訝,紅斑狼瘡,聽說也有好的,但是很少很少,縱然好了,好了,疤痕在,她怎麼疤痕都沒有?問她有沒有用什麼藥物?沒有,完全沒有,生活正常。醫生相信她的話。這個人有一個長處,是現在世間人少有的,沒有人能比的,不妄語,一生沒有說過一句假話,所以她講的話沒有人不相信,她不會說假話,非常老實。聽經、念佛,十年了!十年真有成就,得念佛三昧,不能說大徹大悟,應該可以說得上是大悟,沒有徹悟,應該是大悟。沒有學過的經教,她一看就懂,佛門所謂是一經通一切經通,她有這個能力。現在跟她學習的人不少,這是一個好例子。

       所以你有病,重病,首先別害怕。實實在在講,癌症,我覺得百分之九十是被嚇死的,很冤枉。聽到醫生這麼說,就懷疑自己沒救了,最後真的就沒救了。所以得病,不要去想病,想病就增長病,你想它好,也是增長病;想它壞,也是增長病。怎樣是如法?根本不必去理會它,不要去想它,就沒事了。我還聽到有人告訴我,這是醫生講的,得癌症,你要想這個病好,你就不吃飯,七天,你去試試看,七天,什麼東西都不要吃,喝一點水,癌症自然就好了。什麼原因?把癌細胞給餓死了。你所打的營養什麼的,統統被它吸收了,你在養它,它就要你命;你不養它,你七天不吃東西,它就死了,癌細胞就沒有了。七天不吃東西,人不會死的,會把癌細胞給餓死。全都是心理治療。念佛人最好的方法,萬緣放下,一心念佛,你的身體決定能復原,五臟六腑,無論哪個地方有毛病,都能康復,你為什麼不幹?決定不能講求飲食,不能講要用補品,那全都是補的,你的內臟裡頭這些病毒細胞你補了它們。生活愈簡單愈好,吃東西少吃一點好,不要吃太多。

       「鈴者,金屬之鈴,形似鐘而較小」,講鈴鐺。「鐸者,指鈴中之木舌」,現在鈴中的搖鈴裡面很多是金屬的。「用以擊鈴使發聲。鈴與鐸皆妙寶所成。流出妙音,以上四者,遍懸於菩提樹枝條之間,故云周匝條間」。這是我們看到極樂世界寶樹這些裝飾。

       『珍妙寶網』,網,羅網。「《唐譯》曰:又以純金、真珠、雜寶鈴鐸,以為其網。故知寶網亦由金珠鈴鐸之所成,故云珍妙」。羅網它的作用是保護高等的這些藝術品。我們知道宮殿裡面,所謂雕梁畫柱,它的柱、它的梁都是高級的藝術品,這就是人家講的珍寶,有許多圖案、花紋。怕鳥雀去做窩,也怕人常常去摸它,對它有損傷。那怎麼辦?用銅絲編的網把它圍到,你在外面可以看到,你碰不到它。所以你在宮殿裡面,梁上用網包住它,柱子也用網,多半用銅網,很細的銅絲,保護著藝術品,這叫羅網。日本寺廟裡頭還能看到,在中國好像沒有看到,但故宮裡頭還有,一般寺廟裡頭沒有了。日本的寺廟,他們保存得很好,幾千年的建築物,這個柱子壞了,換一根柱子,他一定要找同樣的木材,同樣的樣子,所以它的東西能夠長遠保存,好像沒改變。大殿裡面有羅網,普通的你都看到,這個梁上的都有,我們去參觀的時候看到。也有柱子雕龍雕鳳,這個柱子是非常之美觀的,他就用一個圓圈圍住,不讓人去觸碰,不讓人去摸它。

       「羅覆者,羅指開張羅列,覆指覆蓋。如是寶網,蓋覆菩提樹上,故云羅覆其上」。這個寶網可觀,菩提樹那麼高大,能把整個菩提樹罩住。而寶網裡面雜寶鈴鐸,裝飾在這當中,不但美觀,而且聽到微妙的音聲。更微妙的,這些音聲在說法,所說之法就是你想聽的。這是什麼原因?是我們的念力不可思議。我想聽《華嚴經》,聽到就是佛在講《華嚴》;我想聽《無量壽經》,就是阿彌陀佛在講《無量壽經》,能隨各人的心,每個人聽到的不一樣,一樣的美妙,不一樣的內容。這個解釋只有近代量子力學家所說的,念力的能量無比的巨大,不但能治身病,身心健康,還能治山河大地,山河大地是物質。地球上這麼多災難,念力可以把它化解,科學家已經提出來了,問題就是我們居住在地球上的人肯不肯幹?

       前年有一批科學家在澳洲悉尼聚會,好像是兩天的時間,第一天提出科學最近的報告,第二天專門討論二0一二馬雅災難預言,研究用什麼方法來對付。美國的科學家布萊登,這個也是專門搞量子力學的,研究意念這一門科學。他提出來,他不承認二0一二是地球末日,他不承認這個。化解災難,他希望居住在地球上的人民要覺悟、要回頭,棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,地球上的災難可以化解。什麼原因?大家都知道,地球上這些災難都是地球上的居民負面的思想行為所感應的。負面是不善的、是惡的,我們把負面統統拋棄掉,把正面的都找回來,這個災難就沒有了。所以意念能控制物質,這就是一切法從心想生。

       一切法裡頭,心是主宰。《華嚴經》上告訴我們,遍法界虛空界這萬事萬法是「唯心所現,唯識所變」。唯心所現的境界,就是諸佛如來的實報莊嚴土;唯識所變的這些現象,是十法界依正莊嚴,這麼來的。心善,沒有一樣不善;心不善,那就沒有一樣是善的。這個道理佛講了三千年,沒人相信,今天科學家把它證明了。我們相信,我們真幹,我們沒有能力化解世界的災難,但是有能力化解自己的災難,這是決定靠得住的。一切善念當中,無過於聽經、念佛,善中之善,無比的善力。我們這一生有緣遇到了,應該放下萬緣,知道這世出世間一切法是假的不是真的。真的,不生不滅,真的是無量壽、是無量光、是無量的莊嚴美好,那是真的。由此可知,真的只有西方極樂世界,與一切諸佛實報莊嚴土是真的,方便、同居、十法界是假的。假的,應該放下;真的,我們應該要擷取,現在就要取。我們再看下面一段,「應現無極」。

       【百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】

       這六句形容極樂世界應現,應是感應,這個地方的感是阿彌陀佛有感,就是法藏比丘,一切往生大眾有感,彌陀應現,自性應現。自性是能應之體,理體,彌陀是能應的緣,因緣具足。所以極樂世界四土皆放光明,四土平等,真有四土,四土當中沒有障礙。所以一生一切生,我們生同居土,同時等於生方便土,等於生實報土,也等於生寂光土。這是十方諸佛世界裡面沒有的,只有極樂世界有。極樂世界完全是華嚴境界,一即一切,一切即一。遇到了,不能不認真,不認真努力,對不起自己,對不起父母師長,對不起諸佛菩薩。這個緣分得來不容易,百千萬劫難遭遇。

       請看註解,「寶珠放光,百千萬色」,這是說的色彩。「如《觀經》曰:一一寶珠,有千光明。一一光明,八萬四千色。如是一一妙色,互相輝映,彌增光麗。故曰互相映飾」。我們這個世間也有,我們看大建築物裡面,它的大堂、大廳,現在都看到吊燈,水晶的吊燈,裡面有幾百個燈泡,小燈泡,水晶珠,各種形式不一樣,有圓球、有扁形的,垂飾在燈的四周。水晶沒有顏色,但是被這些燈光折射的顏色,什麼樣顏色都有,看到變化莫測,這邊看紅的,那邊看是綠色的,那邊看是黃色的,各種顏色都有。實際上這個水晶燈並沒有顏色,燈光折射之下會發生許許多種不同的顏色。我們這個世界有這個現象,極樂世界也不例外,它比我們的更美。一一光明,八萬四千色,一一妙色,互相輝映,美不勝收,則彌增光麗。這個應現在極樂世界到處都看見,故曰互相映飾,隨處都可以看見。極樂世界廣大無邊際,不像地球有限量,極樂世界沒有限量。中國古人所說的兩句話在極樂世界應現,叫「其大無外,其小無內」,這不可思議。

       「炎者,火光向上」,叫火焰。故光炎就是光耀的意思。「一一珠有千光明。今有無量寶珠,故曰無量光炎,照耀無極。無極者,無有極限」,光明的善好,無有極限;光照的距離,無有極限,這是不可思議的境界。『一切莊嚴,隨應而現』。憬興大師說,「如來慈悲善報所現。故應眾機,現大小長短,一寶二寶乃至眾寶等,無不適意」。你看到歡喜,每個人都看到,都生歡喜心,叫稱心如意,這是如來慈悲善報所現。這句話也就是說,法藏比丘在因地五劫修行,參訪、考察十方法界一切諸佛國土,取長捨短,這就是他的善報,成就極樂世界。所以極樂世界是集一切諸佛剎土裡面的精華而成就的,美不勝收。任何佛國土裡面好東西,你在極樂世界都看到;不好的東西,極樂世界你都看不到,沒有,全是精華,集大成。

       今天我們讀的經是五種原譯本的集大成,念老給我們提供的這個註解是經論、祖師大德開示的集大成。於阿彌陀佛從四十八願五劫修行功德之所流出,真正不可思議。四十八願就是會集的總報告,他五劫參訪的是什麼?總結就是四十八願,而四十八願就是西方極樂世界自然出現的。也是眾生,眾生念佛功德不可思議,你念這一句佛號,將阿彌陀佛五劫修行四十八願功德統統在這名號裡頭,念這一句名號,把阿彌陀佛的功德變成自己的。所以業障不消,自己消;煩惱不斷,自然斷,不知不覺,業障、煩惱沒有了。這並不奇怪,有道理在裡頭。所以應現也不可思議。一寶二寶乃至眾寶,無不適意。都是隨眾生心應所知量,能隨每一個人的意念,自然產生變化。

       「如是妙現,普應群機」,這個群機是來自十方一切諸佛剎土往生的人。往生的人程度不齊,上至等覺菩薩,下面到阿鼻地獄,各式各樣的人都有。這些往生的人與阿彌陀佛有緣,你這一生當中見過阿彌陀佛的像,聽到阿彌陀佛的名,就跟阿彌陀佛有緣了,來生後世再遇到緣你就相信,你就發心了,也可能你就成就了。「變化不拘,一一圓妙」,圓是圓滿,妙是奇妙,「全顯事事無礙」,《華嚴經》當中的事事無礙在極樂世界統統見到了。下一段,「說法利生」,這更不可思議。「樹說法」,這第一段。

       【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】

       這還得了!念老註解說,「右顯」,右面這一段經文顯示,「樹能演說妙法,不可思議之益」。花草樹木不但賞心悅目,風吹著,出和雅音,像交響樂一樣,非常好聽;更奇妙的,它說法。所以在極樂世界修學,決定沒有中斷的時候,離開講堂,樹木花草全說法,讓你學習不至於間斷。這是大乘經教上所說的勇猛精進,哪有不成就的!念佛人,真正念佛人,一個道場有一個,這道場就有福了,沾他的光。我在講席當中講過幾次,早年,年輕時候,跟李老師學教,老師常說,他一生,向上學,沒有這個能力,沒有這種天賦;下學,應該可以了,下學向誰學?向老太婆學,向這些阿公阿婆,下愚,也學不到,愚不可及,像那種下愚也比不上。

       但是上智跟下愚在淨宗他是平等的,他們將來往生都是實報莊嚴土上輩往生。為什麼?大勢至所講的那個標準他完全相應。大勢至菩薩講念佛的標準,八個字,「都攝六根、淨念相繼」,他做到了。都攝六根,用我們現在的話說,放下萬緣,心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼雜念都沒有,什麼妄想都沒有,心裡頭只有阿彌陀佛,口裡頭有阿彌陀佛,身體禮拜阿彌陀佛,除這個之外,什麼都沒有,下愚。淨念,這一句佛號不懷疑、不夾雜,一聲一聲不間斷。這一種念佛人,你不要看他愚,你跟他講什麼,好像他都不懂,他對你滿面笑容,就是一句阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講再多的話,他回答你就是阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,他沒有第二個念頭,死心塌地念一句阿彌陀佛。走的時候瑞相稀有,決定是預知時至,叫愚不可及。雖然他沒有講經教學,但是他這種瑞相,臨走瑞相,讓人家看到了,多少人見到了,才真的相信,真的發心了,這些人全是他度的。

       宋朝瑩珂的故事,寫在《往生傳》裡頭,寫在《淨土聖賢錄》裡頭,不僅在當時寺廟大眾被他度了,一直到今天,他是宋朝人,大概七百年前的人,我們讀到他的傳記都受他感動,真的不是假的。所以念佛人決定不能輕慢任何一個人,你瞧不起他、輕視他,也許他的成就在我之上。將來到極樂世界去一看,他品位比我高好多。真的不是假的。我們有過失,為什麼?起心動念有不善的,他沒有,他除了一聲阿彌陀佛之外,他什麼都沒有。你看這功夫還得了!這是我們應該覺悟、應該提醒、應該學習。今天時間到了,我們就學到此地。