當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0098集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第九十八集)  2011/12/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0098

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》三百四十三頁,倒數第六行最後一句看起:

       「如《淨影疏》云:由成勝通,於一切物變化隨意,故能利物,名為自在」。這還是解釋這一科經文的第一句,「心常諦住度世之道」,這是菩薩「作不請之友」。我們現在在眼前最重要、最迫切的問題,如何能做到心常諦住阿彌陀佛,這比什麼都重要。早晨來,有個同修跟我談到他做了個夢,夢到大災難,天上火球掉下來了。他第一念沒想到阿彌陀佛,第二念也沒想到阿彌陀佛,想到趕快,想到家親眷屬,我的爸爸、太太、小孩,會想這些,會想怎麼樣跑、怎麼逃難、怎麼躲避,阿彌陀佛忘得一乾二淨。這很嚴重,這不是開玩笑的事情。所以災難要是來臨,最後一口氣,最重要的就是阿彌陀佛。為什麼到急難的時候、到臨危的時候,阿彌陀佛會不見?這就是習氣。我們在六道裡頭住多久了?無量劫,生生世世,這個習氣太深、太濃,自自然然他就冒出這些問題。我們對阿彌陀佛非常生疏,所以在緊要關頭的時候想不起他來。

       古大德常常教我們,「生處轉熟,熟處轉生」,教我們做這個轉變。我們對阿彌陀佛太生了,如何把他變成很熟悉?我們對親情、對於逃避,這個印象太深了,如何把它轉生?熟處轉生,生處轉熟,這是真功夫。果然轉過來,什麼問題都解決了;轉不過來,那就是經上所說的隨業流轉。學佛的人有個最大的好處,就是肯定我們沒有生死,這個要堅定的信心,要真相信。沒有生死你就不怕死,不貪生不怕死,知道沒有生死。這是真的,千真萬確。世間人迷什麼?迷這個身,他把身當作自己。這個錯了。身有生死,身是個物質現象,不是我,這個不可以不知道。如果身死了,我也就死了,就沒有了,那哪裡會有六道?哪裡會有投胎?哪裡會有附體?那這些全是假的。死了之後,連畜生死了之後都有靈魂,花草樹木死了之後也有靈魂。

       早年北京有個同修,她家裡有個小花園,大概很久沒有給草澆水,管理的人只給花、樹木澆水,沒有給草澆水,草託夢給人,求救命。這一群是一群的嬰兒,草就像嬰兒一樣,求救命。再三的告訴她,我們是妳家院子裡的草木。她第二天夢醒的時候感覺到非常驚訝,很奇怪,到院子看看,果然那些草很久沒澆水都變黃了,趕快去澆水。連草都有神,這是真的不是假的。天地萬物、樹木花草跟我們是一個自性,自性才是真正的我。那就說明萬事萬法跟我們是同一個我,我不生不滅。

       現在能夠幫助我覺悟的、幫助我回頭的,千經萬論、諸佛菩薩都給我們介紹阿彌陀佛。阿彌陀佛真有智慧、真有方法來幫助我們,建立西方極樂世界,讓我們到那個環境裡面去學習,一生就成就了。這個機會,開經偈上說百千萬劫難遭遇,古德講無量劫來稀有難逢的一天,我們今天居然遇到了,值得慶幸。為什麼?脫離六道輪迴的機會到了,一生究竟成佛的機會到了,應該要死心塌地,釋迦牟尼佛教給我們執持名號。你看千經萬論都教我們放下執著、放下分別,只有這個法門不但不教你放下,要執持,堅固的執持。不要執持別的,執持別的就六道去了。執持阿彌陀佛,到哪裡去?極樂世界去。這個法子真妙!佛菩薩知道我們放下執著太難太難,換個東西,換一樣,還是執著,堅固執著,不要執著情執,執著阿彌陀佛。把那些情、把那些愛、把那些怨、把那些恨統統放下,別執持那些,執持阿彌陀佛,我們就成功了。這個法子妙極了,到了西方極樂世界,妄想分別執著不用斷,自然就沒有了,你說這個東西妙不妙!

       為什麼會沒有了?阿彌陀佛大願大行、神通道力的加持。這也是很難以相信。我們信佛,佛不妄語、佛不騙人。現代科學家提出意念能量不可思議,尤其發現別人集中的意念迴向給我,等於我自己修行功夫完全相同。這是我們以前沒有想到,也不能相信。為什麼?自古以來都說修行,父子上山各自努力,誰也不能代替誰,怎麼可以說代替?阿彌陀佛可以代我們修行,阿彌陀佛把他的願行功夫迴向給我們,我們就真能得到,皆作阿惟越致菩薩。這是佛三千年前就講了,講了太多,我們半信半疑,甚至於不敢相信。現在理搞清楚,從理上講講得通,為什麼?我們因為是一個自性。那為什麼阿彌陀佛加持給那些人得利益,阿彌陀佛同時要加持我們。佛的心是平等的、是清淨的,從來沒有差別的。經上講得很清楚,四十八願是為遍虛空、遍法界一切眾生而發的,那就是他加持的遍法界虛空界所有一切眾生之類,平等加持。為什麼我們得不到?他加持確實我們收到了,收到了我們麻木不仁,我們沒有感覺,那是什麼?我們的煩惱太重、業障太重,煩惱跟業障障礙住了。是收到,收到了沒有感應。問題不在對方,在我們自己。老祖宗講的話沒錯,「行有不得,反求諸己」,我們不知道反求諸己,我們只知道外面我沒收到,對佛菩薩的加持起嚴重的懷疑,問題確實在此地,我們對佛沒有信心。現在問題是對自己也沒有信心,對什麼都沒有信心,這可不得了!信德是所有一切德能的基礎,這個東西沒有了,全部就沒有。中國老祖宗也是這麼說的,五常,仁、義、禮、智、信,五層大樓,信是第一層,第一層沒有了,全部都沒有了。佛法也如此,世出世間法信是基礎、信是根本。

       《華嚴》、《大智度論》都說「信為道元功德母」,信是無上佛道的根源,是所有一切功德之母。那什麼意思?信能生一切功德,一切功德都是從信心生的,人要沒有信心,功德就沒有了。我們今天對自己不相信,釋迦牟尼佛說的「一切眾生本來是佛」,我們相不相信?我的罪業深重,我怎麼敢當!很客氣、很謙虛,這過分了。你真的是的,怎麼不敢當?你看看,放下妄想分別執著,你本來成佛,這大乘經上講多少次!放下分別,你就是菩薩;放下執著,你就是羅漢;放下起心動念,你就是佛陀。我們怎麼不是佛?真是佛,不過什麼?帶著妄想分別執著的佛。放下妄想分別執著就是現成的佛。這是佛法的核心、這是佛法的精髓。我們放不下,為什麼放不下?迷得太深、迷得太久了,無量劫到今天都在迷惑顛倒,問題在此地。不是佛告訴我們,我們怎麼會知道這個事情,這就是真相,諸法實相。

       佛證得了,怎麼證得?他放下,我們沒放下。他把這個事實真相告訴我們,希望我們也放下,跟他一樣。阿彌陀佛慈悲,知道我們這些人放不下,特別建立西方極樂世界,迎接我們到那裡去,大家在一起共修,依眾靠眾,阿彌陀佛領導我們放下,不是別的。我們在此地要真能放下,何必到極樂世界?這個地方放不下,所以我們才要到極樂世界,去換一個環境,因為那個環境裡頭人人都放下,在那裡不放下不好意思。阿彌陀佛率先帶頭,四十八願,願願都是為眾生發的,不是為自己,他沒有自己。他我執、法執全破了,他發願幹什麼?為遍法界虛空界一切苦難眾生,就是迷惑顛倒堅固執著死不肯放下的,為這些眾生而發的,為這些眾生建立極樂世界,幫助我們成就的。所以心常諦住度世之道,他沒有念頭,四十八願,願願都是為了度眾生,我們要能體會得到。

       前面這一段文,經裡面所說的,禪宗所說的,祖師所說的,都是教我們要學這些大菩薩不隨物轉,希望物隨心轉,我們就得自在。今天我們確確實實是隨一切物轉,我們的心做不了主,很容易受外面境界影響,這就難度。如何能把我們這個念頭轉過來,我們不受外面環境影響?給諸位說,這就是修戒、修定。我不隨外面環境影響,我學隨緣不變,沒有離開六塵境界,在六塵境界裡面什麼?像大勢至菩薩所說的「都攝六根」。要知道六根,眼耳鼻舌身意這六根,前五根眼耳鼻舌身,前五根,它所起的作用是照見、是傳送,說老實話,這五根不造業,它只負責傳遞。眼把看見的這些色相傳送給第六識,傳送給第七識,傳送給第八識,當家做主是阿賴耶、末那、意識,它們當家做主。第六識分別,第七識執著,阿賴耶識是資料庫,把它分別執著的東西收藏在資料庫裡頭,這三個造業,前五不造業,這個要知道。

       轉識成智從哪裡轉?從第六、第七,第八太深了,轉不到它,前五個它不是當家做主的,你轉它沒用處。轉第六不分別,轉第七不執著,只要這兩個轉了,阿賴耶跟前五識自然就都轉了。第七識它所造成的煩惱,見思煩惱,是第七識,第六識所造成的塵沙煩惱,阿賴耶是無明煩惱。無明煩惱深,法身菩薩才能轉它。你看第七識轉了證阿羅漢,末那轉了證阿羅漢,平等性智現前;第六識轉了,妙觀察智現前。總而言之一句話,六根接觸外面六塵境界去學,學不分別、不執著。然後再進一步的隨緣,恆順眾生,隨喜功德,我們就入華嚴境界。華嚴是什麼境界?善財五十三參的境界。你才看到這個世界,現前的世界就是華嚴、就是極樂,華嚴跟極樂就在當下、就在此時,妙不可言。

       心轉境界。在四十八願裡頭我們看到三十二相,三十二相裡面就有提到舌根嘗味,諸佛如來舌根當中能轉一切上味。所以我以前,我沒有看這些東西,我常常心裡這樣想,釋迦牟尼佛當年在外面托缽,無論托的什麼東西,到他嘴巴裡,他心能轉物,心能轉物的時候一定把一切味轉成最好的妙味。果然有這段經文。這個東西跟現在的科學家發現的就是意念,意念能轉一切物質現象,是物隨心轉,不是心隨物轉,這近代科學家告訴我們的,跟佛經上講的完全相同。「若能轉物,則同如來」,《楞嚴經》上說的。所以外頭東西有沒有有毒的?沒有。為什麼沒有?隨他念頭轉。有沒有髒的東西?沒有,隨他念頭轉。

       胡小林,我們大家都認識他,他父親生病的時候,他嘗他父親的大便,這對父親。他家裡有個傭人,大陸上叫阿姨,也很不乖、很不聽話,他要去轉她,他也嘗她的大便。家裡人感動。他自己契入這個境界,沒有分別、沒有執著,味都是上味。沒有病毒,沒有骯髒,念頭把它轉過來了。意念的能量不可思議,這個話是近代科學家說的;在佛法,意念能轉一切法。為什麼?唯心所現,唯識所變,意念就是識,一切法的轉變統統是意念。淨念,一切法都清淨;染念,一切法都染著;善念,一切法都成善;惡念,一切法都是惡,隨你自己的念頭在變。外頭是不是真有染淨、真有善惡?沒有,外面境界上沒有。外面是心現的,心現裡頭沒有善惡、沒有染淨,而且什麼?當體即空,了不可得。

       這些現象全被現代科學家發現了,我們不能不佩服。但是科學家沒得受用,他為什麼得不到受用?他妄想分別執著沒放下,所以他還是凡夫。過去這些人能夠見到這些現象,這是宇宙的奧祕他們能夠見到,是在甚深禪定當中看到的。這個東西就叫做「華嚴奧藏,法華祕髓」,就是這個。今天說穿了是頂尖的科學、頂尖的哲學,不稀奇。不需要用儀器,用自己的心念去證得,你得受用。科學家不是用心念,是用一些科學的儀器,藉這個東西來發現,所以他發現跟定中所見的是一樣的,但是定中得受用,就是能轉境界,他轉不了境界。但是他懂得念頭可以轉境界,他自己沒有辦法,分別執著沒有放下。放下執著,他的能力等於阿羅漢,阿羅漢就能轉,就能轉一切味,妙不可言。

       佛法跟世法是不一樣,真正修行契入境界的人,他真得自在。為什麼?他什麼都不需要防範。這個東西腐敗了,那個東西爛了,那個東西裡頭有毒了,他一點都不在乎。為什麼?到他口裡,到他接觸,全變成正常。心正一切法正,心邪一切法邪,心染一切法染,心善一切法善。你不要有意去轉它,不需要,我只要心做到純淨純善,什麼境界到我這來自然就轉了,要明白這個道理。純淨純善的標準在大乘佛法,大乘佛法的標準是回歸自性,自性是純淨純善,自性變現出來的境界沒有分別、沒有執著,那是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土,西方阿彌陀佛的極樂世界,是心現心生,沒有識變。為什麼?那個地方的人沒有分別、沒有執著,連分別執著的習氣都沒有,所以我們稱他為純淨純善。那我們到極樂世界去,真的想去,也想長住在那個地方,行不行?行。為什麼?極樂世界是我們自己心現的,我心跟他心、跟眾生心、跟諸佛菩薩心是一個心,不是兩個心。所以我們的關係是同一個心、同一個體。佛家講慈悲,同體大悲,無緣大慈。無緣就是沒有條件的愛,真愛,沒條件。所以凡夫的困擾,困擾在哪裡?他不知道向裡頭做功夫,他向外頭做,認為什麼?所有問題都在外頭。只有諸佛菩薩知道所有問題在自己,自己念頭正了,外頭全正。

       現在有很多同學曉得,夏威夷土著有個治病的方法,那個原理就跟佛經上講的完全相同。你看他治病很神奇,治病這個大夫不需要跟病人接觸,而且病人跟他相距二、三千里沒有問題,他都能把他治好。只要病人的病歷給他看,這個人的姓名、性別,住在什麼地方,就行了,你就告訴他這些就行了。他怎麼治法?他觀想自己跟病人變成一個人、變成一體,我跟他是一體的。然後用意念,極善的意念,把我的器官細胞裡頭的病毒統統清洗乾淨,恢復健康,那個人病就沒有了。這個方法現在美國人跟日本人非常用心在學習,這真是精神的治療,自然的治療,不要用藥物,藥物都有副作用,不要用藥物,完全用意念。而且他治好了二、三千人,不是一、二個,所以很多科學家重視,這是真的不是假的。治好幾個人,治好幾十個人,人家不相信;治好幾千個人,這案例都在此地,真好了,再到醫院檢查,病沒有了。

       總的關鍵還是相不相信自己,就這麼一句話。夏威夷的這個人他是百分之百的相信自己,一絲毫懷疑都沒有,所以他才有這麼大的能力。任何一個人要跟他一樣,完全相信自己,相信自己的意念能夠改變一切,不但能改變我們自己身心健康,這小事,還能改變山河大地,能改變星球。這個意思就是說他能改變地球。所以地球上災難從哪來的?不善念頭來的。人身體怎麼會生病?不善念頭。什麼不善念頭?自私自利、貪瞋痴慢、五欲七情,這不善念頭,毛病從這生的。這些不善念頭統統都改過來,像我們中國老祖宗所教的倫理道德,五倫、五常、四維八德,真的能夠做到,念茲在茲,你的身心決定健康,決定沒有毛病。為什麼?你都是善念,帶給你都是健康、都是美好,怎麼會有毛病!

       要知道所有的毛病,我們身心的毛病、家庭的毛病、事業上的毛病、社會的毛病、地球的毛病,全是我們自己不善念頭造成的。這個道理太深,確實是高深的哲學、高深的科學。佛所講的這些話,今天科學家能夠證明,但是得不到佛菩薩的受用,原因是什麼?他自己沒改。他自己真的改過來、調整過來,他就成佛了!佛門廣大,佛門沒有自私,佛絕對不是說你用我這個方法能成佛,用別的方法不能成佛,他用什麼方法都能成佛,不一定要用釋迦牟尼佛講的方法。但是那個原理原則決定相同,就是身心純淨純善,這個決定相同。不管是哪個宗教、哪個族群,你老祖宗怎麼樣教你的,決定純淨純善。

       我們得在這裡下功夫,首先把自己的性德找回來,決定相信自己,相信自己本來是佛。如果我的念頭不善、言語不善、行為不善,那你要相信自己,地獄是我自己造的,墮地獄與別人不相干。我自己造的,我自己去受,不善業造的,造地獄。純淨純善,那造極樂世界,造阿彌陀佛。你把它搞清楚、搞明白,佛教裡頭哪有迷信,沒有!佛學稱為內學,與外不相干;佛經稱為內典,統統講內,沒講外。內是什麼?內就是意念、就是念頭。所以佛說得好,「一切法從心想生」,天堂心想生,華藏、極樂心想生,無間地獄心想生,沒有一法不是心想生,全是心想生。一念善,沒有一樣不善;一念不善,沒有一樣是善的。你學了佛之後,你就曉得,誰在做主宰?自己。別人做不了主,我自己能做主,是自己這個意念做主。

       這個意念是自性裡面的德能。惠能大師明心見性告訴我們,「何期自性,本自具足」,它一樣都不缺。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上把這一句有了詳細的解釋。能大師是本自具足,具足什麼?《華嚴經》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就講得明白。本自具足什麼?具足如來的智慧德相,德能相好。這個德能相好一展開,就是遍法界虛空界,這是佛的術語,要用現代科學家講的,就是整個宇宙,宇宙裡面所包括的萬事萬物,意念變出來的。佛教跟一切宗教不一樣,一切宗教通常講造物主,那佛家造物主是誰?是你自己,不是別人。別人造不出來,自己造出來。你晚上作夢是你自己造出來,別人不會造一個夢給你,都是你自己造的。所以佛法跟我們中國老祖宗對宇宙人生的看法,總結就是自作自受,與什麼人都不相干。

       人活在世間不能獨立存在,是什麼樣子存在這個世間?是群體,叫依眾靠眾,與一切大眾統統都有關係。我們吃一碗飯,知道這一碗飯是多少人發生關係?你去買米,是跟市場的關係。米從哪裡來?農夫種的,與農夫有關係。從稻米製作出我們能食用的這些加工,再運輸到市場,你就曉得這裡頭關聯的人不知道有多少。我們所穿的,我們在生活當中喝一杯水,這水從哪裡來的,跟整個社會各行各業統統有關係,不能獨立生存,是全體的。所以你那個純淨純善的愛心,統統都要愛,一個都不能漏掉。跟農作物施肥澆水的眾生都有關係。我們眼所見、耳所聽、身所接觸的,沒有一個是跟我沒有關係的。花草樹木有關係,山河大地有關係,所有一切自然現象統統有關係。

       整個宇宙跟自己確實是一體,這個關係不能沒有,沒有,我們就有缺陷。地球在空中運行,跟其他的星球有引力的關係,引力互相牽制,所以它的軌道不會亂。如果沒有關係,這個地球在空中不曉得掉到哪裡去了。全都有關係。你看太陽系的運行,銀河系的運行,佛家講的三千大千世界、華藏世界,一點都不亂,它怎麼沒有關係!佛法裡面講倫理,倫理就是講關係,它是講整個宇宙的關係。我們老祖宗教導我們的,教導我們只是人與人的關係,這是很小的一個圈圈,佛是全面都講到了,可以說是圓滿的科學、圓滿的哲學,科學跟哲學在大乘佛法都達到究竟圓滿。這樣的一個大學問,可惜沒有人去繼承,沒有人把它發揚光大。

       為什麼說沒有人?因為要聖人,普通人不行。什麼是聖人?要佛、要菩薩。聖人跟普通人有什麼差別?普通人執著這個是我,就是有自私自利的念頭,聖人沒有。我們學淨土就要學阿彌陀佛,阿彌陀佛從來沒有起個念頭是為自己的,願願都是為一切眾生,對象是遍法界虛空界,一個都不漏,這叫大聖人。這樣的人才能夠住持正法,才能夠續佛慧命,跟佛不相同不能夠續佛慧命。這樣的人難找,億萬人當中難找一個,哪個沒有自私自利?誰肯放下自私自利?想想看,如果我們是釋迦牟尼佛,是王子出身,要繼承王位,我能放得下嗎?這個世間榮華富貴能放下嗎?世間人拼命去爭,爭得頭破血流未必爭到。釋迦佛是現成的,不要了。做個國王是小事業,他要做偉大的事業,要做遍法界虛空界最偉大的事業。這在佛法裡面就是證得無上菩提,幫助一切迷惑眾生回歸自性,同成佛道。

       佛道就是一般宗教裡頭讚歎上帝的兩句話,無所不知,無所不能,全知全能,這讚歎上帝的話,那就是佛道。上帝這兩個字的解釋不一樣,解讀不相同。如果說有實體,實際上真有這個上帝,天上的帝王,忉利天主、忉利天王,我們中國人稱他作玉皇大帝,他是欲界第二層天。天有二十八層,除了四空天之外,每一層天都有天王。如果說是無形的、抽象的一種尊重的稱法,那這上帝就是佛,就是無上正等正覺,就是佛家講的大般涅槃。所以現在也有宗教他們說他們崇拜的上帝是沒有形相的,無所不在、無處不在、無時不在,那就是無上正等正覺。這解讀不一樣!從這個解讀我們就可以說,一切宗教,上帝是相同的,共一個,沒有形相,無所不在,一切處、一切時他都在,就是佛家講的法性。佛教不叫上帝,叫法性,不稱作神,稱作法性、稱作自性、稱作真性。它真的存在,它沒有形相,它是一切萬事萬物的本體,宇宙是從它出現的,它能生能現,萬物也是它所現的。我們這個人還是它所現的,決定離不開它。我們是迷了事實真相,在佛法裡也稱這個為諸法實相,《般若經》上所說的。迷了,不知道我們跟人的關係、跟眾生的關係、跟宇宙的關係,不知道!

       佛法教育沒有別的,就是幫助我們破迷開悟,讓我們重新認識,把整個宇宙、把自己跟所有一切眾生關係統統搞清楚、搞明白,原來是一體。然後我們自然就會用純淨純善的真心來對待萬事萬物。那這是什麼世界?這就是極樂世界。極樂世界找不到一個人是有虛妄的、有妄念,找不到,個個都是純淨純善,就是阿彌陀佛教導的,天天在教。這些已經覺悟、已經明瞭的人,一面是接受佛的教誨,天天不中斷;一面到他方世界去教化有緣眾生,那個世界上沒有佛在那邊教學,他們去教,自行化他。對自己一絲毫障礙都沒有,《華嚴經》上的四無礙,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」。這真正得大自在,隨意自在,「為諸庶類作不請之友」。

       我們再看下面,「大士神通自在,於一切萬物心無拘束,隨緣變化,饒益眾生;納須彌於芥子,轉四海入毛端,隨意利他,故云自在」。這舉兩個例子。須彌山,把須彌山放在哪裡?放在芥菜子裡頭。芥菜子沒有放大,須彌山沒有縮小,它怎麼放在那裡頭?真放在那裡頭。把四大海放在毛端裡頭,我們這汗毛尖端;把地球上這些五大洋,現在稱五大洋,這些水放在毛端上,這是真的不是假的。自性它就是這個樣子。現在科學家發現,真的是宇宙奧祕,最小的物質,像中微子那麼小的物質,沒辦法再小,中微子有多大?原子是最早發現的,它八十多年前發現的,原子。圍繞原子核的電子多少不一樣。一個電子它的體積等於一百億個中微子,就是一百億個中微子聚集在一起才是一個電子。像這麼小的物質裡頭,科學家知道,它裡面含藏著整個宇宙的信息。我們現在發明晶片,晶片體積只有指甲這麼大,裡面你看容納一部《大藏經》,我們覺得真稀奇。這指甲不知道有多少中微子,一個電子裡頭有一百億,我們這個指甲有多少?那是無量無邊、無數無盡!每一個中微子裡面,它能夠容納全宇宙的信息,包括過去未來。這就是納須彌於芥子,古人用這個比喻,是真的不是假的。現在科學稱這個叫全息概念,就是宇宙不可分,再小的東西它裡頭包括整個宇宙,每一粒微塵都是整個宇宙。所以對整個宇宙能夠不知道嗎?哪有這個道理!

       我們一個人的身體,多少個細胞組成我們身體?我好像看了一個科學報告,記得有個印象,好像是五十兆,五十兆個細胞組成一個人的身體。把細胞再分裂就發現原子,細胞是什麼組成的?原子組成的。原子是怎麼組成的?原子是由原子核、中子、電子組成的。科學家就用這個方法,一直再分,分到現在發現基本粒子有一百多種,夸克也有幾十種,愈分愈小。發現再小裡面都包容了全宇宙的信息,跟那個全息照片一個道理。一個細胞,我們講小的,一個細胞,裡頭容納是全宇宙,每一個細胞都是全宇宙。真的連起來像個網一樣,暢通無阻,任何一點有事情,整個宇宙都知道。《還源觀》上講得好,「周遍法界」,一個念頭周遍法界,一個細胞它的波動現象也周遍法界。也就是說,我們的身心狀況全宇宙統統都知道。

       佛經講這些道理,可以跟世界上大哲學家、大科學家在一起討論問題,真正是大學問。什麼問題都能解決,你個人身心健康問題,家庭幸福問題,社會安全問題,國家興旺問題,世界安定和平問題,沒有一樣不能解決。釋迦牟尼佛聰明,國王不幹,幹這一行,這一行確實太偉大!不但是地球上沒有一個行業能跟它相比,遍法界虛空界也找不到比它更高的。純淨純善,真誠愛心對遍法界虛空界一切眾生,他這個樂在此地,這真快樂,叫法喜充滿,常生歡喜心。身心裡面找不到絲毫負面東西,所有負面的統統淘汰乾淨。到隨意利他,這就是佛度有緣人,什麼是有緣人?樂意接受,能信、能解、能行、能證,統統是有緣人。

       再看下面這一句,『為諸庶類作不請之友』,這個了不起!顯示慈悲到極處,這是我們中國老祖宗比不上。我們中國老祖宗一定要請,只聞來學,未聞往教,這是我們中國人教學的態度。為什麼?道要尊重,你必須來求道。所以古人講,學,我們求學,你要去求,他才肯教你;你不肯去求他,不教你。你求他的心,一分真誠就教你一分,十分真誠就教你十分,為什麼?真誠心不到,教多了沒用,你學不到。中國老祖宗這個態度也很好。但是佛慈悲,佛不請他就來了,不能接受他也來度你,也跟你結個好緣。幹壞事也行,他也肯跟你一起去幹,跟你做朋友,來生後世你想學好,他就來教你。這個真難得!諸佛菩薩那種善巧方便,真正是用到不可思議之處,做得太好了。

       「庶者,凡庶」,是講的凡夫。「類者,品類」,就是種類。「又庶者眾也,庶類指眾生」,六道眾生。「不請之友者,《會疏》云:眾生背覺,沉迷漂流。生盲無目,無希出心」。這講六道眾生,他們在什麼狀況之下?他違背了覺性。要知道,一切眾生有本覺,本來覺,中國老祖宗講自性本善,本性本善,佛講本性本覺,那個善是覺的意思,不是善惡的善。所以中國老祖宗實在了不起。以後世世代代繼承的人把老祖宗的東西逐漸貶低了,沒有發揚光大,這是什麼原因?在德行上來說比不上老祖宗,沒有老祖宗那樣的純淨純善,沒有老祖宗那樣點點滴滴是為苦難眾生,沒有,總有帶著一點私心,這就是比不上老祖宗。

       佛法裡頭比我們老祖宗高一點,但也是往下墜落,這原因是什麼?這原因是我們這個世界眾生不善的習氣很重,禁不起外緣的誘惑,遇到外緣,古人所說高名厚利,心就動了、心就變了,原因在此地,他就守不住。神秀和尚,朝廷禮請他就去了。惠能大師,武則天跟中宗皇帝都下詔書請他到京城,他不去。他以年老身體不好,謝謝皇上。如如不動,名利心真的放得乾乾淨淨,做出這個榜樣來給我們看。眾生把本覺迷失了,本覺不能做主,本覺是智慧,智慧沒有了,智慧全都變成煩惱,煩惱叫你造作許多的惡業,這樣子沉迷漂流。漂流是比喻在六道,六道像個大海一樣,在這裡頭漂流。生盲無目,這小孩生下來眼睛就瞎的,那他什麼都沒見過。這就比喻六道裡面眾生,他沒有看到宇宙人生的真相,沒有出離六道輪迴的念頭,無希出心,沒有這種希望、沒有這種希求要出離六道輪迴。這四句說明六道眾生為什麼不想出離苦海。

       菩薩超越了,阿羅漢超越了。「菩薩愍之」,菩薩有慈悲心,這是大悲心,同體大悲。「無疲厭念」,沒有疲勞、沒有厭倦,疲勞、厭倦都是煩惱,這些煩惱菩薩都斷了,所以佛菩薩工作不疲不厭,這是他的德行,性德的流露。「常為不請之友」,常常給六道眾生作不請之友,你不請他就來了。他什麼時候來?該來他就來,不該來他不來。這就講觀機,菩薩知道一切眾生的心念,知道你能相信、你能接受,他就來了,他來找你,你不用去找他,他來找你。「隨逐愛護」,跟著你,你到哪一道,菩薩就跟到哪一道。因為斷煩惱、消業障不是一生一世做得到的,煩惱、業障無量劫來累積成的,你說你有多少。所以不是一世、二世能消掉的。

       你看經裡頭所說的,我們常常讀到,對於淨宗法門能相信、能接受、肯念佛,希望求生極樂世界,這個人過去生中曾經供養無量諸佛。今天遇到這個法門,他得到無量諸佛的加持,所以他能信,他能發願,繼續修行。哪有那麼簡單!我們讀到這些經文,那我們就曉得我們很幸運,我們過去生中有這個底子,無量劫來曾經生生世世學佛,業障太難消,不是一時能消得掉的,生生世世親近無量諸佛,那就是無量世。無量世的修行,今天有緣遇到這個法門,遇到這個經本,我們能相信、能理解、肯發願,這還得了!說不定在這一生就成就了,我們的根熟了,所謂是加一把勁這一生就成就了,不要等來生,這是可以的。所以善導大師總是說,極樂世界「四土三輩九品,總在遇緣不同」,這個話說得好!換句話說,我們每個人統統有分,看我們遇的是什麼緣。如果遇的緣非常殊勝,我們就可以實報莊嚴土上上品往生。實報土上上品往生,給諸位說,大概都是地上菩薩。《華嚴經》四十一個階級,四十一個階級分成九品,我們就知道上上品往生應該是在十地菩薩,從初地到十地,這個位次高,到極樂世界不是十住、十行、十迴向。就在我們自己遇緣不同。說明極樂世界這些菩薩慈悲到極處,常為不請之友,隨逐愛護,這個愛護就是護法、護持。

       「故《涅槃》偈曰:世救要求然後得,如來不請而為歸」。這個世就是世間眾生,要求求救,特別是我們現在所處的環境,我們要求三寶加持,特別要求阿彌陀佛、觀音菩薩救苦救難,這要求,然後才得到。可是如來慈悲,如來不請而為歸,他就來了。「又不請之友,見《維摩經》曰:眾人不請,友而安之」。不請,他自己來了,《維摩經》上,友而安之。友是關係裡頭最親密的,中國古書裡面解釋的,同學叫朋,同志叫友,所以友比朋更親切,朋是同學,未必同志,同志親,同學要疏一點。所以朋友這兩個字的意思不一樣。可見得這個觀機,菩薩觀機一定是跟自己同志,我們有志一同求生極樂世界,親近阿彌陀佛,這是同志,志同道合。我們這一部經,同學這一部經,同修這一個法門,這叫友而安之。我們這裡一個念佛會、一個蓮社、一個念佛堂,這個人到我們這裡來,跟我們學同一個法門,帶領我們。他展現出他的德行、他的智慧,他對於教義的理解都比我們好,我們發現了之後,大家跟他一起學習。菩薩常常幹這種事情,叫友而安之。

       「肇公曰」,僧肇大師,鳩摩羅什大師的學生,「真友不待請,譬慈母之趣嬰兒」。真正志同道合,還要請嗎?不需要請。就像慈母之趣嬰兒,她去照顧她的嬰兒,時時刻刻不離開。「淨影曰:一、所化眾生無機感聖,名為不請。菩薩強化為作因緣,名友安之」。菩薩所化的眾生,這裡頭沒有感,沒有人求佛菩薩,這就是沒有感,所以佛菩薩就不應。諸佛菩薩一定是感應道交。釋迦牟尼佛示現成佛,我們在經典裡面看到這個記載,沒有人啟請,沒有人知道釋迦成佛,只看到這個是出家人,在菩提樹下入定打坐,不知道他成佛。因為出家人在樹下打坐的太多了,在印度是一般的風俗,都找個樹下在打坐,誰知道釋迦成佛?釋迦佛自己就念著,沒有人啟請,他就入般涅槃,就不住世間了。四禪天淨居天人看到,趕緊下來,變化人的形狀,啟請釋迦牟尼佛住世,講經教化眾生。佛就答應了,佛只要不拒絕就是同意,就是默許。從定中出定,出定到鹿野苑去找他那五個同伴。這五個人是他出家離開家庭去求學,他的父親派遣這五個人,五個人都是親戚,照顧他、陪同他。他就先找這五個人,跟他們講經教學,這跟他有關係的,先講給他們聽,他們聽了就覺悟了。當中憍陳如不但理解,他證阿羅漢,也就是聽了之後,當下就能把見思煩惱放下,這一放下就證阿羅漢果。

       所以有講經的、有聽經的、有真修行的、有證果的,這四個條件,在鹿野苑初轉法輪,給這五個人講經的時候,這四個條件具足,這是正法住世。有講經的、有聽經的、有真修行的人,沒有證果的,這叫像法。有人講經、有聽經的,沒有依教修行的,這叫末法。末法時期就是把佛法當作學術去研究,搞佛學而不是學佛,這是末法。如果講經的人沒有了,聽經的人沒有了,這叫滅法,法就沒有了。這是《仁王般若經疏》上講的,講得好!那我們今天按時間來算,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,我們生在末法時期,末法時期我們有學習、有講法、有聽、有真修,還真的往生,這是正法,末法裡頭的正法。

       佛說得好,我們要明瞭佛陀的意思,願解如來真實義。要發大心把正法帶起來,不講是決定不行的,釋迦牟尼佛在世給我們做最好的榜樣,講經教學四十九年,沒有一天空過。一個人也講、多人也講,確確實實像夫子一樣,學不厭,教不倦,釋迦牟尼佛做到了。過去我初學佛的時候章嘉大師告訴我,以釋迦牟尼佛為榜樣,向他學習,你就不會走彎路。這個指示比什麼都重要。教學相長,許多很難理解的東西都在教學裡頭,教學是得三寶加持,自然就悟出來。不教學我們的心是雜念,教學我們的心是一念,沒有離開經本。在經本上隨文入觀,這裡頭法喜充滿,展開經卷,佛字字句句是對我說的、是教我的,感恩的心生起來了,恭敬的心生起來了。感恩、恭敬就能夠悟入,沒有感恩、沒有恭敬,不能悟入。你聽其言,你不悟其義,言裡頭的義理你悟不到,那要真誠恭敬就能悟到。讀經也是一樣,讀經隨文入觀,契入境界,這是修行。如果不能隨文入觀,不能回歸自性,那就是跟世間學問一樣,那就是搞佛學,就不是學佛。所以佛學跟學佛是心態不一樣,形式沒有兩樣,心態不相同。我悟入,悟入是為什麼?悟入是教化眾生,幫助眾生起信,幫助眾生悟入,幫助眾生發願,就為這個,不是為自己。要為自己的話,趕緊去往生,離開這個世界。

       第二,「所化眾生雖有道機,無其樂欲,不知求聖,名為不請」。這兩種不請,一種是跟佛菩薩沒有感,佛菩薩就沒有應,沒有感應;第二種雖有感應,但是他沒有這個願望,那也不行,他也沒有求往生、求阿彌陀佛這個念頭,這也叫不請。可是菩薩知道,他過去有很好的基礎,曾經學過,現在被環境迷了,求生淨土、求親近阿彌陀佛的念頭生不起來,他也來了。為什麼?知道你過去世有很好的根,現在一時迷住了,他來幫助你破迷開悟,幫助你轉凡為聖,他知道你這一生可以做得到。所以「菩薩隨機而為強化」,強就是帶一點勉強,沒有那麼自然成熟。自然是佛菩薩一出現,你馬上就覺悟,很容易教。這是加一點勉強。

       佛教化眾生,叫三轉法輪。教學他有三個階段,上上根人,示,就是表演給你看,你一看馬上就覺悟了,不要說話,所以示轉,這是對上上根。絕大多數是中根,中等根性人佔的數量最多,對於這些人那就得講經教學。所以釋迦牟尼佛一生講經教學就用了四十九年,採取這個方法,產生很大的效果。第三種,你跟他講,講清楚了,他也聽明白了,他不相信,那怎麼辦?作證轉,就是說你得拿出證據出來,現在科學家講,拿證據出來他就相信,所以作證轉。這三種方式。有證明給你看,你不能不相信。你相信了,你認真去學習,你自己證得才算究竟。我相信,我理解,我懂得了,沒有真正去做,你所明白那些東西你用不上,你不能把它變成生活、變成你工作處事待人接物,你用不上;也就是說,你依舊過的是凡夫的生活,你不能過佛菩薩的生活。你要是證得,你的生活是佛菩薩的生活,那怎麼會一樣!三種都叫做友而安之。我們在這裡看到佛菩薩慈悲,教化眾生不疲不厭,念念總是幫助他在這一生當中圓滿成就,不要到第二生。好,今天時間到了,我們就學習到此地。