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淨土大經科註  (第三二0集)  2012/5/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0320

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第七0九頁第一行看起。科題「庚二、佛光」,分四段,第一段,「辛一、光中化佛」。請看經文:

       【一一光中。出三十六百千億佛。】

       這一句經文說明,蓮花放光,光中化佛。光中化佛這一段有四句,每句說一樁事情。第一句說數量,光中化佛,『一一光中,出三十六百千億佛』,實際上這是出無量諸佛。三十六是表法的不是數字,都是代表圓滿。為什麼能出現這麼多的佛?這個道理我們無法想像,它是性德,性德裡面沒有大小、沒有多少、沒有先後,它是個絕對的,沒有相對的,所以「一即一切,一切即一,一多不二」,這是《華嚴經》上所說的無障礙的法界。自性在哪裡?自性就在現前,無處不是,無時不是。這個東西是我們自己的真心,是我們自己的本性。佛法的修學,終極的目標叫明心見性,你能把這個東西找到,這個東西找到就叫成佛;這個東西找到,你的智慧圓滿,你的神通道力圓滿,你的德行相好圓滿。

       怎麼個找法?今天尖端的科學發現真有這回事情,但是他沒得到。這個跟佛菩薩不一樣,用的方法不相同,科學家能夠找到,是現代科學四百年不斷的在努力,精益求精,到最近三十年才把阿賴耶發現,這非常了不起的一樁事情。阿賴耶裡面三種現象,物質現象,精神現象科學叫做信息,阿賴耶的業相科學稱為能量,這三樣東西被發現,可是講的沒有佛經講得清楚。這什麼原因?因為科學家用數學來演練發現有這個可能,然後用科學儀器去觀察、去追蹤看到了。佛菩薩不是用數學,也沒有精密儀器,他怎麼發現?他禪定,這要很高級的禪定才能看到,大乘經上常講八地以上。這個八地是圓教不是別教,別教的八地沒見到,圓教八地菩薩。《華嚴》是圓教,跟我們講菩薩的階級一共是五十一個階級,十信、十行、十迴向、十住、十地五十個,上面一個等覺,五十一個。這五十一個等級,前面十信位是在我們這個世間,經上常講的十法界,十法界就是十信菩薩,信位這叫凡夫,圓教初住以上叫聖人。

       凡聖的標準是用心不同,用阿賴耶就是凡夫,阿賴耶是妄心,不是真心,用真心的才叫佛菩薩,才叫聖人。所以初住以上用真心,十信以下統統用的阿賴耶,用妄心。用妄心,天台智者大師(這唐朝時候人)稱這個佛,就是十法界裡面的佛,叫相似即佛,不是真的,很像。為什麼?雖然用的妄心,用得很正,完全聽佛的話,依照佛教誨來修行。他的心用得很正,很像真佛,但是他還是用阿賴耶,不是用真心,所以叫相似。如果把根本無明放下,他就用真心,用真心叫分證即佛,他是真佛不是假佛,為什麼叫分證?他沒有圓滿。他要是圓滿了,那就叫究竟佛果,那不在這菩薩當中,那真正叫成佛,妙覺如來。把妙覺算上去,一共是五十二個位次。釋迦牟尼佛告訴我們,八地以上他看到阿賴耶,這親證的,他親自看到的,不要用儀器,不要用數學推演,他看到了,那就得受用。這個受用可了不起,我們常講神通廣大,真的是廣大。

       佛告訴我們,這樁事情人人都有,不是佛菩薩他們專有的。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」。這個話是真的,不是假的,我們每個人跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟毘盧遮那佛、跟一切諸佛平等平等。那現在為什麼不平等?我們有煩惱,佛沒有煩惱;我們有分別,佛沒有分別;我們有執著,佛沒有執著;我們有自私自利,佛沒有自私自利,就這些不同。我們這些煩惱習氣太多了,把我們自性的智慧德相障礙住,並不是真的沒有,只是有障礙,它不能現前。只要把障礙放下,自性裡面的智慧德相統統現前,你就是佛,就起作用。所以佛法的修行,不外乎看破、放下。看破,了解事實真相,這看破;真看破了,你就放下,放下什麼?放下自私自利,放下是非人我,放下五欲六塵、貪瞋痴慢,你就成佛。佛跟眾生沒兩樣!

       這一放下作用就太大了。我們的身體,現在是血肉之軀,阿賴耶的境界相,物質現象。這些煩惱習氣統統放下之後,這個身體自然產生一種化學的變化,我們身體裡面,阿賴耶的相分全部慢慢淘汰掉,換新的,換成什麼?完全換成性德變現的相分。那個身體的顏色好,透明的、清淨的,一絲毫不染,身體放光,壽命無量,真正無量壽,身體很輕可以飛行自在。這個時候,我們世間有一句話說,「心想事成」,世間有這句話做不到,但是放下之後真做到了,心想事成,想什麼這個東西就在面前,就現前,妙不可言!這部經上說得很透徹,不是假的是真的。

       這種奧祕,這是佛法裡頭最深奧的地方,居然被今天科學家發現,對我們學佛的人來說,是有很大的幫助。因為佛講這些事情,我們學了幾十年總是半信半疑,沒聽別人說過,只是佛在經典上講過,其他地方沒聽說過,所以這個疑根斷不了。看到最近量子力學家的報告,也就是最近的三十年,一九八0年以後,一九八0年發現原子。這三十年當中,一九八0年、一九九0、二000、二0一0,今年二0一二,三十二年,這三十二年進步很快,從原子再分析,不斷的再分,發現了微中子。微中子實際上就是佛經上講的極微之微,物質最小的,不能再小,這個東西不能分,再分就沒有了。所以佛講極微之微又叫它做鄰虛塵,它跟虛空是鄰居,再分就沒有了,就虛空。我們怎麼知道科學家發現的微中子就是鄰虛塵?科學家把它再分,再分真的沒有了,跟佛講的完全相同,再分沒有了。沒有了是什麼東西出現?科學家看出來,是念頭的波動現象。這個把物質問題搞清楚了,物質是什麼?現在大家知道,是念頭波動產生的幻相,它不是真的。

       我們今天看到物質現象,好像是真的,其實這就是《金剛經》上所說的,「一合相」。一就是微中子,很多微中子聚集在一起成了一個現象,被我們看到,被我們聽到、接觸到。要是單獨一個微中子,你沒有辦法感覺它存在。這是佛經上常說的「五蘊皆空」,《心經》上念的,「觀自在菩薩」,觀自在菩薩是等覺菩薩,「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,那是照見什麼?就是照見微中子。《心經》這個講法就好講,以前我們講不出來,很不好懂。這是科學,近代科學我們很感恩它,讓我們對佛經上這種最深奧的地方,我們明白了。我們這個明白超過他們,他們不能得受用,我們不能得圓滿的受用,但是也得了小部分的受用,這個受用自在。真的像觀世音菩薩所說的,「度一切苦厄」,了解事實真相,順境逆境、善緣惡緣你就平安度過,不受外面環境干擾,我們可以得這個受用。今天世界說災難很多,我們可以不受這個災難影響,你了解事實真相。像佛菩薩那樣受用,我們得不到,我們功夫不夠,我們今天這個受用是什麼?信心堅定,不動搖,願心懇切,我們一個方向、一個目標求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。極樂世界是個修行的大道場,最理想的一個修學道場,也是最理想的居住環境,你看光中化佛簡直是不可思議。我們再看底下這一段,「身相殊特」:

       【身色紫金。相好殊特。】

       這就是剛才所說的,我們把妄想分別執著放下,身體自然起化學作用,體質改變,將阿賴耶的相分轉變成自性的相分。我們今天是心現識變,六道輪迴的眾生;放下妄想分別執著,識就沒有了,只有心現,沒有識變。心現的那一分是法性身、是法性土,跟這個肉身完全不一樣。這個肉身的能量是我們要向外採取,每天從飲食、從陽光、從空氣、從大氣裡頭吸收養分。如果是法性身不需要,法性身的養分是來自自性,永遠取之不盡,用之不竭。身體的相雖然是很高、很大,但是它很輕,一絲毫壓力都沒有,健康長壽,無量壽。

       「佛相」,『身色紫金』,金中最殊勝的,『相好殊特』,「紫金」是紫磨真金色身,我們在四十八願學過。「相好者,《觀經》云:無量壽佛有八萬四千相」。我們這個世間,古印度他們對於人相有個標準,這個世間大富大貴帝王的相就是三十二相八十種好。所以經上常講「三十二相八十種好」,那是依印度人的標準。極樂世界的標準不是的,極樂世界標準是有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,「八萬四千隨形好,故云殊特」,太殊勝、太奇特了。阿彌陀佛是這樣的相,生到西方極樂世界的每個人,無論你從哪裡去往生的,到了西方極樂世界統統是這個相,跟阿彌陀佛相同的。

       往生到極樂世界不是這個身體,這身體丟掉了不要,俗話說靈魂去往生,在佛教不說靈魂,說靈性,靈性是自己,真正的自己,靈性到那邊往生,生到蓮花當中。這個蓮花是阿彌陀佛本願威神加持的,蓮花也是我們自己自性變現的,自己自性變現,阿彌陀佛加持。在蓮花裡面,蓮花沒開,蓮花裡頭產生不思議的蛻變、變化。就像蠶,好比蠶,你看蠶吐絲結成繭,牠在繭裡頭,在繭裡頭就產生蛻變,變成像蝴蝶一樣,變成飛蛾牠出來了,整個產生變化。我們這個變化就在蓮花裡頭,蓮花沒有開,蓮花一開之後,身相跟阿彌陀佛相完全一樣,也是八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,不可思議。光中化佛,一一光中化無量億佛,每一尊佛的相都跟阿彌陀佛相同。我們到極樂世界我們的身相跟阿彌陀佛一樣的,人人都一樣。那都認不得了,大家在一起哪個是阿彌陀佛?這個沒有關係,你有神通、你有智慧決定不會認錯,雖然相貌完全相同,你知道。

       為什麼極樂世界會有這樣奇妙的境界?這是阿彌陀佛在因地修行的時候,參訪了二百一十億個佛國土,二百一十億這是表法,都是表圓滿。就是十方諸佛剎土,他都去訪問過,都去參學過,看到什麼?看到諸佛剎土眾生心不平,煩惱很重,相貌好的就傲慢,相貌不好的就自卑感,覺得不如人,生這麼多的煩惱。所以他就發了個願,將來他的道場、國土,相貌完全相同,就不會有這種煩惱,大家都平等,都一樣,皆大歡喜,發這樣的願。這個願果然成就,在蓮胎裡面就讓你產生變化,我們現在講化學變化。蓮花一開的時候,你的身相跟佛一樣,你看到所有的人統統都是一樣的相,生歡喜心、生清淨平等心,不生煩惱。這我們要感謝阿彌陀佛,不是他的加持不可能有這個境界出現,不可思議的境界。

       【一一諸佛。又放百千光明。】

       佛又放光,一層一層看到這個地方,要用數字來說,沒法子計算。佛放光,放光做什麼?放光說法。底下第四段,「化佛說法,說微妙法」。

       【普為十方說微妙法。】

       什麼是『微妙法』?一切法裡面,釋迦牟尼佛當年在世示現成道,那一年他三十歲,也就是告訴我們,將妄想分別執著統統放下了,放下就成佛,自性裡頭圓滿的智慧、德能、相好統統現前,這開始教學,教了四十九年。釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的,好老師,四十九年,沒有聽說釋迦牟尼佛哪一天放過假,沒有,每天教學,從來沒中斷過。我們從這樁事情來看,我們就曉得,佛教是教育。釋迦牟尼佛要用今天的話來說,他是什麼身分?他不是宗教,與宗教沒有關係,他是教育家。用現代的話說,是多元文化社會教育家,他教學不分國籍、不分種族、不分信仰,只要你肯來學,他就會認真教你,他教你的是什麼?教你的是「微妙法」。

       這個微妙法有上中下三等,就好比我們學校,佛有小學、有中學、有大學。確實是如此,最初十二年講阿含是小學,奠定基礎,紮根教育,十二年之後,講方等好比是中學,八年。這兩個加起來二十年,二十年之後開始講般若,般若講了二十二年。我們就曉得,這麼長的時間講這個科目,這個科目是佛法裡頭主要的科目,最重要的科目就在這二十二年,給我們講什麼?講宇宙人生的真相,就是今天講的科學跟哲學。佛法的精華,這兩樣東西科學跟哲學都講到登峰造極,現在被科學家發現,佛經裡頭有這麼多好東西。所以我們有理由相信,二十年、三十年之後,佛教不屬於宗教,科學家接受了,是什麼?高等科學。科學跟哲學解決不了的問題,都在大乘經裡頭,用什麼方法來解決?現在科學跟哲學用的方法不行,它方法錯誤,它的方法沒有辦法達到最高層。最高層的方法要用禪定,也就是不能用心意識。

       十法界的眾生都用心意識。心是什麼?心是記憶。你看你所學的東西你記得,好的你記得,不好的也記得。記憶是阿賴耶,叫藏識,就是資料庫,你眼見的、耳聽的都在那裡存檔,這是心。第二個是意,意是什麼?你能夠思惟、能夠想像,這是意識。第三個是意根,就末那它執著。這個東西是染污,末那是染污,但是它的能量也很大,佛告訴我們,四大煩惱常相隨。四大煩惱是什麼?第一個就執著身是我,它執著有個我,身不是我,它執著身是我。跟這個執著同時起來的有貪瞋痴,叫根本煩惱,根本煩惱是與生俱來,只要有我,一定有這三個煩惱,我愛、我痴、我慢,慢就是瞋恚,愛就是貪心。貪瞋痴,把你的心性染污了,把我身體也染污了,把我們居住的環境也染污了。現在災難這麼多,佛在大乘經裡頭告訴我們,貪心感應的是水災,海水上升、江河氾濫是我們的貪心引起來的。瞋恚引起來是火災,火山爆發,地球溫度上升,瞋恚心引發的。愚痴引發的是風災,颱風、颶風、龍捲風愚痴引發出來的,傲慢引發出來的是地震。還有個懷疑,懷疑就更麻煩,懷疑什麼?信心沒有了,對自己來講免疫系統破壞,你沒有抵抗力;對外面境界山崩地陷。山,高山會倒下來,大地會沉下去,這是什麼?這是懷疑。貪瞋痴慢疑造成外面的災難。這些量子力學家知道,但是沒有佛法講得這麼清楚。量子力學家知道意念能量不可思議,意念可以化解這些災難。

       美國布萊登博士專門研究量子的,他在二0一0年,在澳洲悉尼,這世界上有幾個知名的科學家在那邊聚會兩天,開了兩天會議。我們淨宗學院的同學有八個人去參加,第一天聽他們的報告,量子最近研究的結論,我們聽了很歡喜,跟大乘經相應。第二天這一天的時間專門討論二0一二馬雅災難的預言,討論這個事情。科學家們的看法正好是一半一半,一半的人認為有此可能,另外一半認為未必,未必是真的。到底是真的是假的?快要到了,再幾個月就到了。布萊登博士提出化解的方法,他說的二0一二並不是地球毀滅,而是一種天象,銀河對齊。這一天銀河的中心,中心是黑洞,有非常巨大的引力,連光都被它吸收進去,銀河中心,太陽,這邊是地球,排成一條直線。這樣的天象,大概二萬六千多年有一次,我們很幸運碰上了。

       大家知道銀河核心這個黑洞,能量非常大,它肯定會引發太陽的風暴,把太陽風暴給拉起來,那是很可怕的天象,這個風暴怕它影響地球。當然第一個,讓這些科學家了解,我們在太空當中現在有很多衛星,這個風暴會把這些衛星全部摧毀,地球上通信系統亂了,飛機跟輪船找不到方向,會產生這個問題。第二個,更嚴重的磁極產生變化,就是南北極會因此產生變化,這個變化會帶來很大的災難。如果南北極變成赤道,赤道這地方變成南北極,地球上氣候改變,原來生長在寒帶的,它適合寒帶的環境,一下變暖了它不適應。生活在熱帶的這些動植物,它習慣在炎熱的環境,現在變冷了它也不適合,所以大量的物種會滅亡,會產生這種現象。

       而布萊登博士他提出的,只要地球上的居民真正覺悟了,從現在起「棄惡揚善,改邪歸正,端正心念」,他只講三句,就能把這個災難化解。縱然不能化解,也會大幅度的減輕,對人類不會有嚴重傷害。所以念力、念頭,純淨純善的念頭可以化解災難,可以帶給我們自己健康長壽。說得很有道理。我們地球上居住這些人肯聽話嗎?能回頭嗎?地球上居民七十億,幾個人聽話、幾個人回頭?這是事實,我們憂慮這樁事情。科學家提出一個數據,地球居民人口的總數,百分之一的平方根就夠了。我們就算七十億人,百分之一的平方根,不到一萬人,大概八、九千人的樣子。世界上能有八、九千人,就算一萬人,能夠回頭是岸,就能挽救地球。誰能相信?七十億人造業,一萬人能救他們,這一萬人是什麼人?一萬個善人,心地清淨純淨純善。布萊登講得沒錯,這一萬人不好找,到哪裡去找?

       可以相信,我們中國古諺語有一句話說,「邪不勝正」,心地正直的人雖然少,他的能量很大。七十億人都是邪知邪見,造作都不是善法,他們的心散亂,能量不大,百分之一平方根的人數,就能夠救這些眾生,能夠救這個世界。所以我們現在天天在這邊講經,常常提到這樁事情,求助於真正信仰宗教的人,希望在宗教信仰裡面去找一萬個人。不必聚在一起,在世界各地都沒有關係,只要我們真正能做到斷惡修善、改邪歸正、端正心念,對這個世界就有幫助。我們相信這個世界上信仰宗教的人不少,特別是虔誠的佛門弟子,虔誠的其他宗教的信徒,真正發心,捨己為人,自己什麼樣的苦難也無所謂,我們一定要依教奉行。教是經典,不學習經典,那你一無所知,你就沒有能力辨別真妄、邪正、是非,你沒有這個能力;換句話說,你就沒有這個能量。每一個宗教都要回歸教育,都要認真學習經典,而且要互相學習。互相學習能提升自己的宗教,把心量拓開,包容一切,這就對了。

       所以微妙法有初級的、有中級的、有高級的,最高級的、最究竟圓滿的,這個微妙法就是這一部《無量壽經》,這是講到究竟處。我在過去十幾年都講《華嚴經》,二0一0年看到災難多了,我把《華嚴經》停下來專講《無量壽經》。這個經從頭到尾講一遍需要一千二百個小時,第一遍講完接著這是第二遍,一年講一部,一天四個小時要講三百天。所以我們現在抓緊時間,這第二部希望在今年十月講圓滿,目的是幫助化解災難、降低災難。我們與電視機前面的同學、與網路前面的同學,還有不少同學在聽光碟,我們同心同德,放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,將這個功德迴向,祈求社會安定、世界和平、災難化解,對自己一無所求。災難的原因我們很清楚,恢復到安定和諧的局面,我們這一生看不到,天下太平至少得兩百年以後會看到。我們要世世代代努力,把這個微妙法傳下去,趁著現在科學技術發達,利用這些工具努力的去宣揚。科學家告訴我們,也有可能大災難當中,科學會衰退幾十年。可能到那個時候電沒有了,我們的生活跟電的關係最大,電沒有了,頭一個煮飯成問題,電沒有,水就沒有了,住在高樓大廈怎麼辦?電梯不能動,天天要爬樓梯,這些問題都應該要想到。所以書本還是非常重要,到沒有電的時候,讀書可以,像光碟聽的這個都沒有了。

       要認識微妙法,最極微妙的就是這部經。我學佛六十年,講經五十四年,我給大家做證,一切經當中,一切法門當中,只有這部經能幫助我們、能成就我們。其他的經是很好,要斷煩惱,要消業障,斷煩惱、消業障誰能做得到?這個經的好處,不需要斷煩惱,不需要消業障,叫帶業往生。它的條件很簡單,第一個,你真正相信,沒有絲毫懷疑;第二個,真正發願,我要求生淨土,我要親近阿彌陀佛;第三個,一心專念阿彌陀佛的名號,就行了。這個我們都做得到。這三個條件具足,穩穩當當往生。黃念祖老居士做這個註解非常了不起,這個註解是集註,換句話說,不是他自己寫的。他會集了八十三種經論解釋這部經,還有一百一十家古來祖師大德的註疏,總共用了一百九十三種資料,提供給我們大量的參考資料,幫助我們理解這部經典,用六年的時間編輯成這部註解,真的是稀有難逢。沒有這麼多的參考資料,我們對這經文了解就不夠透徹,我們的疑根不能拔除。我們用這麼多資料,再用現代科學家的研究報告,跟經論對照起來看就明白了,我們所疑慮的地方就斷掉了。時間不多,抓緊時間認真努力一門深入,長時薰修,這一生沒有白過,這一生有大成就。化佛說法第二段,「安立正道」。

       【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

       這是什麼?利益。對一切眾生無條件的幫助、無條件的付出,這種恩德比父母恩德還要大,我們要以感恩的心、真誠的心、清淨的心來接受。但是今天去找有這三種心的人很難,為什麼?因為對佛法不認識。對它不認識怎麼會生起真誠心?怎麼會生起恭敬心?這是一定的道理。這什麼原因?是我們把傳統文化,傳統文化裡頭有佛教,儒釋道三教疏忽了兩百年。清朝末年慈禧太后執政,廢止宮廷裡面講經教學。在慈禧之前,清朝歷代帝王,在宮中是經常不斷禮請儒釋道三家,現在講是專家學者,到宮廷裡面去講學。帝王嬪妃、文武大臣都來聽課,他們懂!慈禧太后把這個廢除了,自稱老佛爺,把諸佛菩薩、聖賢都擺在一邊,她坐到當中。這個表法不好,讓天下人看到,對聖賢、對佛菩薩信心慢慢就淡薄了。所以到滿清最後的一百年,佛教還有,有講的,沒人照做,衰了。滿清亡國,民國建立,不但沒有人學,連講的人都沒有了,這兩百年了。所以今天大家對傳統文化沒有信心,對佛教不認識,這個決定不能怪現在人,丟掉兩百年七、八代了。

       所以佛在這個經上有一句話說「先人無知」,父母、祖父母、曾祖父他不知道,「不識道德,無有語者」,沒人講給你聽,「殊無怪也」,今天你做什麼樣的錯事,都要原諒你,不能怪你,為什麼?沒有學過,你完全不知道。所以安定現在社會、整個世界的,確實只有孔子「忠恕之道」能把它穩定下來。穩定下來之後要好好學習,不好好的學永遠不知道。我最初跟方老師學哲學,要以百分比來說,我不過頂多二、三十分的真誠恭敬,一半沒有,只有二、三十分的真誠恭敬,老師就特別照顧。由此可知,學校裡讀書的這些學生們,大概只有二、三分的真誠恭敬,我這個真誠恭敬比他多十倍。但是跟古人比我們差遠了,古人真誠恭敬心可以及格,至少要百分之六十,我只有他一半。只有他一半的人已經不好找了,所以老師特別給我開課,每個星期天到他家裡去學,不在學校。這是我們對老師感恩,我們一分錢學費沒有繳。這個課程最後一個單元是「佛經哲學」,我們才真正認識佛教,原來佛教是哲學,佛教是教育,不是宗教,才搞清楚。在那個時候沒多久,我認識章嘉大師,章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛,你想學佛你對佛要認識,你才不至於走錯路子。第一部教我讀的書,是釋迦牟尼佛的傳記,唐朝人寫的,叫《釋迦譜》、《釋迦方志》,在《大藏經》裡頭。那個時候外面買不到,所以我們找寺廟,到寺廟裡借經書來抄。好在分量不算太多,每天去抄,大概一天可以抄一萬字,很辛苦,辛苦有代價!

       我們看念老的註解,「又此法益殊勝」,這個法是佛法。佛法兩個字,你要懂它的意思,法是一切法,世出世間一切法,用這一個字做總代名詞,佛的意思是覺悟。佛法連起來,對於一切法你都覺悟,你都能夠通達明瞭,這叫佛法。所以說佛法無邊,真的沒有邊際,這世間、出世間所有的學問都包括在其中。這個世間任何一個大學都沒辦法跟它比,它東西太豐富了,連今天尖端的這些科學統統在裡頭,所以這是一門大學問。經典,《大藏經》是大寶庫,《四庫全書》分量雖然多,一千五百冊,精裝本這麼厚的一千五百冊,《大藏經》才一百多冊。一部《四庫全書》差不多相當於十五部《大藏經》,但是真正講內容,這一部《大藏經》的內容超過《四庫全書》,超過太多太多,不可思議。你學這個東西會很有趣味,趣味無窮。

       古人講的法味,佛法的滋味超過世間任何滋味,說世味(世間的滋味)哪有法味濃!你只要真正入進去,懂得了,其味無窮。所以它的攝受力量非常強大,像磁鐵一樣引力非常強大,愈看愈歡喜,愈看愈捨不得放手。這一天不吃飯可以,不睡覺可以,不讀經這個不可以,為什麼?歡喜,享受!老師把佛法,佛教哲學介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。六十一年前講的,我在這六十年當中,把他這三句話證明是真的,不是假的。不但是哲學的最高峰,也是科學的最高峰,這是今天量子力學家們發現。原來他們所研究的成果,三千年前釋迦牟尼佛早就知道了,佩服得五體投地。

       『各各安立無量眾生於佛正道』,佛的正道也有三個階層,初級、中級、高級,初級是阿羅漢,中級的是菩薩,高級的是佛陀。那諸位要曉得,佛、菩薩、阿羅漢,在佛學裡面是學位的名稱,最高的學位是佛陀,相當現在學校的博士;第二個學位是菩薩,相當碩士;第三個學位阿羅漢,相當於學士。所以在佛門裡面,人人皆可以成佛,也就是說,人人都可以拿到博士學位,你只要好好用功你肯定會拿到。所以這是三個學位的名稱,他不是神,他不是仙;把佛菩薩當神仙看待,那是迷信,就是現在人所講的宗教。佛教它不是宗教,變成宗教,你看到寺廟裡頭燒香拜佛,那就是宗教,你不能說它不是宗教。它本來不是宗教,它現在變成宗教,誰變的?不是釋迦牟尼佛變的,是我們這一代迷信人把它變成,把他當作神仙看待。對佛菩薩來說莫大的冤枉,怎麼會搞成這個樣子?這是我們不能不知道的。

       要像這個社會一般迷信,我們是不會進門的。我們年輕的時候,什麼宗教也不相信,偶爾看看,這佛的經典太深看不懂,基督教的經典、伊斯蘭教的經典看得懂,佛教經典看不懂,文言文寫的。那有人講我們就懂,慢慢就體會了。所以釋迦牟尼佛辦學,有小學、中學、大學、研究所,他有體系一點都不亂,跟著他學習的人那麼多,世代相傳,傳到今天。今天看這個樣子快要滅亡了,為什麼?真正在經典上用功的人不多。經典不但要透徹了解,要把它變成生活,你才能享受到,你不能把它變成生活,你享受不到。那變成什麼?變成學術,跟我們自己生活、生命不發生關係。所以一定要把它變成生活、變成工作、變成處事待人接物,生活在佛陀教誨當中,那個快樂無比,那才叫真的人生最高的享受。人生最高的享受,於貧富貴賤毫不相干,這真樂,一點都不假。

       我們再看下面的文,「以上深顯事事無礙,重重無盡,不可思議法界」。上面這幾品經文為我們介紹西方極樂世界的環境,人事環境、物質環境,一般的生活、學習的生活統統講清楚、講明白了。在這裡我們特別要認識,西方極樂世界是學校,是修學的道場,它不是一個普通地方。雖然稱它為佛國土,它沒有國家,國家一定有個領導人,天上有個上帝,極樂世界沒上帝,極樂世界沒有總統,極樂世界沒有部長,極樂世界也沒有縣市長,也沒有士農工商。極樂世界只有兩種人,一個是老師阿彌陀佛,另外一個是學生,這眾菩薩,往生到那邊去的都叫菩薩,它就兩種人很單純。這個要認識清楚,它是個校園,這個校園就是一個城市,就是一個國家,它是校園。校園裡頭老師,阿彌陀佛好像是校長,自己天天上課,幫助阿彌陀佛的十方諸佛,常常到極樂世界去講經、去開課,所以在那個地方,能夠有機會見到一切諸佛如來。

       「佛界中蓮」,這跟我們講蓮花,極樂世界七寶池裡頭的蓮花。「從佛心生」,前面跟諸位介紹過,是阿彌陀佛四十八願願力的成就,四十八願就是阿彌陀佛的心。「蓮花放光,光現多佛,佛復放光,說法度生。深顯重重無盡」。重重無盡在極樂世界是普遍的現象,每個人都有這個能力,都能看到。這個現象現在科學家剛剛發現,科學的名詞叫全息現象,是無盡的,他們用照片來展示這個稀有的現象。我們照一張照片,它的照片光源是兩個激光,兩道激光交叉這樣拍攝出來的。這個照片洗出來之後,看不到人像,必須放在激光,一支激光就可以,照它像就現前。把這張照片剪成兩張,在激光底下去看,每張都是完整的,沒有欠缺;分成四張,每張還是完整的;把它剪碎分成一百張、二百張小點,再去照裡面還是完整的,永遠是完整的。這也是最近被科學家發現的,叫全息照片。

       這說明什麼?說明佛在經上說,一微塵裡頭有世界。佛講毛端,我們人身體上汗毛,汗毛端是最小的,物質環境裡面最小的是塵沙,再小的塵沙,甚至於講到極微之微,現在講到微中子,那麼小不能再小。微中子裡頭有什麼?有整個宇宙的信息,就像全息照片一樣,它是完整的,一樣都不缺。所以佛經上我們常念,《華嚴經》上「一即一切,一切即一」,我們會念,真正意思體會不到。看到科學家全息的這個報告,我們明白了,就是那一點它有整個宇宙都在裡頭,整個宇宙的信息跟色相,一絲毫都不缺,奇妙!所以佛說這是不可思議,你沒有辦法想像,你也沒辦法說出,太奇妙了,叫微妙法。這事實真相被現在科學發現,我們對佛所講的話一點不懷疑了,知道是什麼?我們程度不夠。如果我們修到八地菩薩,這所有現象你都是親證的,你完全親自看到,不是聽佛說。你所見到的、所聽到的、所接觸到的,跟佛所講的完全一樣,把佛所說的一切經教統統證實。

       我們再看下面文,「又應著眼,如是境界,非僅示現妙相而已,而實具有無邊妙用」。它有作用,它不是沒有用的,不是叫你看到這幻相,它真有用。起作用,我們在《華嚴經》上讀到,微塵裡面有世界,世界沒縮小,微塵沒有放大,微塵裡頭有世界,這就是什麼?大小不二,小中可以含大。起作用,誰能到微塵境界裡去?普賢菩薩,普賢菩薩到微塵世界裡面去參學、去供養諸佛、去聽經聞法,在一微塵裡頭。可是我們要曉得,那個世界裡頭又有微塵,那個微塵裡頭又有世界,重重無盡。這就像什麼?我們用兩面鏡子對照,人站在當中,重重無盡。我們在這個現象裡頭能看出來,它是真的一點都不假。也就是大乘經上所說的,八地菩薩就有能力入微塵的世界裡頭,微塵跟外面完全一樣,那是融入一個點,點裡頭無有窮盡。

       中國古人,那時候佛法沒到中國來,說了兩句話,「大而無外,小而無內」。這兩句話是怎麼說出來的?重重無盡就是小而無內。所以我們心裡頭有懷疑,中國古聖先賢裡面肯定有佛菩薩再來的,他才知道這些事情。這樁事情我請教過李老師,老師告訴我,理上說得通,事上沒證據。他沒有宣布他是什麼菩薩再來的,沒宣布,所以事上沒有證據,理上講得通。諸佛菩薩在這個世界,應以什麼身得度他就現什麼身,應以什麼方法來教導他就用什麼方法,活活潑潑,憐憫一切眾生。佛菩薩知道眾生是怎麼回事情,眾生不知道佛菩薩,佛菩薩決定不怪眾生,而且知道眾生跟他是一不是二,所以他一定會幫助眾生成佛、幫助眾生回頭。這樣熱心教學,我們在這個經裡面看到,阿彌陀佛在極樂世界天天教學,沒有中斷。我們再看下文,「而實具有無邊妙用。說微妙法,安立眾生於佛正道。正是真實之利」。這個經上講三種真實,第一個真實之際,第二個真實智慧,第三個真實的利益,這就講三種真實。「故知此皆真實智慧之所開顯,悉是真實之際,無為法身」。這就是重重無盡,光中化佛,佛放光明,光中又有佛,佛放光度化無量無邊眾生。

       「《會疏》曰:凡西方淨土」,凡是說西方極樂世界。「以蓮華為佛事,故亦名蓮華藏世界」。蓮花藏世界就是極樂世界,蓮花代表清淨不染污,這是代表我們每個人的心性,我們的真性、我們的靈性從來沒有被染污過。蓮花生在池塘裡面,根在泥土裡頭,那個泥土就代表六道輪迴,那是染污的。但是蓮花的莖是在水當中,水代表清淨,代表四聖法界。花開在水上面,代表什麼?染淨二邊都離開,離開染污,清淨也離開,它長在空中,表這個意思,這叫真清淨。「《小本》、《觀經》」,小本是《阿彌陀經》跟《觀無量壽佛經》。這兩部經裡頭都「盛說之」,對於這樁事情講得很多,講得很詳細。

       「今經」,這個今經是指康僧鎧的譯本,不是這個會集本。康僧鎧翻譯的本子,「亦以此結依正莊嚴」,也用蓮花放光,光中化佛,佛度眾生,以這個做這一大段的總結。介紹西方極樂世界依報跟正報的狀況,正報是在那裡面生活學習的菩薩們。菩薩們就是學生們,菩薩是學生,他還在學習他沒有畢業;畢業就叫佛,不稱菩薩,稱佛陀;他在學的時候,沒有畢業稱菩薩。以及修學的環境、生活的環境,做了詳細的報告。「當知上諸莊嚴中」,上面所說的種種莊嚴中,「亦可有此不思議事」。像這一段所講的,不可思議的微妙之事,各種莊嚴當中統統都有。「此意甚是」,這個意思是很有道理的。「前諸品中,亦多顯示」,有這個現象,經文裡頭顯示出來的。「但應了知」,我們學習應該要明瞭、要知道,「極樂舉體是事事無礙不可思議法界」,這一定要知道,這個境界我們凡夫無法想像得到,它太奇妙了。但是都有理論依據,你要是道理統統明白,你會感觸到可能有這些事情,你對它不會有懷疑。再看底下一段:

       【決證極果第二十二】

       前面念老有個簡單的解題,「本品總結極樂世界,清淨莊嚴,境智冥合」,境是物質環境,智,這裡面的佛菩薩,他們有不思議的智慧,智慧跟境界自然融成一體。「因果如如」,因如其果,果如其因。「諸往生者,內無取捨分別」,每個往生到極樂世界的人,我們的妄想分別執著統統沒有了。外面,「外感遠離分別之境」,你所感得的是離妄想、離分別、離執著的境界。「無分別故,清淨平等」,我們就曉得,我們今天為什麼有這麼多的苦難?苦難從哪裡來的?從執著來的,從分別來的。你能夠把分別執著放下,你就離苦得樂了,天天快樂。我們到國外去觀光旅遊很快樂,你知道為什麼?居住的酒店,知道那不是我的,我只不過住兩天而已,盡量去享受它。如果是我的那麻煩就來了,苦就來了,你看那麼大的房子,你要多少人工去打掃它、料理它,還要納多少稅,什麼玩意苦的都來了。你看這觀光旅遊痛快,我們要把這個地球當作旅館,我們是來觀光旅遊的,這裡頭一樣東西都沒有,什麼都不是我的,你不就很快樂了嗎?

       你看苦樂就在一念之間,一念不覺那太苦了,一念覺悟你真快樂。可別把這個地方當作老家,這是旅館,是來旅遊的。到這個地方來,一看鈔票很好用,在這個世界的,離開這個世界用不著了,你要它幹什麼?要它不都累贅!要它就走不了,你永遠就被它拴在此地,那就苦不堪言,統統放下就得大自在。佛在經上做的比喻非常好,把它比作一場夢,《金剛經》上說的,「一切有為法,如夢幻泡影」。醒過來之後什麼都沒有了,這個意思就是教給我們,萬緣放下你就自在。每天受用自然的,不要去想它,你想它,這一天是這麼過,過得很辛苦;你不想它,過得好快樂,有很好,沒有也好,統統都好,不要操一點心。所以佛菩薩在世間他不操心,他不起心不動念、不分別不執著,教化這些迷惑顛倒的眾生,他多快樂。他有智慧、他有方法慢慢由淺而深幫助你契入境界。

       「無分別故,清淨平等。故唯受最上快樂」,這個話要記住,「住正定聚,決證極果」。心有主宰,心不散亂了。一個人在一生當中守住他自己喜歡的東西,去認真學習,學習有成了,把心定在這個行業上,做為你一生的事業,你就很快樂,你會有傑出的成就。日本的稻盛和夫這個人是經營陶瓷業的,一生一心就這上下功夫,不斷改進技術,他在全世界成名了。如果今天學這個,明天學那個,學得很多,樣樣都不能成功。做學問一門,從事哪個行業也是一門,肯定有成就。這個人實在講書也沒有念的什麼真好,念的大學都是很差勁的大學,不是有名的,一生完全靠自己努力成功的。我很佩服他,今年應該也有八十歲了。成功的人,細心去觀察他成功在哪裡?就是一個方向、一個目標鍥而不捨。

       我跟同學們說我也是個好樣子,書念得不多,初中畢業,高中念了半年,這就失學了,以後再沒有時間、沒有機會去讀書。學校書雖然沒有,但是書本喜歡讀。接受方老師的教誨,他影響我這一生,我從他的教誨當中,我找到了一條路,就是佛經哲學,我找到這條路。告訴我,這是全世界哲學的最高峰,這是人生最高的享受。我求之不得,我就拼命在這下功夫。遇到章嘉大師同一年,跟章嘉大師認識是下半年七、八月的時候,跟方老師認識,大概是正月、二月的時候。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。

       釋迦牟尼佛一生講經教學,沒有建道場,沒有做過法會,佛門今天的事情,釋迦牟尼佛全都沒有,他就是上課。修行是個人自己的事情,正是古人所說的「師父領進門,修行在個人」。你自己怎麼修,釋迦牟尼佛從來不問,為什麼?明白之後,你自己會,用不著再指教,所以世尊只有教學。生活很簡單,日中一食,樹下一宿,那吃一餐飯也不要自己去準備,他去托缽。僧團不算小,一千多人,一千多人常隨弟子,我們知道還有臨時來的,跟釋迦牟尼佛幾天的、十幾天的,一、二個月的,不是長期跟他的,我想不會少過一千人,估計他的團體大概是三千人的樣子。這麼大的團體,生活方式都一樣,佛一點心都不要操。這麼多人需要什麼經費、組織來管理,他不要,統統不要,每個人都能自動自發,一點心都不操。如果他要蓋個廟他就操心,不蓋廟不操心,到哪裡休息,隨便找棵樹,樹底下打坐去,出家、在家都一樣。所以想想,世尊當年的生活方式,確實帶給我們是幸福美滿。

       末後,「住正定聚,決證極果。彌陀本願,究竟圓滿」。阿彌陀佛希望大家個個都成佛,個個都把自己自性裡面本有的智慧、德能、相好,統統找回來,不是從外求的,是裡面有的。所以佛法稱為內學,經典稱為內典,它是向內不向外,內就是向自性。為什麼?外面是假的,沒有一樣是真的,外面境界是自性變現出來的,你要找能變的,不要找所變的,能變找到你得大自在。好,今天時間到了,我們就學習到此地。