當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0518集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第五一八集)  2012/9/16  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0518

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一千零二十一頁倒數第六行,我們從註解看起:

       「以上為另一類生邊地行人,信他不信自者也。與上一類,同是信未具足」。信心不具足,兩種,一種是對佛的一切種智有疑惑,這種是對自己的信心不具足,兩種多半都是現在所說的知識分子。所以念佛的人多,往生的人少。下面說「蓋信有六信」,六信都是蕅益大師在《彌陀要解》裡面所說的,只是這個地方排列的次第跟《要解》稍稍有一點不同,《要解》第一個是信自,第二個是信他,第三個信因,第四個信果,第五個信事,第六個信理,我覺得《要解》排列的順序好。因為人要不相信自己,什麼都不能成就,這個擺在第一是非常有道理的。

       無論世出世間法,沒有信心就不會有成就。中國自古以來的教學,頭一個就是讓人建立信心,跟現在教學完全不一樣。我們看《三字經》,這是童蒙課本,小朋友初上學的時候念的,開頭第一句就是把信心告訴你,「人之初,性本善」,讓你相信你的本性是本善,這個很重要。從這個地方開始,也從這個地方圓滿,一生當中都能夠回歸到本善,這個人就成就了,是個完人。佛陀教人,第一句話就告訴你,「一切眾生本來是佛」,這都是叫我們有強烈的自信心。本來是佛,那怎麼會不成佛?淨土宗念佛成佛理論的根據也就是這句話,說法不一樣,意思完全相同。《觀無量壽經》佛說,「是心是佛,是心作佛」,是心是佛就是你本來是佛,你現在念佛就是是心作佛。你本來是佛,現在想作佛,沒有不成功的道理。世出世法、聖賢教育都把這個放在第一,要有堅定的信心、真誠的信心。

       這個參考資料是《彌陀經要解》裡頭節錄下來的。第一個,「信自者,信我現前一念之心」,我們現前能起心動念的這個心,這一念之心,「本非肉團」,肉團是說我們的心臟,叫肉團心,「亦非緣影」,緣影是第六意識,妄想心,不是這個,這個東西是假的。世間法緣影心起作用,出世間法緣影心不起作用,它會產生障礙,但是問題,誰能不用緣影心?用緣影心來學佛,佛法就變成世間法,今天所謂的佛學。就是我們用思惟想像,這個心不行,這個心是妄心。用妄心,佛在大乘經裡面講,這個心的功能非常大,就是它所緣的境界,對外它能緣到虛空法界,對內它能緣到阿賴耶。為什麼學佛不能用它?學佛要明心見性,它就緣不到自性,它有它的界限,它沒有辦法突破。要明心見性怎麼辦?明心見性不用它,心就明了、性就見了。緣影心就是我們所說的妄想、分別、執著。

       佛在經上給我們講得很清楚,六道輪迴怎麼來的?從執著來的。六根對六塵境界只要有絲毫的執著,你就出不了六道輪迴。為什麼?它在製造輪迴,輪迴就是它變的。你完全不執著,輪迴就沒有了,好像睡覺你醒過來,夢中境界不見了。誰能做到?阿羅漢做到了,辟支佛做到了。阿羅漢、辟支佛稱為正覺,他覺悟了,他正覺;諸天跟世間善人也有覺,不叫正。佛法是正字招牌,只用在聲聞、緣覺、菩薩,這都屬於正覺,正覺就是不用妄心,不用阿賴耶。這個對六道來說是很困難,但是我們首先得認識它,然後你才能夠「捨識用根」,這《楞嚴經》上的話。

       所以修行不能用妄心,要用真心;用妄心學習佛法,所得到的是佛法的知識。妄心得到是知識,真心得到的是智慧。知識有侷限性,解決問題往往有後遺症,這在我們現前普遍到處你都能看到。最明顯的是我們最近十年參加一些國際會議,都是專家學者,都是許多國家這些知名人士。今天社會動亂,這個地球災變頻率上升,沒有辦法解決,這就說明知識的侷限性。智慧能解決,沒有後遺症。智慧從哪裡來的?智慧是自己心裡頭本有的,不從外來。為什麼不能現前?它有障礙,這個障礙就這三種煩惱。無明煩惱障礙它,無明是起心動念,這是最微細的,無明破了就成佛;分別障礙它,分別是塵沙煩惱,塵沙是比喻,分別像塵沙那麼多,無量無邊,障礙自性不能現前,自性本具的般若智慧被障礙住;執著,我們說這些都是《華嚴經》上的名詞,大乘經上通常講叫見思煩惱,《華嚴經》叫執著,這是最粗、最明顯的煩惱,這個障礙了自性,變現出來的境界是六道輪迴。

       我們真的不執著,輪迴沒有了;不分別,四聖法界裡面的聲聞、緣覺沒有了,只剩下佛跟菩薩,十法界裡面的;不起心不動念,十法界沒有了,十法界不見了。那我們人到哪裡去了?這就好像醒過來,出六道是第一次醒過來,六道是夢,夢中之夢;第二次醒過來,十法界不見了,現在面前的是一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,你在這裡面見到的人都是報身。佛有三身,法身、報身、應化身,這時候見到佛的報身,你自己的身也是報身,報身充滿了智慧。報身也叫智慧身,為什麼?它沒有障礙,智慧、德能、相好統統現前。都是自性裡頭本來具足的,沒有一樣是外頭來的。心裡面這些煩惱習氣全沒有了。我們這個經題上「清淨平等覺」,這就是圓滿覺悟的時候他那個心相,他的心是清淨的,一塵不染;平等的,沒有波動現象,阿賴耶是個波動現象。學佛終極的目標是要到此地,凡是與這些有障礙的統統都要排除、要放下,你才能夠恢復;放不下你就離不開,特別是六道當中的眾生,包括二十八層天,沒有例外的。

       六道裡面的人,妄想分別執著全有,完全用妄心,不知道用真心。我們學聖學、學聖賢,要用真心,不能用妄心,用妄心成不了聖賢,用妄心成不了佛。從哪裡開始?從最小的、最低的,大乘佛學,十信位相當小學,十住好比是中學,十行好比是高中,十迴向好比是大學,十地好比是研究所,等覺好比是博士班,從小學一年級到博士班五十一個階級。五十一個階級怎麼上去的?不是學很多經論,與這個不相干,完全是放下。放下世間法你才能進入小學一年級,世間法裡面錯誤的看法,看錯了,不是事實真相。我們講上小學一年級的條件,用佛法的術語來說,放下三界八十八品見惑,你才是初信位的菩薩。雖然是初信位,最低的信位,我們稱他聖人,小小聖。小小聖沒有離開六道輪迴,但是他很了不起,他在六道裡頭決定不墮三惡道。人間壽命完了、到了,他到天上去,天上壽命到了他又到人間來,他就是人天兩道,他不到三惡道。而且有限制的,天上人間七次,也就是他到七信位就脫離六道輪迴,他就升到所謂高等小學。高等小學是什麼?四聖法界,他升到聲聞,四聖法界的聲聞。在四聖法界裡面把見思煩惱習氣斷盡,塵沙煩惱斷盡,起心動念也放下了,他就脫離十法界,就是第二次的夢醒,一真法界現前,實報土現前。實報土的人沒有起心動念,當然沒有分別執著,他用真心,就是這裡所說的現前一念之心,非肉團、非緣影。

       「豎無初後,橫絕邊涯」,這兩句話就是超越了空間,超越了時間,橫絕邊涯是超越空間,空間不存在了;豎無初後,時間不存在了,過去、未來沒有了。換句話,在這個地方你能看到過去,也能看到未來,都在面前。時間空間是假的,真心能看得見。時間、空間是妄心變現的,現在我不用妄心用真心,所以時空不存在了,這真心,真心「終日隨緣,終日不變」,實報土裡面四十一位法身大士,他們全是這個境界。隨緣就是恆順眾生,怎麼個隨緣法?跟你有緣的眾生、沒有緣的眾生你全都知道,他們起心動念你知道,他們身體狀況你也知道。為什麼?起心動念有波動。身體狀況,我們身體是物質,物質是波動現象產生的幻相。波動的頻率,彌勒菩薩告訴我們,我們用現在的方法,換成現在的方法,一秒鐘一千六百兆,一秒鐘一千六百兆的頻率,這個波動。這個波動才一動,一個波動就是一千六百兆分之一秒,它才動,周遍法界,遍法界虛空界這個信息都收到,沒有一個沒收到。

       這樁事情我們在《妄盡還源觀》裡面看得很清楚,《妄盡還源觀》給我們講宇宙的源起,這宇宙怎麼來的,比科學家、哲學家都說得好。哲學是有一個本體,能生能現的本體,但是一直到現在都講不清楚;有很多種講法,不能叫人相信。佛講清楚了,佛法講本體就是整個宇宙之由來,佛法講本性、自性,這就是本體。《還源觀》上講「自性清淨圓明體」,這個名詞真的把自性裡頭的精義全包括在其中,自性是清淨的,自性是圓滿的。賢首國師這一句話,包括了惠能大師開悟的五句話,把五句話濃縮成一句話,真高明!惠能大師講自性是清淨的,何期自性,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,說了二十個字。你看惠能大師,自性清淨,賢首國師第一句說的圓,用圓明兩個字把後面的四句全包括了。圓滿,它什麼都沒有欠缺,什麼都有。明,明是特別顯示出智慧,世尊在《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,明是智慧。圓裡面就有德相,把德能相好用一個圓字代表。體,這本體,宇宙從它這裡變現出來,能生能現,這是把體說出來了。第二就是它現相,現相兩大類,現依、現正,這一念不覺。自性清淨圓明體裡頭什麼現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,但是它能現,能生萬法,惠能大師最後一句說的能生萬法。

       萬法兩大類,一個依報,就是宇宙,我們生存的環境叫依報,正報是自己。這個一定要注意到,依正,正報是自己,不是指別人,別人是我的依報,正報是我的身體,這講我從哪裡來的。依報跟正報同時起來的,沒有先後,就是一個自性清淨圓明體顯現出來的,所生所現。依報是遍法界虛空界,十方諸佛剎土,十法界一切眾生全是我們的依報,所以依報太大了。正報,正報是我們的身,我們這個身跟外面的體,這個依報,這境界是一體的,我們有互動。依報,依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境,他們也統統都是高頻率產生的。他們頻率我們收得到,我們這個身體就好像一個收發報機一樣的,我能收到遍法界虛空界一切現象波動的頻率;同時我們身體也是個發報機,我們起心動念在這發出去,遍法界虛空界他們也都能收到。這叫信息,這信息實在是一體,沒有辦法分別,也沒有辦法獨立,它是一體,整個宇宙就是一體,這依正出來了。

       依正有三個特性,第一個就是它沒有時空。沒有時空的意味是什麼?沒有速度,才動念全知道。所以我們起心動念,沒有一個不知道的,我們身體狀況,每個細胞在波動,他統統知道。這樁事情,上次美國修.藍博士參觀我們的攝影棚,我們談到這一段,他笑著說,我們這個地方桌子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道。真的,一點都不假,它互動的,它們的頻率我們知道,我們的頻率它知道。但現在為什麼我們不知道?我們粗心大意,我們因為煩惱習氣把清淨心蓋住了;如果我們把妄想分別執著統統斷掉,就非常清楚、非常明顯,極其微細的波動現象全知道。所以過去、現在、未來成了一片,沒有過去現在未來。

       什麼叫有緣眾生?無量劫來輪迴裡頭都做過家親眷屬,都搞過冤親債主,不管是善的、是惡的,都叫有緣眾生。這些有緣眾生,他們的波動你接收就有特別感應,這個特別感應我們都會自自然然,他有感我就有應。所以諸佛菩薩他就有應,自然的。這個感應幫助他解決問題,總的一個目標,幫助眾生離苦得樂,這終極目標。離苦得樂,苦樂從哪裡來的?先了解這個。苦從迷惑來的,迷了自性,苦!這是一切苦的根源。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的,覺就樂。所以諸佛菩薩幫助眾生破迷開悟,他就離苦得樂。用什麼手段?手段是活活潑潑,沒有呆板的,總而言之來說就是教學,釋迦牟尼佛為我們表現的是教學。所有世界上的宗教,宗教都是聖人,你看創教的教主,哪一個不是社會教育家?哪一個不是從事教學工作?都是講道,說經講道,都幹這個。經典從哪裡來?他們講出來的,用文字記錄下來傳給後世,這叫經典。經典就是他們當時的教科書,教科書要依教修行,不是叫你念的,光念沒用處,你得把它做到、把它落實。經典這就是道,破迷開悟之道,離苦得樂之道,在佛法裡面講成佛作祖之道。

       所以佛法學習四個階段,首先要信,六個信都具足,你才有條件入,入門!大經大論,大經是《華嚴》,大論是《大智度論》,都說「信為道元功德母」,信是得道的根源,是所有一切功德之母,就是說它能生功德,都從信生的,信太重要了。信了之後要求解,我們學經教,學經教重要的是解其義。解了之後怎麼樣?要行。行就是落實在生活上,落實在工作,落實在處事待人接物,我把它做出來。做出來之後就是證,證是什麼?與性德融合成一起,這就叫證。自性智慧德相完全在行的當中,這人叫成佛、成菩薩。

       佛的三個法運,正法、像法、末法,經裡頭有說。什麼叫正法?有講經的、教學的,就是有老師、有學生,有真正肯學習的,學習經教的,學了之後他能信、他能解、他能行、他能證,信解行證他統統具足,這叫正法。如果有信、有解、有行,沒有證,沒有證就是不能成就,不能出六道輪迴,這叫像法,相似,好像是真的,不是真的,他出不了六道輪迴,不能證果。證到初果都是屬於正法,就是他真有成就。可見得行重要,行就是真幹,這個重要。如果只有信跟解,行沒有了,不能落實到自己生活當中,這叫末法。末法有信、有解,行證沒有;那個信,雖信不具足,就是說這六種信他不完全具足。如果信解都沒有了,這叫滅法。這個說法說得好!

       我們生在今天,我們信、解、行,往生就是證,真正臨終往生西方極樂世界就是證果,那我們今天生在末法當中的正法。釋迦佛在世的時候,當年講經在這個城,哪個城我記不清楚了,不是舍衛,佛在那裡講經時間也很長。這個城裡面三分之一的人見過佛、親近過佛;另外有三分之一的人知道有這樁事情,聞名沒見面;另外有三分之一的人根本不知道這回事情。根本不知道的就是正法裡頭的滅法,沒人知道;知道,聞名而沒有親近的,這就是末法。所以正法裡頭有末法、有滅法,末法裡頭有正法、有像法,我們一定要知道。我們能行,學了之後能把它做到,將來一定能往生,我們生在釋迦牟尼佛末法時代的正法。總得要真幹,不幹不行!

       所以終日隨緣,終日不變,活活潑潑。不變是什麼?不變是不變的心,沒有起心動念、沒有分別執著,不變是這個。不起心不動念、不分別不執著能行嗎?行。釋迦牟尼佛為我們表演了八十年,中國人講虛歲,他從出生到入滅八十年。所以八相成道表演給我們看的,從出生到圓寂他都沒有起心動念。怎麼知道?如果起心動念他就是凡夫,他變了,他不是佛。起心動念、分別執著不就是凡夫,這哪裡是佛!我們看到經上記載的也起心也動念,那是表演的,這示現,表演給人看。那就像舞台表演,舞台表演你有沒有動作,有沒有?沒有。但是你要表演什麼,你照著劇本動作,你不能自己去動作。那個劇本叫你動你就動,叫你定你就定,叫你說你就說,完全聽劇本在導演,不是自己的意思。所以佛應化在這個世間,完全是眾生的意思,恆順眾生,自己沒有起心動念、沒有分別執著。

       講經教學也如是,沒有起心動念,經怎麼講出來?自性自然流露出來的。所以這個經就不好懂。我們今天讀經是什麼?完全用自己的意識,第六意識,就是分別執著,所以我們想了解經裡頭意思不是如來真實義,自己意思。自己意思多半是善的,看你怎麼個解法,所以必須要有老師指導,老師不指導肯定走歪了。於是這個經典裡頭有密義,密義是什麼?密義是你要懂得經典裡頭沒有意思。「願解如來真實義」,如來沒有意思就是真實義。真實義是沒有意思,有意思都不是真實義。我們要用什麼心態去學它?我們用真心,真心就是沒有妄想分別執著你去讀它,真實義就現前。為什麼?真跟真相應,真跟妄不相應,這是真的,不是假的。

       我們從中國惠能大師的示現恍然大悟!惠能大師不認識字,一生沒有聽過人講經,我們在《壇經》裡面所看到的,只有五祖傳衣缽給他,半夜三更給他講《金剛經》。那就像我們現在講故事一樣,不用經本,他不認識字,不用經本。《金剛經》大概講到四分之一,他開悟了。他為什麼能開悟?他是用真心,就是用清淨平等覺,沒有妄想分別執著,他用這樣的心去聽,叫豁然大悟。一開悟之後這見性了,見性是什麼樣子?無所不知,無所不能。逃難的路上遇到無盡藏比丘尼,這個比丘尼受持《大涅槃經》。我們知道《大涅槃經》的分量很大,有南北兩本,兩種譯本,南本三十六卷,北本四十卷,經文都很長,她每天讀誦。惠能大師碰到,惠能得衣缽是二十四歲,我們現在講在家居士身,他沒有剃頭,衣缽傳給他。遇到這個比丘尼在誦經,他在旁邊聽,等她經念完了,惠能大師起來跟她打招呼,跟她講剛才聽她念經的那個意思,講出來給她聽。這比丘尼就嚇呆了,你怎麼講得這麼好!捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字你怎麼講得這麼好?這個與認識字不認識字沒有關係。你有問題問他,他給你解答,不需要文字,這就是什麼?真心跟真心相應。認識字,你看字也用真心,就是不用分別執著。

       不起心、不動念我們做不到,我們盡量把分別執著的心放下,在日常生活當中,處事待人接物不要用妄心。妄心生煩惱,妄心造罪業,造善也是業。善惡都是業,惡業三惡道,善業三善道,出不了六道輪迴。所以善惡統統放下,六道就出去了。斷一切惡,修一切善,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相。著相果報就會現前,他不著相,這是真修行。為什麼還要斷惡修善?做給眾生看的,表演的,用身教。所有的聖人,這些宗教創始人都是聖人,他們教化眾生都是身教為主,言教做輔助。你看了,看了有問題來問,給你解答;不問,不需要說話,讓你天天看。這個天天看是什麼?潛移默化,時間久了不知不覺的契入境界,用這種功夫。

       釋迦牟尼佛用了四十九年,菩提樹下大徹大悟之後就開始講經。你看他隨順眾生,眾生程度不齊,他所悟出來那個境界沒有人懂,那怎麼辦?先辦小學,先教大家做人。做人的目的在哪裡?不失人身,你來生還能得人道,六道裡頭不會到其他地方去。到人道、到天道,這是佛教小學的目標,就是阿含,從這裡教起。阿含十二年,十二年之後講方等,方等好比是中學,是大學前面的預備班,所以方等前面通小,後頭通大。這二十年過去了,小學十二年、中學八年,二十年,二十年的基礎才學大乘。大乘是般若,那我們就曉得般若是佛教學的核心,主要的課程,二十二年,比前面兩個加起來還長,二十二年教般若。般若是什麼?般若主要講一切法的真相,叫諸法實相,在大乘叫一法印,講的是宇宙萬物的真相。最後八年法華。《涅槃經》是遺囑,佛滅度講遺囑,一日一夜講的。《法華經》就等於是研究所,講一乘法,一乘法是什麼?成佛的方法。成佛的方法裡面,最精彩的是讓一切眾生都能成佛,五逆十惡、毀謗佛法的人也能成佛,妙絕了!這什麼法門?淨土法門。所以《華嚴》跟《法華》最後都歸淨土。於是我們想起善導大師有一句話說,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,一點都不錯。

       我們今天很幸運,碰到了,實際上佛這些話我們並不清楚,居然跟淨土就碰上了。碰上了清楚不清楚沒關係,只要你真正能夠信願持名,你看就四個字,我真相信,不懷疑;我真想到極樂世界去,發願求往生;持名,老老實實念這句佛號,他就能往生,一切諸佛所說之法他就能圓滿,這個不可思議,這還得了!全在相信自己。相信自己之後,你才能相信他,自己對自己不相信怎麼會相信別人?

       今天世界變成這個樣子,地會沉到海底,山會崩下來,什麼原因?信心沒有了,是懷疑造成的。所以貪瞋痴慢疑,五惡、五毒,它帶給我們的災難。如果五種毒都有,我們的五臟就有病,外面的五官也有病,這人就是個不健康的人,我們不能不知道。懷疑,應對身體是免疫系統壞了,免疫系統我們從前講的抵抗力,你沒有抵抗力,一切病菌都會感染,抵抗力沒有了,懷疑。信心堅固,這個人就有抵抗力,什麼細菌侵犯都不在乎,都不會受傷害。信心多重要,信是萬德之根本。中國人講五常,你看仁義禮智信,最後是信德,沒有信德上面全沒有。現在這個社會就是這樣的,不仁、不義、無禮、無智、無信,什麼災難都現前。貪感得的是水災。為什麼將來會有水災?水災為什麼不能免?貪婪。貪心斷了,水災就沒有了。瞋恚是火,火山爆發,地球溫度上升,火;愚痴是風,傲慢是地震,懷疑是山崩地陷。人統統都懷疑,現在就是這樣的,所以大地鬆散,不堅固,別看山高、山大,突然會滑下來。與當地居民心態、念頭有密切關係,這些東西不是自然災害,都是不善念頭變現出來的。

       極樂世界為什麼那麼好?這五個條件人人具足,沒有五毒,也沒有五惡。五惡是殺盜淫妄酒,五毒是貪瞋痴慢疑,沒有。內沒有五毒,外沒有五惡,所以那叫極樂世界。極樂也是人造的,我們今天也是人造的,知道我們在造什麼?誰能夠相信自己有真心,真心跟諸佛如來一模一樣,沒有毫分的差別。這樣的人用真心,對佛用真心,對菩薩用真心,對所有一切眾生統統用真心。別人欺騙我我不怕,我不騙他。現在是你用真心,你在這個世界上吃虧上當,人都是騙人。他騙我我不騙他,我一樣能活下去,我活到這麼多年不是好好的嗎?真正做到一生於人無爭,於世無求。統統放下了,你才自在,你才有安樂。

       所以決定要相信,「十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物」,一點都不錯。惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,十方虛空微塵國土就是萬法,是我一念心中所現的,這一念就是彌勒菩薩所說的,一千六百兆分之一秒裡面所現的。所以我們今天所看到的,感官上所看到的這個世界,是一種相似相續相,念念不可得。《楞嚴經》上佛說這境界,真相是什麼?「當處出生,隨處滅盡」。你看,一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅,當處出生,當處滅盡,了不可得。這是什麼?這是事實真相。我們是迷於事實真相,不了解,以為它是真的,拼命在執著它,就變成今天這個樣子。佛與法身菩薩,他們為什麼那麼自在?他了解真相,他不執著。莊嚴的,假的,不是真的,醜陋的也是假的;天堂的相沒有貪戀,地獄的相也不討厭,為什麼?全是假的。你只要知道是假的,你只要放下妄想分別執著,你就曉得所有境界相都很可愛,可愛在哪裡?真搞清楚了,三善道是消福報的,你造業,你有善業,消福報的,三惡道是消罪業的,你幹了些壞事到那裡消業,所以功能完全相同、完全平等。

       自性清淨心裡頭沒有善惡,自性清淨心裡頭沒有對立,就是相對的沒有,它是一體的,它是圓融的,它是沒有障礙的。我們都自己以為自己很好、很了不起,其實全都錯了。這些事情雖然都在我們面前,沒有佛說得這麼清楚、這麼明白,我們怎麼會知道?我們都在這裡頭,在這裡頭起心動念、造業受報,生生世世沒完沒了,這多苦。佛菩薩看得清楚,眾生太苦、太可憐了,幫助他離苦得樂。這個樂不是三善道的樂;了解諸法實相,脫離這個幻妄的、不實在的境界,這叫真樂,所以覺悟是真樂。這裡頭的苦樂實在講,與我們現前名聞利養、賢愚不肖都沒有關係、都不相干。你不是真正學習,學佛的人很多,全用的是分別執著心,所以雖然學習多年,不解如來真實義,甚至於什麼?曲解如來真實義、錯解如來真實義。

       學佛難,真難,難在哪裡?到哪裡去找真信的人。以前李老師告訴我,真信的人有,我們見到也不認識,李老師就講鄉下那些阿公阿婆,他們真信。他們不認識字,他什麼都不知道,教他一句阿彌陀佛他念到底,一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛,你問他什麼都不知道,他滿面笑容、歡歡喜喜,你跟他講什麼話,他回答你就是阿彌陀佛,好像除了阿彌陀佛,他什麼話都不會說。這種人,下下根人,下下根人修行那個方法跟上上根人畫等號。所以叫他做暗合道妙,暗是什麼?他不明白。上上根人一切明瞭,他統都放下了;下下根人也不明瞭,他也放下了。這些人念佛往生,他們的果位統統都是在實報莊嚴土,實報土裡面上三輩往生。所以不能瞧不起,他說那是真修、那是真幹!你讚歎他,阿彌陀佛;你毀謗他,阿彌陀佛;你打他、罵他,阿彌陀佛,他除阿彌陀佛什麼都沒有,而且滿面歡喜,從來沒有愁眉苦臉對人的。我們有看到,有時候遇到,遇到的時候自己要知道,對這種人要恭敬,他在給我們做典型、做模範,什麼叫念佛人?那個就是念佛人。

       明白事實真相,底下這句話勉勵我們,「我雖昏迷倒惑」,我們現在有這四個字,昏、迷、顛倒,「苟一念回心」,假如我們能夠一念回頭,「決定得生自心本具極樂」。這句話重要,極樂世界從哪裡來的?是我自己心裡頭本來具足的,不是外頭來的。自心本具阿彌陀佛,自心本具極樂世界,所以古人常說「自性彌陀,唯心淨土」,怎麼能不生?哪有這個道理!極樂世界跟我什麼關係?太密切了。如果它沒有關係的話,那也許就有困難;不困難,自心變現的。同樣一個道理,天堂是自心變現的,地獄也是自心變現的,自心帶了染污,善的染污,就變現出天堂,惡的染污就變成地獄,統統是自心變現;極樂世界,純淨純善變現出來的。學佛怎麼學法?先把所有一切不善放下,然後更進一步,把所有修的這些善法也放下,那叫功德。放下叫功德,功德幫助你證果,不放下變成福德。福德一定是感受福報,善,三善道的福報;惡,三惡道的果報,都是自己自作自受。極樂世界也是我們自作自受,我們到極樂世界去享受,自作自受。

       「更無疑慮。是名信自」。真正相信自己,我們學佛才有出路,才有個據點,從這出發。信自永遠不能失掉,能信自這才信他。「信他者,信釋迦如來決無誑語」,釋迦牟尼佛所說的決定相信,沒有一絲毫懷疑;「彌陀世尊決無虛願」,四十八願,願願真實。雖然第十八願說到十念必生,後頭有一句話說,「唯除五逆,毀謗正法」,後頭有這麼一句。善導大師給我們的講解講得很清楚,後面這句是因為彌陀知道這個罪業最重,是勸人不要造。那你果然造了,造了還是攝受,只要你認錯,只要你懺悔,臨終十念阿彌陀佛還是會來接引你。這個解釋得太好了!善導大師的話可靠嗎?很多人說善導大師是阿彌陀佛在中國唐朝時候應化的,也就是善導是阿彌陀佛再來的,那善導的話就是阿彌陀佛親自說的話,我們對它深信不疑。佛菩薩慈悲到極處,造什麼樣的罪業,只要你肯回頭,這一回頭就回歸自性,自性是大圓滿,這個道理我們要懂。中國古人也有句話說,「浪子回頭金不換」,這個孩子非常壞,他一旦回頭他就是個好人。他比好人還要好,好人甚至於還有墮落的時候,他不會,因為他從那裡經歷過來,都鍛鍊出來了,他不會再墮落,就變成好人當中的好人。

       所以相信釋迦、彌陀,「六方諸佛廣長舌決無二言」。《阿彌陀經》,鳩摩羅什大師翻譯的六方佛,玄奘大師翻譯的十方佛。羅什是省略了,中國人喜歡簡單,不喜歡麻煩。羅什是意譯,玄奘是直譯,按照梵文原本直譯,所以羅什的本子中國人喜歡讀。這也就是十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎是真的,不是假的。這個經是一切諸佛所護念經,我們學習這部經典,肯定就被一切諸佛之所加持;諸佛加持你,你肯定得一切善神守護你,這一點都不假。

       《無量壽經》是大本《阿彌陀經》,內容講的是一樁事情,《彌陀經》講得簡單、省略,《無量壽經》講得詳細。今天這個時代眾生的根性,如果不細說,他聽不懂,他不能相信。細說一遍還不行,一遍信了,一轉身他就忘掉了。所以我教人念經至少是三十遍,沒有三十遍你等於沒念。念什麼?念《無量壽經》註解,要念三十遍。三十遍最好天天接著念,不要間斷。你用一個月的時間、兩個月的時間,或者三個月的時間專念這部經,三天念一遍,三個月念三十遍,真有效果。這就是什麼?長時薰修,一門深入,你會不一樣,你會真正生起信心。這個方法能叫你得三昧。三昧,心定下來,你的妄想少了、雜念少了,心純了、心淨了,你會有悟處。無需要講解,就是念下去,人會開悟。現在有很多人不喜歡念經,念,他念不下去,他喜歡聽,行,我們有講經的光碟,你要不斷的聽,要長時間的聽,這個要有恆心、有毅力,你會有成就。

       對於佛相信,相信要真幹,「隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑」,這才叫信他。念了幾十遍、幾百遍不想求往生,等於沒念。這是為什麼?有,不是沒有這種人,而且很多。這叫富貴學道難,他對人間富貴,享受富貴,捨不得離開人間。對治這個問題,所以佛提出「以苦為師」。釋迦牟尼佛當年在世,他給我們表演的是乞丐,過生活是乞丐,出去討飯。日中一食,樹下一宿,全身的財產三衣一缽,什麼都沒有,每天去沿門乞食。所以比丘在中國翻譯翻為「乞士」,乞是他乞討為生,乞丐,但是這個乞丐不是一般的乞丐,是有道德、有學問的乞丐;士在中國是讀書人,有道德、有智慧的。他不從事於生產的工作,生活來源怎麼辦?乞食。很守規矩,沒有貪心,生活很簡單,心地清淨,就是沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,現在講他沒有壓力。他托完缽之後,除了學習就是聽講經,釋迦牟尼佛天天教學,沒有一天中斷。除了聽佛講經之外,就是同學們在一塊分享心得。分享心得也把它記下來,這就是論典,佛經裡頭有經、有論,論是同學們分享的心得。天親菩薩《往生論》是菩薩修淨土的心得報告,裡面的內容說明極樂世界依正莊嚴,無比殊勝。

       為什麼極樂世界那麼殊勝莊嚴,釋迦牟尼佛示現苦行?因為往生到極樂世界的人,貪瞋痴慢疑全部斷掉了,貪心沒有了。為什麼沒有?那個地方一切所需變化所作,你想什麼就現前,所以你不貪;金銀七寶就跟泥土沙石一樣滿地都是,所以你不貪。極樂世界黃金為地,黃金幹什麼?鋪馬路的,它太多了。我們這個世界用黃金做成首飾戴在身上,你有沒有看到有人找什麼水泥、柏油,做成首飾戴在身上?沒有。那個地方的黃金就像我們這水泥、柏油一樣,鋪馬路的。七寶,人家七寶是建築材料,宮殿樓閣全是七寶砌成的。所以那個地方人貪瞋痴慢疑都斷了,這個世界無量珍寶統統現前;我們貪瞋痴慢疑嚴重,寶都隱沒掉、沒有了,很稀有,有也不是好東西,跟人家那個寶去一比,成色相差太遠了。境隨心轉不能不知道。

       所以對佛、對祖師不能不相信,過去這些人真的是有修有證。這是老師,方老師跟李老師都教導我們,我們學經教不能離開註解,註解一定要用古註。為什麼?古註能傳下來的,經過多少人看過,如果它有問題早就淘汰掉了,就傳不下來,而且古人確實有修有證。我對於翻譯懷疑,怎麼能翻成跟原來意思一樣,總會有偏差?我把這個事情向李老師請教,老師告訴我,他說你要曉得,古時候譯場翻經的,菩薩在主持,參與翻譯的人多數都是三果以上,小乘阿那含、阿羅漢,他們應化在世間擔任譯經的工作。譯經最後的審定是主譯,我們也看到經上譯經那個法師的名字,他是主譯,他是最後看過,通過他才算,你翻譯的不通過他不算,那個人肯定是證果的人。所以這是中國人的福報,中國人祖宗孝順父母、尊重師長,這尊師重道的感應。在全世界說老實話,孝敬,其他族群不能跟中國比。唯有真誠的孝敬,才能感動佛菩薩應化到世間來,不是偶然的。所以根本不能用現在人翻譯這個去比譯經,那你就完全錯了,現在人是凡夫,寫書的人是凡夫,翻譯的人也是凡夫。

       我們明白這個道理,懷疑就消除了,叫斷疑生信。古本可靠,今本沒有人作證,沒有把關的,有沒有錯處我們初學的人看不出來,所以用古本。但是古本碰到有些地方看不懂,找資料也找不到,這時候怎麼辦?老師教我們一個方法,看現在人的註解,就看這一句,不要看到其他,就看這一句。實在搞不清楚照念就好,別講,講會講錯,我念總不會念錯,念沒有錯。他說你要不相信,你看古人註解的經典,真的,有些經典看起來好像很重要,他註得很簡單,就帶過了。那是什麼?他也不知道,他不敢隨便去註,這就對了。真正不懂的,念過就好了,不必細說。如果真有人問,老師講,「知之為知之,不知為不知」,那一句我不懂,我沒有搞清楚,這沒有過失。最怕的是強不知以為知,不知道的充面子,一定要找個話來講,那就往往搞錯了,那個麻煩大了。這信他。信自、信他是信心的大根大本。

       第三個,「信因者,深信散亂稱名,猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生淨土。是名信因」,這個信因完全就念佛求生淨土來說的。經上告訴我們,散亂心稱名,我們念阿彌陀佛,心裡頭有雜念、有妄想,心不專一,這樣念佛有沒有好處?有。什麼好處?阿賴耶識裡頭變成念佛的種子。這個種子愈多愈好,臨命終時看阿賴耶裡頭哪一個種子起現行,它就先受報,如果臨終時候這個佛號種子冒出來他就往生了,這是真的不是假的。所以說這些道理我們要記住。散亂念佛愈多愈好,最好養成習慣,不要怕雜念,不要怕妄想,就怕你不念。有妄想、有雜念我還是念,我天天都念,臨命終時雖然說沒有把握,但是我有機會。所以平常這個念法,最後的時候,如果是生病,最後的時候你就專幹。你看黃念祖老居士,這個經註解完畢,病也很重,他一天念十四萬聲佛號,念了半年他往生了。十四萬聲佛號,即使是有妄想、有雜念都能往生,不怕夾雜,為什麼?他念得多!

       我們在《淨土聖賢錄》裡面看宋朝瑩珂法師,那是不念佛的人,念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了,又過了三天佛來接引他往生了。這是什麼?這拼命,一心專念,那個確實沒有妄念、沒有夾雜。為什麼?他怕墮地獄,他造的地獄業,想到地獄就害怕。擺在面前只有兩條路,一個是往生,一個是地獄,他把往生這個拼命抓緊,真的他成功了。這是一個非常好的案例,證明《彌陀經》上所說的若一日、若二日沒錯,他三天成功。

       出家人,破戒的出家人,不守清規的出家人,他相信因果,他就靠這個成就。知道自己所造的行業必定墮無間地獄,真心懺悔。無間地獄太苦了、太可怕了,三天三夜不吃不睡,拼命。他有至誠,佛有感應,佛是現身告訴他,你還有十年陽壽,等你命終的時候我來接引你。瑩珂法師有智慧,他說我十年的壽命不要了。為什麼?他說我的劣根性很重,禁不起誘惑,十年我不知道又造多少罪業,我十年壽命不要,我現在就走。佛告訴他好,我三天之後來接引你,三天之後真往生了。這等於預知時至,這個成就不可思議。因為相信因果報應而拼命念佛求生,希望不受這個果報的,世世代代都有很多人。這是說什麼?造作罪業不怕,就怕你不肯懺悔,就怕你不肯認錯,肯認錯、肯懺悔,沒有一個不成就的。這是信因。

       第四信果,「深信淨土,諸善聚會,皆從念佛三昧得生,如種瓜得瓜,種豆得豆,亦如影必隨形,響必應聲,決無虛棄。是名信果」,果是極樂世界。我們要深深相信,極樂世界是諸上善人俱會一處。惡人懺悔,他就是善人,他就不是惡人,而且怎麼樣?而且是上善。他從惡裡頭跳出來,他那個善是真善,那些惡的境界他都曾經經歷過,他從這個裡頭跳出來,他信得真、信得切。淨土諸善聚會,就是《彌陀經》講的,全都是上善,惡人悔改就變成上善,諸上善人俱會一處。為什麼?因為人人都有佛性。佛性是一,眾生跟佛是平等,善人、惡人也平等。自性清淨心裡頭沒有善惡,自性清淨心裡頭沒有六道、沒有十法界。不但沒有十法界,實際上連實報土都沒有,它什麼境界?常寂光,能生萬法。這些都從念佛三昧得生。實際上說,一切法都是自性清淨圓明體裡頭本自具足,不從外來。至於隱現,隱是沒有現,自性本具的;現是它生出來了,有緣它現出來。無論隱現皆不可得,都不需要執著。

       所以佛與法身菩薩,四十一位法身大士,他們沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,他得大自在!凡夫不會用心、不善用心,這說什麼?不知道用真心。不善用心、不會用心,不會用真心,用真心就自在,用真心就是佛菩薩,用妄心就是凡夫。妄心是什麼?分別執著、起心動念,這妄心。學佛最重要的,我們在日常生活當中,生活、處事、待人、接物,學用真心不用妄心。真心是真實智慧,於一切法清清楚楚、明明白白。那會不會吃虧上當?吃虧的時候歡喜吃虧,上當的時候歡喜上當,妙!你要問為什麼?吃虧等於零,上當也等於零;你得到的是等於零,失掉也等於零。為什麼?沒有!「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,所以一切法在你面前不是真的,你見到事實真相了。你可別把它當真,你要當真你當凡夫,你搞六道輪迴,你一當真你就造業;不能當真,你才快樂無比。

       現在人說有什麼災難,你用真心沒有災難,真心裡頭哪有災難?妄心裡頭有災難,真心裡頭沒有災難。我用真心,災難現前會有兩個現象,一個阿彌陀佛來接我走,到極樂世界去了;另外一個什麼?我留在這個世間。留在世間是行菩薩道,大慈大悲、救苦救難要靠你。用真心就是這個好處,真心遇到災難不驚不怖、不慌張,心是定的,若無其事。身心世界俱不可得,沒有一樣不是恆順眾生,隨喜功德,真的得大自在。

       所以皆從念佛三昧得生,三昧就是清淨心、就是平等心。清淨平等是正受,三昧翻成中國意思是正受,正常的享受,是清淨平等。清淨,離開了染污;平等,沒有高下,這叫正受。正受從哪裡來?從念佛來的。那我們在日常生活當中,不論遇到什麼事情統統把它歸到佛號上,歡喜的事情,阿彌陀佛;煩惱的事情,阿彌陀佛,到阿彌陀佛這統統解決了,都沒有了。那就是白衣神咒裡頭說的,「一切災殃化為塵」,只要回歸到阿彌陀佛問題就解決了,真的解決了。

       如種瓜得瓜,種豆得豆,我們種什麼因得什麼果。我們跟阿彌陀佛學,終極的目標是求生淨土,我們學阿彌陀佛的大慈大悲。阿彌陀佛在沒有成佛之前是法藏比丘,他就一個心願,看到六道苦難眾生,念念想著怎樣幫助這些苦難眾生離苦得樂。這是自性裡面顯現出來的無緣大慈,同體大悲,這個慈悲心是真正慈悲心。無緣是沒有條件的,同體,眾生跟我是一體,眾生有難就是我有難,幫助眾生就是幫助自己,甚至於犧牲自己成就眾生,菩薩幹的!

       亦如影必隨形,響必應聲,決無虛棄。這都是證明因果相應的道理,有因必有果,有果必有因,業因果報決定不虛。念佛是因,往生極樂世界是果;往生又是因,成佛是果,走這個路好!念佛這個方法,與從事世間各種行業都不違背,無論幹什麼事情,全部消歸到阿彌陀佛,無往而不利,這一生過得幸福美滿,快樂無比,這極樂世界,在現在就能享受到極樂的氛圍,就能感受到極樂的磁場,這真正修行。你要問為什麼?這就是因與果的關係,同時得到阿彌陀佛、諸佛如來的加持。你具足這個條件,自然就會有感應。六信還沒有講完,現在時間到了,明天我們繼續講後面信事、信理。